周易玩辭卷四

欽定四庫全書

宋項安世述。䷏豫， 坤下震上，

屯之時，九五屯膏，而初九為濟屯之主，故為「利建侯」。豫之時，六五貞疾，而九四為由豫之主，故亦為「利建侯行師」。由我而豫，非「建侯」乎？朋盍而濟，非「行師」乎？屯之初，豫之四，皆震之初爻，主器之長子也，故皆有「建侯」之象。屯動乎險中，故為「建侯」。而不寧。坎為憂，故曰「不寧」。豫順以動，故為「利建侯行師」。坤為眾，故曰「師」。

九四一剛，言應猶小畜六四一柔，言「柔得位而上下應之」也。剛應即「朋盍簪」，志行即「志大行」也。

刑罰清而民服。非謂簡省刑罰以悅民也。言順理之事，不煩刑罰而民自服，如日月四時無裁抑之者，而其數自不相過，其氣自無差忒，皆順動之驗也。時義

豫、隨、遁、姤、旅，皆若淺事而有深意，故曰「時義大矣哉」，欲人之思之也。坎、睽、蹇，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰「時用大矣哉」，欲人之別之也。頤、大過、解、革，皆大事大變也，故曰「時大矣哉」，欲人之謹之也。人死於過而生於頤，頤受六十四卦之終氣，故頤、大過之時，與解、革同其大也。

豫之大象。言作樂者，凡「豫」多不善，「遊豫」、「逸豫」、「怠豫」、「戲豫」，皆非君子所尚。惟樂者，先王之所以飾喜也。以此為「豫」，與天地祖考同其樂，則無惡於「豫」矣。然樂亦有鄭衛，故必曰「崇德」，明非淫樂也。曰「殷薦之上帝，以配祖考」，明非自娛也。聖人之為豫慮，可謂深矣。「崇德」，猶章德也。說文曰：「作樂之盛稱殷。」「崇」與「殷」皆盛大之意。

雷出乎地而奮乎上，樂作乎下而薦乎上，其義一也。「作樂」「崇德」，皆下之順事也。「薦上帝」，配祖考，皆所以感動乎上也。六二

凡物之兩間為「介」，介所以分也。許氏說文曰：「介，分畫也。」當「豫」之時，五弱四強，人莫能分。六二辨於去就之分，如介於石閒，斷然易識，不待事成，故「吉」。「終日」，謂成事也。六三介於狐疑之地，既上視而不能去，又遲迴而不能就，故多悔。二爻之相反，中正與不中正而已。中正之人，則能早辨，故曰「以中正」也。不中不正之人，則不能自決，故曰位不當也

六五

二「貞吉，五貞疾」者，二正而五不正也。貞於正，故雖違眾而吉；貞於不正，是貞於疾也。疾可貞乎？君弱臣強，是在疾證為陽虛而陰實，雖久而不亡，何樂之有？然而君昏於上，臣治於下，臣尚戴君，天命未改，中位未亡，謂之疾可也，謂之死不可也。此其平王之後，威、文之時乎？初六

九四，豫之主也。天下之豫，由我致之，猶急於朋合，不敢有自矜自怠之意。初六，小人也，見己之應，為主於上，即矜誇自鳴，其志已極，能無及乎？六三見四之得志，仰而慕之，已為可悔，又不決然從四，徘徊觀望，以自後於朋合之時，則又可悔之甚者也。「有」字即古文「又」字，古周易又多作「有」。大抵人之常情，居豫之時，不矜則怠，是以禍亂相尋，倚伏不休，抑亦先覺者是賢乎？則六二其人也。以往事驗之，初六則弦、黃之恃齊以為豫者也，六三則曹、衛之慢晉而自豫者也，六二則微子之去、箕子之留、比干之死，分義所在，坦然明白於殷、周未判之先，中庸所謂「前定之豫」也。非中正之人，其孰能之？謙九三

謙之九三，伊尹、周公之事也。書曰「臣罔以寵利居成功」，記曰「有庇民之大德，有事君之小心」，即易之「勞謙」也。豫之九四，齊桓、晉文之事也。首止之會，踐土之盟，即易之「由豫」也。

「勿疑，朋盍簪」，按釋文：「簪」字或為撍，或為寁音，或為子甘反，或為子感反，其訓皆為速也，疾也。王弼作易傳，盡廢先儒之說，獨「簪」字仍訓為疾。蓋古訓有不可易者，此類是也。「豫」之時，上下怠慢，治之之法，以齊速為上。故二以「不終日」得「吉」，三以「遲有悔」。九四以大賢之資，居可為之位，仗陽剛而履柔順，為上下眾陰之所宗仰，所宜速合群類，以扶王室，豈可更有疑緩之心，以滋其怠哉？孔子曰：「相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。」此正「豫」之九四也。聖人導之以「大有得」，勉之以「勿疑」而速合，其愛天下切矣。管仲曰：「宴安鴆毒，不可懷也。」姜氏曰：「懷與安，實敗名。」皆明於由豫之機者歟！三、四居上下之交，故兩爻皆有遲疑之戒。

上六，冥豫成，有渝，無咎。「成」者，極也。「豫」極則昏，故曰「冥豫」。「成豫」之反為「謙」，「謙」則無豫怠之咎。上之變為「晉」，「晉」則無冥暗之咎，故曰「有渝，無咎」。凡言「渝」者，皆當以變卦觀之。

初六，悅樂之豫也；六二，先事之豫也；六三，猶豫也；上六，逸豫也。諸爻「豫」義各自不同，然皆因九四而生，故九四為「豫」之主。䷐隨 震下兌上

釋文雲：「王肅本作天下隨之。隨之時義大矣哉！」按此，則上「時」字為聲之誤，下「時」字為字之倒也。或曰：古「時」字從之，故「之」、「時」二字易雜，然則皆字之誤也。

「震」，朝氣也。兌，暮氣也。春入於秋，歲之暮也。卯入於酉，日之暮也。木入金鄉則絕，雷入澤中則蟄，人入晦時則息，皆隨時之明義也。

同人之初曰：「出門同人，又誰咎也。」隨之初曰：「出門交有功，不失也。」同與隨皆貴於正大，不可有所私暱，故皆以「出門」為貴。

官，主也。初九為一卦之主，以乾之上九，與坤之初六，相變而成隨。上九、初六本皆不正，因變而得正，遂有動說之象，故曰「官有渝，貞吉」。此一句論卦之始變，二爻相易，此隨之本也。即卦辭所謂「剛來而下柔，動而說隨」也。「出門交有功」，欲其舍內卦之二陰，從外卦之正應。此一句卻論成卦之後，上下之相隨，此隨之用也。在變，則欲其改不正而為正，在應，則欲其舍不正而交正。隨之貴於正如此，即卦辭所謂「大亨貞無咎」，而天下隨之也。

當隨之時，近者易暱。初九近於六二，九四近於六三，陰陽之情，以近而相隨，則隨之失道者也。初與四雖俱為陽，然以正應相隨，則隨之合道者也。初九當出門之初，尤所當謹，故欲其交有功之人，謂隨四也。四有明善之功，故曰「有功」。於九四，則欲其有孚在道，謂隨初也。兩陽以正相孚，則所孚在道而不在情。「復」之四從初九，亦謂之從道。初四互離為明，明於邪正之辨，則其所交自然無咎。故曰：「孚於道者，明之功也。」

六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。六三：系丈夫，失小子。象曰：「系丈夫」，志舍下也。說者以丈夫為正應，非也。凡言「系」者，皆非正應，以私意相牽繫爾。凡言「失」者，謂正應也。本應有而今亡之，故謂之「失」。六二與九五為正應，系初九則失九五矣。以二陽言之，故初為「小子」，五為「丈夫」也。六三與上六為正應，系九四則失上六矣。以陰對陽言之，故六為「小子」，九為「丈夫」也。「丈夫」、「小子」，特言其大小之別爾，非有所謂抑揚也。上卦以上六為上，九四為下。六三之志止處於下，必不從上，故曰：「志舍下也。」舍，止也。蓋六三不正之人，故其辭之決如此。若六二，則姑言邪正不可兼得而已。蓋資稟中正者，或能自擇所隨，若其資不正，則無望矣。

六三曰：「隨有求得，利居貞。」九四曰：「隨有獲，貞兇。」此皆言三四相隨，不得其正也。三之與四，以陰求陽，無不得者。但據理言之，有得者不足以為利，而居正者，乃所以為利也。四之於三，不求而得，可謂有獲矣。然揆之正道，則為有兇也。蓋三與四本非正應，又以六居三，以九居四，皆為不正，非「元亨利貞」之義也。三若能居而不求，以固守上六之正應，雖均是陰，而合於義，在隨之德，乃為利也。四若為道而不為獲，有孚於初九之正應，雖均是陽，而明白無邪，在隨之道，乃為有功也。聖人之言功利，一齣於正如此，與後之言功利者異矣。陰相隨，止於利，陽相應，故可以立功。

五之嘉在二。婚曰「嘉禮」，亦曰「嘉耦」，非正應不足以當之。象恐後人誤以九四為嘉，故釋之曰：「位正中也。」其為九五、六二明矣。今人猶有誤指九四者，以九四爻辭亦有「孚」字，然不知孚字可通用，而正中二字不可通用也。

隨之極，當變為蠱，上兌變艮。昔說而隨我，今執而止之，故曰「拘繫之，乃從維之」，明人心之變也。兌為西，艮為山，震之一陽升於西山之上，故曰「王用亨於西山」。明己亦自變也。在變卦、伏卦、反對卦，三象皆然。事勢至此，不得不變，故曰「上窮也」。凡易言窮者，皆謂其當變。然窮而能變，是亦隨時。若與之俱窮，則非善隨者，此隨之義所以大也。方當世變，盡力以求通，吉凶皆未可知，故不言「兇」。

大有九三：「公用亨於天子。」隨上六：「王用亨於西山。」益六二：「王用亨於帝。」升六四：「王用亨於岐山。」四爻句法皆同。古文「亨」即「享」字，今獨益作「亨」讀者，俗師不識古字，獨於享帝不敢作「亨帝」也。若天子與山，則或以為無享理，不知賓禮自有享王，吉禮自有山川之祭也。凡稱享者，正謂其有以通之，雖作亨音，亦止言享禮爾。

西山在宗周故國雍州之西，今隴西西縣諸山，南漢水之所出也。梁州亦有西縣，乃東漢水之所出，在周之南，非西境也。享岐山者，不出國都，享西山則從其方而祀之，亦乃從「維之」之義也。

二、三上言「系」者，皆陰爻也。陰之隨人也以系，系者私情也。四、五言「孚」者，皆陽爻。陽之隨人也以孚，孚者公道也。此可以見陰陽之情。䷑蠱， 巽下艮上

隨，元亨，彖謂之「大亨」。「蠱，元亨」，彖仍曰「元」者，人情說隨，無所阻礙，事已遂矣，故謂之「大亨」。蠱壞之時，凡事創始，亨自此始，故曰「元亨」。大亨者，恐其蕩也，故繼之以「利貞無咎」。「元亨」者，方經營之，既欲其為之勇，又欲其慮之周，故曰「利涉大川」。又曰「先甲三日，後甲三日」。

巽九五之變為「蠱」。巽者，事也。事變至蠱，則當復始，故於蠱謂之甲。甲者，日之首，事之始也。蠱之六五，復變為巽，蠱既始事，巽又申之。事之申重者，非更則續，故於巽謂之「庚」。「庚」，更也，續也。蠱以全卦言，故於卦辭言「甲」。巽至上卦而後為重，故於九五言「庚」。甲庚者，十日十二辰之綱也。戊己分王四時，自甲歷乙丙丁三日而至庚，自庚歷辛壬癸三日而至甲，故取以為「三日」之象也。

甲庚之先後，皆稱三日。先後者，上下卦也。三日者，三爻也。「先甲三日」，蠱之下三爻，「巽以行事」也。「後甲三日」，蠱之上三爻，止而不行，又將復蠱也。天道自巽而艮，復自艮而巽，故曰「終則有始，天行也」。明事未有不蠱，蠱未有不復造者，此以天道言也，故不言吉凶。「先庚三日」，巽之下三爻，行事之初，我與民皆未敢信也。「後庚三日」，巽之上三爻，行而又行，我與民皆信之矣。故曰「後庚三日吉」。明初猶未吉，至終而後吉。此以人事言也，故以吉終之。

「振民」象風在下，「育德」象「山在上」。山下者，人禽草木之所聚，風於其閒，鼓盪回薄，飛走動植，為之紛然，事莫盛於斯矣。

晁公武氏曰：蠱非一日之積，必世而後見，故諸爻皆以父母為言。

初六陰柔，本非幹蠱之才。然蠱之成卦，乃因坤之上六來為初六，則初六者，成卦之主也。故聖人於此爻詳言治蠱之事，專取卦主為義，不論其才也。又去柔居剛，亦有志於治蠱者，故象取其意，而爻戒其危焉。初六有幹蠱之志，九二有內幹之才，九三有外幹之才。大抵蠱下三爻皆能幹者，以其巽體，主於行事也。

幹父之蠱，跡若不順，意則承之也。跡隨時而遷，久則有敝，何可承也？孝子之於父，不失其忠愛之意而已。

相承謂幹母者不可太剛，非也。夫謂之幹母，則已明其居柔用柔，止可幹陰事，自無太剛之慮矣。不可貞者，言其自幹母之外，他事不可守此以為常法也。若干父事如此，則不勝其任矣。母道失則強，故當以柔濟；父道失則弱，故當以剛舉也。往見吝，裕蠱。

蠱主於作事，故「利涉大川，往有事也」。往有事為利，則往未得為吝矣。晁公武氏曰：「裕，益也。秦二世以就始皇之宮室為孝，衛州籲以修先君之怨為孝，皆裕蠱也。」安世按：「裕」者，長其惡也。若二人則逢其惡，不止於吝而已。

六五之才，雖不足於幹，然得尊位，行大中，能以令名掩前人之蠱者也。故曰「幹父用譽，承以德也」。言不以才幹，而以德干也。大抵蠱之上三爻，皆非能幹者，以其艮體主於止也。

居蠱之終，則無事之時也。在蠱之外，則不當事之人也。然當事者以幹蠱為事，不當事者以高尚為事，亦各事其事也。故不曰「無事」，而曰「高尚其事」，事得其宜，非宜幹而不幹者，故曰「志可則也」。六四在事中而不事，則可吝矣。

蠱六爻皆以剛為貴，初與五以柔位剛，亦得吉譽。九三剛而不中，在他卦多兇，而於蠱獨無大咎。惟六四一爻，位與德俱柔，遂以見吝。以此見「幹蠱」涉川，非剛不濟也。上九無預於事，亦以剛介為高。

蠱卦之體，巽伏而不動，外剛而內柔，有致蠱之象。而其諸爻，乃有治蠱之才。九二以柔行剛，能幹母之蠱者也。九三以剛行剛，能幹父之蠱者也。初六、六五皆資柔而志剛，亦有幹蠱之志。初在下而承乾，故為意在承考，臣之事也。五在上得中而應乎「乾」，故為「德足以承考，君之事也」。初當治蠱之始，故為「厲」。五享治蠱之成，故為「譽」。方承繼之初，驟有所改，以跡言之，但見其危，安得有譽？惟識者察之，知其意非悖父爾。及事定之後，人被其德，乃始信其為孝而稱譽之。治蠱之難，蓋如此夫！䷒臨 兌下坤上

易之卦義，不專取字訓，但因事立義耳。人之所需者，以飲食為急，故「需」為飲食，「需」不訓食也。人之所行，以禮為重，故「履」為禮，「履」不訓禮也。治蠱者必有事，故曰「蠱者，事也」。「蠱」自訓「壞」，不訓「事」也。能臨物者必大，故曰「臨者，大也」。「臨」自訓「蒞」，不訓「大」也。

「元亨利貞」，指六陽之卦也。「八月有兇」，指二陰之卦也。二陽方長，雖未成「乾」，而已有「乾」之德；亦未至成「遁」，而已有「遁」之禍。聖人豈好為是豫言哉？二陽之長，必至於「乾」者，天道之當然也。其長如此，其消亦如此者，亦天道之當然也。故曰「大亨以正，天之道也」。「八月有兇，消不久也」，皆以天言之。然則撫消息盈虛之運者，其可不勉其所必至，而防其所將及哉！雖以天言，而人事之當謹者，固在其中矣。

彖言「以剛臨柔，自下而長」，以臨上之四陰也。象言「以高臨深」，自上之坤，以臨下之兌也。象取物象與爻象不同，皆此類也。

澤上於地，人所防之澤，陂堰是也。澤有時而決，其所容亦有限。地中有澤，自然之澤，鉅野、洞庭是也。澤無時而窮，其所容亦無限。臨下之道，莫善於此矣。以政臨民，猶堤中之水；以教臨民，猶地中之澤。教民之念既無時而窮，則所容保之民豈復有限哉！放勳曰：「勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。」禹曰：「戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。」所謂「教思無窮」者，此之謂也。以字義言之，「教思無窮」屬兌，「容保民無疆」屬坤。

初九、九二皆臨陰者也。以陽臨陰，反在陰下，有男下女之象，故皆為「鹹」。夫之臨婦，其道如此。初者，臨之始也。以九居初既正，而所感六四又正，固守其正者也。雖其志可尚，然不周於用，吉在自守而已。九二不主於貞而主於中，則善用其臨者也。此以中感，彼以中應，君安之，眾信之，故不獨其身之吉，而行之於世，亦無不利也。蓋二陽初長，四陰方盛，猶未肯順聽其命，必用中而後為利。若直行吾志，必不利於行也。故象於初九則曰「志行正也」，於九二則曰「未順命也」；於六五則曰「大君之宜」，行中之謂也。聖人當剛長之時，其為君子慮，可謂深矣。陽進至三為「泰」，則外順矣。九二、六五猶以中行為福，而況於未順命之時乎？

九二剛長而得中，故「無不利」。六三陰消而不中，故「無攸利」。二以心感人，三以口說人，此君子小人之所以分也。

六三以甘媚臨而「無攸利」，見君子之難說也。既憂之無咎，又見君子之易事也。其處己也嚴，故不受不正之媚；其與人也寬，故不治既憂之人。爻辭雖為六三言之，然可以見二陽之用心矣。餘見大壯上六。

六五以應九二而得吉，上六以志在內而得吉，六四與初九正應，獨不得吉。五為大君，四為大臣，五方用九二以臨眾陰，三四不中，首當斥去，四得無咎，已為幸矣。此保位之臣，非大臣也，故曰「位當」而已。

三與四皆以陰柔而在高位，三以說媚陽，故雖咎而不長，四以順應陽，故得「無咎」。其所以勝於三者，三不當位，四當位也。

家人上九、

臨六五曰：「知臨，大君之宜。」後世必有以苛察為知者矣，故曰：「大君之宜。」行中之謂也。言知在知人，使中正之賢得行其道，不在徧知也。家人上九曰：「威如吉。」後世必有以刻下為威者矣，故曰：「威如之吉，反身之謂也。」言威在自畏，不在威人也。夫子贊易，大抵如此，故謂之「贊」，謂之「翼」也。三四五上，

臨卦陰爻，皆以當位為吉。四當位故「無咎」。上當位亦無咎。三不當位故「無攸利」。獨五不當位而反吉者，五君也。二陽之所恃，非二陽之所臨也。陽來臨陰，凡陰類皆當用柔，惟大君為宜用剛。何則？自下臨上，暗君之所疑也。君剛則與陽相知，不疑其臨己，故曰「知臨」。五能知二，則二之中道得行於上，故曰「行中之謂也」。舜之所以為大知者，以其能用中也。擇乎中庸而不能守，則謂之不知。孔子以「行中」解「大君之宜」，而「知」字之義，亦因以明矣。

臨，以上卦臨下，四最在先，與下卦至相逼，故為「至臨」。上最在後，與下卦隔四陰，故為「敦臨」。敦者，積厚之名也。五不先不後，獨當其中，與二相知，故為「知臨」。相知者，宜於得吉。相逼者，僅以位當而得無咎。上與二無交，若從當位之例，無咎可也，而又得吉，何哉？蓋臨之上二，有相交之理，非他卦比也。臨與頤互相易，「頤」之上二相交而成「臨」，「臨」之上二亦相交而成頤。以交二而言，則可以得五之吉；以當位而言，則可以得四之無咎，是以為「吉無咎」也。雖然，其無咎易見，其吉難知，故夫子獨解「吉」字曰：「敦臨之吉，志在內也。」「內」即九二，「敦」即頤之上艮也。明與二合志，則上化為艮，遂成由頤之主，此其所以兼四五之德而有之也。䷓觀 坤下巽上

「觀」字卦名，並一卦內並是平聲，惟「觀天」下一字是去聲爾。序卦以「可觀」解卦名，雜卦以「或求」解卦義，皆下觀上也。彖之「觀天」，象之「觀民」，六爻之所觀，無一可作去聲者。頤與觀互相變，故頤之卦辭、爻辭皆用「觀」字，然亦止是平聲。大觀大壯，

「觀」，四陰方盛，以二陽為大；大壯，二陰在上，以四陽為大，不論其多寡上下，而論其德也。

古之君子不必親相與言也，以禮樂相示而已，此所謂觀也。然猶假禮樂，未足以言大觀也，則不見而章，不動而變，無為而成，不言而信，不怒而威，不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，篤恭而天下平，無聲無臭而萬邦作孚，此所謂大觀也。故曰「盥而不薦」。盥者，祭之初步，方詣東榮，盥手於洗，凡祭之事，百未為也。薦者，祭禮之最盛，四海九州之美味，四時之和氣，無不陳也。齋明盥潔，無所陳布，而「有孚顒若」，己不可掩，蓋相觀而化，其神如此，故謂之神道也。先儒謂盥則誠意方專，薦則誠意已散，「盥而不薦」，謂專而不散，非也。仁人孝子之奉祀也，豈皆至薦則誠散乎？此但以「盥而不薦」，象恭己而無為爾，非重盥而輕薦也。如所謂「不動而變，不言而信」，豈以言動為不美哉？但不煩言動而已。

神道者，形容觀字也。凡有言者，有事者，皆以跡治，未可以為神也。觀則不言不動，相觀而自化，此以為神也。不察者以為別有神道，是不達觀義也。天不言而四時自不忒，此天之神道也。聖人恭己無為，而天下服其至教，此聖人之神道也。記曰：「天道至教，聖人至德。」味此二言，可以知觀道之神矣。童觀𬮭觀。

初六為下民，故曰童觀。言其於觀也，如童子之時，未有知識也。下民日用而不知，則其常也。君子而不著不察，則可羞矣。故曰「小人無咎，君子吝」。六二在中饋，故曰「𬮭觀」。言其於觀也，如婦人之目，所𬮭者狹也。婦無公事，所知者蠶織；女無是非，所議者酒食。此在女德，不失為貞。男子而寡見諛聞，則可醜矣，故曰利女貞，亦可醜也。二爻皆小人之安於下者也，故獨論其德，以為非君子之事而已。六三以不正之陰，處下卦將革之時，遂有窺伺君子之意，故方論其情狀也。又在上下之交，故有「進退」之象。「觀我生」、「觀其生」。

五為一卦之主，以中正觀天下，為天下之所尊仰。凡言「我」者，皆指五也。觀卦四陰進逼二陽，初稚二貞，未有凌陽之勢。六三不正之小人，在下卦之上，其志剛躁，將進而逼陽，以成四陰之勢者也。時以九五中正，尚未失道，故未敢遽進，方觀九五之所為，以為進退，故曰：「觀我生，進退，未失道也」。為九五者知其如此，則當自觀我之所生，以為休咎之決。民向之，則我為君子，民背之，則我非君子也。故曰：觀我生，觀民也。民即在下之眾陰也。上九當剝之時，在卦之外，無民無位，小人之進退，下民之向背，皆不由已，但謹視其身，思自免咎而已。非卦之主，故但稱其「生」。此即「剝」之君子觀象之時也。陰進則滅陽而為「坤」，陰不進則陽存而為碩果，道之興廢，皆未可知，故曰：「觀其生，志未平也」。觀本是小人逼君子之卦，但以九五中正在上，群陰仰而視之，故聖人取之，以為小人觀君子之象。象雖如此，勢實漸危，故五上二爻皆曰「君子無咎」。言君子方危，能如九五之居中履正，能如上九之謹身在外，僅可免咎爾。不然，則九五建中正以觀天下，雖元吉大亨可也，豈止無咎而已哉。明二陽向消，故道大而福小也。此即唐武宗之時，內之宦者，外之牛李之徒，皆欲攻李德裕者也。但以武宗剛明在位，故仰視而不敢動，一日事變，則萬事去矣。

臨未順命，觀未失道。

臨以二陽逼四陰，九二尚用鹹以臨之，而不敢遽進者，以陰方強盛，未順命也。觀以四陰逼二陽，六三尚用觀以伺之，而不敢必進者，以陽方中正，未失道也。此兩象辭，皆指所敵言之，而諸儒往往求之於本爻，所以未得其說也。兩辭皆稱「未」者，臨終當為泰，觀終當為剝。方長之勢，決不但已，特未而已，非終於不進也，故曰未

尚者，配上之名。賓者，對主之稱。舜尚見帝，迭為賓主，即其義也。四陰方盛，勢與五敵，所幸九五未失君道，而四又履正，故其來止於尚見而為賓。使其以不正相遇，則為敵矣。國有光則人賓之，無光可觀，則為敵可知。故當觀之時，聖人懼焉。

「風行天上」，人不見其跡也。「風行地上」，則所加者偃，所觸者動，夫人而見之矣。先王俯就其民而教示之，蓋如此。若彖所謂「大觀在上」，則自以爻象言之，乃風化之本原，非此之謂也。易之彖與大象取義不同。方與民屬地；省之「觀之教之」，屬風。

凡論全卦之義，皆以主爻為我。蒙以九二為主，故彖辭稱「我」者，九二也。小畜以六四為主，故彖辭稱「我」者，六四也。觀以九五為主，六三所稱之「我」，即九五也。頤以上九為主，初九所稱之「我」，即上九也。小過以六五為「我」，中孚以六二為「我」，皆統言一卦之義者也。獨需三、解三、鼎二、旅四，自以本爻之吉凶而稱「我」，非一卦之事也。

反對卦皆自消息卦變，一升一降而成卦。以義重者一爻為主。消息卦皆自乾坤變，一陰一陽者，以初、上為主。復、夬，乾之初、上；姤、剝，坤之初、上，二陰二陽，三陰三陽，皆以二、五為主。不反對八卦皆自坎離變，乾之二、五，中孚之三、四，大過之初、上，皆與離之二、五相易而成卦。坤之二、五，小過之三、四，頤之初、上，皆與坎之二、五，相易而成卦。兩升兩降，亦以一爻義重者為主。大過、頤象一陰一陽之卦，以初、上為主。坎、離、小過、中孚，象二陰二陽之卦，乾坤象三陰三陽之卦，皆以二、五為主。周易玩辭卷四，