周易玩辭卷十一

欽定四庫全書

宋項安世述。䷶豐：離下震上 王假之。

凡物皆有豐，惟王之豐，為足以極其至也。故曰：「王假之，尚大也。」孔子曰：「嚴父莫大於配天。」孟子曰：「尊親莫大乎以天下養。」易曰：「崇高莫大乎富貴。」老氏曰：「王亦大。」皆此意也。勿憂。

既豐矣，而言勿憂者，有大則患失其大，無疆惟休，則無疆惟恤，此古今之至情也。漢高祖之除彭、韓，系蕭何，疑陳平，唐太宗之殺劉洎、李君羨，皆既豐之後憂之深也。聖人曰：是不必憂，愈憂則愈惑，非保大之道也。君人者，昭吾明德，如日之中，照臨下土，豈有陰慝敢幹其間哉？如此則不必憂矣。雖然，日月為高矣，猶有昃食之虞；天地為大矣，猶有盈虛之變。人之智，不免於死生，鬼神之靈，不免於聚散，則豐亦豈吾之所能常有？就使失之，亦常理也，又豈憂慮之所能如何哉？此聖人極言勿憂之理，而因以足卦辭日中之義，使知中者，人之所當勉，而昃亦非人之所能為也。宜日中。

大扺豐卦皆以明為主，故下三爻皆自明而無咎。上三爻皆暗，以能求明為吉，不能求為兇，此所以宜日中也。盈虛消息。

盈虛者，消息之極。消息者，盈虛之漸。「消」，浸亡也。「息」，浸長也。人乎？鬼神乎？

人者，形之盛也。鬼神者，氣之盛也。天地者，形氣之大者也。一盈一虛，猶隨時而消長，則形氣之運於其閒者，從可知矣。噬、豐、賁旅，動而明人者，為「立法」。既明而後動者，為「斷刑」。明以止者，為雖明而不敢速。止而明者，為雖慎而不敢留。「立法」者，雷電始作而未至。「斷刑」者，雷電至矣。聲光並至，所以為「大」。「折獄用明」，象「電」。「致刑用威」，象「雷」。

「豐」以雷電皆至成卦，故六爻不論敵應，皆為相資之象。初九、九四，皆陽也。曰「配」，曰「夷」，曰「句」，曰「尚」，古文「句」即「均」字。皆言「同」也。然雖同「無咎」，但不可過爾。同則明動適平，過則偏於用明，其敝也苛，故曰「過句」。災也。六二、六五，皆陰也。六二以五為「蔀」，在上而暗也。六五以二為「章」，在下而明也。二自往五，則得「疑疾」。五能來二，則有「慶譽」。二之不往，非忘君也，積誠以感之，則其蔀可發而去也。故曰「有孚發苦，吉」。九三極明可用，而上六以柔暗自高，故九三當「豐」而見「沛」，當「晝」而見「沬」，有左而右廢，皆可小用而不可大用之象。其兇皆在上六，非九三之咎也。故三曰「無咎」，上六曰「兇」。上六居「豐」之極，外極其大，而內極其暗。自外言之，如屋之翬飛，上於天際，動之至也。自內言之，九三近在其家，乃「三歲」而不見，則不明之至也。「三歲」者，上三爻之終也。其不明者，非九三不與之，乃上六柔暗自高，而不下求也。故曰「自藏」，又以見九三之「無咎」也。苦不言「自藏」，則人必真以其家為無人，而歸責於九三矣。「配主」、「夷主」，

初以四為配，四以初為「夷」，上下異辭也。自下並上曰「配」，如妻之配乎夫人，帝之配乎天帝也。自上並下曰「夷」，如丘之夷而入乎川，日之夷而入乎地也。「旬」，

離納己，震納庚，自己逆數至庚為「旬」，自離初至震四也。過庚復己，則為離之四，當有焚棄之災，故曰「過句」。災也。豐其蔀，日中見鬥。

六二、九四爻辭同用「蔀」、「鬥」，而其意之所指則不同。六二指六五為「蔀」、為「鬥」，故不可往，往則入於暗而得疑。九四之「蔀」與「鬥」，皆自指也，故利於行，行則遇明而得吉。象恐人誤以二爻同釋，亦以四之「蔀」、「鬥」歸責於六五，故九四之象最詳。曰「豐其蔀，位不當也」，言以九居四，不得比六二之當位也。曰「日中見鬥，幽不明也」，言九四之幽暗，不得比六二之自明也。曰「遇其夷主，吉行也」，言九四之當仃，不得比六二之不往也。此二爻以象辭考之，然後見其不同。大抵二爻之分，二中正而明，四不中正而又不明也。旆昧沛沬。「蔀」者，蒙覆之物，大則全無所睹。「旆」者，旌幡之屬，雖大而不全暗。鬥在昏時之後，昧居平旦之前。自「旆」、「昧」言之，皆有小明，非若「蔀」、「鬥」之甚也。「旆」與「昧」皆王弼本，今從之。九家易作「沛」、「沬」二字。大暗謂之「沛」，斗杓後星謂之「沬」，則其昏甚於「蔀」、「鬥」，非今義也。慶譽。

六五無應，則本「無慶」也；不明，則本「無譽」也。其喜與名，皆因六二之來而得之爾。䷷旅， 艮下離上。

旅，小亨，旅貞吉。凡卦辭重用卦名者，別出一義，不緣上文也。如「震來虩虩」，蓋言自震，「震驚百里」，乃震人也。頤之「貞吉」，總言一卦之義。觀頤「自求口實」，乃觀頤之道也。「旅小亨」，就旅之卦才言之，可以小亨，不可以大用。「旅貞吉」者，旅於正則吉，不正則兇，乃處旅之道也。

「柔得中乎外而順乎剛」，此以六五釋「旅小亨」之義。在外，旅也；以柔行順，小亨也。本爻之美，止於「譽命」，可見其小矣。「止而麗乎明」，此以重卦釋「貞吉」之義。知止則自處者正，麗乎明則所依者正。旅必如是而後得吉。六二以正而無尤，初六以不正而取災，此可見吉凶之所在矣。旅之時義大矣哉。

旅卦之才，可以小亨，如六五足矣。至旅之時義則甚大，非孔孟不足以盡之也。聖人懼人但以卦才小旅，故贊其時義之大，使學者思之。至難處者，旅之時。至難盡者，旅之義。

山非火之所留也，野燒延緣，過之而已，故名之曰「旅」，而象之以「不留獄」明象「大慎」象。「山不留獄」，象。火之過山，斯其所取災。

旅之所貴乎止者，止而麗乎明也。初止於下，而遠於明，復何雲哉？夫君子之旅，以行道也。小人之旅，以求利也。二者皆非明不濟。若止於「瑣瑣」，則胥失之矣。「瑣瑣」，細小貌也。「志窮心未快」，

初六柔止於下，其志卑汙，故曰「志窮」。九四剛炎於上，其志高明，不以得利為足，故曰「心未快」。此二爻亦宜合觀。

「次」，所居也，謂二。「資」，所有也，謂六。「童僕」，所賴也，謂三。三自外來而比於二，旅之相得者也。在二為得，在三為「喪」者，二以陰得陽，故為「得」，三以陽得陰，故為「喪」也。「童僕貞」，

「貞」字當自為句，不可以連於「童僕」也。旅以貞為吉，而六二、九三皆得正位，故聖人辨之。如六居二，中正柔順，可以合於卦辭之「貞」，貞於此，則終無尤也。如九居三，重剛不中，以此為貞，適以自危而已。九三

旅自「否」來，三五升降而成卦，故二爻當合而觀之。九本居五，乃舍之而去，使變為離火，故為「焚其次」。舍二陽之健，而下與二陰同止，無左右之助，故為以旅與下，「喪其童僕」。六自三而上，至五成「離」，而九去之，故為「射雉」，得之而亡其一矢。離為雉，剛爻為矢，言三爻皆剛，去其一也。一剛去之，疑若無譽，而終有譽命者，雖失一剛，而能上及二剛，所得多也，故曰「上逮」也。旅惡下與，而喜上逮。中德為譽，中位為命，外卦為「終」。此即彖所謂

「柔得中乎外而順乎剛」，旅之最善者也。

以九居四，在旅能順者也。雖未得位，然就其所處，順而麗乎明，亦可以得利矣。資者，本有之財。斧者，致用之利。二止於內，故懷資而已。四麗乎外，故兼得其利。然而得利者，不若得中得正之為快也。君子所樂，中正而已，利不與焉，是以「我心不快」也。「其心」、「我心」，

「艮」六二已得正位，而力不能止，故曰「其心不快」。「其」者，指其位言之也。「旅」九四力雖可為，而未得位，故曰「我心不快」。「我」者，指其人言之也。「其」指二字，「我」指「九」字。

「鳥」者，離之象。「巢」者，附麗之至高者也。「焚」者，離火之失性者也。「笑」者，喜其高離之鼓缶而歌也。「號啕」者，悲其焚離之大耋之嗟也。旅之上，即離之三也。

先號後笑，先笑後號，

旅離在上，故「後號」。同人離在下，故「先號」。離性炎，故「多怒」也。同人之五得二而後成兌，故「後笑」。旅之五先已成兌，故「先笑」。兌性悅，故「多喜」也。

大壯九四與六五易位，而失其壯很，故曰「喪羊於易」。無悔。旅上九與六五易位，而失其柔順，故曰「喪牛於易」。兇。六五失其剛，故所亡者一矢。上九失其柔，故所喪者牛。六五亡矢而得離之中位，故為「射雉」。上九喪牛而得離之上窮，故為焚巢。五上皆在一卦之終，六五為文明之火，故終以「譽命」。上九為失性之火，故終莫之聞，言無譽也。䷸巽 巽下巽上

姚小彭氏曰：巽自遁變，六二升而為四，以比於五，故為小者得「亨」，為「利有攸往，利見大人」也。晁公武氏曰：兌巽成卦，皆主於柔。然兌內剛而外柔，其用柔也，故「亨」。巽內柔而外剛，其質柔也，故「小亨」。

申命象風之聲，行事象風之跡。

以卦體言之，重巽以申命，是小亨也。事必待於申命而後行，豈大亨之規模哉？以九五言之，「剛巽乎中正而志行」，是「利有攸往」也。以初六、六四言之，柔皆順乎剛，是「利見大人」也。彖辭與旅相類，皆總陳卦義，而用「是以」二字結之，故知當作三句分說也。初六

巽，疑卦也。初與二皆以不正自疑。「史巫」，主佔問之人，用史巫。「紛若」者，疑之甚也。初柔當疑，故利以剛矯之。二已得中，中大於正，本自無咎，不必紛紛也。先儒多以「紛若」為致吉之道。以象辭考之，「紛若」本不應吉，「紛若」之所以「吉」者，以得中也。「巽」自遁變，初本在下，故其疑淺。二本在四，忽降而下，故其疑深。然降而得中，與五相配，初又順之，但見其吉，何咎之有？升降患不得中，既得中矣，又何疑焉？

九三，重剛而不中，志本強躁，又居下體之終，其志極矣。迫於二、四兩爻之相易，不得已而「巽」，故為頻蹙，為羞吝。六四重柔，安於「巽」者也。自二升四失中，疑若有悔，升而得正，是以「悔亡」。不獨「悔亡」，又有成卦之功。使「遁」之上三爻「好遁」、「嘉遁」、「肥遁」而在田野者，皆變而為入，此六四之功也。故曰「田獲三品，有功也」。此「小亨」之驗。「巽」為利市三倍，象亦出此。

「巽」，多疑之卦也。九二已中矣，猶以不正自疑，紛紛而不能決也。惟九五中而又正，其吉無疑，故凡「巽」之疑悔，至是盡亡。又曰「無不利」者，決其無疑也。又曰「無初有終」者，言初疑而今不疑也。言之重，辭之復，皆為疑設也。「巽」之時，惟此爻為美，其多疑猶如此，可見巽卦無大亨之用也。故曰：「九五之吉，位正中也。」言其吉獨此一位爾。九五制命之主，故又於爻義之外，統論重巽之義。「庚」，更也，續也。事已而更為之，以續前事也。「先事」之「三日」，初「疑」，二「紛」，三「吝」，皆未保其吉也。「後事」之「三日」，四「有功」，五「無不利」，始亨其吉也。此當於上九言之，以上九窮巽而不反，別有兇義，故於五言之。其實「後庚三日」，總言上三爻也。上之窮而不反，亦以其無下三爻之疑，是以不可回爾。「巽在床下」，

上九爻辭與九二同，皆以陽居陰也。當「巽」之時，惟此二爻以陽而失位，「巽」中之又「巽」者也。故皆為「巽在床下」，言失位也。二雖失位而得中，中大於正，所以「吉」而「無咎」。上既失位，愈「巽」極而不反，故為喪資失斧之人，而猶固守其窮兇之道者也。以上兩句解下兩句，不煩推說，而義自明矣。凡爻以德為資，其本質也。以位為斧，其利用也。上既失位，並其剛德而亡之，故資斧皆喪也。此德宗奉天之後，姑息之時也。武人資斧，巽初六與履六三同稱「武人」者，履之三，即互巽之初也。巽上九與旅九四同稱「資斧」者，旅之四，即互巽之上也。巽究為躁，故稱「武人」焉。巽為利市三倍，故稱「資斧」焉。履之三居下體之終，為五陽之主，故用其究以為大君。巽初未究，故利用其究以自治而已。旅四得其所處，故為得其利。巽上無位，故其利喪焉。䷹兌 兌下兌上 巽兌巽與兌皆有坎之半體，巽不上出，所以為入。兌不下流，所以為澤。巽自遁來，以六四為主，遁變為入，故為悔亡。兌自大壯來，以六三為主，壯變為說，故為來。兌兇，

兌之亨、利、貞自是三德，非利在於貞也，故曰「說以利貞」，言以利與貞而得說也。利者，說之情，貞者，說之理。柔在外為利，利者萬物之所說也。剛在內為貞，貞則天人之理得矣。順乎天，兌上也。應乎人，兌下也。天人皆通，所謂「亨」也。彖不言亨者，亨者說之效，故極言之。順天應人，

革與兌皆言「順天應人」者，順天理之正，應人心之公，則革無私意，說無邪心矣。「革」者，天下之大利，「說」者，天下之美名。此二者最易於失正，故革曰「元亨利貞」，兌曰「亨利貞」，蓋謂此也。兌自二至上互革。民勸矣哉，

民忘其勞，民忘其死，即所謂勸也。

「朋友」，以象二兌，講以辭說之，相會以文也。習以身行之，相觀以善也。

「兌」以六三為主，凡諸爻稱「兌」者，皆謂二也。初九與之同體為「和，兌」；九二與之相比為「孚，兌」；六三來而成兌為「來，兌」；九四當三五往來之衝為「商，兌」；上六與三相應為「引，兌」。九五不稱「兌」而稱「剝」者，卦中獨此一爻與三非同、非比、非應，舍三而去，自與上比也。陰來比陽為「兌」，陽往比陰為「剝」，其戒深矣。陽爻曰「和」、曰「孚」、曰「介」，皆剛辭也。陰爻曰「來」、曰「引」，皆柔辭也。孚

陽為實，中實為孚。二五皆以陽在中，故二為字。兌五為「孚於剝」，雖所用不同，其孚一也。初九

初二皆與兇人相說，而不害為吉者，初正而二中也。初與三不相比應，無可疑者，獨以三來同體而與之和，和有相濟之義，以正濟不正，適足救三之兇，故小象曰「行未疑也」。九二親與三比，始涉可疑，然二以剛實在內而得中，其志可信，決無朋邪之理。惟與邪比，其悔亦亡，故小象曰「信志也」。自二至上為「革」，故「悔亡」。信志初至五為「中孚」，故「無疑」。三至上為「大過」，故「兇」。此又互象之著明者也。商兌未寧：「商兌未寧」，指三與五也。「商」者，交易往來之名。三為五而得「厲」，五為三而得「兇」，兩爻相易，皆「未寧」也。彼皆「商兌」而「未寧」，四乃「介疾」而「有喜」。然則動而求說者，未必不為禍，靜而受疾者，未必不為福也。聖人之訓深矣。介疾有喜，

介，閒也。兩者之閒，人所守以為限別也。故物之有兩者謂之介，有守者謂之介，有別者亦謂之介。一在兩中，故可謂之介，介丘是也。一能制兩，亦可謂之介，大介是也。「豫」之六二，能以中正自別，不與禍交，故為「介於石」。「晉」之六二，守其中正，以俟上之明，卒受其福，故為「介福」。兌以三五兩爻相易成卦，九四介於其閒，守其不正之位，而不肯動，故為「介疾」。「介福」者，介者之福也。「介疾」者，介者之疾也。然其疾有喜者，五與四本比，及降為三，復與四比，四雖不動，而說自隨之也。凡疾之愈者為有喜，無妄之疾，勿藥有喜，損其疾使遄有喜，皆指疾愈為言也。凡陰陽相得者為有慶，故象曰：「九四之喜，有慶也」。明九四之所守，本應有疾，因陰陽相得，故得愈也。孚幹剝，位正當也。

九五居兌而言剝者，以卦氣當之也。兌為正秋，下二爻七月為否，中二爻八月為觀，上二爻九月為剝。九五當剝之時，而說比小人，是助剝也，故以是戒之。象曰：「位正當也。」言雖兌爻，正當剝位也。履、夬二卦，皆成於乾兌，故履之九五稱「夬」。小象辭與此同，亦言其在履而當夬位也。中孚九五曰：「有孚攣如。」即用小畜九五之辭，故其象亦曰「位正當也」。言巽體居上，四五以正相孚，皆與小畜相當也。否九五曰：「大人吉」，其象亦曰「位正當也」。言此爻正當乾卦九五大人之位也。易中小象言「位正當」也。凡四爻皆兼取兩卦相當之義，此外得位之爻或稱正，或稱當，無兼稱者。

萃之六二「引吉」，下為上所引也。兌之上六「引兌」，上為下所引也。六三為說之主，而上六為其所引，故曰「引兌」。雖所居得正，可以無兇，然為下所引而說，亦不足觀矣，故不稱「吉」，明其未光也。䷺渙， 坎下巽上

「渙亨」指九二，故曰「剛來而不窮」。「王假有廟」指九五，故曰「王乃在中」。「利涉大川」指二與四，二來成川，四來成木，故曰「乘木有功」。「利貞」指四與五。彖雖不解「利貞」二字，然上文論成卦之爻，其義已見，即「柔得位乎外而上同」也。「否」之六二得位乎四，而上同於九五。卦中惟四、五兩爻為正，四為成卦之主，五為王位。蓋以正臣上合正君，而成渙難之利者也，故曰「利貞」。石經彖文「利涉大川」之下，亦有「利貞」二字。

祭祀之禮，無物不備，則廟中者，聚之極也。主祭者之心，一物不留，則廟中者，亦「渙」之極也。故「萃」與「渙」皆曰「王假有廟」，非知道者不足語此。「萃」之彖曰「致孝享」，以備物言之也；「渙」之彖曰「王乃在中」，以內心言之也。觀其彖辭，則聖人之意見矣。

天下之至散而不可摶者，惟風與水而已。二物之相遭，天下之言「渙」者莫加焉。先王以是享帝，故能與天神接；以是立廟，故能與祖禰交。蓋心無方，神亦無方。心之遇神，當如水之遇風。使吾心有一毫之系，則不能與神通矣。「享帝於郊」，象巽之高；「立廟於宮」，象「坎」之隱。

下三爻，皆處險而待「渙」者也。初六在否之初，急於自拔，離而去之，則變為無妄，而無與於當世之「渙」，故獨不言「渙」。二自四來奔，而「否」始為「渙」，故加「渙」字，自九二始，三出險上，而有應於外，身與險相離矣，然未能及人也。上三爻皆涉川之木，能渙者也。四離其類而上同，而渙事始成，為卦之主，故稱「元吉」。五居王位，當既渙之後，無所復為，但當施發散之令，以釋天下之疑，離事為之煩，以享王位之逸而已。上乃處渙之極，與坎三有應，能渙而遠之，不罹其害，皆乘木有功者也。坎為血，有傷害之象。初六爻辭，詳具明夷六二爻中。「渙奔其機」，

九二本否之九四，降而居二，而否者於是渙焉。自上而降為奔，俯而即安為機。四本不中，降而得中，俯而安也，故為「渙奔其機」。二志在逃否，故渙而去之，今乃覆在險中，疑苦有悔，然在險得安，猶未失其所願，故為「悔亡」，即所謂「剛來而不窮也」。二以震木為機。「渙其躬」，

自三至五，坎散而成艮，艮為躬，故曰「渙其躬」。三居險之極，疑若可悔，以與上相應，故得連外卦以免其身。故曰「渙其躬，志在外也」。渙其群，渙有丘。

六四本否之六二，升而為四，下離三陰之群，而上為成渙之主。巽以出險，正以居上，渙之最善者也。故曰：「渙其群，元吉。」然而雖在渙散之中，自有丘聚之理，非群陰所知也。方渙其群之時，二陰以醜夷之情相望，固不免於怨。及渙事既成，初得吉而三免悔，眾陰聚而依焉，然後知六四之有功也。「渙其群」，渙之始也。「渙有丘」，渙之終也。義各不同，故兩言「渙」以別之。四在二為坤，坤為眾，故曰「群」。四升而上，同五為艮，艮為山，故曰「丘」。渙王居，無咎。

四，臣也。五君也。君不主渙，而臣主渙，宜苦有咎也。然臣道當勞，君道當逸。臣以有事於險為「渙」，君以無心於事為「渙」。自君言之，雖端居不為，亦無咎也，故曰「渙王居無咎，正位也」。「渙汗」，渙之於下，使民無事也。「渙王居」，渙之於上，君無事也。凡此皆六四之功，所主不同，故亦出兩「渙」字。巽之五，「先庚三日，後庚三日」，故為「大號」。位正中也，故為王居，為正位。

王乃在中，王居無咎。

渙，離也。以廟中言之，王乃在中，則君心渙然而離於人。以朝位言之，王居無咎，則君職渙然而離於事。蓋渙之極致，惟此二時為能當之。然廟中為尤至，故於卦辭言之。爻之所主者位，故稱「居」焉。「渙其血」，

上九爻辭。「血」與「出」韻葉，皆三字成句，不以「血」連「去」字也。小畜之「血去惕出」，與此不同。此血已散，不假更去。又「惕」與「逖」文義自殊。據小象言「遠害也」，則「逖」義甚明，不容作「惕」矣。卦中惟上九一爻，去險最遠，故其辭如此。汗血，

散其汗以去渫鬱，散其血以遠傷害。上三爻皆以巽渙坎者也，故汗與血皆指坎言之。二居險中為汗。汗，心液也。三居險極為血，血，外傷也。後人因「汗」字又生出而不反之說，非此爻本義也。周易玩辭卷十一，