周易玩辭卷十二

欽定四庫全書

宋項安世述䷻節 兌下坎上 節艮。

節者，止也。艮者，止也。皆非止之使不進也，特謂事理之宜止當如此爾。艮之彖曰：「動靜不失其時，其道光明。」節之象曰：「不出戶庭，知通塞也。」玩此二辭，可以知易之所謂止矣。渙節：

否者塞也，自否變者為渙。泰者，通也，自泰變者為節。此變象之著明者也。「說以行險」，

險者，人之所難，說以行之，則人不以為苦。聖人之制節也如此，此其所以通也。

當位以節，中正以通。鄭剛中氏曰：無位者不能制節，制節而不以中正者，不能通。五既得位，又中且正，所以能主節也。安世按：節自泰來，泰分九三以為五，分六五以為三，五獨當位，得中得正，故節卦以九五為主也。

澤，上之所以有水，以其得節也。過則不留，不及則困矣。「制數度」，坎之法律也。「議德行」，兌之講習也。初九

初在兌下，兌為戶，而主言。二為互震，震為門而主動。兌者闔戶之時，當其不可言，雖戶庭之近，不可出也。震者闢戶之時，當其可動，雖門庭之遠，不可以不出也。凡事當密而不密，與當盡而不盡，皆謂之失節。初九在一卦之下，不與九五相當，故其節在於謹密。九二與五正對，五動而二不動，則「失時」之節矣。故曰：「不出戶庭，知通塞也。不出門庭，兇，失時極也。」極猶準則也，義與節通，此所謂「議德行」也。失時之節，遂至於「兇」者，張禹、李勣謹密不言，而覆漢唐之祚，兇孰大焉！六三

六三，能與九五相易，則成節。若剛躁自用，不受其節，則成嗟。節與嗟皆自己為之，不出於人，故曰：「不節之嗟，又誰咎也。」六四安然不動，順受九五之節，而得其「亨」。亨自上為之，非己所制，故曰「安節之亨，承上道也」。此所謂「制數度」也。三不為節，遂至於嗟者，三兌主「說」，說以行險則成節，不說則成嗟，嗟與說相反者也。九五

九五得中為甘，甘者，五行之中味也。上六窮上為「苦」，苦者，炎上之味也。「節亨」，指九五也，故曰「剛柔分而剛得中」。「苦節不可貞」，指上六也，故曰「其道窮也」。九五自「泰」之三，往而得位，遂為諸爻之主，故曰「往有尚」。上六苦節之極，貞而不變，以此施於當世，其道則兇。乃若其心則信正而行不以為苦，故曰「悔亡」。古之苦節之士，蹈禍敗而不悔者多矣。又誰咎也。

小象「又誰咎也」，凡三。同人初九「又誰咎也」，以為褒辭。解六三「又誰咎也」，以為貶辭。節之六三，王弼從解沙隨，程迥從同人。安世謂三辭皆無褒貶，但言人當自謹，而已出門同人，我所當擇；致寇之端，我所當省；不節之嗟，我所當慮，得失由己，皆無所歸咎也。雖與他爻無咎小異，然亦得補過之方，於本義無悖也。觀需九三「自我致寇，敬慎不敗也」，則解之「自我致戎，又誰咎也」，亦教以自反，非必貶辭也。䷼中孚 兌下巽上

坎、離者，乾坤之用也。故上經終於坎、離，下經終於既、未濟。頤、中孚肖離，大、小過肖坎，故上經以頤、大過附坎、離，下經以中孚、小過附既、未濟。二陽函四陰則謂之「頤」，四陽函二陰則謂之中孚，皆美名也。二陰函四陽則謂之大過，四陰函二陽則謂之小過，皆非美名也。於是可見貴陽賤陰之意。離之為麗，坎之為陷，意亦類此。

「柔在內而剛得中」，以三、四、二、五之四爻言，中也。「說而巽孚」，以兩卦之德言，孚也。「豚魚吉」，以兩卦之象言，豚主風，魚主澤也。「乘木舟虛」，以成卦之象言，外實而中虛也。「利貞。應乎天」，以四、五兩爻言，四為人，五為天，皆以正相比也。五、上皆天爻也，故上亦有登天之象。「應乎天」與「登乎天」不同，應者以心感，登者以力求也。「豚魚吉」，信及豚魚也。

「豚魚」，天下至陰之物，而皆有陽性，故二物皆屬坎，以其為陰中之陽也。中孚直坎之中氣，雖窮陰之時，而陽在其中，故謂之中孚。二物皆受其氣而生，故得此卦者，以養二物則吉。二物至微，而中氣在焉，孚之無所不體如此，故曰「信及豚魚」也。巽兌二卦，各得坎之半體，巽得下體，故豚主風氣而喜下入；兌得上體，故魚為澤物而喜上行。豚與雞類，性皆主風，故巽自坎之豚而為雞；魚與羊類，目皆不瞑，故兌自坎之魚而為羊，皆坎之分氣也。中孚肖離而氣直豚魚猶小過肖坎，而乃為飛鳥之象，明坎離之通氣也。中孚以「利貞」，

中孚以「利貞」，與兌之說以利貞，小過之過以「利貞」，利貞皆是二德，非謂利在於貞也。利者，利於事；貞者，貞於理。說而用此，是以順乎天而應乎人。中孚而用此，乃應乎天也。過而用此，則與時行也。匹夫之諒，賊生以害理，非中孚以利貞也。幹譽之說，害政而違道，非說以利貞也。陳仲子之過廉，離母兄而從妻，非過以利貞也。

獄之將決也，則議之；其既決也，則又緩之，然後盡於人心。故獄成而孚，輸而孚，在我者盡，故在人者無憾也。今夫大澤之上，雖無事，必有風，風非自外至也，水之積也厚，故動而為風。中苟有之，未有不動者也。故聖人以是為中孚之象，而君子以其「議獄」之心體之。兌為口舌，為附決，有「議獄」之象。巽為進退，為不果，有「緩死」之象。「王聽之」，司寇聽之，三公聽之，議獄也。旬而職聽，二旬而職聽，三旬而職聽，三月而上之緩死也。

中孚六爻皆不取外應，而以比相孚，孚在其中，無待於外也。初九安處於下，不假他求，而自比於中孚之主，靜而自度，何吉如之！苟變其志，動而求孚於四，則失其安。虞，度也。燕，安也。九二「鳴於澤中」，不求人知，而三以同體，自來相和；二有「好爵」，樂與三同，此所謂以善養人，故中心說而誠服之也。此六爻之最美者也。二得中位，故為「好爵」。「靡之」，猶共之也。三，內主也；四，外主也。二，陰之勢等，而三之志剛，求四也急，故稱「敵」；四之志柔，不與三競，故稱「匹」、稱「類」。三不正而躁，不知自反，而求孚於四，進退悲喜，其狀屢變，而四方與五以正相孚，如日月之正中而相望，自然下亡其匹而絕其類，無復顧三之理矣。「中孚」以中正相孚，三皆無之，是以至此。九五所以與四相攣而不可解者，以兩爻之位皆正當也。若九二、六三之相和，則但以其中而已。故小象於二言「中」，於五言「正」。然五之爻辭不若二之美者，二鳴於陰，而三應於外，其道光明，正得「中孚」之義，此「中孚」之主爻也，故繫辭極其義而演之。五為大君，而內與四比，則所孚狹矣。特以其皆正，故僅得免咎而已。上九巽極而躁，不正不中，以巽雞之翰音，而欲效澤鳥之鳴，登聞於天，內不足而求孚於外，聲聞過情，其涸也可立而待，愈久愈兇，何可長也。求之於古，其商浩、房琯之徒歟！中心願也。

「中心願也」，甚言其孚，故「泰」之六四，不戒以孚，亦曰「中心願也」。得敵

六三中本無孚，而求孚於人，則足以得敵而已。謂之得敵，則不必更言兇咎也。馬匹亡。六四稱馬者，皆互震也。在風之下，澤之上，澤中遇風，正馬亡其匹之地也。三變為羊，故或很或說。四變為雞，雞不可連，故絕類而上也。䷽小過 艮下震上

小過之亨、利貞，三德也。時當小過，不稍過則執而不通，小過所以通也，故曰「亨」。然必於事為利，於義為正，而後可通。苦徒志於隨時以苟通而傷事悖理，則非小過之道也，故曰「利貞」。自「可小事」以下，彖辭解之自明。有「飛鳥」之象焉，亦所以解飛鳥遺之音也。音遺於此，則飛已過於彼矣。石經雲：「是以可小事也。」彖辭，脫「可」字，羨吉字。

彖曰：小過，小者過而亨也。象曰：小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。此二義所主不同。蓋論卦之本名，則以柔過剛，以陰過陽，臣過君，婦過夫，小者而過乎大者，其人則小，其變則大也。故彖辭深寓小大逆順之戒。然而天地之間既有小過之象，則君子之身亦必有之。君子之所謂小過者，豈其然哉？大德不逾閒，小德一齣焉，一入焉，亦可以為小過矣。如晏子之過儉，子皋之過哀，正考父之過恭，雖過於常理，皆小節之過，非大變也。此與卦義，名同而實異。凡大象多然，以蒙、睽、明夷考之，可見其例。曰行、曰喪、曰用，皆見於動，以象震也。曰恭、曰哀、曰儉，皆當止之節，以象艮也。山上有雷，鳥過人而遺之音，以六爻之象言也。「雷過山而小聞」，以兩卦之象言也。雷震於空曠之地，則其聲大，又小過寅之初氣也，斗方直艮，而震氣上出，疑於過矣。然去卯不遠，亦未為大過也。初六

小過以柔過剛，義不當吉，但二五以柔得中，故能於小事粗吉而已。初上二爻，陰過而不得中，是以兇也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末，初六在艮之下，當止而反飛，以飛致兇，故曰「飛鳥以兇」。上六居震之極，其飛已高，動而成離，則麗於網罟，故曰「飛鳥離之兇」，初六微賤之人，而欲犯上，勢不可動，方動而已兇，故曰「不可如何也」。上六高貴之人，既極而兇，如鳥飛不已，至於離觸網羅而後見兇，故曰「已亢也」。二爻兇同，而其事異，二五亦當鳥翅，而不言飛鳥者，惟初上二爻，動則成離，離為飛鳥故也。六二

六二、六五，柔之得中者也，故皆免於兇。然陰過於陽，亦無致吉之理。二陽，君也，祖也，乃降而居下。二陰，臣也，妣也，乃升而居上。二本與五為應，故往而求之。今乃過三與四，而見六五焉，非所期也，故為過祖與君，而遇妣與臣之象。臣不可言過其君，故變文曰「不及其君」，言不相值也，其實則過之矣。雖然，五上自過三四，而二在其下，未嘗過也，故無咎。至六五，則其過明矣。「密雲不雨」，則無陽也。「自我西郊」，陰為唱也，其事難言，故曰「已上也」。言其過上已甚，此彖辭所謂「上逆」也。五互兌，故為「西郊」。澤在上，故為雲。公者，陰之尊稱。六二稱之為「臣」，意亦類此。卦體象坎，坎為穴，二陽在於穴中，五自上而臨之，故又有公弋，取彼在穴之象。自陰言之，西郊為我，故以陽為彼也。此爻下而取物，則可以有獲，上而登天，則不能成雨。此所謂「可小事，不可大事，不宜上，宜下，大吉」，正小過之本義也。小過象坎，以五為主爻。中孚象離，以二為主爻，故二爻各得本卦之義。九三

九三、九四，此二爻方為陰所過，非能過人者也，故皆曰「弗過」。九三在艮之上，有防止之義。既不能過，則當止而防之。若恃其重剛而往從之，則足以取兇而已，將若之何哉？從猶從禽、從獸，謂往逐之。魯昭公之於季氏，高貴鄉公之於司馬氏是也。九四自知不能過之，而與之相遇，見危能戒，以柔自晦而不敢往，足以免兇矣。然冠屨易位，舛逆已甚，柔可暫用，不可長守。宣帝之於霍氏，代宗之於李輔國，皆始柔而終剛，非永貞也。若永貞於柔，則為周赧、漢獻矣，故曰「勿用永貞」。「永貞」者，臣道也。九四，君也，又為動之主，豈能鬱郁久居此乎？九四：無咎。

當陰過之時，陽不得已，能以剛居柔，可以「無咎」矣。故九四「無咎」。九三以剛居剛，是以「兇」也。剛者本欲攻人，反以取禍，故九三以從之而受「戕」。柔者屈己相遇，若不足以勝人，而聖人反勉之以「勿用永貞」者，以其知柔知剛，可與有為也。

六五雖過，其君能與之遇，猶未失中，則霍光之時也。上六一切過之，而不與之遇，由是天惡其盈而降之災，人忿其亢而成其眚，此其為「兇」。蓋天人之所同棄，非常辭之所謂兇也。故於「兇」之下證之曰：「是謂災眚。」此則霍禹、霍山之時歟！小過、大過四陽在內，謂之大過。而四陰在內者，乃不為小過，而為「頤」。四陰包二陽，謂之小過。而四陽包二陰者，乃不為大過，而為中孚。大扺坎陷也，故肖坎者皆謂之「過」。陽多則大者過，陰多則小者過，未至於陷，故謂之過。過猶輕於陷也。頤肖離之牝，中孚肖離之中虛，皆胎養之事，故卦氣皆直北方，及純而旺，則麗於南方矣。䷾既濟 離下坎上 既濟未濟既濟自泰變，六五降而為二，以六二為主爻；未濟自否變，六二升而為五，以六五為主爻，故二彖皆曰「柔得中也」。既濟之「終亂」，即泰之「其命亂」也。未濟之「飲酒」，即否之「後喜」也。柔為小，故既濟曰「亨小」，未濟曰「小狐」。

此卦辭與遁相類，「亨小利貞」自為卦之四德。但遁卦「小」字義與「利貞」相關，故彖連下文解之。既濟「小」字義與「亨」字相關，故彖連上文解之。此非聖人不能作也。六二以柔為卦之主，陰為小，故稱「小」焉。夫相濟者不必大也，小者之才有時而足以濟事，又小小通之，而其事已濟，又為於其小而濟之，使不至於甚，皆為小者亨也。謂「小大皆亨」者，誤也。小大皆亨，則泰矣，何謂濟乎？孔穎達謂當作「既濟亨小，小者亨也」。蓋脫一「小」字。初吉終亂。

彖曰：「初吉，柔得中也。」則「初吉」謂六二矣。「終」止則「亂」，其道窮也。則「終亂」謂上六矣。二之柔，所以濟泰卦之三陽而使之中也，故謂之「既濟」。若終止於柔，而無剛以濟之，則其道又窮而不中矣，此其所以復亂也。既濟之貴於能濟如此。剛柔正而位當也。

六二之所以為「利貞」者，二、五剛柔正應，而又當位也。剛柔相濟為利，當位為貞。卦體固有三剛三柔皆正之象，然卦辭所主，則謂六二。若泛言之，則失彖義矣。思患豫防。或以為既濟之後，思而防之，此乃設戒，非觀象也。未濟以水下火上為「辨物居方」，正與象合，豈於既濟而不然乎？天下之患無窮，惟有以濟之，而後無患。人之用莫大於火，而火常足以生患。善濟火者莫若水，思火之為患，而儲水以防之，使水常在火上，其力足以勝之，則其患亡矣。是故君子制行立教，行政舉事，必皆有以濟之，防末流之生患也。周、秦之弱，師、商之過不及，皆其事也。

既濟之六爻，初九不急於濟，上六道窮而復陷，獨二五以中正相感，坎、離相交，是以能濟也。二當初濟之時，故為用中之主。五居已濟之後，故安受其福而已。三四雖不中，而皆不失正，用其才，皆足以有濟。三以剛行之，四以柔應之，此二者，皆「既濟」之世，所與共濟之才也。

以卦時言之，二為初，上為終。以卦象言之，初為尾，上為首。自下上者，至首而終，則首亦終也。六二為濟之 闕 始，而初獨後之。馬已行矣，而輪尚曳；身已濟矣，而尾尚濡。雖於濟稍遲，然無大害，故於義為「無咎」也。上六居濟之終，而復陷於險，如病癒之後，而復遇病，其能久乎？

「既濟」之六二。本泰之六五，帝乙所歸之妹也。六五為婦，九二為茀，柔以剛蔽也。今婦降居二，而九去居五，故為「喪其茀」。然兩爻升降，仍在二、五，未嘗他之，故曰「勿逐」。以二交五，其數為七，故曰「七月得」。象曰：「以中道也。」言兩爻雖變，而中道未嘗變也。「茀」，車之蔽也。王弼以為婦人首飾者，蓋董遇易「茀」字作「鬄」，弼之所注，必本此也。三四、

九三以全剛而濟，既歷三爻，始能上出，亦已憊矣。是豈可輕用哉？高宗用之，以濟大難而復王室，不得已也。小人用之，好大喜功，連兵不解，其禍大矣。故曰「小人勿用」。言小人佔得此爻，不可用也。六四。以全柔而處「坎」，雖已上濟，猶終日戒懼者，疑二剛也。「繻」，子夏傳作「襦」，短衣也。「袽」，絮縕也。夫一襦足矣，而又有衣焉以表其外，有「袽」焉以實其內，可以無慮矣。六四處二剛之中，五在外為衣，三在內為袽，其備甚周，而猶未免於戒者，以柔處險，心危慮深，不能不有疑於二剛也。以泰言之，九三本能「艱貞」而「勿恤」，故有力濟艱難之象。六四本與三陰同下，故能「不戒以孚」。今乃與二同上，安得不疑且戒乎？

既濟本自泰來，九五之吉大來，即泰之「大來吉」也。泰五互震為東鄰，泰二互兌為西鄰。五非時主，雖有殺牛之富，不足以致福。五坤為牛，坎刑殺之，故為殺牛。二為卦主，得時主祭，為禮雖薄，而五亦同受其福。然則五何必自用哉？明「泰」之五所以降為濟之二也。二離為夏，夏祭曰礿，故為得時。五在泰雖尊，降而居二，自東降而為西，自大饗降而為礿祭，近於失尊。然在既濟之時，則當以二為主，必降而居二，始足以成既濟之功，不可以固位而失時，故曰不如西鄰之時也。䷿未濟， 坎下離上。

既濟、未濟皆以柔為主。「既濟」自六二而達於上六，則濟之事已終，故為「既濟」。「未濟」自初六而至於六五，幾於濟矣，而未能出中以至於上，則其事猶未終也，故為「未濟」。知此義，則「未濟」之卦辭，不待解而自明矣，故曰：「未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。」其曰「雖不當位」，亦指六五言之。雖六爻皆不當位，義但取五而已。曰「小」、曰「狐」，皆陰類也。「濡其尾」，即是不能全濟之象。險且未濟，他又何所利乎？故「無攸利」。於「無攸利」之後，復言「剛柔應」者，覆解上文「亨」字也。雖「無攸利」，用其柔中以與剛應，自有致亨之理，此夫子所以有功於贊易也。

火在上為「辨物」，水在下為「居方」，必加「慎」字者，以其未濟也。在濟之時，且當思當防，況未濟乎？水火交則有難，未交則未有難，然難將生矣，辨之不早辨，居之不得其所，皆難之所由生也，可不謹乎？易終於未濟，而始於屯，其意深矣。

既濟之諸爻皆濟，而初獨未濟，故「曳輪」「濡尾」之象，初得兼之。未濟之諸爻，皆未濟者也。故初為「濡尾」，二為「曳輪」。以兩卦參之，則初當為「尾」，九當為輪矣。六五升而不能終濟，使下有「濡尾」者，此於全體自為可吝，非但初六之罪。然初六柔暗在下，亦非能知終者，故以吝責之。極即終也。「不知」者，智不足也。「不續」者，力不竟也。九二自「否」之五降而為二，此「否」之所以成未濟也。九二之未濟，乃所以亨否，其義與初六不同，故不為「吝」，而為「吉」。若能貞而守之，則未濟者自是濟矣。以其位疑於未正，故加「貞」字者，中則正在其中，未有中而不正者，故曰「中以行正」也。姚大老曰：「協韻正當作直，二中而九直，故為中以行直。」其說亦通。然「正」亦協韻，後人分一韻為四聲，故見其不協耳。

未濟之時，方以謀濟為急，未可以有行也。六三志剛而未得位，如人未濟岸，而遽欲出行，其溺必矣，故以「徵」則「兇」。為六三計，姑用其剛，乘以出坎，則事之宜也，故曰「利涉大川」。三不當位，濟而至四，則得其位，非利而何？

「未濟」九四、「既濟」九三，

未濟之時，所喜在剛，三徒以其志之剛，猶為利涉，況九四乎？「既濟」之九三，「未濟」之九四，皆以其剛，故能任天下之大役，以此見弘濟世道，非剛不可也。九三全剛而位正，故直稱「高宗」以伐之。其言「三年克之」者，以見其役之大，「小人勿用」者，以見其才之難。苟無九三之才，其可以任斯事乎？九四則所居者柔，比九三為有悔，必貞以勝之，然後能任其事而無悔，故曰「貞吉悔亡」。又加「震」字，亦勉之之辭，九四之動為互震也。九三出離之上，亦為三年，至上則飲酒策勳，故言「有賞於大國」。九三之象曰「憊也」，則以三年言之。九四曰「志行」，則以解「貞吉悔亡」，言其志必行而不屈，然後得吉而亡悔也。高宗所伐，正南鄉之夷，今南夷猶稱鬼主，國家亦以都鬼主爵之。雲「東北方小夷」者，非也。

六五雖不當位，而與九二剛柔相應，同心以濟難者也。「離」雖為光，而人君之光，非一人之所能獨成，乃因與賢臣有孚，以致此光，故其光也吉，而非強明自任之光也。故曰：「君子之光，有孚吉。」象曰：「君子之光，其暉吉也。」蓋以深辨此意。按管輅曰：「日中為光，朝日為暉。」夫中則日在上，朝則日在下。在上之光，以在下之暉而獲吉，則五以二而獲吉，明矣。先儒謂「暉」為揮散，非也。輝者，光中之氣。詩曰：「庭燎有煇。」周禮視祲以十暈為十煇。皆謂光中之氣。五「離」中虛，故為光；二「坎」中實，故為光中之氣也。貞吉，無悔。

未濟諸爻皆失正，故任事之爻，皆曰「貞吉」，九二、九四、六五是也。九二剛中，不假言悔；六五柔中，故言「無悔」。九四不中，故曰「貞吉悔亡」。言不如是，則悔不亡也。貞吉，

六五兩「吉」字，「貞吉」者，六五自謂也。「有孚吉」者，謂九二也。小象甚明。上九之「兩有孚」，亦以三、上兩爻言之。

「既」、「未濟」，皆取義於「濟」，故兩卦初、上皆稱「濡」。然得失不同者，既濟自二始濟，則初雖濡尾，不害其為既濟也，故無咎。未濟正坐濡尾，不能續終，所以為未濟也。既濟之終，有亂之理，故上六以濡首為時事之危。未濟之終，有濟之理，故上九以濡首為人事之失也。六五以九二為孚，則上九之孚者，六三也。濟以孚為美，然而所以用此孚者，不可忽也。六三以坎從離，酒自下升而入於上，則飲酒之象也。上九自離入坎，首反向下，而入於酒，則濡首之象也。我飲彼，則彼可以出險，而成既濟之功。彼濡我，則並我而入於險矣。患難將終，天下將濟。當此之時，上之舉動，豈可有失？失則敗矣。此君子所以謹於辨物居方之事也。所謂亦不知節者，正謂其不明於辨也。夫人居患難之久，幸其將平，方欲相與以樂其終，而反因樂以壞其終，此何等時，而作事如此，亦可謂不知節矣。聖人系易，至既、未濟之終，與民同患之意愈切，其辭皆懼，所謂仁之至，智之盡也。未濟、否

未濟，非不濟也，特未濟爾。天地以形言，形無可交之理，故曰「天地不交，否」。水火以氣言，氣終於交濟，故曰「火在水上，未濟」。周易玩辭卷十二，