周易玩辭卷二
欽定四庫全書
宋項安世述。䷂屯， 震下坎上，
凡稱患難者，皆事之至難者也。故謂有喪者為家難，有兵者為國難，女生者為產難。屯者，始難之卦也。天地之始闢，萬物之始生，國家之始造，皆至難之時。故曰「屯者，物之始生也」。物之充牣，事之繁劇，亦人之所難處，故又曰：「屯者，盈也。」彖曰：「剛柔始交而難生，動乎險中。」此以二卦之體，言始生之屯。雷雨之動滿盈，此以二卦之象，言物盈之屯也。始交謂一索而得震，難生謂遇坎也。按文雖具兩卦，而意實指初爻。凡彖必以上下卦與主爻合說，以釋卦名、卦辭，他皆放此。
屯之四德，不足於利，故卦辭申之曰：「勿用有攸往，利建侯。」言其利止於建侯以立國，不利於冒險而輕進，則其利為有限矣。彖不言利字，止言「大亨貞」三德，而別以「宜建侯而不寧」解利字，亦此意也。「大亨」者，大而且亨也。屯之才不足以盡「元」字，故以「大」訓之。或以「大亨」二字為一意者，非也。除乾坤外，諸卦有「元亨利貞」四德者，例皆放此。
彖不言「利」，亦不言「勿用有攸往」者，但以「建侯」為宜，則餘不當用，從可知也。彖有不見卦辭者，皆以此為例。乾、兌不言「亨」，蒙、大畜、離、萃、渙不言「利貞」，坤不言「主利」，師不言「丈人」，坎不言「有孚」，困不言「無咎」，姤不言「女壯」，家人不言「利女貞」，井不言
「無喪無得」、「往來井井」，震不言「喪匕鬯」。文雖不具，而義在其中矣。
「草」屬震，言始創也；「昧」屬坎，言未明也。「草昧」者，棼棼泯泯之貌，言天造之初如此，此所謂「屯」也。
凡大象例於彖外別立新義，彖則專言世變之屯，象則自言人道之常。「經」者，立其規模；綸者，糾合而成之，亦有艱難之象焉。「綸」字，釋文作「論」，論亦「綸」也。又大象例兼兩卦之象，經以象雷之震，「綸」以象雲之「合」也。他皆放此。
凡卦皆有主爻，皆具本卦之德。如乾九五具乾之德，故為天德之爻。坤六二具坤之德，故為地道之爻。屯。自觀卦變，以初九為主，故爻辭全類卦辭。其曰「盤桓，利居貞」，則「勿用有攸往」也。又曰「利建侯」，無可疑矣。他卦主爻放此。主爻說具觀卦。居貞行正。
「居貞」者，其事也。「行正」者，其志也。初九以陽居陽，故為「居貞」。動而求四，則六四又正，故為「行正」。昭德。晁公武曰：「初九躁而往，則難愈深，陳勝、吳廣是也。怠而止，則難不息，隗囂、劉表是也。」故跡當盤桓，志當行正。建侯所以定民志也。以貴下賤，所以得民心也。安世按：陽貴陰賤，以初求四，即以貴下賤也。蕭何勸高祖勿攻項羽，就封蜀漢，養其人民，以收賢士，正得此爻之義者歟！
凡卦爻稱「馬」者，皆陰爻。屯三陰皆為「乘馬」，賁六四為「白馬」，晉下三爻為「錫馬」，明夷六二、渙初六皆為「拯馬」，中孚四為「匹馬」，無非陰爻者。惟大畜九三特舉乾之本象，稱為「良馬」，可見他馬皆陰也。易中陽爻皆稱「車」，陰爻皆稱馬，蓋馬本地類，於辰為午，即坤初六之氣也。對牛言之，則馬屬乾；就馬言之，則除良老瘠駁之外，皆不屬乾也。屯六二用震馬，四、上皆用坎馬，晉用坤馬，賁、明夷、渙皆用坎馬，諸卦各有馬象，然皆於陰爻言之，則義可知矣。屯稱「乘」者，卦中四陰為乘也。四馬之中，獨六三居剛，故無虞而徑進。二、四、上居柔，故皆班旋而不行。當屯之時，柔者皆不能行也。班邅、磐桓，皆屯之象。左氏傳「有班馬之聲」，班亦旋也。杜注以為分者，非。
六二柔順中正，守常而不知變，謂初九為「寇」，而不知其乃「婚媾」也。厄數既終，世難既平，君臣位定，天下為漢，四皓欲不從，得乎？故曰「十年乃字」。女子許嫁而後字也。然而方難之初，近乘初九方興之震，抗而不答，其事至難，故於四陰之中，獨有迍邅之象，雖不得為濟世之才，亦可謂人所難能矣。故曰「六二之難，乘剛也」。初九上歷純坤，始得君位，與二相應，坤為十，故曰「十年乃字，反常也」。
六二稱「女子」者，見賢而不從，世難而不救，此女子之貞，非丈夫之事。此劉元德所以輕許汜而重陳登也。觀此可見孔子大管仲之功。男子以濟世為貞，不以小諒為賢。初九康屯之主，而以寇亂視之，此豈明識之士哉！即鹿往吝。
金華劉剛中曰：鹿指上六，鹿之性善求其類。上者，三之類也。安世按：此象為通，蓋上有必亡之勢，則君子見幾而止矣。六三猶以類而從之，往值其窮，與之偕亡，亦可鄙也。凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之往者，據我適人，於文當言往，不可言求而來也。
屯。不以九五為主者，天地開闢，始建侯以為主。五本在高位，非建侯也。初九動乎險中，故為濟屯之主。天造草昧，皆自下起，物之始生，陽氣在下，五能主事，則不屯矣。故九五不當復有主義。先儒以魯昭公之事為說雖美，然爻義自為初九說戒。凡立事皆當艱難，惟膏澤一事，不可艱難。五以坎水在上，當屯之時，艱於施澤者也。此有司之事，非為政之體也，況濟屯乎？故曰「小貞吉，大貞兇」。言小人小事守此則吉，大人大事守此則兇也。象曰：「施」未光也。其義甚明，不必他說。
上六當屯之時，居險之極，位高而無民，勢孤而無應，陰柔難輔，陽不之與，「泣血漣如」，無可延之策矣。「坎」為水，故有「泣血」之象。
初九之「磐桓」，沛公在蜀漢、三秦時也。「居貞」者，不取婦女貨財，約法三章，為義帝發喪也。「建侯」者，立漢社稷也。「以貴下賤」者，輟洗吐哺以下賢也。六二守貞不嫁，四皓兩生也。六三不見事幾，妄就而取窮，孔鮒之從陳涉，范增之事項羽也。六四明見事幾，求而後往，子房之迫而後言，韓信之拜大將而後留也。九五有權有勢，而屯膏不下，失士民之心，非以貴下賤者，項羽之為天下宰，而不與人功，不與人利也。上六無應無與，泣血以待亡，秦王子嬰之爻也。䷃蒙， 坎下艮上
蒙亨者，卦辭也，以亨行者釋之也。凡物皆以險而止，以亨而行。蒙本不亨，其能亨者，時也。時險而止，則智者亦蒙；時亨而行，則蒙者亦智。天下無終險而不亨者，屯在險中，猶可以大亨，而況於蒙乎？屯者，天地之蒙也，故大而亨。蒙者，萬物之蒙也，故各得其亨而已。然則蒙當何時而亨乎？曰：二五以中相遇，則其時也。二以中通乎五，則險變而為順。五以中通乎二，則止變而為巽。順巽相通，則可謂亨矣。然而此非人力之所能為也，君臣相遇，時焉而已，故曰「時中」也。此以二五相交，釋「蒙亨」二字。自此以下，方言九二「亨蒙之法。
匪我求童蒙，童蒙求我」，言強而聒也，人未必聽，待其求而後教之，則其心相應而不相違，所以養其誠也。「初筮告，再三瀆，瀆則不告。」言雜施以瀆之，則蒙不能應，致一以導之，則其受命也如響，所以養其明也。孔子之舉一隅是也。教者之啟蒙，如筮者之啟蓍，一則其神也，不一則其草也。或以蒙為筮，以師為告，非也。彖以「瀆則不告」為瀆蒙矣，又可改乎？且於理甚明，雖無彖可也。此以九二初教六五之時，釋「匪我求童蒙」以下五句也。二坎體，五互坤，水土相雜，則汨而成泥，故有瀆蒙之象。
洪範庶徵聖之反為蒙。然而蒙有作聖之功，不可忽也。二與五為正應，用「童蒙」之德，以養其自然之正，不作聰明，惟正之順，則聖人也。「蒙」之利乃如此。此以九二教成六五之時，明卦辭「利貞」二字也。「坎」心亨主思，故有「作聖」之象。自二至上為「頤」，故有「養正」之象。
「果行」，象泉之出。「育德」象山之深。力行者似戇，強不可回，有進而無退。養德者似愚，深觀默養，闇然而內充。皆有「蒙」之象焉。彖言「治人之蒙」，此言君子以蒙自治也。
刑之於小，所以脫之於大，此聖人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為御而不為寇。蓋聖人之於蒙，哀矜之意常多，此九二之「包蒙」，所以為一卦之主也歟。
「發矇」者利於初，過此以往，其習已深，雖欲止之，亦吝而難脫，其勢必至於「桎梏」也。故刑之於初者，正法以示之而有餘；止之於後者，干戈以御之而不足。坎為法律，在卦之始。艮為守禦，在卦之終。象之示人，可謂明矣。以爻象推之，往則入於坎中，故為「吝」。說則坎變為兌，是因險而得說也。此爻在孔子為救失之教，辭孺悲哂仲由之類是也。
稱「蒙」者，未能受道，稱「婦」者，能受道者也。蒙則包之，容眾而矜不能也，初三四是也。婦則納之於吾，言無所不悅也，六五是也。蒙者，物之稚也。凡物稚則柔，長則剛，諸爻皆稚，而二獨長，故為「克家之子」，謂長子也。凡師稱長，孔子曰：「以吾一日長乎爾」是也。二在內為長子，則上在外，其嚴君歟？此爻在孔子為長善之教，包蒙則進互鄉，納婦則與曾點也。
子稚則為「蒙」，長則能有家矣，謂其可婚也。爻辭曰：「納婦吉。」象辭曰：「剛柔接也。」其義甚明。而學者皆以克家為能幹家事，既非蒙義，又豈所謂「剛柔接」乎？既堪受室，則能為兄而養蒙，能為夫而接婦，而幹家之略在其中矣。但不當以幹家解師長之道，使失卦義也。
六三與上九正應，見九二之盛而失其身，違婦道矣。金以利言，明非義合，此豈九二之所當納哉？故爻言「勿取」，象言「不順」，必如六五之順而後可娶也。何以知三之從二，五之不從上也？曰：婦以從夫為順，苟非其夫，皆謂之不順。三稱不順，則從二明矣。五稱「順」，則不從上明矣。蓋三陷於不中，非能有其身者。五止於中，必無背二之理也。上為三夫，不當稱「金」，又遠於三，不當稱「見」。曰「見金夫」，明為近利而夫之也。上艮為「躬」，曰「不有躬」，明棄上也。此為學者非蒙非婦，以利而來者，聖賢之所不答也。
初六、六三皆近九二，六五亦近上九。又三五兩爻，皆與陽應，初、三五皆居陽位，惟六四一爻，所比、所應、所居，無非陰者，在六爻之中，獨為無陽之人，故曰「獨遠實也」。凡爻陰為虛，陽為實，此為處蒙而無師傅者。困而不學，民斯為下矣，故為「困」、為「吝」。
「童蒙」，言心猶童子，他無所之，專心向二，既順且巽，所以於群蒙之中，為「獨吉」也。順而不巽，則從而不改，悅而不繹，雖事明師，亦無可成之理。五本互坤為順，動而交二則成「巽」，又二在下，入之象，故曰「順以巽」也。凡自下而上為「順」，自上而下為「巽」。故臣子弟言「順」，帝位言「巽」，所以別上下也。湯學於伊尹，故不勞而王。威公學於管仲，故不勞而霸。用此爻也，吉孰大焉。
為寇，謂侵人也。凡兵入他境者，皆謂之寇。「禦寇」者，則止於吾境而已。聖人恐人以系蒙為往而擊之，故立此以示訓。此爻在教者言之，則孔子之不攻陽虎而攻冉求，孟子之不罪臧倉而罪樂正子，皆禦寇而不為寇者。吾徒畔道，毫髮不容，乃所以為師友之愛。莊周之徒，遂欲以是而施於盜蹠，非大妄乎？
上九所擊之蒙，莫近於五、四，然皆他人之應，非我之所當治。若擊之，是為寇也，於理不順。獨六三在下，與上正應，乃見金而背上，恃險而為盜。若擊之，是禦寇也，於理為順。故曰「上下順」也。以明上之應在下，則其敵亦當在下，不當近取上體之五、四也。在六三為「行不順」，在上為「上下順」，兩「順」字正相應。
六爻之義，初常對上，二常對五，三常對四，觀之則其義易明。初用刑以發之，上必至於用兵以擊之。二為包而接五，則五為童而巽二。三為見二而失身，則四為遠二而失實。大約諸卦多然，終始見於初、上，而曲折備於中爻也。䷄「需」， 乾下坎上
「需」，非終不進也，抱實而遇險，有待而後進也。凡待者，皆以其中有可待之實也。我實有之，但能少待，必有「光亨」之理，所以使之待。若其無之，何待之有？故曰「需，有孚，光亨」。「光亨」者，不可以盈，必敬慎以終之，故曰「貞吉」。信能行此，則其待不虛，其進不溺，故曰「利涉大川」。「有孚光亨」者，「需」之理也；「貞吉」者，需之道也。「利涉大川」者，「需」之效也。故以功言之。
頷毛為須，以待年也；賤妾為須，以待命也。賁、歸妹之「須」，義與「需」通。
剛健則能有所為，不陷則能有所不為，是「有孚」與「貞」也。秉德如此，必無困窮之理，是「光亨」與「吉」也。管仲霸心，發於束縛之時，可謂「剛健」矣。得志之後，反坫塞門，未可謂不陷也。此以二義解卦辭也。
言以中正之德，而位乎天位也。「正中」以明「有孚」與「貞」，「天位」以明「光亨」與「吉」。上、五兩爻屬天，而五得位，故曰「天位」，以形容「光亨」與「吉」之盛，非以君爻取義也。此彖之法，先用二卦明卦辭之義，則以下卦當「有孚」與「貞」；複用主爻明義，則又以上卦九五一爻當之。此則彖之別例，分卦與爻對明卦義者也。他卦放此。
雲氣升於九天之上，而後雨可「需」也。若本無雲，何需之有？此所以貴於「有孚」。然而太過，則亦能以墊溺，故又貴於「貞」。
「飲食」以養陰，象「坎」；「宴樂」以養陽，象「乾」。「飲食宴樂」，需客之具也。古語燕客為「需」，今人謂之「待客」，亦此意也。「飲食宴樂」，皆有陷溺之禍，惟自強者能以剛制之，故「需」以乾、坎成象，兼取其剛健而不陷也。
初九最遠於險，而曰「利用恆無咎」。九二稍近於險，已「小有言」矣，而曰「以吉終」者，蓋初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠而猶戒；九二以剛居柔，性寬衍而居得中，故雖見侵毀，猶不害為「終吉」也。「需」之貴於待也如此。初九在「乾」為「勿用」，故戒以用常，用乾之故常也。九二在乾為寬以居之，故為「衍在中」也。「需」之「用恆」，「訟」之「食舊」，皆所以發乾坤變卦之例也。在「需」則本卦未變，故稱曰「恆」。「訟」則本卦已變，二已新而三尚舊，故稱曰「舊」，明有新也。
三與險切近，未必皆三之罪，亦有居勢適然者，其要在熟玩「致」字而已。寇雖在外，然亦不自至。我有以致之則至，我敬慎而無失，則雖與之逼，亦無敗理。蔡與宗與小人同朝，而自免於辱；祖逖與石勒為鄰，而自不可犯。「乾」之君子，隨其所遇，皆當有以待之，此其所以剛健而不陷也。此爻在「乾」為「夕惕無咎」，故以敬慎戒之。
「坎」為血、為穴。「血」者，「坎」之初，事之淺者也。「穴」者，「坎」之終，事之深者也。故四為「血」，上為「穴」。卦體本以「乾」需坎，「坎」非需乾者也。四亦稱「需」者，能順而聽，是亦「需」也。三陽上進，而六四居淺以俟之，故曰「需於血」。不入於深，故曰「出自穴」。諸儒不考象辭，而惑於「血」字，皆謂四為陽所傷而出，殊不思傷則必當相拒，非順以聽也。以六居四，豈有拒乾之理？既謂之「需」，則不拒可知。雖坤文言，亦但以血為陰類，不訓為傷也。
六四以順聽稱「需」，九五至剛亦稱「需」者，一卦之主也。三陽恃其有孚，是以堅忍以「需」之。若上無九五，則賢者絕望久矣，又何「需」焉？「需」者，飲食之會也。在禮速客之辭曰「主人須矣」。三陽方來為客，五為主人，具酒食以需之，故曰「需子酒食」，明其為主也。「需」之六爻，獨上九不稱「需」者，陰已終也，
「需」已至五，猶曰「貞吉」者，當需之時，所恃者九五耳，可不貞乎？五，坎體也，使其在正位而不中，則必與二陰比為險，不容三陽之來。使其雖中而不得正位，則亦不能主持三陽，而使之進也。惟九五既中且正，有德有權，雖在險中，不可沈溺，所以能為主人，以速嘉賓，以保君子之貞，而成天下之吉。故曰「酒食貞吉，以中正也」。
上六「入於穴」，反六四之「出」也；「不速客」，反六四之「需」也。兩爻皆以柔居柔，而相反如此者，上陰已終，無所用出；乾陽已至，無所用需。故入穴者，非上六也，不速之客也。不速者，非主人也，客自來也。六四之象曰「順以聽」，言陰能順陽，則陰猶為主也。上六曰「不當位」，言陽已居陰，則陽自為主矣。其曰「敬之終吉」，為「需」道已成，以戒陽也。三將入險，險猶在外，則戒以敬慎，恐其敗事也。上已入險，處乎險中，則戒以「敬之」，願其「終吉」也。聖人之為陽謀，其備如此。夫陽來居上而行事，要為不當其位，然而不當之失小，不敬之禍大。王允之誅董卓，五王之誅二張，皆已勝而忽不思所以終之也。幾年「需」之，一日敗之，可不惜哉！善「需」者，勿以小失為嫌，而以大禍為憂。險雖已濟，猶不敢忽，必入其穴，終其事而後已，則可謂能敬也已矣。䷅訟 坎下乾上
「需」以有實，故「需」；訟以有實，故「訟」。無實而需，時至何用？無實而訟，情得必窮。故二卦皆以「有孚」為主。「需」主九五，「訟」主九二，二爻皆在「坎」中，二卦之「有孚」，即坎之「有孚」也。曲直未明，故「窒」；勝負未分，故「惕」。中止則吉，終成則兇。「訟」之情狀，於是曲盡矣。「利見大人」，或不與之校，如直不疑；或為之和解，如卓茂；或使其心化，如王烈；或為之辨明，如仲由。皆「訟」者之利也。不利涉大川。涉險之道，利在同心，雖胡越之人，猶當如左右手，此豈相爭之時哉？熙、譚相攻，袁禍愈亟；平、勃交𬴐，漢難遂濟。此「不利涉大川」之明驗也。
晁公武氏曰：「上以剛陵下，下不險則未必訟；下以險陷上，上不剛則未必訟。故曰上剛下險，此訟之事也。外健而內不險，未必生訟；內險而外不健，未必能訟。故曰險而健。此訟之人也。」
乾陽生於「坎」子，坎水生於天一。乾、坎本同氣而生者也，一動之後，相背而行，遂有天淵之隔。由是觀之，天下之事，不可以細微而不謹也，不可以親暱而不敬也。禍難之端，夫豈在大？曹、劉共飯，地分於匕箸之閒；蘇、史滅宗，忿起於笑談之頃。「謀始」之誨，豈不深切著明乎？作又屬「乾」，謀又屬「坎」。
「終吉」之「終」，非「終兇」之「終」也。「終兇」者，事之終，以終而致兇也。「終吉」者，時之終，初不撓，終無他也。「終吉」者，在訟為不終，在人為有終也。
九二：歸逋，邑戶無眚。
「逋」與「渝」，皆指變象言之。「遁」之九三，米居二而成「訟」，二復「歸遁」，則訟息矣。故不謂之「渝」，而謂之「逋」。「逋」即「遁」也。「三百戶」，指下三爻也。震九四在坎中，亦稱「百里」。二遁則下三爻皆不成坎。一家好訟，則百家受害。言三百戶「無眚」，見安者之眾也。此即卦辭所謂「有孚窒惕，中吉」也。「有孚」，是以「訟」。「窒」，是以「不克惕」，是以「歸逋竄」。「中吉」，是以能保其邑戶而「無眚」。此爻以「逋」明「遁」，所以發凡起例，使人知六十四卦，皆復、姤十二卦之所變也。
「不克訟，歸逋竄也」兩句，皆是爻辭。「自下訟上，患至掇也」兩句，方是象辭。如需上六「不速之客，敬之，終吉。雖不當位，未大失也」，句法亦然。初六
初與三皆有正應，在訟之時，相應乃相訟也。初六為四所訟，始以居剛，雖與之辯，終以性柔，不敢力爭，故「不永所事，小有言，終吉」。四互離也，自見其非，而「不克訟」，故其辯明。六三為上所訟，上，終訟之人也，不可與辯。三貞守舊德，而不敢動，猶懼其見危也。或不幸而與爭王事，則明其事理，而讓其成功，以存從上之禮，庶乎其可吉也。曰「食舊德，從上吉也」，此「從」字與「從王事」不同，此謂從上六也。二以五為上，三以上為上，各指所應言之。初以「訟」為「所事」，則三之「王事」，亦爭辯之事爾。「或從或錫」，
三與上，爻辭皆有「或」字。三之「或從」，即「與上從事」也。上之「或錫」，即「三錫之」也。三本「坤」之六三，因二變而成「訟」，三守舊德，含章不變，自無訟理。或因王事，不得已而有爭，則亦務存謙順，不敢以成自居也。上本「乾」之「亢龍」，以剛終訟，於法當兇，自無勝理。以三從之，故有「或來」之錫。「或」者，言出於望外，三理勝而上受服也。鞶帶者，柔服之象。帶柔而在身之中，猶六三以柔在卦之中也。合二爻而觀之，則「或」字之義明矣。
六三之「舊德」，坤也。坤之中爻動而成坎，初六、六三，皆舊爻也。曰「貞」，曰「或從王事無成」，皆六三之舊辭。故聖人引之以實其義，所以發凡起例，使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也。
自三至上，所歷三爻，故為「三褫」。「褫」字，鄭康成本作「扡」，言三加之也。因象言「不足敬」，故人皆以「扡」為「褫」。今按，下「足敬」者，謂其受服為可鄙，非見其褫服而後慢之也。
訟爻皆以祿位為象，二有邑戶，三有食、有王事，上有錫帶，則四之命亦爵命也。九德為剛，其命數居四為柔，雖為居所移，而不克訟，然不正之人，懼其不能以長守也。若能自復於正，就其所得之命，變為六四，則以柔居柔，既安且正，長無好訟之失矣，故曰「復即命渝，安貞不失」也。九四變則為「巽」，巽主命，故為「即命」。此亦以「渝」字發逐爻自變為四千九十六卦之例也。
人謂九五為聽訟之君，非也。爻與象皆稱「訟」，何謂「聽訟」？但訟卦五爻皆不正，惟九五一爻既中且正，為可尚爾。中則我不終訟，正則人不克訟。相訟者，或即中而求正，好訟者，或見正而中止，此「訟」中之最善者。故曰「訟元吉，以中正也」，何與聽訟之事哉？五或為德之尊，或為位之尊，不必專指人君也。諸家為君位所惑，故謂君無訟理，遂以聽訟解之，殊不思君豈聽訟者哉？
凡訟皆起於剛而止於柔。九二、九四皆剛者也，是以起「訟」。終以居柔而不克訟，故一逋一渝，皆變而止。初六、六三雖居剛位，不免於應，而其德皆柔，故能終吉。一為「不永所事」，一為「從事無成」。獨九五一爻，有全剛之資，有尊大之勢，可以訟矣。而居中履正，非好訟者也，故為「元吉」。上九以剛居柔，可以不克訟矣，而在訟之終，居高而用剛，不勝不已，此終訟之兇人也，亦不足敬。「無成」，
坤之六三，雖無成而有終，但不敢為唱而已。「訟」之六三，止雲「無成」，則終始皆無矣。進不敢居其前，退不敢從其後，此其所以為「貞厲」也歟！䷆師， 坎下坤上
師貞，言師出於正也。九二無正之象，故彖以「剛中而應，行險而順」釋之。夫用剛而不過於中，專制於下，而君應之，置之死地而人以為順，斯師也，其不謂之正大之師乎？此湯、武所以為王者之師，伊尹、太公所以為王者之佐也，故曰「可以王矣」。用師者，多出於霸術，故以可以王者為正。
行正道，用正人，乃天下之善兵也。丈人者，尊嚴正大之人，若伊尹、太公、諸葛孔明之類是也。霸者之兵，專行詭道，用狙詐之人，故多勝者多禍，未有吉而無咎者也。易之言兵，必正，必丈人，必出於王道，然後獲吉而無後憂。方是時，未見秦漢以下之禍也，而文王、周公、孔子固已言之，茲其所以為文王、周公、孔子歟？孟子曰：「徵之為言正也，各欲正己也。」出師如此，可謂得師貞之義矣。詩曰：「維師尚父，時維鷹揚。」用將如此，可謂得丈人之義矣。
九二象辭，蓋與彖辭互相發明。彖之「剛中而應」，即爻之「在師中吉，承天寵」也；彖之「行險而順，毒天下而民從之」，即象之「懷萬邦」也。九二為將，上得君心，下得民心如此。古之人惟伊、呂足以當之。湯必求元聖，武王必得仁人，知此義也。
「容民畜眾」，或以為寓兵於民，非也。大象皆別以物象立義，無重用彖義者，豈於師象必重述兵法乎？以物類推之，地之所以能固者，以其中有水也。千仞之山，水竭則崩；六尺之軀，氣竭則死。水所以畜地，氣所以畜形。君子之於民也，浸潤之道，深入乎其中，所以能涵畜萬眾而不分也。容畜屬「坎」，民眾屬「坤」。
「坎」為律，初為出師之始，故曰「師出以律」。四脫於險而在順地，故曰「左次」。初能不用律而臧，反戒之者，以柔處剛，其德不常，雖能大勝，亦能大敗也。四能不戰而免於咎者，以柔處柔，其德有常，雖不勝，亦不敗也。與其剛而偶勝，不若柔而不敗。故曰「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也」。必也臨事而懼，好謀而成者也。
在師中者，明其為將也。「吉」者，戰勝也。「無咎」者，民從之而無怨也。「王三錫命」，君寵之也。爻辭本是三事，小象特交錯其文，使互相解釋，以暢未盡之意。言「在師中吉」，以其承天之寵，是以「錫命」，解「在師」之「吉」也。言「王三錫命，以其能懷萬邦，是以無咎」，解「錫命」之「蕃」也。蓋明二所以勝，非己之功，以與五相應，得君寵也。五之錫二，非喜其能勝，以二用中德，眾陰從之，賞其能懷吾民也。將而知此，則無恃功之心。君而知此，則不賞殘民之將。聖人著此，以為後世君臣之法，此所以有功於贊易也。師自五至二，歷三爻，故為「三錫」，猶比自二至五為三驅也。二卦反對，故各於主爻言之。
古之言兵者，皆言懷而不言威，不獨此卦然也。禹之徵苗，曰「感」曰「格」。湯之伐夏，曰「室家相慶」，曰「民大悅」。文王之遏徂旅，曰「以篤周祐，以對天下」。武王之伐商，曰「萬姓悅服」，曰「綏萬邦」。成王之四徵不庭，曰「撫萬邦」，曰「綏厥兆民」。方是時，未有明日復旆之，諸侯畏之之謀也，未有威震海內、名聞諸侯之說也。
六五，柔順居中，得出師之道矣，未得將將之方也。柔者無妄舉之事，用於田獵，則可以有獲；用於師旅，則利在執言。有言可執，而後伐之，故於出師之道為貞，為無咎。柔者無果斷之明，為將者當用九二帥師之才，若用六三「輿尸」之人，則師出雖正，其行亦兇。故於將將之道為不能用丈人，為兇。此所以有卦辭之「無咎」，而無其吉也。長子，謂有丈人之德；弟子，謂非丈人也。帥師，謂能勝其任，故曰「以中行也」。輿尸，謂不勝其任，故曰「使不當」也。
初與四對，初戰，四不戰也。二與五對，二，將也，五，君也。三與上對，三敗事，上成事也。師之命在將，民所載也。乃使妄人為之，猶載屍以行，言必敗死，故曰「大無功」也。三以坎車載坤屍，故曰「輿尸」。三在險之極，上在順之極，成敗之所以異也。
六五，柔順居中，得出師之道矣，未得將將之方也。柔者無妄舉之事，用於田獵，則可以有獲；用於師旅，則利在執言。有言可執，而後伐之，故於出師之道為貞，為無咎。柔者無果斷之明，為將者當用九二帥師之才，若用六三「輿尸」之人，則師出雖正，其行亦兇。故於將將之道為不能用丈人，為兇。此所以有卦辭之「無咎」，而無其吉也。長子，謂有丈人之德；弟子，謂非丈人也。帥師，謂能勝其任，故曰「以中行也」。輿尸，謂不勝其任，故曰「使不當」也。
師眾以順為武，故三爻居剛者皆兇，初六、六三、六五是也。九二以剛居柔，是以吉而無咎。行險之貴於以順也如此。䷇比 坤下坎上
人道之相親，「比」以求吉也，苟無始終，則反成怨咎，何所得吉哉？故必原之以推其始，筮之以佔其終。「元」者，其始善也。「永貞」者，其終善也。終始皆善，不變不回，則「比」道得而怨咎忘矣。是道也，惟九五能之，剛實在中，堅固不變，所居又正，何慮其不元永貞乎？故曰：「原筮，元永貞，無咎，以剛中也。」
凡卦自上而下為來。比之成卦，本以坤在下，為下順而從上。又四陰在下，皆順而從五，已得比輔之義矣。而五猶以位在坎中，憂畏不寧，方且來比於下，上下之心相求如此，此比之所以成也。當比之時，上下相求，五居尊位，猶汲汲如此，而上六獨安安而居，徐徐而來，守窮陰之位，違人道之吉，欲不兇，得乎？「方來」二字，與「朱紱方來」之文同。
屯之初九，動乎坎中，故為宜建侯而不寧。比之九五，居坎而下比，故為不寧方來。皆以坎為不寧也。坎險而多憂，故為不寧之象。
王昭素雲：「多此也字。」
水之附於地上，
天下之至親而不可解者也。天與水同起於北方，而其行相違而不相親。水與土同生於申，而衰旺死生，無不同之。是故先王象之，以立封建之法，亦所以同其盛衰，而為至親不可解之策也。是故古者內自中國，外及四夷，尺地一民，皆分以與人，使世守之。王者以是世與其侯相親，諸侯以是世與其王相親，鄰國以是世為鄰國，臣民以是世為臣民，是以深交固結而不可犯也。秦始皇畏其然也，故盡剗之，而不思陳、吳、劉、項之不畏己也，豈不悖哉！萬國象地，諸侯布其上，象水。
比之，六爻皆以從五為吉，以其「元永貞」也。二與五為正應，皆不待求而自比。故六二自內而無假於外，九五用中而不誡於內，皆言其易也。餘爻皆須宛轉相因，初六因四而從五，故為「有他」；六四舍初而從五，故為外比。曰「他」、曰「外」，皆言非正應也。上六後夫違眾，亢然自絕於五，獨為「窮人」，而六三因之，則無得五之理矣，故為「比之匪人」。如衛人之女，失身於蚩氓，窮人之可傷者也，故曰「不亦傷乎」。此「比」之所以貴於「原筮」，而「原筮」之所以貴於「元永貞」也。
初六：有孚比之，無咎。此言初當比四也。以陰比陰，雖若有咎，然四則「有孚」於五者也。上後於五，故六三比之為「匪人」。四「孚」於五，故初六比之為「無咎」。然不獨「無咎」而已，九五之「孚」，既盈於六四之缶，必且自四而來及初矣。初與五本非正應，而得其吉，故曰「有他吉」。坎卦五為「有孚」，四為「用缶」，坎水盈則下流，故初六取以為象。
六二之正其所自有。以六居二，正位也；以二比五，正應也。但能固守其所自有，則足以吉矣。故爻曰「自內貞吉」。象曰「不自失也」。皆無所假於外也。六二「貞吉」，六四「貞吉」，
六二自內不求於外，戒之曰「貞吉」。六四舍內比外，亦曰「貞吉」者，兩爻以柔居柔，懼其不能固也。正己而不求於人，與割所愛而從賢，斯二者非有貞固之德，皆不足以守之。
失前禽，邑人三驅使中。
古者田獵之法，逆己而來者舍之，故無面傷者；順己而去者射之，故自膘達肩為上。「失前禽」，即舍逆也。春秋傳：「服則舍之。」舍，置也。不必用上聲讀。「前禽」之不射，與「邑人之不誡」同意。禽既來，則不必取；人既親，則不必誡矣。以田獵言之，初六在下為左，六四在上為右，五自後驅之，是為「三驅」；六二正中向五而來，是為「前禽」。兩中相比相和親，是為「邑人」。以中使中，不謀自合，故為「不誡」。「使」字與師卦六五「使」字同。「師」五使三不當，故「兇」；比五使二得中，故「吉」。使民之道有二：出而為師，則使之於戰陳；入而為比，則使之於田獵。使之以中，則民順之；不中，則民違之。故「師」之二，亦以中為吉。
四與上皆正，而吉凶異者，四在五內，故能比五，上在五外，不能比五也。初與三皆不正，而吉凶異者，初此於四，四與五孚，可因以從五；三比於上，上與五背，不可因以從五也。比之諸爻，但以所比為吉凶，不於本爻取義，故爻辭皆曰「比之」，蓋指所比之人也。
上六所謂「比之」者，指九五也。上與五同體，五中且正，不能求比，乃反外而後之。三，不正之人也，乃以敵應同德而比之。比中與正，乃可永貞，比於不正，安得有終？故曰「後夫兇，其道窮也」，言其當比而不比也。又曰「比之無首」，言其不當比而比之也。「首」字訓終，義見乾卦。上以終言之，故以比三為無所終。三自本爻言之，故以比上為匪人。蓋所比在彼，所喪在己也。後夫，比賢從上，曰「夫」，曰「賢」，曰「上」，皆指五也。以陽言之，為「夫」。以德言之，為「賢」。以位言之為「上」。比之四，有應在下，故謂五為上，以別下也。訟之三，其應在上，若就五，則反下，故象以從上別五，義各有當也。䷈小畜， 乾下巽上
陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。以六爻言之，一柔得位，五陽應之，能系其情，未能全制之也，故為小畜。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有「亨」理。凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨。「密雲不雨」者，陰方上往，未至於極也。「自我西郊」者，方起於此，未至於彼也。此皆言所畜之小，然謂之「尚往」，則非不往；謂之「未行」，則非不行，亨固在其中矣。此於人事，為以臣畜君，終當感悟之象。
四本象。風，以其互兌而在天上，故謂之「雲」。兌正西，故為「西郊」。至四而遇巽風，故為「不雨」。主四言之，故為「我」。四升至上，風復為澤，故為「既雨」。自巽至兌，自東南至正西，故又為「月幾望」之象。
以山畜天，則日月、星辰、風雲雨露升降於一山之中，其所畜積大矣。以風畜天，則其力之所至，止於蕩摩披拂，是以謂之「小懿」者，小德之名，若元凱之「恭懿」、文王之懿恭是已。君子以小懿而文大德，雖不若前言往行啟發培灌之多，然而和氣令辭，婉容愉色，聖賢所以輔成其德者不可廢也
小畜九三「輿說輻」，陸氏釋文雲：「本亦作輹。」子夏、虞翻傳皆作輹。安世按：輻無說理，必輪破轂裂而後脫也。輿下之輹，乃有脫時，車不行則脫之。今畜道止於不行，非有破裂之象，恐與大壯、大畜同，作輹字為長。
九三「反目」則稱「妻」，言相敵也；上九「既雨」則稱「婦」，言相順也。
易中載字皆訓為積。重坤之象為「厚德載物」，象其積也。小畜之「尚德載象」，以「德積載」釋之。大畜之「大車以載象」，以「積中不敗」釋之。則載之為積明矣。今俗閒舟車之積，亦謂之載，而音曰在
下卦三陽皆為巽所畜者也。初九正之於初，不施畜止，而自復於道，無過可補，此畜之最美者也。九二不正之念已動於中，而後牽之。牽而後復，畜而後止，已用力矣。以其在中而未遠，故亦不至於失道。「亦」之為言，猶可之辭也。九三剛已過中，而後畜之。四當其上，親與之角，其勢必至於相拂。如人已升輿，輹說系而止之；夫不行正，妻反目而爭之。此鬻拳之兵諫，先軫之不顧，畜道之至不美者也。象恐人以反目為妻之悍，故曰「不能正室」也。明不正在夫，不在妻也。以魏鄭公之事觀之，則初九者，太宗導人諫之時也。九二者，悅而從諫之時也。九三者，勉強從諫，欲殺田舍翁之時也。
上卦三爻。皆畜乾者也。六四為主，當「畜」之初，以陰畜陽，以小畜大，能無憂乎？六四互體為「離」，下有「伏坎」，為「血」，為「惕」。獨恃與五有孚，故能「離」其血「惕」，去而出之，變為「乾」之九四，以免於咎也。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。九五、六四，以正相孚，攣結而不可解。天祿之富，與四共之，而不能自居，此所謂「合志」也。上九居畜之極，畜道已成。昔之「不雨」者，今「既雨」矣。昔之尚往者，今「既處」矣。昔之「脫輹」者，今為「載」矣。昔之「反目」者，今為「婦」矣。彖之所謂「亨」，於是見之。「尚」者，上也。「載」者，積也。畜至於上，其德積而成載，則所畜大矣。然以小畜大，非可常之事也。婦道貞此而不變，則為危。君子過此而復行，則為兇。蓋月望則昃，陰極則消，自然之理也。臣之畜君，固出於正，然進而不止，則君有所疑，能無兇乎？既亨之後，又以戒之者，蓋六四至上則為「夬」，將有見決之兇，不可不戒也。
既雨既處，尚德載。此二句言畜道之成，故曰「德積載」也。婦貞厲，月幾望，君子徵兇。此三句戒畜道之過，故曰「有所疑」也。象於首尾各取一句包之，如泰之九二「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行」。凡五句，而象辭曰「包荒，得尚於中行」，亦取首尾二句。凡象之例多類此。䷉履， 兌下乾上
履，不處也。「履」只訓行，畜止而履行，二卦正相反對也。人之所行，未有能外於禮者，故序卦謂「履」為有禮，非以禮訓履也，觀曲禮、少儀、鄉黨可見。古人一舉手動足，無非禮者，故大壯曰「非禮勿履」，亦以履為行而已。
陰本靜而不行，履以一陰在內而行眾剛之事，故謂之「履」。「履」之本義如此。而成卦之後，卻有二義。自下卦言之，六三以兌之說與乾相應，下說上和，故能以柔行剛，而無見咥之兇。自上卦言之，九五以中正臨下，雖剛而和，故能履帝位以聽乎三，而無相疑之疾，亦履虎尾而不咥者也。兌與乾皆有虎象，禹以臨民為朽馭，湯以得位為深淵，穆王以宅丕後為虎尾，則為卦主與居帝位，安得不皆謂之「履虎尾」乎？三自下通上，故謂之「亨」；五自上通下，故謂之光明。如武王之光於四海，無所不通，是亦「亨」也。不疚以訓「不咥」，光明以訓「亨」字。
天上地下者，其分自絕，不必辨也。天上水下者，其志自乖，不必定也。惟上天下澤，則澤之氣常行於天，而天之分自嚴於上，故為行而不處之象，又為辨而能定之象，此其所以合於禮也。禮為人之交通而設，然禮行而分愈明，是以君子履之。「辨上下」，屬「乾」之斷；「定民志」，屬「兌」之說。
「素履」者，疑若安於平素，而反謂之「往」，謂之「行願坦坦」者，疑若平行無礙，而反謂「幽人之貞」。蓋以爻位之剛柔言之也。初九重剛，其志在行，不能使之不往，但能不失其初心之素，則「無咎」矣。學者初心皆在於行志，非必皆逐祿也。及其既仕，始失之耳。九二履柔行中，無所歆羨。「坦坦」者，寬閒之貌，故為「幽人之貞」，其心坦蕩不可亂。
「眇者」、「跛」者，象六之柔也。能視能履，象三之剛也。柔而履剛，本無可行之理，故曰不足以有行也。「履虎尾」者，行危道也。喻六居三，所履不正也。本不足行，又行危道，安得不傷？故曰「咥人之兇，位不當也」。「武人」，粗暴之人也。不足行而行，不可履而履，皆粗暴之象。大君者，一卦之主也。六三質雖甚柔，而所履者剛，又當不處之時，而得為一卦之主，是以粗暴如此，故曰「武人為於大君」。「志剛也」，言本剛才，而有剛志，故其象如此。
六三當履之時，而在下體，謂之「跛」可也。又有視象者，六三互體為「離」，「離」目不正，故謂之「眇」。亦以見人之妄行者，皆由於不明也。
三五履剛，故為「虎尾」，以象其危。四履柔，亦為虎尾者，凡卦之下爻為尾，「乾」為虎，四在其尾也。彼以義言之，此以象言之也。三剛而尚武，與五爭為主，故「兇」。四柔而訴訴，上「巽」乎五，故「終吉」。三言「志剛」，可見四之志柔。四言「志行」，可見三之志不足行，皆互文也。諸爻皆以位為志，初為「行願」，二為「中不自亂」，三為「志剛」，四為「志行」，皆主位言之。蓋其所自處如此，則其志可知矣。
六三，於彖辭為「亨」者，以下卦言之，有和說之德也。於本爻為兇者，資本陰柔，履位不正，宜其「兇」也。九五於彖辭為「不疚」者，以上卦言之，有剛健中正之德也。於本爻為厲者，以剛行剛，志在夬決，所決惟三，而三當權用事，方為一卦之主，其理雖正，其事則危也。故小象獨以位之正當為言，其義明矣。凡彖多言卦德，凡爻多論爻位。
上九與六三為應，以六三所視所履，考其禍福之祥，則六三雖兇，而上九反吉。旋，反也。上九居「亢龍」之位，又與三相應，疑於不吉。然六三履剛，而上九履柔，六三應剛，而上九應柔，故彼之「兇」，反足以為我之「吉」。履柔為善，應柔為吉，故曰「元吉」。陰陽相得為慶，三為一卦之主，說而應乎我，故為「大有慶」也。
履之，六爻皆以履柔為吉。故九二為「坦坦」，九四為「訴訴終吉」，上九為「其旋元吉」，皆履柔也。柔則不敢肆行，所以其行常吉。六三卦辭本善，終以履剛為兇。初九、九五所履皆正，然初僅能「無咎」，五不免於「厲」，皆履剛也。是故初則懼其失初心之正，而教之以保其素。五則懼其恃勢位之正，而教之以謹其決。蓋剛者喜動而好決，任剛而行者，後多可悔之事也。
一陰一陽之卦，在下者為「復」、「姤」，在上者為「夬」、「剝」。其義主於消長也。在二、五者，陽在二，為「師」之將；在五為「比」之王；陰在二為「同人」之君子；在五為「大有」之君子。其義主於得位也。在三、四者，陽在三，則以剛行柔，為「勞謙」；在四，則以剛制柔，為「由豫」。陰在三，則以柔行剛，為「履」；在四，則以柔制剛，為「小畜」。其義主於用事也。大抵用事之爻，在下者為行己之事，在上者為制人之事。行己以剛為貴，故行剛者曰「謙」。制人者，柔易悅而剛難制，故制柔者曰豫，制剛者曰畜。周易玩辭卷二，