周易玩辭卷十三

欽定四庫全書

宋項安世述繫辭上天尊地卑章第一：

此章論天地自然之易，以明伏羲作易之本義也。是故觀乎二儀之判，而奇耦之畫已定矣。觀乎卑高之勢，而三極之位已陳矣。觀乎動靜之理，而七、八、九、六之性已斷矣。觀乎氣類之分合，而比應攻取之情已生矣。觀乎法象之著陳，而飛伏變互之體已見矣。彼伏羲氏者，特述而著之耳。言易者，至變化而備易簡之大業也。故自此以下，極言變化之跡。在天成象，則雷霆、風雨、日月、寒暑，皆此理之往來也。在地成形，則男女、雌雄、虛實、高下，皆此理之感應也。而易之奇耦相摩以成八卦，八卦相蕩以成六十四卦者，皆具乎其中矣。然而此皆其跡也，必有本此者焉，易簡是也。故自此以下，極言易簡之理。易簡者，易之至德者也。凡物之屬乎奇畫者，皆能知萬物之始者也。凡物之屬乎耦畫者，皆能成一奇之所賦者也。夫萬物之始，一而已矣，其理安得不易？及其成也，成夫一而已矣，其事安得不簡？上系之首章，斷之於易簡，而歸之於賢人之德業。下系之首章，斷之以貞夫一，而歸之於聖人之仁義。大抵先以天地之理，明聖人作易之本；復以在人之理，明聖人體易之用也。知大始一奇未畫，鬼神不能知也。一畫開，而萬事見矣。故萬物之始，惟乾為能知之。不謂之作者，作則屬乎事物矣，非事物之始也。賢人

稱賢人者，明乾坤之德業，人皆可充而至也。若但言聖人，則嫌於必生知安行而後可，而進修之路絕矣。自此章以下，始稱聖人、君子焉。

聖人設卦觀象章第二此章論讀易之法，必自文王之易始也。故上章論乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化五事，而此章獨自吉凶、變化起義者，蓋有畫之初，乾坤、貴賤、剛柔之跡已著，而吉凶、變化之象未明。有繫辭，而後見易之有吉凶；有卦象，而後見易之有變化。二端者，皆具於文王之時也。復以二端析為四類而詳言之。吉凶者，得失之已定者也，其憂虞之初，則謂之悔吝。變化者，易之用也，其所以變化，則剛柔二物而已。故觀吉凶者，必自悔吝始；觀變化者，必自剛柔始。文王觀此四者而系之以辭。讀易者亦當觀此四者，而玩文王之辭，則靜居動作，無入而不利矣。孔子作大傳二篇，專為此事，故學者以繫辭名之，則當時傳授之意，從可知矣。「易之序也」，

「序」即爻位也。居此爻之位，則玩此爻之辭以處之，然後能隨所遇而安樂之也。虞翻本「序」字作「象」，以與下文合，似不必爾。彖言乎象章第三

此章亦論繫辭也。自「彖者言乎象」至「無咎善補過」，皆解繫辭之文。自「列貴賤者存乎位」至「各指其所之」，皆讀繫辭之法也。彖辭所言之象，即下文所謂「卦」也；爻辭所言之變，即下文所謂「位」也。吉凶、悔吝、無咎，皆辭也，獨吉凶言存乎辭者，悔吝可以介而免，無咎可以悔而致，必有憂震之心者，然後能用力於其微焉。至於吉凶，則得失之大者，讀其辭者皆可辨也。此而不悟，聖人亦末如之何矣。貴賤以位言，「小大」以材言。卦各有主，主各有材。聖人隨其材之大小、時之難易，而命之辭，使人之知所適從也。然則讀其辭者，其可不盡心乎？齊小大、

「列貴賤者存乎位」，演上文之爻，言乎變也。「齊小大者存乎卦」，演上文之彖，言乎象也。凡彖辭之例，專取主爻為言。陰爻為小，陽爻為大，或小或大，雖若不齊，而當其時位者，能為一卦之主而用事焉，則無小大之閒也，是故謂之齊。然存乎卦者，反在存乎位之下者。位之貴賤以六爻言；卦之小大，以一爻言。明於六位之中，取一位以為卦主也。

易與天地準章第四

凡言易者，皆指易之書也。此書之作，與天地準，故此書之用，能彌徧綸理天地之道。此二句者，一章之主意也。自此以下，皆敷演此二句之義。自「仰以觀於天文」至「故知鬼神之情狀」，此三「知」者，言易之所知，與天地準也。自「與天地相似，故不違」至「安土敦乎仁，故能愛」，此四「故」者，言易之所能與天地準也。自「範圍天地之化而不過」至「神無方而易無體」，此三「而」者，言彌綸之功也。三。知

故者，以事言也。說者，以理言也。情狀者，以象言也。易有象、有理、有事，知斯三者，而易之蘊盡矣。昔者伏羲氏之始作易也，仰觀於天，見陰陽之象；俯察於地，見剛柔之形，於是製為奇耦之畫，以準其象，使萬物之情，皆以類而從，而天文地理，遂與人事物情相通而為一，而幽明之故，可得而知矣。原畫之所由始，二分四揲之變，皆起於至一無朕之中。要畫之所以終，三變六扐之餘，復歸於至一無朕之始，而死生之說，可得而知矣。氣聚而為物，奇耦之畫，所以為有象；魂遊而為變，九六之化，所以為無跡，而鬼神之情狀，可得而知矣四。故

奇耦之象，正與天地相似，其畫一具，而能於天下之理無所違。奇耦之變，通於萬物之情，故知雖崇而不失之於過。當於萬民之用，故道雖廣而不失之於流。 旁行而不流。當，連。故不過為一節。 樂時位之推移，而知其卒歸於有數也，故能乘化而不憂。隨其時位之險易，而常遂其濟物之心，故能無往而不用其愛。夫能其其理，故能通其變；能通其變，故能極其數；能極其數，故能利其用。凡易之能備於此四者也。三而。此三而者，總結一章之義，以見其彌綸天地之道也。蓋易有奇耦之二畫，所以匡括天地之變化，而天地不能越乎其外，此所謂彌也。曲成萬物之始終，而無一物之或遺，此所謂綸也。此即上文四故之所能也。通乎幽明、死生、鬼神之道，而知無所不至，此所謂道也。此即上文三知之所知也。是故天地之神，無陰陽之定方，而奇耦之變亦與之周流而無定體，此所謂「易與天地準」也。此一節正以明始初二句之意，而極言之也。一陰一陽章第五

一陰一陽，猶言一齣一入，明奇耦之迭用也。陰陽者氣也，陰陽迭用者，道也。道之所生無不善者，元也，萬物之所同出也。善之所成，各一其性者，貞也，萬物之所各正也。「成之者性」，猶孟子言「人之性、犬之性、牛之性」，本草言性熱、性寒也。仁者見其始於一而以為仁，智者見其終於萬而以為智。木石飛走，愚夫愚婦皆在其中，而不知其所以然。是三者之見，愚智雖不同，而皆未足以言易也。自易之顯者觀之，有法象之著明，則道之一陽也，謂之仁可也。自易之藏者觀之，無方體之可測，則道之一陰也，謂之智可也。一顯一藏，鼓動萬物而不已，則仁與智又皆屬於陽。枯莖蠹策，藏顯俱出於無心，則仁與智又皆屬於陰。惟其神妙如此，不可形容，故贊之曰：「盛德大業，至矣哉！」以言其德，則變化日出而無窮，此陽之顯也。以言其業，則天地之閒備矣，此陰之藏也。合而言之，顯藏、藏顯，如循環之無端，則易之一辭，足以兼之矣。觀其畫一奇以開萬象，則奇也者，誠天下之至健，德之所以能日新也。及其配一耦以成萬形，則耦也者，誠天下之至順，業之所以能富有也。極奇耦之數，至於萬有一千五百二十，以見天下之賾，則謂之佔。即奇之象也。通奇耦之變，至於千五百三十六卦，以效天下之動，則謂之事。即耦之法也。究而言之，或顯或藏，莫知其方，則神之一辭，足以贊之矣。此即上章神無方，「易無體」之意也。效、法，古語「法」皆謂「形」也。「形」即「刑」字，故「刑」「法」通稱，皆言其成形而不可變也。繫辭之於天地，或稱「成象」、「成形」，或稱「成象」、「效法」，或稱「法象」，或稱「觀象觀法」，大率皆以「形」對「象」。故「法」字但可訓為「形」字，不可訓為模仿也。

夫易廣矣大矣章第六

「夫易廣矣大矣」，此一章之總目也。「遠而不止」，即「直」與「闢」也。「靜而正」，即「專」與「翕」也。「天地之閒備矣」，即「大生廣生」也。易之為道，一與兩而已。「乾」即一也，靜而守一，則其事專而無不閉；動而用一，則其行直而無不開。此「乾」所以為「萬物之父」。「坤」即兩也，兩閉者為「翕」，言與「乾」俱閉也；兩開者為「闢」，言與「乾」俱開也。此「坤」所以為「萬物之母」。「大」者無不統也，廣者無不承也。自廣大而至易簡，其言之序，自博而趨約也。易之所以廣大者，以其能變通也。所以變通者，陰陽二物而已。所以為陰陽者，至易而不難知，至簡而不難能也。陽者一之而已，豈非天下之至「易」乎？陰者兩之而已，豈非天下之至簡乎？天地之閒，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易之為書，具此四者，豈不謂之備乎？

遠則不御，邇則靜而正。

其佔也，無有遠近幽深，遂知來物，此所謂不御也。其未佔也，寂然不動，無思無為，此所謂靜而正也。其形則靜，其德則正。靜者，坤之閉也；正者，乾之專也。

易其至矣乎章第七

上章言易，此章言聖人體易於身也。知窮萬理之原，則乾之始萬物也。禮循萬理之則，踐而行之，則坤之成萬物也。有天地之位，則有陰陽之變行乎其中。人有此性，則有知禮之德存乎其中。但患人不能存之爾。苟能存其所存，則道義皆自是而出矣。道者，義之體，智之所知也。義者，道之用，禮之所行也。「成性」猶設位也。有此位則謂之設位；有此性則謂之成性，即上文言「成之者性」也。至存存上一存字，方言人為之功爾。第五章仁為陽，知為陰。此章卻以知為陽，禮為陰。聖人見天下之賾章第八

上系第一章統論易道。第二章、三章論人之學易者，自繫辭入。第四章以下，復論易道。至此章，復論人之學易者，自繫辭入。夫理之幽者，至荒忽誕罔而難明也。聖人以健順動入之辭，擬其形狀，以天地雷風之名，象其物宜，而幽者於是乎可親而不可惡矣。事物之動，至難處也。聖人察其事機之會，與其變動之宜，而為之處事之法，隨時之理，使之曲得其當，而又著其吉凶之效以告之，而動者於是乎有定則而不可亂矣。學易者擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，必各當於理；議其所合之爻以制動，則動之久速仕止，必各當於時，而易之變化成於吾身矣。「成其變化」，「其」字指易也。言人學易之變化，而至於有成也。故曰「以言者尚其辭，以動者尚其變」，此之謂也。本章亦有此一段，其下文亦歸於人之德行，正與此同。自此以下，引爻辭七章，皆教人擬議之方。姚大老曰：「自天祐之一爻，亦當在此章之末，脫簡在後爾。七爻

所引七爻，皆欲人之畏謹也。鳴鶴言處隱之誠，同人言用心之一。白茅，貴慎有終，尚謙，亢龍，惡亢。戶庭以教密，負乘，以戒慢。皆所以養人之敬心也。」若從姚說，移自天祐之於此，則終之以信順之福，於義亦不相悖。金蘭，

其利斷金。雖金之堅，不能閒也。此言君子之行，其臭如蘭。雖林之深，不能隱也。此言君子之言，德言盛，禮言恭。

德言盛，知欲崇也。禮言恭，禮欲卑也。

大衍之數五十章第九

姚大老雲：「天一地二至天九地十，班固律曆志及衛元嵩元包運蓍篇皆在天數五，地數五之上。」今按，新安朱先生易傳亦用此說，與「天數五至行鬼神也」，合為一節，置在大衍之首。今從之。天一，地二；天三，地四，天五，地六；天七、地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

成變化、行鬼神，皆主五數言之也。分而言之，天數備於五，地數備於五。合而言之，天地相得，一生一成，其合亦為五耦。分而計之，天之數為五者五，地之數為五者六。合而計之，天地之數為十者五，其奇數又為五。分合錯綜，無非五者。蓋生數之所變，成數之所化，四時之代謝，萬物之死生，未有能外於五者也。大衍之數，獨止於五、十者，聖人作易之妙旨也。夫五與十，天地之極數也。極則當動一蓍才動，則五與十亡，而四與九見矣。於此最見易道之神。此章置在大衍之首，極為有意。

大衍之數五十，其用四十有九。

生數自一、二、三、四而極於五，成數自六、七、八、九而極於十。故「大衍之數五十」，取天地之極數以立本也。布算者，生數至四而止，遇五則變而為一；成數至九而止，遇十則變而為一。故其用四十有九，取天地之變數以起用也。或曰：「揲蓍之四十有九，自然之數，非人所為者」，非也。若自然之數，則止用四十八而已。蓍之三揲，本皆不四則八，自足以為三少三多之變。因其四十九也，而後有掛一之法，以見一之未嘗不在；因其掛一也，而後第一揲有不五則九之數，以見奇當在初，而耦當在後。夫四十九也，掛一也，不五則九也，皆無當於三少三多，亦無當於七八九六也，而必四十九，必掛一，必不五則九，則其出於聖人之所為也明矣。但聖人之為之也，必以天地為本，異乎鑿者之為之爾。五歲再閏，再扐以象再閏可也。然則何以見其為五歲乎？曰：自象兩至再閏是也。象兩，一也；象三，二也；象四時，三也；象閏，四也；象再閏五也。易以一爻三揲為三變，一揲之中又具此五小變，故曰「參五以變」。凡一爻三揲，成十五小變，當半月之日。一卦六爻，成九十小變，當一季之日。故言卦氣者，以四正卦直一歲也。

凡三百六十，當期之日。

天地之數五十有五，而蓍數用四十九，去其六也。期三百六旬有六日，而策數用三百六十，亦去其六也。萬物皆起於一而成於五，一與五無往而不在其中，故不必言一與五。乾知大始者，一也；「坤作成物」者，五也。一、二、三、四、五，皆一之所生也。六、七、八、九、十，皆五之所成也。

是故四營而成易，十有八變而成卦。此一節以「是故」二字發辭，蓋接上文二篇之策言之，以總括一章之事也。易之策數，萬物備焉，而經營之者，不出於四。其初左右手數之以四，其次得三少三多，及一少一多，亦止於四。其終即三少三多之餘，以四除之，得九與六，積萬一千五百二十策。一少一多之餘，以四除之，得七與八，亦積萬一千五百二十策。二篇之策，皆四之所成也。是故八卦為四者二，六十四卦為四者四，故曰「四營而成易」。此言揲蓍之法也。三揲之餘，然後畫卦。以小變言之，每一揲具五小變，以三揲合十五小變，為十有八變，而畫一爻。以大變言之，每一揲為一大變，合十八揲為十八大變，而畫一卦。八卦與六十四卦，皆十八變之所成也。是故上經三十卦，反對為十八卦；下經三十四卦，反對亦為十八卦，故曰「十有八變而成卦」。此言求卦之法也。自「八卦小成」以下，乃言得卦之後，佔象推演之法，而一章之事備矣。

「八卦而小成」 至 「可與佑神矣」。易之成書，雖曰六十四卦，而反覆相重，不出於初經之八，故推衍之法，取諸八卦而備。作彖辭者，止用八卦之義，以成六十四卦之義；作象辭者，止用八卦之象，以成六十四卦之象。以是八者推而達之萬物之情，古今萬世之變，無不合者，故曰「八卦而小成」，言其義之約也。「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」，言其用之周也。此古者易家之佔法，今其存於說卦者，尚可考也。是故天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命，故曰「顯道神德行，可與酬酢，可與佑神」矣。

易有聖人之道章第十

四者，雖雲辭變象佔，而其下文所論，則皆佔也。自「是以君子將有為也」至「天下之至精」，言所佔之事也。自「參伍以變」至「天下之至變」，言佔之法也。自「易無思也」至「天下之至神」，言佔之理也。凡佔之法，有變有數，每爻三揲為三變，每揲有象兩、象三、象時、象閏、象再閏，為五小變，此參伍以變也。三揲之奇，分而計之，則得三少、三多、一少、兩多、一多、兩少之數，去三揲之奇，以左右手之正策合而計之，則得四九、四六、四七、四八之數。此錯綜其數也。錯，謂分而閒之。綜，謂合而總之。此兩句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初、二、三、四、五、上，以為剛柔相雜之文。極六爻之數，得七、八、九、六，遂定重單交拆，以為內外兩卦之象。此兩句方論成卦之法。故曰「此言佔法也」。蓍之變，策之數，爻之文，卦之象，皆寂然不動之物，初不能如人之有思，亦不能如人之有為，皆純乎天者也。及問焉而以言，則其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，則感而遂通天下之故，皆同乎人者也。故曰「此言佔理也」。

易有聖人之道四焉，此之謂也。

自「將有為」以下，專論「尚其佔」一事，猶以四事終之者，佔則有辭，變則有象，舉其一則四事皆在其中也。深、幾、神，至精、至變、至神，易之體也；惟深、惟幾、惟神，易之用也。故曰：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。」立此一句，以承上體，起下用也。物情難盡，惟精於佔者，能極遠近幽深之情，而系其辭，故雖深而無不至也。事變至微，人所易忽，惟明於變者，能推分合錯綜之文，而見其象，故雖微而無不察也。至於神，則無所用其力矣。研極之至，義精用利，以至於神，此則夫子耳順心從之事，非於深幾之外，復有所謂神也。下系曰：「過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」此之謂也。或指「精」、變、深、幾為四者，「精」主佔而言，「深」即佔之辭；「變」主變而言，幾即變之象，亦不出於

夫易何為章第十一

新安朱先生以「夫易何為」至「所以斷也」，合為一大章，專言卜筮之事，今從之。此一章文義相貫續，而其閒節目有四：第一節統言易中有蓍、卦、爻之三德，第二節言始立蓍之人，第三節言畫爻布卦之法，第四節極言聖人制作之本，今條而析之。蓍卦爻之德。

此一節，先設問答，次以「是故」發辭。「開物」者，知其未然也，陽之始物也。「成務」者，定其當然也，陰之終物也。天下之始終，皆備於此書之內矣。是故聖人用之。以知人之志，所謂「開物」也；以定人之事，所謂「成務」也；以決人之疑，即志與事之決也。此三者，皆蓍卦爻之所能也。是故蓍用七，故其德圓。卦用八，故其德方。爻用九六，故其義易。蓍開於無卦之先，所以為神。卦定於有象之後，所以為知。爻決之先者也，所以為貢。聖人以此三物之德，洗心以存其神，退藏於密，以定其體，吉凶與民同患，以贊其決。故其知幾，則神之「開物」也；其「畜德」，則智之成務也。此所謂「聰明睿智」也。其斷吉凶，則「神武」之決也；其與民同患，則不殺之仁也。古之人有能備是德者，伏羲氏其人也。故自此以下，始言建立卜筮之人。立蓍之人。此一節以「是以」發辭。惟其「聰明睿知」也，是以明於天道之遠，而察於民事之近。惟其「神武不殺」也，是以建立蓍策，以開斯民佔決之用。聖人又以卜筮之法，所以齋心而戒事，問之於神，而貢之於明者，以自齋戒，以自神明。其齋則「洗心」也，其戒則「藏密」也，其神明其德，則「吉凶與民同患」也。自此以下，遂言畫爻布卦之法，以見神明其德之事。畫爻布卦之法。此一節以「是故」發辭。「闔戶謂之坤」，言畫耦爻地，凡耦皆屬「坤」。「闢戶謂之乾」，言畫奇爻也，凡奇皆屬「乾」。一闔一闢謂之變，六畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通，九六之動，交相往來，言之卦也。皆自神而明之也。按其跡而言之，見於蓍策謂之象，形於卦爻謂之器，制而用之謂之卜筮之法，可謂明矣。究其用而言之，則枯草之莖，敗木之槧，而內外靜作之務，皆資之以利其用；王公皂隸之人，皆用之以決其疑。極深研幾，其妙如此，豈非天下之至神乎？此自明而神之也。自此以下，復推原製作之本。製作之本。

製作之本有三：有立象之本，有制器之本，有作書之本。故此一節，以三「是故」為發語之端。其一曰：是故易有太極。易之太極，即禮之太一也。有太一則有陰陽，是謂兩儀。此八卦之第一爻也。兩儀各有一陰一陽，是謂四象。此第二爻也。四象又各有一陰一陽，是謂八卦。此第三爻也。八卦既成，則六十四卦皆具，而吉凶可見矣。吉凶之變，不可勝窮，萬事萬物，皆生於吉凶二字，故曰吉凶生大業。此六句言爻象之所由生也。其二曰：是故法象莫大乎天地。萬物皆具奇耦之法象，而天地其最大者也。萬物皆具九六之變通，而四時其最大者也。萬物皆有爻象之著明，而日月其最大者也。三者具而易之道備矣。一家、一鄉、一國各有佔也，而據崇高之極，可以作天下之易者，貴為天子，富有天下者也。山巫野祝，皆能佔也，而具神知之全，可以為天下之利者，聖人也。折筳剡篿，毀瓦灼雞，皆可佔也。而有探索鉤致之神，有決疑成務之智，可以供聖人之用者，蓍龜也。三者具而易之器成矣。此六句言成器之所由立也。其三曰：「是故天生神物。」神物即蓍龜也，聖人則其知來之神以立卜筮。天地變化，即四時也，聖人效其陰陽之變以立卦。天垂象，即日月也，聖人象其剛柔之發揮以畫爻。此七、八、九、六之四象所以示也。河圖、洛書，天地之文字也，聖人則其義理之明，以作彖辭、爻辭。此係辭之所以告，吉凶之所以斷也。此四者，言易之所由作也。是三節者，起於太極，成於繫辭，而易之始終備矣。河圖洛書，

姚小彭氏曰：「今所傳戴九履一之圖，乃易乾鑿度九宮之法。自有易以來，諸易師未有以此為河圖者。至本朝劉牧長民，方以此為河圖，而又以生數就成數，依五方圖之，以為洛書。其言未足深據也。」竊意圖者，必有八卦之象；書者，必有古文字之形，而今不傳爾。又世所傳關子明洞極經，亦言河圖、洛書，如劉氏說而兩易之，以五方者為圖，九宮者為書。按唐李鼎祚易集解，盡備前世諸儒之說，獨無所謂關氏者。至本朝阮逸始偽作洞極經，見於後山陳氏談叢之書，則關氏亦不足為證矣。

書不盡言章第十二

自「書不盡言」至「鼓之舞之以盡神」，此一章之綱領也。「立象」、「設卦」、「繫辭」三者，言作易之成體。「變通以盡利」，言人用易以處事；「鼓舞以盡神」，言人用易以成德。二者皆體易之妙用也。下文自「乾坤易之蘊」至「謂之事業」，以演說盡利之意。自「是故夫象」至「存乎德行」，以演說盡神之意也。五盡為綱領，

立一奇一耦、二奇二耦、三奇三耦之象，所以擬健、順、動、入、陷、麗、止、說之意也。設六十四卦，所以具憂樂、求與、見伏、輕重、久速、聚散之情也。系之以彖辭、爻辭，所以闡吉凶、悔吝、元亨、利貞之言也。故曰此三盡者，作易者之事也。用易者觀其變而玩其佔，以處事變而行其會通，則足以盡趨時成務之利，而見於事功。觀其象而玩其辭，得之於心，體之於身，如鼓之動而舞之赴，心術血氣與之俱成，則足以盡陰陽不測之神，而成之於德行。故曰「此二盡者，用易者之事也」。五謂演盡利。

乾，奇象也；坤，耦象也。易之妙盡藏於此。奇耦之象立，而變易之道已行於其中。無奇耦則無可變易，無變易則奇耦為死象矣。自「奇耦未形」以上，則謂之太極，不可以陰陽名也。自「奇耦既形」以下，則謂之兩儀、四象、八卦，而陰陽之體定矣。體定而變化行，故乾本健也，初爻化則為入，中爻化則為麗，末爻化則為說。坤本順也，初爻化則為動，中爻化則為陷，末爻化則為止。凡六十四卦之象，皆示人以化而裁之也，此「化而裁之謂之變」也。當其變也，順而推之則通，違而執之則窮。故乾之災變而無首則吉；坤之傷變而永貞則利；訟之九四渝則成渙而吉；豫之上六渝則成晉而無咎。凡三百八十四爻之辭，皆教人以推而行之矣，故曰「推而行之謂之通」也。定之以象，以明其進退；斷之以辭，以知其得失；以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。利用出入，民鹹用之。此舉而措之天下之民，謂之事業也。故曰「此五謂者」，以演說變通盡利之意也。六存演盡神。

天下之賾，具於奇耦之象矣，而聖人又演之以為卦，則理之未明者，皆可以開其人而使之見也。天下之動具於三百八十四爻矣，而聖人又告之以辭，則事之當為者，皆可以鼓其人而使之趨也。即象之變，可以裁其所遇之時，即爻之動，可以決其所行之事。開曉而鼓動之者，雖在乎易，至於體之而藏於身，用之而明於人，則在乎其人之功用如何耳。及其至也，實德成於身，則雖不言而體已備，即易之「無思無為，寂然不動」也。實行信於人，則雖不言而化已孚，即易之「不疾而速，不行而至」也。靜與易俱入，動與易俱出，鼓之舞之，不知其然，而神於是乎可盡矣。分而言之，默與不言為神，成之與信為明，德為神，行為明，故曰「神而明之」。合而言之，陰陽不測，皆謂之神可也。然神在於德行，而不在於虛無，則皆謂之明亦可也。惟易之道不可以偏觀，故體之者其不偏亦如此。故曰此六存者，以演說鼓舞盡神之意也。周易玩辭卷十三，