周易玩辭卷十四

欽定四庫全書

宋項安世述繫辭下八卦成列章第一

自「八卦成列」至「生乎動者也」，皆言爻象之變動，天道之所以流行也。自「剛柔者，立本者也」至「貞夫一者也」，皆言人之處變動，人極之所以立也。彼以其動，此以其貞，天人之道，二者而已。自「夫乾確然」至「情見乎辭」，再言爻象之變動，曰吉與兇而已。自「天地之大德曰生」至「禁民為非曰義」，再言人道之所以立，曰仁與義而已。大抵上系之文，多言聖人作易之事；下系之文，多言聖人用易之事。此下十三卦，皆以古人之事實之。

「乾確然」 至 「情見乎辭」，

乾易坤簡，爻效象像，即上文所謂「象在其中」、「爻在其中」也。此剛柔立本之事也。爻象吉凶，功業聖人，即上文所謂「變在其中」、「動在其中」也。此變通趣時之事也。爻象動於蓍策之中，吉凶見於辭命之際，故謂爻象為內，吉凶為外。是故欲知事物之會通，觀乎爻象之變足矣；欲知聖人憂民之意，觀乎吉凶之辭足矣。

「八卦成列」， 至 「生乎動者也」，

象至於八而備，六十四卦之象皆因八而成也。「爻至於重而足」，三百八十四爻皆因重而生也。易之變有飛有伏，有交有互，不可勝窮，而不出於一剛一柔之相雜。人之動有吉有兇，有悔有吝，而不出於卦辭爻辭之所命。變與動字義相近，恐讀者之不能辨也，故聖人自釋之曰：「吉凶悔吝，生乎動者也。」明變主易言之，動主人言之也。

剛柔立本， 至 貞夫一者也，

剛柔即奇耦也。易以剛柔立象，聖人以仁義立道。易之變化，不出於剛柔；聖人之趣時，不出於仁義。故吉凶萬變，而至一之本不動。一者何？剛柔仁義是也。外剛柔仁義而言變通，是為吉凶所動，非樂天趣時者也。天地所以為法象之大，日月所以為陰陽之宗，人道所以為變動吉凶之主，亙萬古而長存者，一而已矣。一之動為剛，一之靜為柔，外一而言剛柔，外剛柔而言變通，皆詭道也。下系之「貞夫一」，即上系之「太極」也。下系之「剛柔」，即上系之「兩儀」也。兩儀即太極，非兩儀之外復有太極。剛柔即一，非剛柔之外復有一也。一之始動為乾，易之奇畫是也。一之復靜為坤，易之耦畫是也。故曰：「乾示人易，坤示人簡。」又曰：「爻也者，效此者也。象也者，像此者也。」明乾坤即奇耦，奇耦即一也。曰生曰仁。

天地之盈虛，皆主於生，聖人之慈斷，皆主於仁。故易之變通，一動一靜，而皆名之曰動。聖人之仁，即天地之生易之動也。彖曰：「大哉乾元。」上系曰：「乾知太始。」又曰：「繼之者善也。」皆此意也。接太極而動者，乾而已；受乾而生，各有定形者，坤也。繼道而出者，仁而已。依仁而行，各有定理者，義也。故動足以包靜，而動之本又出於一；仁足以包義，而仁之本又出於一。蓋凡上系之言極其廣大，而下系之言極其精要，若此之類，可以概見也。

曰「位」，曰「仁」，曰「財」，曰義。

「聖人之大寶曰位」，即「崇高莫大乎富貴」也。曰仁、曰財，曰義，即「備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人」也。得富貴之位，行聖人之道，本仁以為心，明義以立政，然後可以保烝民之生，配天地之大。故自此以下，以包羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜氏實之，皆聖人之富貴者也。

理財正辭，禁民為非曰義。

財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水、火、金、木、土、谷惟修，所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信。蓋利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人不忍人之政，盡於此三者矣。理財，則易之備物致用也；「正辭」，則易之當名「辨物正言」也。「禁民為非」，則易之斷吉凶、明得失，外內使知懼也。易之事業，亦盡於此三者矣。而其德意之所發，則主於仁民而已。義者，仁之見於條理者也，故名之曰義。包羲氏章第二

自「仰則觀象於天」至「以類萬物之情」，其例皆在說卦篇中，可以類推也。象以氣言，屬陽；法以形言，屬陰。「鳥獸之文」，謂天產之物，飛陽而走陰也；「土地所宜」，謂地產之物，木陽而草陰也。十三卦

離之兩目為網罟之象；益之上入下動，為耒耨之象；噬嗑之明以動，為日中，為市之象；渙之木在水上，為舟楫之象；隨之上說下動，為服牛乘馬之象；小過之上動下止，為杵臼之象。此六卦之義，皆明而易見。其餘七卦，象頗未明，今以義推之。乾坤相變為六十四卦，此變通之象也；豫內坤為闔戶，外震為動木，此重門擊柝之象也。睽三、四、五互坎為弓，兌為上弦，離為兵而麗於上，此弓矢之象也。大壯以二陰覆四陽，為棟宇覆人之象。大過以二陰包四陽，為棺槨包人之象。棺槨、棟宇，皆二木也。大過內外卦反對皆為木，故有內棺外槨之象。自大過變為大壯，並二木於五、上二爻，故有上棟下宇之象。夬以乾金為言於內，兌金為決於外，書以刀記言，契以刀決之，故為書契之象。象

爻

象即卦也。卦著全卦之象，彖言上下兩卦之材，爻貢六爻之動，三者具而吉凶悔吝明矣。此章首言包羲觀物制易，中言數聖人觀易制物，皆尚象之事也。至此乃言尚辭、尚變、尚佔之事，而易之四道備矣。陽卦多陰章第三

陽為君，陰為民。陽卦多陰，二民也。陰卦多陽，二君也。陽畫奇，亦一君也。陰畫以二奇為耦，亦二君也。上兩「何也」併為問目。下文總以君民一說答之。

十卦十一爻章第四十卦以鹹九四為主意，大抵論感應之一心，屈信之一形，往來之一氣，出入之一機也。精義入也，乃所以利其出；利用出也，乃所以安其入。自此以下，困、解、噬嗑、鼎、否，皆言利用之事。豫、復、損、益，皆言精義之事。困不利而解利，噬嗑初九福而上六禍，鼎兇而否吉，自一人一事而至於天下之用，皆盡於此矣。豫言知幾之早，復言省過之速，損言心之當一，益言道之當豫，精義入神之功，亦盡於此矣。窮神知化，

至於神，然後能窮神之所由起；至於化，然後能知化之所由推。知化猶知「大始」之「知」，非萬物生於其手者，不能知萬物之始也。非萬物生於其身者，不能知萬物之機也。孔子言知天命，子思言知天地之化育，皆至乎其地者也。凡傍觀仰視，遙度臆料者，皆未足以言知也。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

自「日往月來」至「屈信相感而利生焉」，言物理之「同歸而殊塗」也。自「尺蠖之屈」至「以崇德也」，言物情之一致而百慮也。自「過此以往」至「德之盛也」，言天下何思何慮也。日月同於生明，而往來之道則殊；寒暑同於成歲，而往來之時則殊。其殊者，一屈一信也；其同者，成順致利也。往者，屈也；來者，信也。屈信相感而利生焉。此三句以解上六句也。此所謂「同歸而殊塗」也。自物言之，「尺蠖之屈」，乃用此以求信也；「龍蛇之蟄」，乃用此以存其身也。自人言之，心之精者，即其用之利，用之利者，即其德之崇。上段猶以彼此相成，此段即屈為信，即信為屈，愈入於約矣。此所謂「一致而百慮」也。然日月寒暑，天道之自然者，固可以言「何思何慮」矣。其在人事，則精義所以利其用，利用所以崇其德。其致慮也，如尺蠖之求信，未可以言無思也。其入神也，如龍蛇之存身，未可以言無慮也。蓋猶有致有崇、有求有存也。必至於過此以往，而入於窮神知化之鄉，未之或知，而安於德盛仁熟之境，乃可以言「何思何慮」。此夫子從心之時，孟子聖神之境也。諂瀆。

諂者本以求福，而禍常基於諂，梁、竇之客是也。瀆者本以交𬴐，而怨常起於瀆，竇、灌之交是也。易言「知幾」，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進此道，惟存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之於「介如石」者歟！其殆庶幾乎：

殆者，將也。庶幾者，近辭也。論語曰：「其庶乎其幾也。」詩曰：「庶幾有臧，式飲庶幾。」皆近辭也。此段先立本說，言君子以有四知，故為萬夫之望，然後卻以顏子之事為將近之，以實其說也。夫知彰者眾矣，惟君子於微而知其彰；知剛者眾矣，惟君子於柔而知其剛。蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進此者，當自顏子始。毫釐絲忽之過，一萌於方寸之閒，可謂微矣，而吾固已瞭然而見之；可謂柔矣，而吾固已斬然而絕之，豈容其彰且剛哉？此何止萬夫之望，真萬世之望也。此章內十一爻，雖各為一段，而意皆相貫。此爻尤與上爻文意相關。化醇化生。

天地之交，合萬物而同生，故曰「化醇」。萬物之交，各成其類，故曰「化生」。民不與也。

危以動，則民不與，黨與之與也。無交而求，則民不與，取與之與也。易以語，懼。以語，以易對懼，則義可見矣。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。

乾坤易之門章第五

此章專論易之彖辭。易不過乾、坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也。六陰九陽以象其德，故可以通神明所有之德；奇剛耦柔，以定其體，故可以體天地所具之物。神明，即天神、地明也。神明以德言，天地以形言。凡易之辭，其稱名取類，千匯萬狀，大要不越於二者。而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之爾。此斷辭之所以作也。斷辭即彖辭也。彰往察來，微顯闡幽，易之道也。開而當名，辨物正言，彖之功也。其所命之事名極其當，故玩其名即可以知其事；其所取之物，象極其辨，故觀其象即可以明其意；其吉凶利害之言極其正，故誦其言即可以決其效。因民之疑而來問也，以是告之，則足以濟其可否之決，而定其吉凶之應矣。三陳九卦章第六此章亦論彖辭。凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用，故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。獨取九卦者，擇其切於憂患者言之，以見作易之意，專為與民同患也。初陳

此一節釋卦名之義，如彖之曰同人、曰大有之類也。履，德之基；復，德之本；井，德之地。三者頗難分，今略釋之。「基」猶築室之基，貴其實也。人以踐履為實，有實行，然後德可積而崇也。故曰：「履，德之基也。」本者，物之所從生也。復者，陽之始生，乾之元，善之端，人心發見之初也。故曰：「復，德之本也。」地體本靜，而其生不窮，井道似焉，故曰：「井，德之地也。」困足以驗己之實德，故為「德之辨」。巽能曲制事宜，故為「德之制」。此兩句義稍晦，故亦釋之。再陳

此一節釋卦之兩體，如彖之「險而止」、「險而健」之類也。「履，和而至」，即兌說而乾健也。說故和，健故能「至」。徒和而不健者，不能至也。復以一陽在五陰之下，可謂微矣，而能動而自復，不為眾陰之所迷，故雖小而辨於物恆，非執一而廢百也。日月之往來，四時之變化，代明並育而不相厭，此其所以能久也。風之所至，物無不舉，而人不見其跡。巽以行事者亦然，故雖稱而隱。「稱」即稱舉、稱揚之義。此九句皆以兩字相反成文，若作「稱物」之「稱」，則與上八句悖矣。三陳。此一節推卦之用，如彖之「聖人以順動」、「聖人以神道設教」之類也。井以辨義。此句未明，亦當以彖辭解之。「改邑不改井」，則能居其所也；「往來井井」，則能遷以及人也。居則不改，遷則不窮，處己及人，各極其當，則可謂能辨於義矣。三陳之中，皆有「辨」字。其一曰「困德之辨」，辨於己也；其二曰「復小而辨於物」，辨於人也；其三曰「井以辨義」，人已之閒，兩極其辨也。易不可遠章第七此章專論易之爻辭。易之為書也不可遠，其為道也屢遷。此二句，一章之大旨也。自「變動不居」至「惟變所適」，言「屢遷」也；自「出入以度」至「道不虛行」，言「不可遠」也。「書」，指所繫之辭，辭出於聖人，人所當玩而行也，故「不可遠」。「道」，指六爻言之，六爻之變，不可勝窮也，故「屢遷」。惟其屢遷也，故「虛而無常，不可為典要」。惟其「不可遠」也，故有度有方、有典有常，而不可虛。是故循其「出入」、「往來」、「行止」、「久速」之度，則作內作外之事，皆在所當戒；辨其「兇咎」、「災眚」、「傷嗟」、「惕厲」之所從來，則有人無人之時，皆在所當敬。蓋所命之辭，隨道而立，周旋曲折，皆有定向，苟非誠敬率理之人，不能信受而曲從也。方其率之也，則謂之辭；及其行之也，則謂之道。辭之所指，即道之所遷也。人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。原始要終章第八

此章亦論爻辭。凡畫卦之法，必始於初爻，終於上爻，然後成一卦之體。至論其所畫之爻，則或陰或陽，隨其時物之宜，未始有定體也。初方出門，禍福未定，故其辭多擬議。上已睹其成，禍福判矣，故其辭多決定。若夫雜貴賤之物，具陰陽之德，而辨其德與位之當否，則備於二三、四、五也。物指位言之，下章「爻有等，故曰物」，正解此「物」字。居猶舉也。言本末之與中爻，雖各不同，然考其存亡吉凶，則六爻舉可知也，何必以中爻為限哉？使智者觀之，則止用卦辭，亦可得其大半，又何必以六爻為限哉？此下再論中爻之例。功者，德也。物者位也。譽、懼、功、兇者，其是非也。此四者，皆以位為重也。然柔不利遠而利中，剛無遠近中偏之閒，柔在貴而危，剛在貴而勝，則又以德為重也。雜物撰德之法，亦略見於此矣。廣大悉備章第九

此章專論六爻者非他，三才之道也。言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會六爻也。三才之道，自各有兩，不得而不六。此即說卦所言陰陽、剛柔、仁義也。「爻有等」者，初、二、三、四、五、上也。「物相雜」者，初、三、五與二、四、上，陰陽相閒也。「文不當」者，九居陰位，六居陽位也。此即說卦所言「分陰分陽，迭用柔剛」也。末世盛德章第十

此章專論辭，而以危懼為主，慢易為戒，即「易不可遠章」之意也。彖辭、爻辭皆成於用，故論彖辭則言衰世，言中古，論爻辭則言殷周，皆指文王、周公言之。

知險知阻章第十一

自「夫乾，天下之至健也」至「成天下之亹亹者」，皆言乾坤之知能。自「變化云為」至「聖人成能」，皆言聖人之知能。自此以下至章末，皆以象變與佔辭，推演聖人之知能也。「能研諸侯之慮」，王弼略例作「能研諸慮」。乾坤之知能，

乾即奇也，一於剛，故至健；坤即偶也，一於柔，故至順。一於剛，故常易直而無所思；一於柔，故常簡靜而無所為。易與險相反，惟中心易直者，為能照天下巇險之情，即所謂「通天下之志」也。簡與阻相反，惟行事簡靜者，為能察天下煩壅之機，即所謂「成天下之務」也。阻者，填壅隘塞之狀。險惡不同，此二者，奇耦之所知也。惟其知之明如此，故能道佔者之心而使之說，能因佔者之慮而為之研。說其心，故能定其吉凶之期；研其慮，故能成其亹亹之事。亹亹者，方來而未已之意，言事之日生日至者也。吉凶者，言行之報也。亹亹者，言行之積也。此二者，奇耦之所能也。易之三百八十四爻，不出於奇耦二物而已。聖人之知能

云為，即言動也。人之言動，即易之變化也，故曰「變化云為」。自此以下四句，即上系之四道也。雲「為」，即「尚其辭」、「尚其變」也。象事、佔事，即「尚其象」、「尚其佔」也。精於「變化云為」，則知動之微，見吉之先，有擬議之功，無諂瀆之禍，故曰「吉事有祥」，即中庸所謂「至誠之道，可以前知，見乎蓍龜，形乎動靜」也。此以辭與變體之於身也，即乾之「知險」也。精於觀象，則可以知制器之理，如上文十三卦之聖人是也。精於占卜，則可以知方來之事，如上文「無遠近幽深，遂知來物」者是也。此以佔與象措之於事也。即坤之「知阻」也。此二者，聖人之知也。天地有自然之奇耦，而不與聖人同憂。聖人象其奇耦而致其用，以成作易之能事，此聖人之能作於上者也。即乾之「始物」也。明與人謀，而成其事業；幽與鬼謀，而定其吉凶。雖百姓日用而不知者，亦皆與聖人以為能，此聖人之能著於下者也。即坤之「成物」也。此二者，聖人之能也。以象變佔辭，推演聖人之知能。

八卦即六十四卦也。「八卦以象告」，謂卦爻之以象示人也。「爻彖以情言」，謂繫辭之以言諭人也。「剛柔雜居，而吉凶可見」，此再言象之所以示人者明也。「變動以利言，吉凶以情遷」，此再言辭之所以諭人者殊也。自彖辭觀之，卦體本以變動而成，故彖辭專言其變通之利，如「柔來而文剛」，「分剛上而文柔」之類是也。雖睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利。蓋其初皆因窮而變，變而成卦，則以成卦者為利。故曰：「變動以利言。」自爻辭觀之，據逐爻之情而處事，則吉凶皆異於本彖矣。故有在彖為主爻，而在本爻則為兇者。如震之九四：「震驚百里，可為祭主」，而在本爻則為「泥而未光」之類是也。故曰：「吉凶以情遷。」言視彖之本辭，則為遷易也。自此以下，皆言「吉凶以情遷」之事，而以六爻之情與辭明之。吉凶、悔吝、利害之三辭，分出於相攻、相取、相感之三情，而總屬於相近之一情。由是觀之，禍莫多於相近，人莫難於相近也。此四相者，言爻之情也。下六辭者，爻之辭也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。自四情言之，可以見聖人之知險知阻矣。自六辭言之，可以見聖人之能說諸心、能研諸慮矣。故曰：「此以象變佔辭，推演聖人之知能也。」乾坤八卦

凡繫辭之稱乾坤，即奇耦二畫也。乾純於奇，坤純於耦，故例以乾坤稱之。凡繫辭之稱八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，變為六十四卦，故例以八卦稱之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦也。有八卦則有六十四卦，夫人而能重之也，何必文王哉。吉凶悔吝利害，

利害者，商略其事宜，有利有不利也。悔吝則有跡矣，吉凶則其成也，故總而名之曰吉凶。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。遠近愛惡情偽，姑就淺深分之。若錯而綜之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故末章總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻，而兇生矣。以偽相感，而害生矣。不以近相取，而悔吝生矣。是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，止據比爻言之，反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉凶尤多，故聖人槩以近者明之。六辭

六辭之中，吉一而已，躁叛、疑誣、失居其五，猶吉、兇、悔、吝之分，吉居其一，兇、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背實棄信者皆是也。言與實相叛，故慚。吉者靜，躁者動，叛者無信，疑者不自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對也。守謂其所依據。吳王失國，故辭屈於晉；夷之失對，故辭屈於孟子，皆失其所據也。以類推之，艮吉也，震躁也，兌叛也，巽疑也。坎喜陷為誣善，離喜麗為失守。人情大約不出於六者。蓋仁者默，勇者譁，能言者寡信，善巽者少決，智人多險，文士罕守，剛柔之變，盡於此矣。上系、下系

上系鋪敘易道之廣大，而終於德行之成，自博而約也。下係指示爻象之精要，而極於辭情之辨，自本而末也。周易玩辭卷十四。