周易玩辭卷七

欽定四庫全書

宋項安世述。䷞鹹 艮下兌上 脢字

查許國氏學於陸佃，謂「脢」在口下心上，即喉中之梅核，今謂之「三思臺」者是也。安世按：喉中之核，亦不能自思，則亦與脊肉同為無思爾。

上經首乾、坤，終坎、離。乾、坤者，男女之正體；坎、離者，男女之正用也。下經首鹹、恆，終既濟、未濟。鹹、恆者，體之合也；既濟、未濟者，用之交也。故上經為男女，下經為夫婦。

鹹曰：「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」；恆曰：「觀具所恆，而天地萬物之情可見矣」。陰陽之情，惟感與常而已。往來無窮者，感也；相續不已者，常也。

動而相說，則有相隨之義；止而相說，則有相感之義。男有室，女有家，止於禮而相說，所以為夫婦也。若動而相說，則逾牆鑽穴，豈夫婦之道哉？此鹹之所以為「取女吉」也。

柔上而剛下，二氣感應以相與，亨也。止而說，利貞也。男下女，示取女之吉也。九三、上六二爻，艮、兌二卦，皆柔上剛下之象。山澤相感，六爻相應，皆二氣感應之象。恆卦亦雷風相與，剛柔皆應，而不為感者，雷風以聲與氣相輔而行，非若山澤專以氣相感也。

人知山之實，而不知山之虛。澤氣上升，而山受之，此其所謂虛也。惟聖人知之，故以虛受而法其象。艮象下虛，兌象上達。初六

初上。皆不言兇悔吝者，當感之時，柔在內者必應於外，柔在外者必說於內，皆其常理。又所應皆正，非妄感也，故無兇悔。諸儒謂「滕口說」為鄙之，非也。若鄙之，則為「吝」矣。事自有當用口說之時，凡訓誥誓命，皆口說也。「滕」字，虞翻本作「騰」，蓋傳佈之義，書所謂「播告之修」也。但專恃口說，亦不為美，故不得言「吉」。

鹹上、艮五皆以輔為象，聖人懼其無別也。鹹曰「頰舌」，見其動也。艮曰「言有序」，見其靜也。「頰舌」二字當自為句。六二

九三隨人為吝。六二隨人雖兇而吉者，三剛，故吝而不改；二順，故改而不害也。三與上相感者也，上性說，三性執，彼以口說我，我執而隨之，遂往而不可回，故謂之「吝」。二與五相感者也。五為脊肉，於人無感，而二以腓肉自動而求之，失中喪正，而無得於外，安得不兇？然二性本順，非固執之人，若還居其位，中正復全，則雖兇而可吉也。三上自否變而成鹹，若往隨上，則復為否，所以吝也。二動則成大過，不動則復為「鹹」，所以雖「兇」而「吉」也。

感在心者也。拇腓股皆非所當感，脢輔頰舌，皆不足以感，故特加「鹹」字以明之。九四，「鹹」之所也，故不假言「鹹」，而言「鹹」之道。「貞一」而無悔者，未感之初也。「憧憧往來」，各以其類而從其思者，既感之後也。未感之初，未有利害，既感之後，能如其初之貞於至一，而無慾以撓之，則明通公溥，萬物化生，而天下和平矣。如其未也，雖三剛三柔，上下往來，皆以正應相從，感則感矣，終未得為光大也。

四與五皆在上體，其尊相近，故分主心脊之事。五官之治，皆主於心，以九四當之。五藏之絡，皆繫於背，以九五當之。四居上下之交，有往來之象，故為「思」而在心。五以剛居四之外，故為「脢」而在「背」。心有思，則有得失，故必「貞」而後「悔亡」。脢無所思，故「無悔」。「志末」者，末即無也，言無所志，非淺末之末也。

初以柔在下體之始，故為「拇」。「不為趾」者，趾剛而止，不受感也。二以柔在下體之中，故為「腓」。「不為脛」者，脛亦剛也。三以剛在下體之上，故為「股」。柔在下而從應，固其所也。柔在中，則可以上下，故有「兇」有「吉」。剛在上而亦不能處，則其志卑下，無可言矣。四在三陽之中，為心。上在兌之上，為口。五在心之上，與口之下，上不為言，下不為思，故靜而為脢。四在內而柔，為心，三在外而剛，為脢。脢即膂也。下三爻皆感於人，上三爻皆感人者也。

九三小象「亦不處也」，亦字，亦上文也。古者六爻小象自為一篇，故接六二之小象而亦之。言腓之柔，固不能自處，而股之剛，亦復如之，則為可吝也。䷟恆， 巽下震上。

剛上柔下，其分正也。雷風相與，其情通也。巽而動，剛柔皆應，循理而行，內外應之，其事順也。有是三者，足以久矣。此卦之所以為恆也。亨者以此而亨，無咎者，以此而無咎，利貞者，利固守此也。故曰：「恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。」其道，即上三者可久之道也。久非其道，則有咎矣。行何由而亨？守何由而利哉？守常者多不通，多失之過，多不利於行。故此彖歷言之，猶損之「無咎，可貞，利有攸往」也。

恆之彖以貞為利，而爻辭皆不利於貞者，彖論卦德，爻各言其位也。卦得其道，故當以貞守之。爻多不正，正者又不得中，皆失其道，不可貞也。

聖人懼愎者之以執為久也，故曰：「恆亨，無咎，利貞，久於其道也。」明所久在道，非妄執也。又懼暗者不知道之所在也，故曰：天地之道，恆久而不已也。「利有攸往，終則有始也。」明道在不已，所以能久也。「已」者，止也。止則廢，廢則不久矣。書曰：「終始惟一，時乃日新。」惟日新不已，然後能終始惟一也。「日月得天而能久照」，天即「道」也。四時變化而能久成。變化即不已也。「日月得天」，以一日言，「四時變化」，以一歲言。天形一日一週，而日月因之以迭照，故曰「得天」。天氣一歲四變，而四時因之以成歲，故曰「變化」。

久於其道，立不易方。

「久於其道」，道之所在則久焉，非執一也。「立不易方」，方之所在則立焉，非一方也。道者，理之會通也。方者，義之所在也。非其道也，非其義也，頃刻不可居也，奈何久立而不易乎？股能立，足能移，今足反在上，股反在下，故為立而不為移。

初六既恆矣，而曰「貞」，何哉？「恆」但為長久之義而已，「貞」則有心於固執者也。「久於其道」，固執可也。久非其道，其可執乎？初六陰柔不正，以「浚」為「恆」，固已近禍，又加「執」焉，「兇」之道也。其何利之有？六五居中在上，以柔為貞，猶有吉凶之辨。婦人執之則為吉，夫子執之則為兇。聖人之言「恆」，其貴於合道如此。

初六居「巽」之下，以深入為「恆」也。上六居震之極，以震動為「恆」也。在始而求深，在上而好動，皆「兇」之道也。象辭加「始」字、「上」字，其義明矣。在始求深，如未信而諫，未信而勞其民之類是也。在上好動，如秦皇、漢武之類是也。九二

九二以剛中為常，故「悔亡」。六五以柔中為「恆」，在二可也，在五則夫也、父也、君也，而可乎？婦人從夫則吉，夫子從婦則兇矣。二居婦位而剛，疑若有悔，以能久中，故其悔可亡。

「無所容」者，謂動與靜皆不可也。九三剛極而躁，居上下之交，非能常者也。以妄而動，必有羞辱。「承之」，「或承之」，句法與「或擊之」同。九三動，則坎自外來矣。「承之」，猶應之也。就使固守不動，位亦不中，常於不中，亦為可吝。蓋無往而非招羞之道，故曰「無所容也」。

九三剛躁而不常，九四以不中不正為恆。不常者固無所容，常而非其道者，亦無所獲，故曰：「恆，亨，無咎。」「利貞」者，久於其道也。

六五象辭，蓋互文以恊韻也。若順言之，則婦人從一而終，故以柔貞為吉；夫子制命為義，故以從婦為兇也。

師六三、恆上六，皆以「大無功」解「兇」字，言敗績也。雷風相與，雷風恆。

「雷風相與」者，其情也。雷主聲，風主氣，聲之與氣，相從而不厭者也。「雷風恆」者，其方也。聲常在外，氣常在內。二物者，天下之至動者也，而其不易如此，而況於所當立者，其可易乎？是以君子象之。雷風恆，風雷益。

恆者不易，益者，易地而相資者也。「巽」，入也而在內，震，出也而在外。二物各居其位，故謂之「恆」。雷入而從風，風出而從雷，二物易位而相從，故謂之「益」。象於常言「立不易方」，於益言則遷則改，其義明矣。䷠遁 艮下乾上，

「剛當位而應」，與時行也。此解「遁而亨也」。遁本無亨之理，故加「而」字。若曰既遁矣，而又能亨者，剛雖當位，而能應柔，隨時用權，不與為敵，故有可亨之理也。「當位」，非謂居尊位也，凡爻得正為「當位」，言以正自居，而以權應柔，得遜遁之義。如陳仲弓不忤中人，故能脫潁川於黨禍，此所謂「遁而亨也」。

「小」者，「元」字之反對也。元為大，故此為小。「小」字自為一德，卦義以亨為主，故移在「亨」字之下。遁而「亨」者，聖賢隨時之本義也。「小利貞」者，聖賢救世之微機也。陰方浸長，世道未至盡亡，尚有可小小扶持之處。天若未喪，亦有興利反正之理。此郭林宗周旋郡國，誘掖人才之意也。孔子之答陽貨，即「遁而亨」也。仕於季氏，即「小利貞」也。故曰：「遁之時義大矣哉！」自遁而上，更進一陰，則不利君子貞，無復「小利貞」之望矣。此徐孺子所謂非一木所支之時也。

山為高矣，而天形自遠，終不可得而親，天非有心於遠之也，故曰：「君子之遠小人，不惡而嚴。」乾為君父，故「嚴」；艮為少男，故「小」。

以全卦言之，六二為浸長之陰，逼陽者也。以爻位言之，以六居二，柔順中正，止於其位，蓋君子之固志於下，確然而不拔者也。猶初六亦是初長之陰，在爻位乃為遁尾之君子也。六爻惟二不言遁者，初、二皆在下之君子，以初之危，猶不必往，二亦何以他遁為哉？固守中德而不可解，即其遁矣。二為黃，六為牛，「艮」止為執，革者，固執之物也，其取象如此。以義言之，當遁而執，亦有改革之義。

六二之象曰「固志也」，九五之象曰：「以正志也」。二爻皆在卦之中，故皆為心志之象。

九三牽繫而不能速遁，以有疾則厲，以畜臣妾則吉。蓋疾以纏緜為困，臣妾以繫戀為恩也。疾且不可，況可大事乎？象曰：「系遁」之厲，有疾憊也。恐讀者以「系遁」為有疾，故移「厲」字於上，而釋之曰：「有疾憊。」若此則憊而難瘳也。

九三最近於陰，又當位而止，故為「系遁，有疾憊」。上九最遠於陰，又不當位而健，故為「肥遁」。有所繫則疾，無所疑則肥。上與三正相反也。「好遁」、「嘉遁」、

「好遁」、「嘉遁」，只是一意。四之與初，猶五之與二也。四與初皆不得其正，故其相應也，謂之「好」，言以情合也。五與二皆中而正，故其相應也，謂之「嘉」，言以禮合也。然當遁之時，好與嘉皆不當顧，惟當遁去也。四為不正，未必能遁，故有君子小人之戒。五能正者也，故又以「貞吉」勉之。象曰：「以正志也。」言當以貞固而正其志，不可以嘉耦而系其志也。

否，如字，言小人則不然也，讀為「否泰」之「否」者非。若以小象當與上下文恊韻，則「可否」之「否」，古音自協「匪」字也。

坤六二：「無不利。」文言曰：「則不疑其所行也。」遁上九：「無不利。」象曰：「無所疑也。」小畜上九：「君子徵兇。」象曰：「有所疑也。」疑則兇於行，不疑則利於行。然則疑者，行之禍也。是以君子超然，不以其身處於嫌疑之地，故無入而不自得焉。遠小人者，最慮其疑，上九本不與之相應，又非當位之人，所以遠之而無所疑也。

遁下三爻艮也。艮主於止，故為不往，為固志，為系遁上三爻乾也。乾主於行，故為「好遁」，為「嘉遁」，為「肥遁」。在下位而不往者，柳下惠也；在內而能固其志者，季札、子臧也；當遁而猶系者，大夫種也；乘相好之時而遁者，范蠡也；已為嘉耦而猶遁者，子房也；在事物之外，肥而無憂者，四皓、兩生也。䷡大壯 乾下震上

壯有小大二義，撫劍疾視曰：「彼惡敢當我哉？」此小者之壯也。「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」，此大者之壯也。聖人懼人之以很為壯也，故釋之曰：「大者壯也。」明所壯在大不在小也。猶懼其未明也，於其釋「利貞」也，又申之曰：「大者正也。」明大壯即是大正，故下文但言「正大而天地之情可見」，不言觀其所壯也。子犯言直為壯，孟子言大勇、小勇，其說皆出於此。

壯有大小二義，以正者為大。而正字亦有大小二義，有以事理得中為正者，有以陰陽當位為正者。剛以柔濟之，柔以剛濟之，使不失其正，此事理之正也。以剛處剛，以柔處柔，各當其位，此爻位之正也。大壯之時義，以事理為大，其所謂「利貞」者，利守事理之正，故曰「大者正也」，明不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不當位而皆利；初九、九三、上六三爻當位而皆不利。又於九二、九四爻辭明言「貞吉」，於初九、九三爻辭明言「徵兇」、「貞厲」。蓋二、四於事理為正，故其正也利。初與三以爻位為正，故其正也不利。由此觀之，則卦辭所利之貞，在大而不在小，明矣。聖人猶恐其未明也，又以小象釋之，於九二之「吉」，則曰：「九二貞吉，以中也。」明正吉以中，而不以位也。於六五之「無悔」，則曰：「位不當也。」亦明無悔在中，不在位也。初九以剛居剛，其仗正力行，為可孚矣，而象則曰：「其孚窮也。」言在他卦以孚為美，當大壯之時，則以孚為兇，故孚至大壯而窮矣。易之時義屢遷如此。

剛則不為物慾所撓，故其動也壯。使以血氣而動，安得壯？

凡消長卦，復、姤、臨、遁、泰、否、夬、剝，彖辭皆言消長之事，獨觀與大壯不言消長者，已過泰、否，則消長定矣。其事以夬、剝為終，不繫於觀與大壯也。大壯，正卯之月，四陽在下，主宣萬物之華。觀正酉之月，二陽在上，主堅萬物之實。所繫者大，故彖辭專言大觀、大壯之理，以明陽德無往不大，不以消長為限也。

「雷在天上」，行於天而不行於人，動於剛健而不動於柔邪，此其所以為天下之至壯也。君子所以養其剛大者，亦曰「非禮勿履」而已。內知非禮屬乾，外能勿履屬「震」。知行如此，非至壯者，其孰能之？

既曰「小人用壯」，又曰「君子用罔」，勸戒備矣。又曰「貞厲，羝羊觸藩，羸其角」者，恐人以用剛居剛為得正也。大壯之時，方以過剛為戒，位愈正則愈危矣。剛而又剛，其剛不能自制，必至於「觸藩」而「羸角」，此其所以危也。故必如九二、九四之以剛居柔，而後義正而事吉也。

新安朱先生曰：此卦體似兌，故稱羊焉。蓋以六爻合而為三，則是兌卦也。

九三、上六皆在本卦之上，三為健之窮，上為動之窮，故皆有「觸藩」「羸角」之象。然三能「用罔」，以化其健而為「坤」，上能「用艱」以止其動而為「艮」，則皆可免於「羸」，蓋窮有變理也。

「君子用罔」，說者不同。然觀爻辭之例，如「小人吉，大人否亨」，「君子吉，小人否」，「婦人吉，夫子兇」，皆是相反之辭，似難與小人同貶也。又象辭曰：「小人用壯，君子罔也。」全與「君子好遁，小人否也」句法相類。詩、書中「罔」字與「弗」字、「勿」字、「毋」字通用，皆禁止之義也。

九四以剛居柔，有能正之吉，無過剛之悔，「貞吉悔亡」四字，既盡之矣。又曰「藩決不羸，壯於大輿之輹」者，恐人以居柔為不進也。進陽以去陰，豈有可倦之理？故象以「尚往」明之。自四以往為夬，故為「藩決不羸」。四本坤之下爻，動而成壯，故為「壯於大輿之輹」。「輹」，在輿下者也。四為成卦之爻，故稱「壯」、稱「大」。

大壯至四，猶曰「尚往」。夬已至五，猶曰「利有攸往」。蓋剛不盡長，柔不盡消，則其事不竟，故曰「剛長乃終」。此除惡務本之法，自治與治國，皆當如此，不可以小惡為無傷而弗去也。

晁說之氏曰：「易，古文疆埸字也。」今按，場在兩界之間，常有喪失牛羊之事，故聖人取之，以為兩爻相易之象。大壯之時，其性太很，故六爻皆惡當位而喜易位。九三止於純剛，故粗很用壯而羸其角。上六止於純陰，故愚很不詳而羸其角。惟九四、六五易位而處，四以剛居柔，故藩決而「悔亡」。五以柔居剛，故羊喪而「無悔」。四性剛，未必能安於易位，故先「貞」而後「吉」，先「悔」而後「亡」。五性柔，能安於易位，故為「喪」、為易、為不當位，而居然「無悔」也。四之所決，即九三所觸之藩。五之所喪，即上六不退之羊。三以剛居剛，故「貞」則有「厲」。四以剛居柔，故「貞」則有「吉」。此又「貞厲」、「貞吉」之辨也。大壯四、五易位而喪其很，故「無悔」。旅，五、上易位而喪其順，故「兇」。此又牛與羊之辨也。

上六居動之極，質本陰暗，而又好動，不能詳審者也，是以進退失據。凡人處事，以為易則不詳，以為難則詳矣。上六既以不詳而致咎，則當務詳以免於咎，故曰：「艱則吉，咎不長也。」此雖教戒之辭，然上六亦自備此二義。居動之極，故有不詳之象。動極則止，故又有克艱之象。聖人亦因其才之所可至而教之爾，

臨之六三，「無攸利」。象曰：「既憂之」，咎不長也。大壯之上六，亦無攸利。象曰：「艱則吉」，咎不長也。二爻皆居卦之窮，可以變通。臨六三變則為「泰」，大壯上六變則為大有，故皆

䷢晉， 坤下離上。

晉，躋也。古文「晉」作「齊」，子西反。康侯，猶禮言「寧侯」也。姚小彭氏曰：「康侯用錫馬蕃庶，侯亨王之禮也。錫，猶納錫、錫貢之錫。亨禮，四馬卓立，九馬隨之，故曰蕃庶也。晝日三接，王接侯之禮也。覲禮延升，一也。覲畢致亨，升致命，二也。亨畢，王勞之，升成拜，三也。」明出地上，順而麗乎大明。此釋「康侯用錫馬蕃庶」也。

柔進而上行，得中而應乎剛。此釋「晝日三接」也。

行地莫如馬，馬象，下卦「坤」也。晝者，大明之時，晝日象。上卦「離」也。臣以馬錫貢於上，順之至也。上以晝日接下，明之至也。為下不順，則不能進，下順而上不明，則不可進。下順上明，斯其所以「晉」也歟！

易彖辭言「柔上行」者，皆謂六五，噬嗑、「晉」、睽、「鼎」是也。今按，噬嗑自否初進五，晉自觀四進五，「鼎」自遁二進五，皆為「上行」。獨睽卦以大壯三、上相易，五未嘗動，則於例不通。虞翻以為無妄之二進為睽五，亦未為允。然則當是離卦在上，即謂之「柔進而上行」爾。蓋三女之卦，獨離柔在上，為得尊位大中而行之，故謂之「上行」。「巽」在六四，例謂之「上合」、「上同」；「兌」在上六，例謂之「上窮」，皆不得為「上行」也。

大壯之象曰：「君子以非禮勿履。」晉之象曰：「君子以自昭明德。」聖人之言「壯」言「明」，大率如此。世人以敢凌人為「壯」，以能察物為「明」，豈不遠哉？明之出乎地，非人進之，自進而已。明德之發乎身，非人昭之，自昭而已。明德以象日，自昭以象出。地

進也者，君子之所難也。初未為眾所允，則不可以急於進也。有晉之者，有摧之者，吾一以正處之，而無所遷就，則常吉矣。吾獨行正，人未受命，吾以裕待之，而無所怨尤，則「無咎」矣。此君子將進之道也。二既進而當位，則憂患之原方起於此，但常固守中正，不改其度，則致吉之本也。至誠上通，君必福之，不可他求左道以幸容悅，此君子既進之道也。至於三，則已晉而在上，晉道已成，眾志皆信，則異於「罔孚」矣。凡悔盡亡，則異於「摧如」、「愁如」矣。當是之時，進而上行，麗乎大明，復何疑哉？故曰「眾允之，志上行也」。然必至於三而後眾允，則君子之進，豈可以易言哉？

六五以柔居尊位，故六二以「王母」稱之。明事陰柔之君，其初不得不愁，必固守中正以感通之，則君雖陰柔，必福之矣。周公之於成王，用此爻也。介者，自守之象，介即貞也，福即吉也，與詩之「介爾景福」不同，故曰「受茲介福」，明福自此生也。

紹熙癸丑，餘在館閣，樓尚書鑰為餘言：晉卦釋文雲：鼫鼠，螻蛄也。今俗稱土狗者是。先儒多以毛氏詩碩鼠為說，誤矣。餘以許氏說文考之，信然。且雲：五技鼠也，能飛不能逾屋，能緣不能升木，能浮不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。今土狗之技，盡與此合。又按王弼注晉卦，謂鼫鼠為無所守，則亦以五技目之也。但不知何代何人誤改。苟子勸學篇「鼫」字作「鼯」，故後之學者遂不知有鼫鼠之名。然餘按蔡邕勸學篇亦云「鼫鼠五能，不成一技」，則荀子書在漢時固未作「鼯」字也。古易「鼫」字有一本作「碩」，彼自以碩鼠解之可也。若用彼說而解此字，則為不識字訓，不可行矣。

晉之道以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。三雖不正，以其能順，故得信其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如鼫鼠之窮而不得遂。若固執而不悛，危必至矣。故三、五皆不當位，而獨於九四言之也。六三

六三、六五位皆不正，本皆有悔者也。三順而五明，得君臣之道，故皆悔亡。五雖君位，然以六居之，在卦義為柔進而上行，有人臣進而遇君之象。自「失得勿恤」以下，皆為進者言之也。君子之進，得遇大明之君，則不當復以失得為憂，但往而事之，自然吉無不利。象辭又曰「往有慶也」，皆勉之以仕。蓋明主可為忠言，不當復為身計也。此又因君之明，而極言仕進之義。三與五，爻辭皆不稱「晉」，然三之「上行」，五之「往吉」，非進而何？

晉好柔而惡剛，故九四、上九皆以「厲」言之。四進而非其道，故為技窮之鼠。上已窮而猶進，故為「晉其角」。角亦窮地也。是道也，皆不可以施於人，維用以自攻其私，使常惕厲而不安，則可以致吉而免咎。然亦終非可久之道，久則可吝矣。此猶「家人嗃嗃，悔厲，吉」，亦非治家之常道也。

臨之初曰「志行正也」，二曰「未順命也」，而晉之初爻合而用之。乾之初曰「下也」，二曰「時舍也」，而井之初爻合而用之。履之三曰「眇能視，跛能履」，而歸妹之二三分而用之。既濟之初曰「曳其輪，濡其尾」，而未濟之初二亦分而用之。凡此皆當參考其義，以知分合之由。䷣明夷 離下坤上

晉之彖，皆無「元亨利貞」等字，句法全類爻辭。明夷之彖，以卦名與卦辭各當一事，此皆新例也，與諸卦彖辭不同。文王、箕子：文王之難在外，故曰「蒙大難」。箕子之難在國家，故曰「內難」。文王以全卦言，箕子以六五一爻言也。「蒙難」者，有濟世之功。「內難」者，止於正志而已。

內難，艱也；正其志，貞也。故曰「利艱貞」。

明而見傷，本非善事，然天地之間，既有此象，君子觀之，皆為有用。是道也，用之以居人上，聰明睿智，守之以愚，使小人有所容，而君子得以自盡，豈非君人之善道哉？故曰：「風霆流行，庶物露生，無非教也。」嗚呼！大象之辭，非聖人其孰能修之？「蒞眾」，「坤」也。「用晦而明」，以「坤」養「離」也。

「明出地上」，君子以之自治。「明入地中」，君子以之治人。旨哉斯言。非聖人其孰能修之？

下三爻屬「離」，皆明者也。不在其位則去之，在其位則救之，終不可救則狩之。故初九者，海濱之二老也。六二者，伊尹、祖伊之事也。九三者，湯與武王之事也。六二守其常，九三遇其變也。

上三爻屬「坤」，皆暗者也。六四，暗而不中，入逢其暗，出行其權者也，崇侯虎以之。「左」者，自卑以迎其君也。「坤」為腹。「左」者，「坤」之下爻也。六五在暗而中，「晦於大難」，跡暗而心明者也，箕子以之。上六，暗極不反，禍及其身者也，桀、紂以之。六五，君位而主箕子者，此卦主為有明而見「夷」者設也。紂，不明之人，故以上六當之。言「晦」不言「夷」，己則自晦，非湯、武夷之也。

「垂其翼」，不言「夷」，未傷也。「夷於左股」，加一「夷」字，言已傷也。說者以「垂其翼」為傷翼，非也。斂翼而下飛者，避禍之象也。

左為小，右為大。股在下，肱在上。豐折右肱，故不可大用，有臣而無君也。明之始夷也，臣雖受傷，未忍忘君，思用救馬盡力而出之。當戡黎徵葛之時，夏、商之王苟能用伊尹、祖伊之言，幡然而改，遵道而行，則其興也勃焉，何患其不吉哉？「明夷」二動則為泰，何吉如之？然而此非上六之所能也，但為六二者，臣子之法當如是爾。故曰：「六二之吉，順以則也。」釋文：「拯」字作承，古文作拯，亦音「承」，其訓曰「上舉」，蓋拯而出之也。而後人遂以「拯」代之，義雖是「而」字則非矣。明夷渙

明夷六二：用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。渙初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之「吉」，順也。安世。按：二爻雖柔，皆自有「坎」馬，正合「順」字。諸家必欲外取剛爻，謂六二以九三為馬，初六以九二為馬，豈未考小象故歟？渙之初六，坎初爻也。明夷自二至四為坎，六二亦初爻也。坎為亟心之馬，故「壯」。馬壯則能力行矣。然必於柔爻言之者，貴其順也。當險難之時，力行順事，則可以仄兇為吉。若力行剛克，則愈兇矣。爻辭意在用字，象辭意在「順」字。明以六用壯，可以得吉。紂率其旅若林，則以九用壯，無得吉之理也。「明夷」六二，當位之臣，忍傷以救國事，合於為臣之則，故曰「順以則也」。「渙」之初六，在下無位，避難而自救，故止曰「順也」。申豐盡室而行，蘧伯玉從近關出，皆以順用壯，而自救其身也。救禍者莫若壯，用壯者莫若順。達而能順，可以救世，窮而能順，可以救身，

則者，道之常也。言以六居二，得正得中，明於臣子之常道也。明夷之下三爻，惟六二有救之之誠；上三爻，惟六五無去之之心，皆中順之臣也。上六「失則」者，亦謂其失人君之常道也。

離明坤暗，九三自離狩坤，乃為「自夷狩」。南者，未狩則為明夷，狩則為南矣。離既升坤，則離在坤上，非南而何？詩曰：「肆伐大商，會朝清明。」「南狩」之謂也。

「貞」字自為句，為明夷而南狩，不得已而為之，匪棘其欲也。有棘其欲之心，則是富天下也，故曰不可疾。然而人之常情，不急則懈，故又以貞勉之。今朕必往，致天之罰，貞也。周易玩辭卷七，