周易玩辭卷五

欽定四庫全書

宋項安世述䷶噬嗑 震下離上

「剛柔分」。分者，未合之時，一剛在內，分隔三柔，此其所以當噬也。動而明，則二體合矣；合而章，則大化亨矣。此三句皆解「噬嗑亨」也。噬嗑而「亨」，何事不利？而獨「利用獄」者，六五以柔在上，才不當位，不足以致大利，獨以柔得中，利於用獄而已。聖人不得已而用獄，以噬頑民，使合於善，惟柔中者能之，故曰「柔得中而上行，雖不當位，利用獄」也。此兩句解「利用獄」也。舜之刑曰：「刑期於無刑，民協於中。」皋陶之刑曰：「好生之德，洽於民心。」曰：「制百姓於刑之中。」成王之刑曰：「寬而有制，從容以和。」曰：「惟厥中。」穆王之刑曰：「哀矜折獄，鹹庶中正。」皆以柔中為主也。利用獄，明罰敕法。利用獄，以實治人，所以懲之而使合也。明罰敕法，以象示人，所以禁之而使合也。雷電伏則萬物息，雷電合則造化通，故曰「雷電合而章」。此二物之功用也，故用獄者取之。陰陽相噬而有聲則為雷，有光則為電，二物因噬而合，故曰「電雷噬嗑」。此二物之形象也，故立象者取之。

先儒皆以初上為受刑之人，二三、四五為用刑之人，析六爻為兩說，故於所噬之象，穿鑿紛紜，終不能合。殊不知六爻皆即本爻取象。初九在下，故為「滅趾」，趾即初之本象也。上九在上，故為「滅耳」，耳即上之本象也。豈必二三四五乃指他人之膚肉哉？六二以柔居柔，在六爻之中，至柔者也，故為「膚」。膚之在中者為「鼻」。六三以柔居剛，故為「臘肉」。肉之不中者為「毒」，此所謂「臘毒」也。九四以剛居柔，故為「乾胏」。骨在肉中者為「胏」，即剛在柔中也。六五亦以柔居剛，為「乾肉」，而不為臘肉者，三在下而小，小物之乾為臘也。二三四五言「噬」，初上言「校」者，爻在頤中則能噬，初、上在其兩端，可以言「校」，而不可以言「噬」也。「校」之施於體，亦有噬之象焉。初九

「噬嗑」，惟初二兩爻正，故皆得「無咎」之全。餘四爻皆不正，故有「吝」、艱厲兇之疾。

象辭。

六二乘剛，亦得「無咎」者，他卦以乘剛為危，噬惡者以乘剛為利也。二以柔而在卦之中，猶鼻以膚而在面之中也。鼻有膚而無肉，最為易噬。又乘剛焉，如膚在齒上，故噬之則滅鼻滅則氣絕而不通矣，非但「滅趾」之比也。初滅之於下，可以禁其足，未可以絕其心也。二滅之於中，則其念絕矣。故止惡者，莫速於初，而絕惡者，莫要於二。所以二爻皆得全其「無咎」。自三以上，為力漸難，於是有「吝」，有「艱」「厲」，有「兇」，此自治者所以貴於知務也。九四

四五兩爻稱得金，又皆用「貞」者，下卦為閒尚淺，故用力易；上卦為閒已大，故用力難，非貞不濟也。四得剛直之才，為金，為矢，可以去閒矣。然以所居不正，未能充大，故必「艱貞」而後「吉」。先「艱」後「貞」者，明所遇者艱，非才之罪。能以貞勝，雖艱可吉也。五得剛中之位，為黃，為金，可以去閒矣。然以其才不當位，故必「貞厲」而後「無咎」。先「貞」後「厲」者，明五本非才，雖貞猶厲，但正得當中，故可免咎而已。彖言「不當位」，「當」字去聲，謂非正位也。爻言「得當」，「當」字平聲，謂其當中也。通一卦言之，六五最利者，以其為噬嗑之主，得中而上行，於用獄為有利也。以各爻言之，九四最吉者，以其為頤中之閒，噬至於此，則閒合矣，此其所以吉也。大抵噬嗑諸爻，噬於淺者，皆可無咎。噬於深者，雖吉亦艱。就其淺者言之，三已稍難，故遇毒而小有吝。就其深者言之，初則艱，中則「厲」，終則兇矣。故六爻之中，無全利者，蓋除閒之時，但以得亨為幸，未暇求利也。

「噬胏得矢」，「噬肉得金」，

九四、六五皆有「噬」有「得」者，噬道將終，必盡其慮也。「噬」者，除其惡，「得」者，取其善。聖人之用法，非專於除惡也。有惡則去，有善則取，愛而知其惡，憎而知其善，此所謂「中」也，此所謂「利用獄」也。故於九四，則噬其「乾胏」之強，而收其「金矢」之用；於六五，則噬其「乾肉」之強，而收其「黃金」之用。聖人之待強梗，其仁如此，而強梗之於聖人，未必皆退聽也。故又用「艱貞」之力，以成其吉，操「貞厲」之心，以免其咎。舜、禹之待三苖，周公、成王之待商民，其得此義也。夫人臣當九四之艱，故曰「遺大投艱於朕身」。人主當六五之厲，故曰「邦之安危，惟茲殷士」。

噬嗑，上三爻，離卦也。九四，離之初，故曰「未光也」。六五，離之中，故曰「得當也」。上九，「離」之極，故曰聰不明也。離主目，坎主耳，離極則傷坎，火旺則水囚，故耳受其病。

石經作「電雷噬嗑」。晁公武氏曰：「六十四卦大象無倒置者，當從石經。」䷕賁 離下艮上

賁之卦辭，微夫子之彖，則後之說者，其誰通之？「賁亨」，謂內卦也。「小利有攸往」，謂外卦也。二剛為質，而以柔文之，則卦之內體，固有能亨之道也。及內之一剛，分往居外，反使二柔為質，而以剛文之，卦之發用如此，豈堪大事哉？故「小利有攸往」而已。大扺以柔文剛則順，以剛文柔則悖，蓋其質既弱，則文無所施也。凡卦之法，以內卦為主事，外卦為發用，故夫子釋之如此。

獨陰不文，獨陽不文，一陰一陽而後成文，故惟賁為不嫌於異，有文之者，有止之者，而後人文成矣。禮以節、文二字為訓，蓋謂是也。賁喜異，噬嗑好同，二卦正相反。天文、人文。

剛往柔來，謂之天文，則天文以二爻變卦言也，故曰「以察時變」。文明以止謂之人文，則人文以離、艮成卦言也，故曰以化成天下

古人之於文，不敢一日離也。古之聖人，謂人之情不可以徑行也。使夫人而可以徑行，則將無所不至，是故因其羞惡辭遜之節，而為之文以飾之。其交也以禮，其合也以義。百拜而飲，三辭而受，六禮而婚，所以飾其情而養其恥也。荀子不知，而以為偽，晏子不知，而以為勞，戰國之君以為迂闊，西晉之士以為鄙吝，獨伏羲文王周公孔子以為此所以奉天命之變，成人倫之化，不可以一日無也，故曰：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」今觀「賁」之六爻，無一爻兇咎者，雖疑者亦終於無尤，雖吝者亦終於有喜。聖人之貴文如此，若之何其以庸人之不便，而遂訾經世之大防也哉？

山為質，火文之，火在山下而不在山上者，文可以表質，不可以滅質也。故賁之用，可以明庶政，而不可以折獄。用文以修明庶政，則周之禮樂庶事備也，不亦可乎？用文以折獄，則張湯杜周賢於皋陶矣，豈所以求民情哉？明庶政屬離，不敢折獄屬艮。

六二，柔來而文剛，主內卦之文者也。內卦以文為文，故曰「賁其須」。須之麗於身，最為虛文也。然陽氣不盛，不足以賁其須，則須與陽同其盛也，故曰「賁其須，與上興也」。二與上交而成卦，二以上為主，猶須以陽為主也。聖人言此，所以深明文之與質未嘗相離也，故不言吉凶，明吉凶之繫於質也。上九分剛上而文柔，主外卦之文者也。外卦以質為文，故曰「白賁」。白本非所以為賁也。然文之初興，必自質始，則白固在眾採之先。文之既極，必以質終，則白又在眾採之後。是則白者，「賁」之所成終而所成始也，故曰「白賁無咎，上得志也」。以「艮」之白，遇賁之飾，本非得志之時，以其在卦之終，主「賁」之成，是以得遂其篤實之志。聖人言此，所以深明質之與文未嘗相悖也，故言「無咎」。蓋行與時違，疑於有咎也。九三

九三、六四，在兩卦之交，其文皆盛而不相得。三以乾之重剛而處「離」之上，「賁」之發揚而明麗者也。其文光澤而可鑑，故曰「賁如濡如」，詩所謂「六轡如濡」也。四以「坤」之重柔而處「艮」之下，「賁」之陰靜而篤實者也。其文淳白而無華，故曰：「賁如皤如，白馬翰如。」人與馬俱白，言德與位俱靜也。兩爻相近而相反如此，故其情不得不疑。然三有剛正之質，非徒文也。以正守文，孰能傾之？又何慮於四哉？故曰：「永貞之吉，終莫之陵」也。凡卦至四而變，四當爻位之變，與三相反，誠有可疑之跡。然而四亦居正，非相畔之人也。文明之與篤實，純剛之與純柔，濡如之與「皤如」，非相為寇，實相為婚。剛柔相錯，「離」「艮」相交，天下之至文也，而於四何尤焉？故曰：「六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。」在賁之時，以相雜為文，兩爻體性雖異，終歸於文，故兩象皆以終為言。賁如皤如、白賁

賁如，「皤如」者，其文自白，如白羽之白，白雪之白也。「白賁」者，以白文之如斲雕為樸，狀貌尚忠也。

姚小彭氏曰：「商人尚白，戎事乘翰。」翰與皤皆白色也。

六五，艮中爻也。艮上爻為山，故中爻為丘園。丘園者，束帛之所由出也。戔戔者，委積之貌。自賁之時言之，不賁其宮室，而用力於丘園之中，植桑柘，積絲帛，可謂「吝」矣。要其終則束帛委積，而百禮可行，黼黻文章之用，祭祀賓客婚姻之儀，皆由之成。賁孰盛於是？故雖「吝」而「終吉」也。吝屬艮，終吉屬離，艮與離合，故有喜。凡諸卦言有喜有慶者，皆取陰陽相合之義。

賁上三爻皆若與卦相反，故其初皆不為人所明。四以為寇致疑，終以婚媾而無尤。五以務實見吝，終以成功而有喜。上以處賁而白，若當有咎，終以在卦之終而得志。蓋樸素篤厚之人，其初常若悖時而難合，及其父也，察其本心之相成，見其事理之當然，始足以免尤而致喜。蓋必至於終，而後得志也。

初最在下，為趾。君子之飾其趾，惟不以不義汙之，則天下之至榮也。初九剛正而在下，故其象如此。二以陰麗陽而成「離」，蓋附人而得飾者也，故為「須」。須不能自賁，附頤而得賁，然而無譏焉者，凡物之相麗，自外至者為邪，由中出者為正，須由中出者也。六二柔麗乎中正，故其象如此。三居離之極，文盛而溢，故為「濡如」。闇弱者居之，則文獻日亡，國勢日削。九三剛正有餘，但能守文不失，則人莫敢陵。周魯之亡，非文之罪，不能守其文之罪也，故以「永貞」勸之。三當賁道之隆，四當賁道之變。自三以下屬「離」，故下三爻皆以文為「賁」。自四以下屬「艮」，「艮」為篤實而主白，故上三爻皆以白為「賁」。四與三切鄰，三以純陽用文，四以純陰止之，三方「濡如」，四一變而盡白，故有相寇之疑。然「賁」之時義，正欲以異為文，如異姓相交而為婚姻，非四之過舉也。五為柔尊而不主事，有後妃之象焉用其「賁於丘園」，治束帛以為文章，此婦人之文也。上為成賁之主，有能止之勢，又居至極之時，其義當止，故用其淳白而得志於上，此人君之文也。諸爻皆自賁者也，故以「賁」字冠句首。上九為賁之主，賁人者也，故「賁」字在下。君以淳白賁外治，後以淳白賁內治。四為大臣，又以淳白自賁。君臣家國，共行篤厚之化，以正天下之文。彖所謂觀乎人文，以化成天下者，其此之謂乎！䷖剝 坤下艮上

晁公武氏曰：「剝，剝也至小人長也，以六爻言，致剝之象也。順而止之，至天行也，以二卦言，處剝之道也。」

凡諸彖所言，皆六爻消長之象也。凡大象所言，皆八卦取物之象也。以剝之六爻言之，陰自下而長，以剝乎陽，若更上往，則為小人滅君子之象，故曰：「不利有攸往，小人長也。」以剝之物象言之：山自上而剝，以附乎下，下厚則山愈安，是為君厚其民之象，故曰：山附於地，剝上以厚下安宅，上削而下廣，山形之所以安也。大抵卦有吉凶善惡，而大象無不善者，蓋天下所有之理，君子皆當象之。遇卦之兇者，既不可象之以為凶德，則必於兇之中別取其吉以為象焉，剝與明夷是也。人君無用陰剝陽之理，則當自剝以厚下；君子無用暗傷明之事，則當自晦以蒞眾。凡此皆於兇中取吉也。諸大象之例皆然。故大象與彖無同義者，苟同義焉，則無所複用大象矣。

剝之初六，於時為姤，剝乾成巽，巽為木，故有床象，所剝者，下爻也。足者，床之下木，故曰：「剝床以足。」六二於時為遁，剝巽成艮，艮為背，則床剝而至背矣。辨者，床之上木，故曰「剝床以辨」。六三於時為否，剝艮成坤，背己在地，故不言床。六四於時為觀，亦剝乾成巽，巽為木，復有床象。然所剝者人也，故曰「剝床以膚」。六五剝道成矣，剝巽成艮，剝膚及背，背者，後宮之象，故曰「貫魚以宮人寵」。上九不剝者也，艮在上為果、為廬，坤在下為輿、為民。陽復於下，則為得輿而載民之象。陰極於上則為純坤，果食而廬剝矣。自膚而至宮人，自宮人而至廬，剝之序也。

剝本不假言兇，初二言兇者，姤遁之時，初患未深，二德中正，而尚可救正，未遽兇也。無能正之者，夫然後兇，故曰：蔑貞兇。蓋猶有責望之意也。至三為否，世事已去，上無援，下無救，德位俱無，坐而待剝，自取之也，尚誰咎哉？四復言兇者，兇之成也，禍及身矣。初與二之所憂者，此也。臨之彖曰：「至於八月有兇。」即此爻也。五，君也。禍已入心，猶為之謀其利者，天下之亂，惟君為能止之，雖壞可興也。小人之所以為國家之禍者，以其乘君子之器而已。若使君子自治國事，居公卿之位，小人自以鱗次當官府之役，如男治外事，女治內事，雖王后、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，森然並列，受寵於內，亦於國家何不利之有？「無不利」有二義，此「無不利」猶言無害，非無往不利也。天道豈能無小人？人道豈能無女子？但處置得宜，則自無剝剛之禍矣。然此英主之事，非六五所能為也。聖人特著此，以開後世救剝之路耳。上九當剝之終，巋然獨存，其吉凶皆不可料。天若祐晉，則為謝安之止桓溫，而天下皆得所載。天不祐漢，則為王允之死於㴶汜，而小人亦相隨而俱亡。斯二者，天也。故此一爻獨無吉凶利否之佔，聖人之意深矣。

臨至於二，乾道已成，故曰「元亨利貞」，曰「至於八月有兇」。剝至於二，剝道已成，故六三曰「剝無咎」。事至於成，己不可咎矣。按釋文：「爻辭但曰剝無咎，有之字者，非。」然則有「之」字者，蓋因小象之字而誤增爻辭也。小象設問，剝之所以無咎，則不得不用「之」字。爻辭本無問答，何以之為？

剝之六五，陰爻已入君位，若以宮人言之，則五為王后，與君同處；四為夫人，佐後者也；三為九嬪，以主九御，下卦之長也；二為世婦；初為御妻；五者循序而進，以治陰事，以當夜時，猶剝之五陰，但用於午、未、申、酉、戌之月，亦在天道，未為不利也。若用於陽月，以侵發生之事，則為厲氣爾。易道廣大，六四已言君道之災，故此爻別明後宮之義，以見用小人者，但以此寵之，則無害也。

剝六爻小象，皆以君道言之，蓋君子小人消長之際，乃人君切身之利害也。初為民位，剝初則無民矣，故曰「以滅下也」。二為臣位，剝二則無臣矣，故曰「未有與也」。三在遁為臣妾之爻，不言臣妾者，非成敗之所關，上無臣，下無民也，則其勢足以亡矣，故曰「剝之無咎，失上下也」。四為肌膚，剝四則君無身矣，故曰「切近災也」。是故五不言君，但以宮人當之，以明待小人之道。上九在外，為元氣之未亡者，以明用君子之道。五陰雖盛，若以宮人處之，不與國事，則終無過尤。一陽雖孤，若收而用之，則譬之得輿，下民終得所載。惟不可以小人雜之，若使小人在上，雖當危極之時，亦必妒賢害國，不亡不止，終不可用也。聖人為人君推明用人之道，至是切矣。故兩爻小象皆以「終」言之，示其決也。

小象皆協韻，獨剝上九以「載」字協「用」字，豐九三以「事」字協「用」字，則古音「用」字皆通入「志」字韻矣。「以」字訓「用」，意者「用」亦可以作「以」歟？䷗復 震下坤上，

剛之反也。動而以順行，是以

「出入無疾，朋來無咎」，此人事之當然也。

「反覆其道，七日來複」，天行也。此天理之必然也。在天則有必復之理，在人則顧其所處如何，無必勝之理也。

君子之復也。必人「無疾」之者，而後可以「朋來」而「無咎」。使在我者行不順而施不恕，則於出入之際，既有疾之者矣，雖欲類進，其將能乎？賈彪所謂「相時而動，無累後人」，此之謂也。晁公武氏曰：自剝至復，入也。自復至夬，出也。臨、泰，復之朋也，為內卦曰來

「反覆」音覆，「來複」音服。復與剝相反，剝卦覆而成復，故曰「反覆其道」。剝之初升為上，上降為初，一與六爻則其數七，故曰「七日來複」。兩句皆以剝言之，不必泛指他卦也。剝不利有攸往

剝曰「不利有攸往，小人長也」。復曰「利有攸往，剛長也」。易之意，凡以為君子謀也。聖人謂復其見天地之心，吾亦以是見聖人之心也。

剝曰「君子尚消息盈虛，天行也」。復曰

「反覆其道，七日來複，天行也」。道之興廢，皆是天命。

商旅象坤，坤為眾也。後象震，「帝出震」也。當是時也，外之行旅之人未可行，內之出震之君未可出，皆象雷之在地也。彖取陽之復來，故可以出人，可以朋來，可以有攸往。象取雷之在中，故不可以行，不可以出。彖與象取義不同，諸家與彖同說，則非眾象之例，亦非此象之義也。

悔與復不同，復則改之，不但悔也。祗能悔而不能改，則不足與言復矣。坎之「祗既平」，字義同此。

陽之初復，非以勝人，以修身也。聖人之意深矣。此即

「商旅不行，後不省方」之意也。必如此，而後可以出入無疾，朋來無咎。利有攸往。

休者，喜也。見初之能復，喜而慕之，亦與之偕復也。何以知其喜而慕之？曰：六二在群陰之中，獨為中正之人，與君子同體，而中心比之，非喜而何？凡陰皆惡陽來，二獨喜之，此其所以吉也。

頻，蹙也。六三不中不正，不足以語復。然當復之時，初二兩賢，同心相好，三與之近，首為所蹙，其勢既危，不容於不復。然危而能復，亦合於補過之義，故得「無咎」也。六二喜而復者，中正之人也。六三畏而復者，不中不正之人也。三以不正而復，猶得「無咎」。四以正而復，不言無咎者，三在下卦，非用事之人，但在身有過而已，故既復則可以補過也。四在上卦，為用事大臣，其朋邪剝膚之罪大矣，能復僅足以贖罪，又可言無過乎？

四行於五陰之中，蓋群陰之用事者也。當復之時，獨與來複者應，蓋有變而從道之意，亦足以贖罪矣。不言吉凶，明無吉與兇也。「敦復無悔，以其國君兇」，

二與初比，四與初應，三與初同體者也。獨五上二爻與初無交，上窮陰而不反，故災眚兇敗並至，而不可解。五雖無交，然能以厚德從容中立自保，非迷暗之人，在復之時，亦足以免悔矣。要之，陽復非諸陰之利，故三止於「無咎」，五止於「無悔」。惟六二一爻，中心相喜，又皆在下，是以「吉」也。「復」以上六為君道，故六五不取君義，蓋以胡廣、趙戒之徒，厚重而中立，為一世之望者當之。上六則中常侍張讓之徒，以漢俱亡者也。陰盛之時，君道常為小人所以故曰「以其國君兇」，又曰「反君道也」。事若在君，則為亢陽，不為窮陰矣。上六居純「坤」之極，「坤」為十，故曰「至於十年不克徵」。泛言災眚，恐與諸卦同，故別言行師用國之禍，以明其兇之大且久也。「敦臨」、「敦復」、「敦艮」，

「臨」以上六為「敦臨」，「艮」以上九為「敦艮」，皆取積厚之極。「復」於五即言「敦復」者，「復」之上爻，迷而不復，故復至五而極也。卦中「復」者五爻，初最在先，故為「不遠」；五最在後，故為「敦」。「敦」雖訓厚，而有重遲之義。「復」之「遲」者當有「悔」，而五「無悔」者，以中自保，故得免悔。玩小象之辭可見。爻辭意在遲緩，故象以「中」釋之也。臨上六

臨上六之象曰：「敦臨之吉，志在內也。」「復」六五之象曰：「敦復無悔，中以自考也。」二象皆一問一答，「臨」之在後者，不應得吉。其吉者何？與二交也。復之在後者，不應「無悔」，其「無悔」者何？中以自考也。「考」者，成也，自成而已。象之發明爻辭，大率如此。

二最近初，故為「休復」；上最遠初，故為「迷復」。喜則相親，迷則相仇。上六即「坤」之上六，龍戰之爻，故有「行師」之象，蓋與初戰也。䷘無妄 震下乾上

卦辭曰：「無妄，元亨，利貞。」彖曰：

「剛自外來，而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。」此即初九之「無妄，往吉，得志也。」而六二、九五兩爻之得正者從之。卦辭曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」彖曰：「無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！」此即上九之「無妄」，行有眚，無攸利，窮之災也。而六三、九四兩爻之不正者從之，

鄭剛中氏曰：「陽復妄消之時，惟利正者，其匪正者皆不利也。故曰：元亨利貞，其匪正有眚。」予以鄭說演之，則此彖蓋與「否」相類矣。「否」之時，匪人「得志」，則「不利君子貞」。「無妄」之時，「元亨利貞」，則匪正之人皆「不利有攸往」。蓋此所謂「利貞」，即「否」之「君子貞」也；此所謂「匪正」，即「否」之「匪人」也。又因是推之，「天之命也」，亦當與「復」、「剝」之「天行也」同意。無妄之時，

剛自外來而得為主於內，動而不屈，中而有應，大道亨通，而萬事皆正，天命之也。匪正之人，當是時也，往無所之，天不祐之也。道之興廢，物之終始，皆天命也。先王之制，獨能對時以育物，不以人汨其天爾，非能有所加損也。

「無妄」自遁來，下卦本「艮」，一剛在外，來內為初，遂為一卦之主爻也。

時以象天，物以象「震」。對時育物，以天育之也。物與無妄者，物之生無不得乎天也。「茂對時」者，君之政無不對乎天也。

無妄之時，以誠滅妄，以陽滅陰，凡陽皆勝，凡陰皆不利。初九剛自外來，而為無妄之主，所往皆吉，可見陽之得志矣。故曰：「無妄，往吉，得志也。」六二居中守正，異於他陰矣，猶戒曰：「不耕穫，不菑畬，則利有攸往。」加一「則」字，蓋疑之也。故曰：「不耕穫，未富也。」陰為虛，陽為富。六二以陰居陰，雖在「無妄」之中，猶未得比於陽，必能盡絕人為，專用其天，而後可以往配於陽也。六三與九四同不得位，而不得與九四比者，三陰而四陽也。六三陰不得位，所應又窮，災降自天，末如之何矣。或繫之牛，不知其誰之物。行人得牛，不知其誰得之，而六三端居其邑，橫被其災，此所謂「無妄之災」也。九四陽雖不得位，而其質剛體健，無所繫應，固有之德可以自守，不隨位而加損也，故曰「可貞無咎，固有之也」。九五與初九同為得位，五又居中，而不得與初九比者，初九無所繫應，故所往皆吉，無妄之至也。九五與陰相應，故不免於疾。然二五中正相應，本非妄交，故為無妄之「疾」。無妄而攻之，則為妄矣。故爻戒以「勿藥」，象戒以「不可試」，皆深戒而嚴止之，示無妄之時，不可少妄也。然辭旨憂疑，終非得志之爻，亦可見陰之為累矣。上九所居與九四同，亦可守而不可行，而上九又當時位之窮，愈無可行之理，故曰「窮之災」也。即乾上九「亢龍」之爻辭也。

鄭氏謂：「若作不耕而獲，不菑而畬，是於本文外添兩而字也，只是並獲與畬皆不為爾。此說為當。予以田事考之，耕者，禾之始；獲者，禾之終。菑者，地之始；畬者，地之終。六二當無妄之時，居中守正，上應純陽，有去妄存誠之志，然必並其始終而盡絕之，無使一毫私慾遺種於其閒，則妄盡而誠存矣。苟有一毫未去，便非純誠，猶未得為無妄也。

勿藥有喜」。二之「利有攸往」，往與五應也。五之有「喜」，喜與二應也。二爻相應，本皆中正無妄，聖人以六二為純陰，故於二爻皆深戒之。二之「不耕穫，不菑畬」，所以深絕其妄種也。五之「勿藥」，不可試，所以深保其無妄之真也。五已無妄，懼其失之也，故可以用戒。曰「勿」，曰「不可」，皆戒辭也。若二之陰柔，使其有妄，則徒戒不足以止之。且息妄之事，亦非他人之所能預，必其中心自不耕穫，自不菑畬，然後為真爾。故皆曰不，以見其自不為也。若待戒而止，則可以為難矣。未可以為無妄也，

小畜九五「富以其鄰」。泰六四，謙六五「不富以其鄰」。升上六「消不富也」。皆以陽為富，陰為不富。若無妄之六二，則進於陽矣，但未純耳，故曰未富也。臨之九二，以四陰在上，為未順命。然陽長陰消，終必順矣。觀之六三，以九五在上，為未失道。然陰長陽消，終必失矣。凡稱未者，皆謂其未遽然，非謂其終不然也。

新安朱先生曰：「無妄六爻，皆無妄也。其所遇之災，非人為也。故六三為無妄之災，上九為窮之災，皆不害其為無妄也。」周易玩辭卷五，