周易玩辭卷三

欽定四庫全書

宋項安世述。䷊泰：乾下坤上。 ䷋否：坤下乾上。

以天道言之，內陰外陽則死，內陽外陰則生。以人道言之，內柔外剛則為小人，內健外順則為君子。以世道言之，內小人外君子則為亂世；內君子外小人則為治世。合而言之，消長二字而已。否則凡屬君子之道者皆消，凡屬小人之道者皆長。泰則反是，故二彖皆以消長終之。「否之匪人」，言否塞不通，無復人理也。「不利君子貞」，言欲以君子之道，正之使通。當否之時，非有大人之道，能入否以致亨，則當循君子之義，儉德以退避。若欲正之，使變塞為通，必無可免之理。孔子論蘧伯玉、史魚，其意可見矣。「否」則有所不利，泰則物無不通，君子小人皆得其亨，故不分利不利。歷觀史傳，凡小人得志，必害君子，君子得志，未嘗使小人失所。故泰於「吉」之下，又加一「亨」字，明泰之福所及者公，物無不遂也。若但言「小往大來吉」，則疑於大者獨吉，而福不及小人矣。

分不可交，其交者志而已。

「否之匪人，天下無邦」，

以一身言之，則為匪人；以天下言之，則為無邦。上下不交，陰陽斷絕，其惡如此。

否言內柔外剛，據其物言之也。在泰則成德矣，故曰內健外順，以德言也。匪人無德，故不言德。

泰否之彖皆具三義。第一段曰：「天地交而萬物通也，

上下交而其志同也。」此以重卦上下為義。於陰陽二氣無所抑揚，但貴其交而已。第二段曰：「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」此以卦體內外為義。雖在內在外，各得其所，要是重內輕外，則己於陰陽有所抑揚矣。第三段曰：「君子道長，小人道消也。」此以六爻消長為義。十月純坤既極，陽自復生，至三為泰。乾三陽長，坤三陰消，所以成泰。至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。否彖則依此推之，大抵諸卦皆然。如小畜之彖，「柔得位而上下應之」。是統論六爻五陽一陰也。「健而巽」，卻以兩卦言之。剛中而志行，又以九二、九五兩爻言之。故彖之義無所不備，不可以一說通也。

天地變化，草木蕃，故泰之象曰：後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地閉，賢人隱，故否之象曰：「君子以儉德避難，不可榮以祿。」

獨陰不生，獨陽不成，陰陽交然後萬物泰。人君法之以立道，將以納民於「泰」，其可有所偏乎？財成之，恐其太過也；輔相之，恐其不及也。曰「財成」，曰「輔相」，曰「左右」，皆交修之義也。以德言之，哲謀、肅乂、聖；以治言之，正直、剛克、柔克；以事言之，平秩、平在、「敬致」；以「術」言之，逆順、寧彌遠，皆「財成」、「輔相」之目也。財成其道，所以左右民德也；輔相其宜，所以左右民生也。道屬天，宜屬地，左又屬天，右又屬地。

「儉德闢難」，不與害交也；「不可榮以祿」，不與利交也。此君子所以體天地不交之象也。世固有假闢禍之名以保榮祿者，故聖人必兼言之。「不可榮」，猶言不可得而榮，非戒其不可也。「儉德」又屬地之嗇，「不可祿」又屬天之高。

「泰」之初九，君子始以類進。君子難進，故聖人勉之以徵，欲其以及人為念，不以獨善為樂，故曰「志在外也」。「否」之初六，小人始以類進。小人進則為邪，故聖人戒之以「貞」，貞則君受其福，邪則君受其禍，故曰「志在君也」。「泰」之九二，進而得中，聖人喜其能包小人也。「否」之六二，亦進而得中，聖人幸其能承君子也。「泰」之九三，君子之極盛也，無所復勉，憂之而已。否之六三，小人之極盛也，無所復戒，羞之而已。小人在內，德不當位，反使君子在外而包之，名位愈高，羞辱愈大，故曰「包羞，位不當也」。當否之盛時，小人以為榮，聖人獨指其本心之辱者以示之，使知榮辱之實在此而不在彼也。

泰至於四，將變為否，故小人與其鄰翩翩而下入，此小人之所同願，故曰「中心願也」。否至於四，將變為泰，故君子與其疇相麗而求福，亦君子之所同願也，故曰「志行也」。泰之五，在群陰之中，獨能降心下賢，以受元吉之福，其實眾皆願下，而五以在中，所下者二，遂得所歸，故曰「中以行願」也。否之五，在群陽之中，獨能撥亂休否，以建大人之功，雖其才足以有為，然亦因在君位，遂得為之，故曰「位正當也」。泰之上六，泰復為否；否之上九，否復為泰。聖人於泰之終，則追恨其所從來，曰「其命亂也」；於否之終，則幸其速去，曰「何可長也」。爻辭以傾否為喜，亦幸辭雲：易以陰陽相得為喜，先不相交而今交矣，故曰「先否後喜」。

乾之初爻為震，坤之初爻動亦為震。震草在下，艮手反拔之，故否泰初爻皆有拔茅之象。陰爻能變，乃得為陽，故否取變象。言小人能變，亦可為君子也。以其匯，以其鄰。疇離。

陰陽皆以類而進退，故泰否之初皆稱「匯」，以其主下三爻之進退也。「泰」之四稱「鄰」，「否」之四稱「疇」，以其主上三爻之進退也。「包荒」、「包承」、「苞桑」，

易中稱「包」者，皆謂陽包陰也。「泰」之九二，君子自內而包外，故曰「包荒」。「荒」者，遠外之名也。「否」之六二，君子自上而包下，小人在下承之，故曰「包承」。承者，下載上之名也。「泰」之君子固為光大，「否」之小人亦足致吉者，皆以其得中，不為已甚之事也。然而君子當否之時，欲包小人而受其承，非有大人之道者，不能於「否」中致「亨」也。入獸不亂群，入鳥不亂行，涅而不緇，磨而不磷，惟大人能之，故曰：「大人否亨，不亂群」也。乃若君子之常道，則為儉德闢難而已。「否」六二所稱之「大人」，即九五之大人也。凡木根眾而包土深者謂之「包」。九五以乾陽下包，而六二以坤土承之，故在五為「苞桑」，在二為「包承」，「包」字皆指五也。

泰之所以成「泰」者，以九二、六五上下相交，其志同歸於中行，所以「泰」也。九二之陽上交於五，如舜之尚見於帝，故曰「得尚於中行」。九二之「中行」，即指六五之中以行願也。六五之陰下交於二，如帝女之下嫁於諸侯，故曰「帝乙歸妹」。治泰之事，皆九二主之，六五同心以享其效而已。故九二之爻辭，言事甚多，而不言其福，六五之爻辭，言福而不及事，人君之道，莫善於此，故曰「元吉」。

帝女下嫁之禮，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：「無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。」湯稱天乙，或者亦稱帝乙乎？商王名多相同，以其皆用十干也。否六二

大人之道，如龍之變化，雖在「否」而不詘於「否」。使之在下，則入於其群，而「否」有可通之理，故曰「否亨」；使之在上，則出乎其類，而「否」有可止之功，故曰「休否」。二者皆天下之大事，非大人不能也。若論其常，則居「否」之時，正道不利，但當儉德闢難，不可榮以祿而已。故「否」之彖、象皆稱「君子」，而二與五獨言「大人」。蓋君子者，上下之通稱，故引之以明常道；「大人」者，非常人之得稱，故引之以明非常之事。

「無平不陂」，為三陽言之；「無往不復」，為三陰言之。兩言「無」「不」者，明此皆天道之必至而「有孚」者也。人能知此，則當「泰」之極，不可不盡人事以防之。「艱」則不敢易也，「貞」則不敢弛也。撫極「泰」之運，而操心之危如此，則舉動之際，必無過咎。夫然後彼之必至之孚，可以「勿恤」，我之固有之福，可以長享矣。「乾」之九三，固能「乾乾夕惕」，雖危無咎者也。用以居「泰」，不亦宜乎！

九三：艱貞，無咎。上六：貞吝。

九三、上六，其位皆正，故皆得為「貞」。九三將變，而有陽剛之才，能艱難以保其貞，則可以「無咎」。上六已亂，而又以重陰處之，其所謂「貞」者，固守其柔，不敢動作而已，豈不為可「吝」哉？

九三：勿恤其孚。六四：不戒以孚。

六四之徒，樂於世變，故以「不戒以孚」為遂其心。九三之位，正當其變，故以「勿恤其孚」為自強其志。彼方與其鄰背富而違實，我當主持其類保富而食實，故六四曰「翩翩不富」，皆失實也。九三曰：「勿恤其孚，於食有福。」蓋六四居三陰之首，群陰所從以叛陽；九三居三陽之上，群陽所依以拒陰。此二爻者，正相當之地，故象曰「天地際」也。凡陰為貧、為虛、為禍，凡陽為富、為實、為福。

泰九三於「無咎」之下言「有福」，否九四於「無咎」之下言「疇離祉」者，二爻當天命之變，正君子補過之時也。「泰」之三知其將變，能修人事以勝之，使在我者無可咎之事，然後可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。「否」之四因其當變，能修人事以乘之，有可行之時，而無可咎之事，則不獨為一己之利，又足為眾賢之祉也。是二者苟有咎焉，其禍可勝言哉！

「泰」之上六，東周平、桓之爻也。雅降為風，王降為國，城復於隍也。彼其之子，不與我戌申。勿用師也。告命不出於王畿，自邑告命也。當是時也，天命已亂，閔默自守而已，故曰「貞吝」。若桓王帥諸侯以伐鄭，則恥於貞吝而用師者也。無德以造命，而欲用力以勝之，命其可得勝乎？

泰上六，命亂。否九四，有命。

「泰」上變初為蠱，自城之至高，復於隍之至深也。「泰」上，「坤」也；「蠱」初，「巽」也。坤為眾，巽為命，眾變於上，而命顛於下，故曰「其命亂」也。否之九四變初為益，「天地變而風雷作」，風雷皆命令之象，故為「有命」。當否之時，群陽將復，苟無天命，四雖有志，可若何哉？故曰「有命無咎」。志行也。「泰」雖極治，以命亂而成蠱；否雖極亂，以有命而成益。命者，天之所令，君之所造也。道之廢興，豈非天邪？世之治亂，豈非君邪？自邑告命，告自邑。

泰之「自邑告命」，先言「勿用師」者，因其不可用眾，是以止於「自邑」也。「夬」之「告自邑」，後言「不利即戎」者，因其告自邑，所以「不利即戎」也。「泰」之上六，陰方叛陽，若用眾陰，令必不行，自保其邑，雖曰可吝，猶未失於正也。「夬」之上六，陽方決陰，若用一邑之人，以攻五陽之眾，勢必不敵，但往而從之，不保其邑，猶為有利爾。䷌同人， 離下乾上 ䷍「大有」， 乾下離上，

一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰「同人」。一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰「大有」。彖於同人曰「應乎乾」，明我應之也；於大有曰「上下應之」，明人應我也。履卦柔在下，亦曰「應乎乾」；小畜柔在上，亦曰「上下應之」。此可以推卦例矣。

同人於野，亨。大有，元亨。

同人，乾之九二也，見龍在田，德施普也，故曰「同人於野，亨」。有善世不伐之義焉。大有，乾之九五也，「飛龍在天」，大人造也，故曰「大有元亨」。有首出庶物之義焉。同人曰

「文明以健，中正而應，君子正也」。意與九二文言相協。大有曰「應乎天而時行」，曰「順天休命」。意與九五文言相協。

同人曰「同人於野，亨」，此句當連上文解之。其說謂「柔得位得中而應乎乾」，故其卦曰「同人」。而同人之繇又曰：「同人於野，亨也。」蓋本之以中正而無邪，行之以剛健而無慾，故能忘己而同人，又能忘人而同乎野也，故以兩「曰」字明之。先儒皆以連下文，故其說不通。下文「利涉大川，乾行也」，獨以「健行」二字解「利涉」一句爾。乾在外，故曰「乾行」，言出行於外，健則能涉也。

同人「應乎乾」，大有應乎天，兩卦皆以離之中爻為主，而以乾為應者也。同人離在下，以德為主，故曰「應乎乾」者，應其德也。大有離在上，以位為主，故曰「應乎天而時行」者，應其命也。履兌在下，曰「應乎乾」；大畜艮在上，曰「應乎天」，亦卦例也。「應乎乾」，

同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖「得位得中」，而必「應乎乾」，乃可謂之「同人」。至於「利涉大川」，則又曰此「乾行也」，明非柔之所能辦也。凡卦之以柔為主者皆然。履之六三，不能以自亨也，必曰「應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。小畜之六四，不能以自亨也，必曰「剛中而志行乃亨」。大有之六五，不能以自亨也，必曰「應乎天而時行，是以元亨」。凡此皆柔為卦主，而其濟也，必稱乾焉。此「乾」之所以為「大」歟？「元亨」說具鼎卦。

易中卦辭有「利涉大川」者八卦，非乾則巽。蓋北方屬水，乾行涉之；海居東南，巽木涉之也。需、訟、同人、大畜四卦，皆以乾行為象者也。需之乾自下而上，故曰「利涉大川，往有功也」。訟違乾而下行，故曰「不利涉大川，入於淵」也。同人曰「乾行」，大畜曰「應乎天」，皆專以乾為訓也。蠱、益、渙、中孚四卦，皆以巽木為象者也。蠱之巽自下而往，故曰「往有事也」。益自震而巽，二木相繼，故曰「木道乃行」。渙曰「乘木有功」，中孚曰「乘木舟虛」，皆專以巽為訓也。頤之爻辭，六五以柔不可涉大川，上九以剛利涉大川，亦四卦取乾之義也。「謙」之爻辭，初六「用涉大川」，以二至四有坎為川，然以無乾巽，不得言利涉也。

單言利貞，則貞者守正而已矣。君子之貞，則通天下之志而一之也。否以不通，故不利君子貞。若固守之貞，則否之初六亦有之矣。

彖以「利涉大川」為乾行，明「利涉」者乾也，非離也。離有伏坎在下為川，又有互巽在上為舟，雖有涉川之象矣，然非乾之健行，不能以利涉也。訟，天與水違行，故不利涉。同人，天與火同，故「利涉」。未有違天而可濟者也，未有不健而能濟也。

文明以健，則其健也非妄行；中正而應，則其應也非私系。發之以明，行之以公，此君子所以合天下之志而正夫一也。同人之道，莫利於斯矣。

同人，文明以健，大有，剛健而文明。文明以健，先明後健，由明智而達天德也。「剛健而文明」，先健後明，秉天德以照萬事也。此皆以卦體言之。若以爻言，同人得中正之理於內，而外應乎乾行，亦先明後健之象。大有得尊位大中，而上下應之，亦有先健後明之象。

君子觀天火之同，則知天下之物，雖曰萬殊，隨其類而觀之，則同於樂得其志而已。此君子之學，所以能同乎人也。辨謂明見其情而治之。觀天火之照，則知為人上者，必明賞罰，章好惡，以恭行天命。此君子之政，所以能大有為也。天命，謂天討有罪，天命有德也。學以知之，故曰「通天下之志」。政以行之，故曰「應乎天而時行」。同人類族，屬乾之五，「辨物」屬離之二。大有「遏惡揚善」屬離，「休命」屬乾也。

同人卦有亨利，而爻無全美。初九方出門之初，得失禍福，惟其所擇，固非他人之咎。上九在國外處，遠而無同，亦非已之悔也。然二爻者，於「同人」之義，皆未有得，初尚未可知，上已無望矣，故獨於上曰「志未得也」。郊與野異者，野以曠蕩言，郊喻其遠而已。三四不得中道，而恃力以求同，四以柔自反，猶可得吉，三以剛懷毒，終無所施，亦皆無「同人」之效。獨二與五可以言同，而又皆繫於應，無大同之量，非所謂「同人於野」者也。二專於柔，眷戀宗戚之私情，固為吝道。五專於剛，以離合為悲喜，竭其力以與三決，僅幸一勝，此於交友之分，可謂斷金。若曰「同人之道」，豈其然哉？故爻辭不復有言，而其道之吝自可見矣。

「㐲戎於莽」，處下卦也。「升其高陵」，望上卦也。「三歲不興」，終不與五爭也。「安行」者，安分而行也。始望而終安之，故不言「兇」。爻言「升」、言「興」，象言「敵剛」，皆明敵在上卦，恐人誤以為攻二也。三離為戈兵，下有伏坎，故為「伏戎」。五為高位，下有伏坤，故為「高陵」。自三至五，歷乾三爻，故為「三歲」。凡陽卦稱歲，陰卦稱年。三與五遠，故為「升其高陵」。四與五鄰，故為乘其墉，

象恐人以「弗克攻」為力之弱，故釋之曰：「義弗克也。」又曰：「困而反則也。」言能顧義知困，復循乾則，此即春秋「褒弗克納」之義也。觀此，則知九二之「不克訟」，亦非不勝而歸。蓋九二居中履柔，能自反而逃其患也。凡爻言不克者，皆陽居陰位。惟其陽，故有訟、有攻，惟其陰，故「不克訟」、「弗克攻」。「訟」之九二、九四，「同人」之九四，皆是物也。

「同人」上九，

「大有」與「同人」反對，「大有」之初九，即「同人」之上九，皆遠於柔者也。故「同人」六爻，獨上九為不得志，「大有」六爻，獨初九為無交也。然而六二當同於人，而上九獨不見同，此二之吝，非上之傲也，故為「無悔」。六五受人之交，而初九獨不往交，則害於大倫矣，故為有害。雖然，豈其咎哉？居勢適然，豈容強合？若能危行言遜，艱以自守，則雖無上下之交，亦足免於咎也。馮衍、梁鴻之在東漢，皆居「大有」而無交者也。衍退而自修，可以無咎。鴻作五噫之辭，為章帝所惡，則失於輕易，違初九「克艱」之義矣。

無交害也，小人害也。

大有之時，以上下交孚為利，而初獨「無交」，三或「弗克交」，其害不亦宜乎？若以「無交害」為「無害」，則小人害也，亦可為小害乎？凡言「害」者，皆不利之名也。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。蓋以「不敗」解「無咎」也。二受大有之寄，而能持之以中，故其載雖重，而可以有行無敗也。

「公用亨於天子」，左氏傳：「卜偃以亨為享。」陸氏釋文、諸家易說亦皆作「亨獻」之義。或謂「亨」字當改作「享」字，非也。古文「亨」與「享」同，但作「享」義解之，不必改字也。

大有六五為主，初獨「無交」，逸民也。上在其上，賓師也。獨中爻三位為臣，二，大臣也，受「大有」之任，故為「載」。三，外臣也，奉「大有」之物以朝貢，故為「亨」。二以中，故「無咎」。三以不中，故有戒。君子用亨，則為威文。小人弗克，則為曹馬矣。四，近臣也，以柔自抑，不怙大有之寵，故為「匪其彭」。幹寶雲：「彭亨，盛滿貌也。」居寵思危，惟明者能之。四居離之初，能明於初，故為「辨晳」。六五居離之中，有中孚之象，為信。體柔為順，履信思順，而上下應之，則其孚交矣。所慮者，居易而忘備，故云「威如吉」，欲其自警畏也。或謂當以威肅下，非也。以柔順之資，撫「大有」之運，自有易忽無備之象。觀家人上九象辭，可見「威如」之義，在己而不在人也。

六五，在本爻但見其履信思順而已，至上九而後見其尚賢，故孔子曰「又以尚賢也」。蓋當「大有」之世，受群下之應，未足為大。群下已至，而又能尊賢，乃足以為大也。有群下易，有大賢難。武王必得箕子而後為「大有」，不至於此，不足以言「大有」之成也。故大傳以此為六五之全德，而象辭亦曰「大有上吉」，明事關全卦，非止上爻也。此猶師之上六，論師之事至此而終。其言「大君」，蓋指六五，非謂上六為大君也。小畜上九，論畜之道至此而成。稱「月」與「婦」，亦指六四，非謂上九為婦也。

兩爻，象辭皆稱「大有」者，明他卦在初而無交，未為有害，當「大有」之時，乃為有害爾。他卦上九乘六五，未必如此之吉，當「大有」之時，尚賢如此，乃為「吉無不利」爾。二爻皆即全爻取義，故以卦名冠之。「人」字、「大」字，

同必言「人」，明我能同人，非本同也。猶家人以男正女，指女為人也。有必言「大」，明小能有大，非本大也。猶大畜以陰畜陽，指陽為大也。䷎謙， 艮下坤上

彖曰：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」此以卦體釋卦辭也。九三，乾也，降在下卦，而萬民服之，是「下濟而光明」也。「坤」，地道，處勢至卑，而升在上卦，是「卑而上行」也。「下濟」與「卑」，皆釋「謙」字。「光明」與「上行」，皆釋「亨」字。自人事言之，尊者行之則有光，即「天道下濟而光明」也。卑者行之則不可逾，即「地道卑而上行」也。始雖謙下，終必高明，是有終也。必稱君子者，以君子之心行之，則有後福。苟非其人，如共工、王莽之象恭，得罪於天，雖欲有終，得乎？自天道虧盈以下，皆極言謙之必有後福，質之於天地神人之心，以明有終之義也。

「謙謙君子」、「勞謙君子」，

初六、九三皆稱君子者，此二爻皆非小人之所宜處也。初在謙之下，過謙者也，小人用之，則為柔佞矣。君子當不得已之時用之，以柔身濟難，則求吉之道也，故曰「卑以自牧」。牧者，馴養六畜之名也。三有大功，為萬民所服，小人處之，則有不賞之禍。君子處之，致恭下人，以保其終，則庶乎其獲吉矣。故二爻皆言「吉」，而象皆再言君子，其意深矣。

「利涉大川」者，未必有險也，但其道自利於濟險耳。「用涉大川」者，非利之也，有險在前，用此可以免兇也。六二

六二「鳴謙」，象以「中心」解之。上六「鳴謙」，象以「志」解之。「豫」之初六「鳴豫」，象又以「志」解之。然則凡言「鳴」者，皆志也。志有憂有樂，皆寓於鳴。當「豫」之時，人志以從上為樂。當「謙」之時，人志在下，不以上為樂也。二在下卦之中，如其所欲，故其鳴為得志。上在上卦之上，欲下而不可得，故其鳴為未得志。此非小象辨之，則後世必不敢分為二說也。雖然，二之得「吉」，固為吉矣。上「謙」已極，方病過中，豈可更得志乎？不得志於外，而用三之剛以自治其內，乃上六之利也。故曰「鳴謙，志未得也」。可用行師，徵邑國也。凡言「邑」者，皆指近言之。「坤」為國，故曰「邑國」。

「鳴」者，情發於聲，「撝」者，用在於手。謙卦以柔居柔者，三爻皆誠於「謙」者也。二與上情蘊於中，而不見於用，故徒有其聲鳴焉而已。惟六四一爻，適當其用，故以「撝」言之。何以見四之當其用？曰以其在三與五之中而見之也。三為大功之臣，五為柔順之主，四居其中，當貴臣之位。使接三不用其「謙」，則必有抑功臣而激其變，如盧杞之於唐者；承五不用其「謙」，則必有挾柔主而弄其權，如中常侍之於漢者。「謙」於此時，無往不利，施之於用，正得事宜，故雖以柔而不為失則也。

萬民服也，徵不服也。

六五處「謙」之時，非樂於「侵伐」也。三以獨陽為萬民所服，已既下人，人亦下己，故可以止於「謙」，無所復為也。五以陰柔居尊位，己雖降「謙」，人未免有不謙者，故必用侵伐以一之。帥眾「謙」以攻少，「不謙」固不患於不利。又「不謙」者去，則天下皆「謙」，故又為「無不利」也。居「謙」之上，當亨與有終之時，故不言「謙」，但言「謙亨」之效。「不富以其鄰」，不待賞而服者，同「謙」者也。「利用侵伐」，待刑而後服者，不謙者也。二者皆服，則無不謙矣。

六四先言「無不利」，明所向皆利於如此，言所施之宜也。六五既言「利用侵伐」，又言「無不利」，明自此之後，無有不利之事，言所收之效也。

六五「利用侵伐」，上六「利用行師」，此二爻皆與卦材、爻德不類者，居謙之極，當反為「豫」，「豫」「利行師」，故皆有「行師」之象也。五居君位，故利以徵人。上無民，故可以自徵。五居剛，故不假用師；上居柔，故必用師而後可。上之所用，蓋用三也。「謙」自二至上，皆「師」卦也。三在師中，為萬民所服，即「師」之「懷萬邦」也。「師」之六五「利執言」，故此六五亦「利侵伐」。「師」之上六，與六三之小人相應，故戒以「勿用」。此所應者，九三之君子，故勸以可用也。

「謙」之六爻，惟九三為不得不謙者，故其取義最重。餘爻皆弱，自無不謙之患也。三以重剛獨陽，為眾陰所服，功大德尊，不謙則無以保其終，故惟三之「謙」，足以系一卦之義。初最在下，二柔而中，四柔而正，皆無嫌於不謙者，但嫌其多謙耳。若五之居尊，上之處極，謙而不已，則為過矣。必能用剛以治人之叛，攻己之偏，而後為利也。故五以「侵伐」為利，而不言「謙」。上以「徵邑國」為利，而不得遂其「謙」。聖人之意，蓋可見矣。

「地中有山」，兼具兩義。自山言之，居高而能下，則以謙裁己者也。自地言之，高者下之，下者高之，則以謙裁物者也。「裒多益寡」，所以象山，謂分人以財，不以自殖，教人以善，不以自高，此在己之事，非謂奪甲予乙也。稱物平施，所以象地，謂有禮者殖之，昏暴者覆之，虧盈而益謙，惡盈而好謙，此治人之事，非謂以物子人也。然大象皆實，「地中有山」，豈有其實乎？曰：「此正實象也。以天下之勢觀之，地之最下而負海者，其中最多大山，非地中有山而何？若曰地下有山，則不可耳。」周易玩辭卷三，