周易玩辭卷六

欽定四庫全書

宋項安世述。䷙大畜 乾下艮上。 大畜、小畜：

小畜初爻皆不受畜，至終而畜道始成，所以為小畜也。大畜初爻皆受其畜，至終而畜道反通，所以為大畜也。

剛健，乾也。篤實，艮也。輝光，艮乾互離也。剛健以主之，篤實以充之，輝光以發之，所畜愈富，其德愈新，此所謂大畜也。此言畜之本體也。九以剛在上，五自下尚之。乾以健在內，艮自上止之。外能尚賢，以畜人才，內能止健，以畜天德。所畜若此，可謂「大正」矣。此所謂「利貞」也。此言畜之致用也。畜人畜物，皆不為大。畜財畜兵，皆不為正。畜之大正者，不過畜賢、畜德二事而已。能畜人才，則不私其祿矣。自三至上為頤，能養賢以及萬民，故曰不家食吉，養賢也。辭義在於養人，或謂不食於家，則反為受養，非其義也。能畜天德，則不陷於險矣。六四、六五為艮之腓趾，皆與乾應，有涉險之具，故曰「利涉大川，應乎天也」。尚賢而能養，則非以虛文尚之，故賢者可得而畜也。止健而心與之應，則非勉強以止之，故天德可得而畜也。畜有止、聚二義，物止則聚，不止不聚也，故畜兼二義焉。

「前言往行」，則聖賢在上，以象「艮」也。畜德，則聖賢在下，以象「乾」也。文在外，故為「小畜」。識在心，故為「大畜」。前言往行如山，皆至善之所止也。識而畜之如天，其所成就，豈有窮邪？「識」，漢書作「志」，義同。

大畜六爻以上下耦觀，初九為六四所畜者也。初性純剛，故戒之以「有厲利止，不可犯災」。四能制之於初，故為「童牛之牿」。九二為六五所畜者也。二性剛則得中，故能自脫其輹，而無過尤。五據利勢以制之，故為「豶豕之牙」。牿者，闌角之木。牙者，系豕之杙也。九三與上九相合而不相畜者也。九三健極而進，故為「良馬逐」。言逐者，明下二陽皆隨之也。上九在上，而導「乾」以上行，故為「天之衢亨」。言「亨」，明畜道之變也。九三前有二陰，尚當艱貞而防衛，既越二陰而至於上九，則乾道通行，無復疑阻矣。

以說卦考之，坤為大輿，為眾，則輿衛疑若坤象也。而諸卦多於乾言輿，小畜之三曰「輿說輹」，大有之二曰「大車以載」，大畜之二曰「輿說輹」，三曰「輿衛」，大壯之四曰「壯於大輿之輹」，凡皆乾爻，何哉？蓋車之全體，惟「乾」足以當之。輿者，車中之箱，「坤」止象其箱，足以容物而已。故坤為「大與」，而乾為大車，大有之九二是也。至於輿傍之輻，其直指象乾，輿下之輹，其壯亦象乾。輻以利輪之轉，輹以利軸之轉，皆主為圓，非坤象也。輿之「有衛」，亦不訓為眾，古書之稱衛者，皆武衛也。按考工記：「周人之輿，有六等之備，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，並軫為六。」蓋輿衛之強如此，非乾何以當之？此爻「輿衛」，蓋總指三陽，皆同載而上進者也。然必皆冠以「輿」字者，坤陰為主故也。小畜、大畜、大壯，皆陰在上而畜陽者也。大有柔得尊位大中，而九二自下應之，故雖專言車，亦有積載之象。「童牛」、「豶豕」、「良馬」，

初九在初，故稱「童牛」。乾之初爻，自坤變也。九二以剛居柔，無勢，故為「豶豕」。乾之中爻屬坎，豕也。九三純乾，故為良馬。馬以健行為良，九三健之極也。

告，說文雲：「牛角橫木也。」正引易「童牛之告」為證。「牙」，埤雅雲：「以杙系豕也。」胡翼之易傳正用其說。今按，告以制牛，則牙以制豕，從可知矣。二說宜用。但告字從牛者，別是一字。說文雲：「牛馬牢也。」周書「牿牛馬」是也。則此告不當從牛。「有喜」、「有慶」。

喜、慶，皆陰陽相得之辭。卦中惟二陰有應，故四為「有喜」，而五為「有慶」。喜者，據己言之。慶，則其喜及人。五居君位，故及人也。若論止物之道，則制之於初，乃為大善。故四為「元吉」，五獨得吉而已。

凡陰皆受制於陽，今以乾陽之尊，而受畜於四、五之二陰。四為大臣，五為人君，故不得不聽其畜也。如大畜者，乃可以言時矣。凡人之禍，多因自取。無妄之時，無自取之道。如無妄者，乃可以言災矣。「曰」字、「何」字，

九三互兌為口。「曰者三」，語下也。「何者三」，問上也。三方與群陽自相告語，防警輿衛，以虞二陰之見止。忽得上九合志之人，容其上往，故驚喜而問之也。艮在上卦，本為門闕，為小徑，以止物者，忽為衢道，以通天陽之上行，何其大也！怪其與本質相反，是以何之。䷚頤 震下艮上

上經將終，受以頤、大過。下經將終，受以中孚、小過。四卦皆不反對，所以明雷風山澤之正用也。四卦之象，皆肖坎、離，蓋雷、風、山澤之氣，出於坎、離；而坎、離之氣，出於乾、坤。此兩儀所以生四象，四象所以生八卦也。

頤，上止下動，其象為頤、小過。上動下止，其象為杵臼。惟此二象，最為易曉。

頤之彖曰：「觀頤，自求口實。」若非夫子讚辭明白，則後儒必不分作養人、養己兩條也。「賁」之彖曰：「賁，亨，小利有攸往。」亦因讚辭方知「亨」是下卦，「小利有攸往」是上卦也。後人決不敢如此解之。便如此解，人必不服也。由是推之，今人慾以一說穿一卦者，可不謂率然乎？易之彖自取成卦之主與兩卦之體及中爻為義。大象自取卦象為法，爻辭自據逐爻論事，其取義極有相遠處。此章「觀其所養」，指上九言之；「觀其自養」，指初九言之。初、上二陽，即上下兩卦之主爻也。

萬物始乎「震」，成乎「艮」。天地養物之功，終始於二卦之內。四時八卦之用，皆包於「頤」。故卦氣始於中孚，而終於「頤」，此「頤」之時所以為「大」也。

雷在地中，復。靜中有動也。雷出地奮，豫。動而出乎靜也。天下雷行，物與無妄，雷之用也。雷在天上，大壯，雷之體也。「雷風恆」，陽上陰下，各居其所也。「風雷益」，陰上陽下，互致其功也。「雲雷屯，水氣方上，將雨之候也。雷雨作解，水氣下矣，既雨之時也。電雷噬嗑，電耀乎外，雷震乎內，將擊之雷也。雷電皆至，豐」，雷出電外，擊物之雷也。山下有雷，「頤」，聲未出山也。山上有雷，小過，聲已出山也。澤上有雷，歸妹，陽感陰而出也。澤中有雷，隨陰翕陽而入也。

節飲食，象山之止物。謹言語，象雷之藏聲。

頤以正為吉，初九得正而兇者，初九為動之主，動則失正故也。頤卦惟有二陽，上九在上，謂之「由頤」，固為所養之主。初九在下，亦足為自養之賢。靈龜伏息而在下，初九之象也。「朵頤」在上而下垂，上九之象也。上九為卦之主，故稱「我」。群陰從我而求養，固其所也。初九本無所求，乃亦仰而「觀我」，有靈而不自保，有貴而不自珍，宜其「兇」也。初九本靈、本貴，聖人以其為動之主，居養之初，故深戒之，以明自養之道。象言「亦不足貴」者，示其本貴也。頤卦肖離，離為龜，龜，陽物而下伏，故初九一爻得靈龜之本象。上九以主爻稱「我」，說見觀卦。顛頤，拂經於丘。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，說者多不同，當以四五參之。四與二俱「顛頤」，五與二俱「拂經」，其說不容有異也。「頤」之義，以養正為吉。二四皆正，有可養之道，反陰虛而無實，不能以自養，如人有食而自傾之，故皆為「顛頤」、大過本末皆柔，而「顛其室」。鼎初以柔「顛其趾」，則「顛」為傾覆之義明矣。然顛去己惡，而受上之陽，亦有致吉之理，如鼎之「顛趾」是也。故在六四一爻，不害其為吉也。居尊位，大中而養天下，人道之常經也。二五得位、得中，有可養之勢，而不能自養，反由養於不中無位之爻，與常經相悖，故皆為「拂經」。六三小象以「悖道」解「拂」，「拂」之訓「悖」，明矣。然「拂經」而合於道，亦君子之時中，如「豫」之由於九四是也。故在六五一爻，不害其為吉也。二、四俱「顛」，獨四得「吉」者，四去上近，二去上遠，故不受其施也。二、五俱「拂」，五獨得「吉」者，五性好止，二性好動，不能貞於從上也。雖與四陰聚而就養，或舍其類，動而去之，則有「拂貞」之兇矣。故曰：「六二徵兇，行失類也。」經者常法，猶可拂也。貞者正道，不可拂也。易中「丘」皆為聚，「渙」以二陰相聚為有丘。「頤」四陰皆聚於上，上又「艮」體，故為「於丘」。二動則成鹹腓，故為「徵兇」。

「拂頤貞」三字當連讀。「頤」之卦辭曰：「頤，貞吉。」三之爻辭曰：「拂頤，貞兇。」卦中惟此一爻與卦義相反，故曰「道大悖也」。三與上隔純「坤」，「坤」為十，故曰「十年勿用」。「頤」之六爻，皆由上而養者也。四、五徒以與上同體，猶能致吉。三為正應而反兇者，不正而好動也。五亦不正，然性好止，故能「居貞」而「吉」。頤之不可不貞如此。

六四既「吉」矣，又言「無咎」者，以所養言之，上來養己，其施光大，故為「吉」。以自養言之，性靜而專，意念深遠，故為「無咎」。二、四皆受上之施者也。二動而「徵」，故「兇」。四止而不動，故「無咎」。明自養之不可不謹也。

其欲，逐逐，說文作「跾跾」，式六反，遠也。詳「眈眈」之義，則「跾」為宜。「眈眈」，深也；「跾跾」，遠也。皆有沈厚專壹之義。艮寅為虎，四靜而正，故其象如此。六五

六五、上九二爻，皆當以小象解之。六五之「居貞」，非自守也，貞於從上也。故曰：「居貞之吉，順以從上也。」成王不疑周公，孝昭委任霍光，頤六五之「貞」也。六五違上而自守，則不能以養物矣。上九之「厲吉」，非能自吉也，得六五之委任而吉也。故曰：「由頤厲吉，大有慶也。」陰陽相得為慶，上九苟不得君而自用，則「厲」且「兇」矣。易中柔爻之「貞」，皆訓「從」。恆六五之「貞婦」用之為「從」，一夫用之為從婦，直以「從」為訓也。

鄭剛中氏曰：「頤卦上三爻皆吉，喜其止也。下三爻皆兇，惡其動也。

六五柔弱，待人而養，非濟難之才。」上九養人，故能濟大難。成王、昭帝非濟難之君，能濟難者，周公、霍光也。頤肖離而反坎，故上九「利於涉川」。大過肖坎，故上六過涉而兇也。卦氣過蹇則為頤，亦有涉川之象。䷛大過， 巽下兌上

過者，越而過之，所謂「過猶不及」者是也。故巨弼訓為「相過」，王肅音為戈，蓋古義如此。若訓為過誤之「過」，則失其讀矣。觀小過爻辭「弗過」，「過祖」，皆是相過越之意。雖「過乎哀」，「過乎莽」，「過乎儉」，亦是越而過之，非過誤也。

凡卦之彖辭，兼備眾義，不必穿為一說也。如「大過」二字，自是泛言萬事。大者過也，凡大者皆是，非一端也。「棟橈」二字，則以六爻之象言之，中四爻強，初、上二爻皆弱，有棟橈之象，此則禍變之大者也。「利有攸往亨」五字，則以六爻之才言之，中四爻剛雖大過，而得時措之中。初上二爻又能「巽而說」，不失人心，故利於有行。雖遇大變，而可以亨，此則才略之大者也。「巽而說」之下加「行」字者，就大過言之也。「過」字在序卦訓為「動」，為「行」，能以巽說而行於大難之中，是以「利有攸往」也。

先言「亨」，後言「利有攸往」者，亨自亨，利自利也。今先言「利有攸往」，後言「亨」者，明「亨」因於「往」也。故彖曰「利有攸往乃亨」。言「往乃亨」，不往則不亨也。棟既橈矣，不往則壓焉，何亨之有？

兌上巽下，固為澤滅木之正象。然以六爻言之，四陽在二陰之中，亦有「澤滅木」之象焉。故九二、九五皆為「枯楊」。九三、九四皆為「棟」。初六為藉於地，而上六為「滅其頂」，其象明矣。二五皆濱於澤，故稱「楊」焉。楊，澤木也。當大過之時，故稱「枯」焉。過則木枯也。二亦濱於澤者。卦象兩「兌」，反對也。凡不反對之卦八，皆就卦內自相反對，乾、坤、坎、離頤大過、中孚小過是也。

大過自大壯變而成卦，大壯為上棟下宇，故其變為「棟橈」。繫辭又以大過為「棺槨」，生則棟宇，死則棺槨，亦相變為義也。人藏於棺槨，棺槨藏於土，亦有「澤滅木」之象焉。

「獨立不懼」，木之植也。「遁世無悶」，澤之說也。江東鄭夬曰：「獨立不懼」，居大位任大事者也。遁世無悶，有大德無大位者也。

初六一爻，則彖所謂「本弱」者也。當滅木之時，畏禍而過於謹者也。「本弱」象「茅」，巽象。「白」，巽在地，爻象「藉」。凡祀神之物，皆以白茅藉之於地，故取義焉。九二

全卦有「棟橈」之象，而九三乃獨有之。全卦有利往之象，而九二乃獨有之。何哉？蓋九二當剛過之時，獨能居柔而用中，又與柔比。在六爻之中，獨此一爻不為過甚之事，故「無不利」也。卦體本以中太強而本末弱，是以為「橈」。九三以剛居剛，又處巽之極為躁。在六爻之中，獨此一爻為過於強，故棟愈橈而不可輔也。

二五皆無正應，而過以與陰者也。二所與者初，初，本也，故為「稊」。「稊」者，木根新生之茅也。初又「巽」之主爻，為木，為長，為高。木已過而復芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上，末也，故為「華」。上又「兌」之主爻，為剛滷，為毀折，為附決，皆非木之所宜。木已過而生華，又毀且決，故無久生之理也。

九三有應在上，而象以為「無輔」。

九四有應在下，而象以為「不橈乎下」，何哉？凡卦皆上下相應，惟大過之時，不用常理，獨以所比為親。初與二比而為老夫女妻，五與上比而為老婦士夫，皆過以相與，則三與四亦當相與，乃合大過之義。今二爻皆剛，無相與之情，故三謂之「無輔」，輔以比言，則指四明矣。四謂之「不橈乎下」，橈者三也，則指三明矣。

大過四陽，二在下為根，五在上為枝，三、四兩爻，在本身為棟。就兩棟言之，三過於強故「橈」，四不過故「隆」。四若從三，則與之俱橈，故三為「不可輔」，而四以「有它」為「吝」，言不可從三也。九三，庾亮之急也；九四，王導之寬也。

大過九五與坤六四同佔者，其操術同也。坤六四之至謹，大過九五之「中立」，在己皆可「無咎」。然「括囊」無補於當世，老婦不能以生育，安足譽乎？象言「可醜」，正解「無譽」二字，明居上位而中立者，不可自以無咎為能也。以此坊民，猶有以長樂老自譽者。

上六一爻，則彖所謂「末弱」者也。力不足以濟難，而志存大義，故過於勇，如陳蕃、李膺之事，此亦大過人之行，雖至於「滅頂」，而不可咎也。

二高於初，故二為「老」，而初為「女」。上高於五，故上為「老」，而五為「士」。各就所比之爻，自為老少兒。大過之取象皆然。䷜「習坎」， 坎下坎上，

重卦之序。坎在六子之先，故於坎卦加「習」字，以起後例。示離、震、艮、兌、巽，皆當以重習起義，不與初經三畫之卦同義也。故離為「繼明」，震為「瀳恐」，艮為「各不相與」，巽為「申命」，兌為「相習」，義皆與初卦不同。乾最為首，不於乾加「習」字。乾坤六畫，只是一爻，自二以上便皆為「習」。習義在爻，不在重卦，至「六子」而後，重與單異，故孔子於乾坤，但以天行地勢為言，而於六子，始有「瀳兩」、「兼麗」、「隨習」之文也。

坎彖自為兩節，其象為水之多，其義為險之重。自「水流而不盈」至「往有功」，以水言也。自「天險不可升」至「大矣哉」，以險言也。卦辭專取水為義，爻辭皆以險為義。

「水流而不盈」，謂不止也。「坎不盈」，謂不滿也。不止，故有孚；不滿，故「中未大」。因其辭而釋之，義自辨也。凡物盈則止，水盈則愈行，故坎有時而盈，水無時而盈也。

姚小彭氏曰：坎，勞卦也。凡坎用事，則曰「往有功」，需、蹇、解、漸皆是。安世按，漸雖無坎，而二、三四有「坎」。進者，自初至五，歷坎而後得位，故曰「進得位，往有功也」。天下之事，孰不以勞而成，以逸而敗哉？

德行常修，則邪念不能入其中，教事瀳習，則衰俗不能亂其守，此君子設險以治身也。「教事」，謂禮、樂、詩、書之教。

初六「習坎」，入坎者，已在重坎之下，而又加以不正，更入於窞，故曰「失道兇」也。九二之「坎有險」，即初六之「習坎」，言坎之上又有坎也。二者剛中之才，雖賢於初六，能不入「坎」，然無應於上，不能自拔，猶在坎中，故曰「未出中」也。九五已登上「坎」，無重坎矣，然水必盈坎而後可出，九五獨處陰中，而無應於下，如水之力，適與「坎」平，較之九二，稍能自見而已。然未能流而出「坎」，故曰「中未大也」。大扺出險之道，以有應為功。使九二上有六五之應，則可以承天寵而懷萬邦矣。使九五下有六二之應，則可以建萬國而親諸侯矣。又何險之足患哉？初六

初六兩爻，兇同而情異。初六在重坎之下，陷於險者也。其失道也，昏愚之所致也。上六居重坎之上，為險者也。其失道也，故為之也。當險之初，則陷於險者，受其兇。及險之極，則為險者，兇必及之矣。既「系用徽纆」，又「置於叢棘」，亦重險之義也。他爻之險，皆遇險而陷於其中。上六之重險，則人設之以治罪人者，故曰「系」、曰「置」，皆執治之辭也。

九二、九五在全卦之中，為「有孚」，為「心亨」，為「行有尚」者。兩剛相繼出於險中，不可得而掩遏，有不失其信而志於必亨之義。以此而往，宜其有功也。若在各爻言之，止為各能自守，不陷於坎中而已，皆無出險之功，故二為「求小得」，五為「祇既平」而已。五居大位，故以「未大」譏之。其實二爻皆未能出中者也。二以柔自居，五安其位，雖有剛中之才，皆無出險之志。獨六二不安其位，有志於尚往，而才不足以立功，此「坎」之六爻，所以皆不能盡成卦之義也。

坎卦尚往，利剛而不利柔，剛能往，柔不能往也。獨六四一爻進而承剛，得免於咎。初六、上六皆以失道致兇，六三亦陰柔之人，止言「勿用」，止言「無功」，而不言失道兇者，初六入險最深，上六處險之極，皆無出險之道，坐受其兇者也。六三志剛而不安於位，「來之坎坎」，甚矣其有志於出險也。惜其天質陰柔，不足以往，故戒之以「勿用」，諭之以「無功」，示與往有功者異爾。若論其志，正坎道之所尚也，其何失之有？

之者，往也。「坎坎」者，勞貌也。詩之坎坎伐檀是也。先儒以其有兩「坎」字，便稱來往皆險，非也。此止言上下往來之勞，下文始言險之多爾。欲進而上，則險而不可升；欲居其位，則枕而不能安；欲退而下，則又入於坎中之窞。才不剛，位不正，時不利，皆無所施，此所以戒之以「勿用」也。象曰「終無功」者，言雖勞其心力，多方圖之，終無出險之效也。味「終」字，可見「坎坎」之為勞矣。

新安朱先生曰：晁說之氏言古讀作「樽酒簋」一句，「貳用缶」一句，古文小象亦無「貳」字。安世按：簋、缶、牖、咎，於古韻為協，且陸德明釋文及李鼎祚所集先儒解，皆與此合，則晁說尤信。「樽酒用缶自牖」，

姚小彭氏曰：冠之醴子，與問名之醴賓，舅姑之醴婦，三者皆用特尊甒，而醴子與賓皆不在牖。醴婦與教成之祭，皆席於牖閒，而教成之祭復不用尊與甒。是故用尊甒而在牖者，惟醴婦為然。此所以象剛柔之際也。酒止於特尊，故稱樽。酒體以瓦甒盛之，故稱「用缶」。於象，坎為酒，為缶，諸卦有坎者皆為酒。爾雅：「小罍謂之坎。」罍即缶也。

解之初六與九四相交，則各當其位，故曰「剛柔之際，義無咎也」。坎之六四與九五相交，則成解之九四，故亦曰

六四以禮為險，上六以刑為險。六四順道而承剛者也，故以禮為險，以防其苟合。尊以盛酒，簋以盛食，缶以盛醴，席於戶牖之閒，以納其結約之好。昔之聖人所以製為醴婦之儀，若是其艱阻者，所以重剛柔之交，而慮夫婦之終也。易而合者，終必有敝，不如是，不足以永終而無咎也。上六失道而乘剛者也，故以刑為險，以防其犯上。「系以徽纆」，使不得動；「置之叢棘」，使不得安。下罪者一年而舍，中罪二年而舍，上罪三年而舍。昔之聖人，所以製為圜土之法，若是其峻極者，所以困犯上之人，而使之知君長之可畏也。「三歲」者，上三爻之終也。起居動作皆不自得，至於三歲之久，其兇如此，誰敢復犯乎？九五為君，當以道為險者也。惜其道不大，故無可言者。

下卦在下而受險者，故下三爻言出險之道。上卦在上而治險者，故上三爻言設險之道。猶恨二五皆陷於險中，故二不能盡出險之功，五不能盡設險之道。文王當如毀之時，身不上而民不瘁，可謂能盡出險之功矣。周公制禮樂，立政刑，以起八百年之業，無敢侮之者，可謂能盡設險之道矣。故曰「險之時用大矣哉！」䷝離 離下離上

牝柔而牛順，皆「坤」象也。「坤」之二五來麗於見龍、飛龍之位，麗乎中正也。所惡於柔順者，為其麗於邪也。如柔順若「離」之二五，則無惡於柔順矣，故曰「畜牝牛，吉」。「坤」以全體配「乾」而行，故為牝馬，為行地。「離」以二五附「乾」而居，故為牝牛，為畜養。

日月麗乎天而成明，百穀草木麗乎土而成文，故離為文，又為明。

重明以麗乎正，柔麗乎中正，

重明，下卦三爻皆麗乎正，故曰「重明以麗乎正」。句中加「以」字，如同人之「文明以健」，賁之「文明以止」，皆論上下兩卦之體也。柔麗乎中正，此以二五成卦之爻釋卦辭也。坤之二柔來麗乎乾之中，五麗乎中，二麗乎正中，如人能附順乎大中至正之道，則其行無所不通，故曰：柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。加「是以」二字，明柔附本非令德，以能附麗乎中正，是以吉也。苟附麗乎邪，則為匪人矣，安所得吉哉？

上卦為重明之君，下三爻皆麗乎正之人，此為明君能化成天下之象，明矣。

日，君象也。不容有兩，故明之兩作者，則為大人繼明之象。繼有前後之義，非並作也。日繼日，猶君繼君，有天子諸侯嗣位之象焉，故曰六五之吉。離，王公也。重明、繼明。繼明與「重明不同，重明」猶重巽也。明之又明，猶新之又新也。重明如言聖益聖，繼明如言聖繼聖也。

初九，麗之初也。相麗之初，不可不謹。邪正錯然並陳於前，一舉足履之，便有得失榮辱之機。所以欲其敬者，未論求福，且欲避咎也。

坤之六五，「黃裳元吉」。及索而成「離」，乃以六二為「黃離元吉」者，自「坤」言之，六五，坤道之最盛者也。處盛而用柔中，故為「元吉」。若「離」，則「乾」之本體，而「坤」來文之，其義以明為主。「乾」之九二，本自文明，而「坤」之六二，又以地道之光來居其位。光明如此，而以柔順中正將之，故曰「黃離元吉，得中道也」。六五又加重明焉，居剛在上，而明熾於外，此固知道者之所憂也，安得為「元吉」乎？

不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。句法與「不節若，則嗟若」同。日既昃矣，不動而求樂，則坐而待憂也。九三動為震，震為鼓，為聲。互坎為缶，又為擊缶之聲。鼓缶而歌，古樂也，詩陳風用之。古文「嗟」下無「兇」字。

六五之「出涕戚嗟」，說者皆以為九四所迫，非也。九四「突如其來」，豈為六五哉？為九三既老，前明將盡，急於求繼爾。九四，逆子也，突然而來，迫天地之所不容也。故曰：「焚如，死如，棄如，無所容也。」六五，順子也，以繼父為悲，以承業為憂，不以得位為樂。凡天子諸侯之初嗣位，皆當如此。故曰：「六五之吉，離王公也。」曹丕初受漢禪，抱辛毗頸曰：「君知我喜否？」識者有以知魏祚之不昌，則四五之吉凶可知矣。

六五，舜初繼堯，讓德不嗣。禹初繼舜，稽首固辭之時也；上九誅四凶、徵有苗之時也。嗣位之主，固當以憂畏為先，然亦不可以不振也。有上窮而不服者，則動而用其明，去其首惡，安其黨與，則有正威定國之譽，而無反側不安之咎矣。嗣位之初，不得已而用明於外，張皇六師，無壞我高祖寡命而已。若察見其黨，則人皆不安，咎孰大焉？出征言王不言公者，公初嗣位，無得征伐之理。征伐者，王者之事也。

首者，上窮之象，離折其首，則變而為豐，宜照天下，所以為有嘉也。豐亦有折獄致刑之象。

醜有二義，老婦、士夫亦可醜也，「負且乘」，亦可醜也，二醜為羞辱。離之「獲匪其醜」，漸之「離群醜也」，二醜為朋類。周易玩辭卷六。