周易玩辭卷十

欽定四庫全書

宋項安世述。䷰革：離下兌上。

革自大壯變，六五降而為二，九二升而為五，二五相變，故謂之「革」。此其所以為湯武之事也。二、五既革，皆得其正，然後天下信之，故為「巳日乃孚」，為「大亨」。以正為革而當，其悔乃「亡」也。事理明白於下，人心說從於上，我無掩蔽，彼無疑阻，「革」必如是，而後為當。

其未革也，巳日乃革之；其既革也，巳日乃孚。在初九，則不可以有為；在九三，則革言三就而後有字。「革」之難如此，可不謹歟！

此以水火明澤、火之異，非以水解澤也。舊以「息」與「革」合說，誤矣。水男火女，故可以相息。水以木生火，火以金生水，有生息之道焉。至澤與火則不然。澤，女也；火，亦女也。二女同居，無生息之理。離火至秋，為澤所變，故謂之「革」。凡男女相遇，皆有相濟之義，故交則為「既濟」，分則為「未濟」，皆相得之象也。二女相值，皆無相得之情，相畜則為「革」，相違則為「睽」，皆不相得之象也。

水在澤下，謂之「無水」，言當有而伏，與無同也。火在澤下，謂之有火，言非其地，不當有也。火旺於離，遇兌而伏，澤已在上，火已在下，寒當革暑，陰當革陽，無可疑者。然而方伏之時，火氣猶盛，人見為有，不知其將革也。革之所從來久矣，故曰：「巳日乃孚」。又曰：巳日乃革之，天之道也。

澤中有火，天之革也。治歷明時，人之革也。凡改世者，必治歷；改歲者，亦必治歷。治一世之歷者，可以明三正五運之相革。治一歲之歷者，可以明十二歲六十甲子之相革。兌為巫史，治歷之象也。離為日中，明時之象也。鄭夬曰：「澤中有火，燼故根也。治歷明時，變前正也。」此說甚美。然焚萊之事，終是人為，六十四卦無人為之象也。

革之六爻，自初至終，其時序皆可推考。初九在事之初，居卦之下，才雖可為，而時與位皆未可革，故曰「鞏用黃牛，不可以有為也」。此伊尹耕莘，二老居海濱之爻也。六二已過初而得中，有中正之君與之相應，可以有為矣，故曰「巳日乃革之，行有嘉也」。此伊尹就湯，二老歸周之爻也。九三居下卦之終，世道將革，而強很自用，罔有悛心，苦是者動兇靜危，無一利者，將為人所革者也。眾言「三就」，以為當革，則其勢必革，斷可信矣，尚何所逃哉？故曰「革言三就」，又何之矣？此桀紂之爻也。至九四則時已革而成悅矣。夫「革」之而民悅，則「革」之湯、武是也，故曰「改命之吉，信志也」。此南巢、牧野之事也。九五以天下文明之德，來居萬物鹹睹之位，其文炳然，「革」不足以言之；「未佔有孚」，孚不足以言之。此湯之有事於四方，若卜筮罔不是孚，武王之垂拱而天下治也。至於上六，則革之終，說之極也。夫「革」之效，至於使君子蔚然而成章，小人迴心而向道，則王道成矣。當是時也，為武帝之紛更諸事則兇，為成康之持盈守成則吉，故曰「徵兇居吉」。此則周成康、漢文景之爻也。

革自大壯來。初九不變，在大壯為「壯於趾」，為「徵兇」，故其在「革」亦不可以有為。六二本九二所變，在大壯則為九二「貞吉」，以不變言也。在「革」則為「徵吉」，為「行有嘉」，以變言也。九三不變，在大壯為「貞厲」，為「觸藩羸角」，故其在「革」亦為「貞厲」、為「徵兇」。九四不變，在大壯為「悔亡」，為「尚往」，故其在「革」亦為「悔亡」，為「改命吉」。九五本六五所變，在大壯為「喪羊」，至「革」則為「虎變」。上六爻雖不變，而其體變矣。在大壯為「羝羊」，至「革」則為「豹變」，明二爻皆自羊變而成也。自大壯之「革」，上卦復兌象，當為羊，而反變為虎、豹者，「革」之九五自「大壯」九二乾爻來也。乾、兌屬金，皆有虎象，而「兌」為陰金，乾為陽金，故專兌則為羊，「兌」雜「乾」則為虎。就虎類言之，陽者為虎，陰者為豹，虎大而豹小也。故九五為虎，上六為豹。觀朱子「髮尾火虎；箕水豹」之說，可見其辨矣。上六本不變，因五之變而成「革」，故曰「小人革面，順以從君也」。

「黃」，中也；「牛」，順也。中順者，六二之德也。其言於初九，何也？初九用六二之德也，故曰「鞏」。「鞏」者，外束內也。方事之初，未可革也，而初九以剛居之，故為之設戒，但當束以六二之德，而不可以自用也。六二自「大壯」六五來，「大壯」六五，即「遁」六二之反對，其辭故曰「執之用黃牛之革」也。以自守則曰「執」，以制他人則曰「鞏」，明以遁二製革初也。革主變更，此皮革也。亦得借用者，居初而用二，亦革己從人之義也。

巳日乃孚，革之常數也。「未佔有孚」，大人之盛德，不可以常數言也。革言「三就有孚」，因「三就」而知其「有孚」也。「有孚改命吉」，因「有孚」而知其可革也。

「小人革面」，非謂面革而心不革也。苦其心不革，何以謂之「有孚」？「面」者，向也。古語「面」皆謂「向」，如「牆面」、「王面」、「南面」皆是。當是時也，小人易向而遵王之道矣，故曰：「小人革面，順以從君也。」君子本與君同向，因是而追琢成章爾。小人本不同向，故以「革面」言之。

九五，革之主，故曰「大人」，以君德言之也。上六，革之效，故曰君子、小人，以臣民言之也。䷱鼎， 巽下離上

屯、隨、臨、無妄、升、革之「元亨」，皆為大亨，獨大有、蠱、鼎為「元亨」者，應大中之運，建萬事之統，受惟新之命，皆有大始正本之義也。大從亨言之，皆事之成效。元主事本言之，不以「元」附「亨」也。卦辭有「吉」字者，誤也。

鼎象者，不必取卦畫以象形，蓋言以鼎名卦，非實鼎也，特取之以為象耳。凡卦名之用物者皆然。時於鼎發之者，其為天下國家之重器，恐學者止以此器論之，則其義局矣。然止就其器推之，亨以亨上帝，大亨以養聖賢，亦國家之重禮，聖人之盛德也。況以其象推之，其庸有既乎？以二卦言之，巽入乎下，則鼎之足腹也；聰明於上，則鼎之耳鉉也。此可以象其形矣。以二五言之，「柔進而上行」，即水氣之上蒸也；「柔得中而應乎剛」，即火氣之下得也。此可以象其用矣。鼎能如此，則足以成烹飪之功，為祭祀之首。君能如此，則足以調一天下，為萬國之首，皆「元亨」也。故曰「鼎，象也」。其此之謂歟？凡祭祀之禮，以羹定為行事之始，

以木巽火，

以木人火，則象鼎之烹飪也。木上有火，自取其氣之上蒸。先儒於木上有火，亦以烹飪釋之，非也。凡彖與大象無同用者。

大烹，非尊大之也。大猶廣也，多也。天下之聖賢，非一人也，不廣且多，不足以養之。猶後之詩人，思得廣廈以大庇天下之志也。

鼎之木上有火，猶井之木上有水，非井鼎之本形也，特象之耳。草木皆具水火之氣，其生也，水氣升於上，水至木杪則為滋液，象井泉之上出也。其成也，火氣見於上，火至木杪則為華實，象鼎氣之上蒸也。君子觀井之象，則當務民於下，以豐其液。觀鼎之象，則當恭己於上，以凝其氣。存神以息氣，人所以凝壽命也。中心無為以守至正，君所以凝天命也。火之光雖在木上，而其命必藏於木，木盡則火亡矣。正位以象離，離為聽政之位。凝命以象巽，「巽」為命。初六

初與四皆在本卦之下，故初為趾，四為足。兩爻皆不正，故初為顛趾，四為折足。然初未有實，則顛趾有時而為利，為其可以「出否」也。如人未有子，則賤妾有時而可親，為其子之貴也，故「無咎」。四已有實而折其足，則餗翻而形汙矣，欲不兇，得乎？夫居公位而載鼎實，大事也。不正之人，誠何足以當之？故曰「信如何也」。此兩爻明人有小累，有時而可用，而國之大任，不可以妄居也。

九二以剛居中，鼎有實矣。未實之初，鼎尚可顛；既實之後，當謹其所之，不可妄動。初雖與我比而成偶，然其人有「顛趾」之疾，不可近也。二能守其實，以從「黃耳」之正應，使顛趾之人不得相近，則可免於覆實之尤矣。「鼎耳革」、「鼎黃耳」，

三、四皆在中爻，而取象不同。四居上卦之下，故為「足」。三居下卦之上，故為「耳」。六五中虛，得為耳之道者也，故能受九二之金鉉以為實。九三以剛自塞，則耳道革矣。故雖有上九之「玉鉉」，而行不得通；雖有「雉膏」之美，而人不得以為食也。「雉膏」，指上卦「離」為雉，肉之甘美者為「膏」。六五疑於柔，懼其變也，故「和貞」。九三過於剛，欲其變也，故以「方雨」為吉。九三動成坎雨，則與上相應，雖有自虧之侮，終有得應之吉。「鼎」六爻獨九三、上九不相應，與諸爻相反，故謂之「革」。革者，鼎之反也。此兩爻明中虛則能用賢，不虛則雖有聖賢不能用也。

中者，五之「黃耳」；實者，二之「金鉉」。其言「中以為實」者，明五本無實，特用其中以為受實之地，此即彖之「得中而應乎剛」也。九二自稱之「實」，指鼎中之「餗」也。此稱二為「實」，復指為「鉉」者，在腹言之為實，在耳言之為「鉉」，皆以剛居中

「金鉉」、「玉鉉」，金鉉，實用之物也，玉鉉為文而已。二五君臣相交，以治鼎事，故以實言之。上九鼎實已成，無所復治，故曰玉鉉在上，明設而不用也，飾以寶玉，陳之廟庭而已。上九居離之極，當文盛之時，如功成治定，無所復為，但當制禮樂以文太平，此所以「大吉無不利」也。井之六五，寒泉已食，井事已成，上六居井口，亦無所為，故曰「元吉在上，大成也」。鼎之烹物，以剛柔得節為成，故不言成而言「節」。加「剛柔」二字，又見二五之功至此而就也。井鼎之實，皆利於上行，故上爻之吉皆同。井陰在上，故猶戒其幕。鼎剛在上，其德如玉，無可戒也。

凡烹飪之事，以剛柔得節為功。文王世子曰：食上必在視寒煖之節。寒煖，即剛柔也。食醫曰：「凡食齊視春時，羹齊視夏時，醬齊視秋時，飲齊視冬時。」烹人曰：「掌共鼎鑊，以給水火之齊。」齊即節也。水火冬夏，皆剛柔之號也。凡易中「節」字，皆謂數度之宜，非苦俗閒以裁減為節也。䷲震， 震下震上。

「震」有二義，有自畏而震者，有震而使人畏者，二者皆足以致亨也。「震亨」二字，蓋總言之，此下卻分出二義。「震來虩虩，笑言啞啞」，此以自震而致亨者也。「震驚百里，不喪匕鬯」，此以能震人而致亨者也。彖中雖脫「不喪匕鬯」一句，只如此讀，義亦無欠也。

驚者未必懼也，故為遠者言之。懼則既驚而又懼焉，故為邇者言之。國君立子以嫡，無嫡以長，無長以賢，皆取其威重而民震之也。晉之公子雍，楚之王子比，皆以德位素輕，民無震焉，故不足以為祭主也。古國不過百里，震驚百里，猶威震其國也。宗廟社稷，皆沿百里言之。

出，即「帝出乎震」之出。先儒謂君出而太子守者，非也。

恐懼修省，所謂瀳也。人能恐懼，則既震矣，又修省焉，瀳在其中矣。

君子之所震，恐懼修省而已，非皇遽失守也。君子之所說，朋友講習而已，非佞媚苟親也。或震或說，無非切身為己之學。

震以一陽為主。下卦之震者，初九也。上卦之震者，九四也。初九之震，在己為恐懼；二乘之為厲；三稍遠，則其聲蘇蘇而漸緩矣。九四之震，陷於坎中，雖在己為未光。五乘之亦為「厲」，上稍遠，遂「索索」而無聲矣。初九

初九為下震之主，當「震來虩虩，笑言啞啞」之象。九四為上震之主，當「震驚百里，不喪匕鬯」之象。初九因二來而成震，自震者也，故曰「震來」。九四我往而成震，出而震人者也，故不言「來」。然而初九以一陽動乎二陰之下，得震之本象，故其福與卦辭合。九四以一陽動乎四陰之中，則震變成坎震，而遂陷於泥，無驚遠懼邇之威，故不能如卦辭之光大也。

則者，其常度也。初因二四之變其則，所以震懼。震復為臨，二四各還其則，則初得其正應矣。「笑言啞啞」者，始相失而後相遇，歡欲之極，聲氣之和也。卦辭統論一卦，始終皆在其中矣。爻辭自初爻言之，故加「後吉」二字，明吉在成震之後也。

震之六爻，初最先震，上最遠於震。初之「震來虩虩」，其恐甚矣，故其「笑言啞啞」，樂亦稱之。上則不然，其於「震」也，索索然，苦有而苦無，未嘗如初之恐，故其於中也「矍矍」然，若有求而未得，亦不如初之樂也。笑言者，心之聲也。視聽者，心之則也。不得於中而求於外，則「兇」，故為「徵兇」。若能因此自震，不以其躬之遠於「震」者為安，而以其鄰之迫於「震」者為法，能畏懼驚戒，以從事於中，則雖「兇」而「無咎」矣。人必恐懼而後有得，上惟不震，是以中未得也。五惟「震厲」，是以不喪其中，故聖人慾上六之法之也。上動而徵，則與三為婚，不徵，則與三無應，故「有言」。「有言」，小故也，而免於徵兇，所補大矣，故「無咎」。六二

重震自臨變。九二往四而成上卦，六四來二而成下卦。二居下震之上，故稱「來」。五居重震之上，故稱「往來」。二之所謂來者，自取之也。故二之自省，在其所懷之資，為有所喪，昔之九二，今為六二矣。故曰「喪貝」，言喪其資也。「躋於九陵」，升於四也。五之所謂往來者，二往而四來，五無與焉。故五之自省，在其身，為無所喪。二雖喪資，仍得中位，故戒以「勿逐」，逐之則資與位俱喪矣。五雖無喪，不當但己，必有事焉，所以示修省之義也。「勿逐」者，守其中也。「有事」者，行其中也。六二為正中，六五為大中，故曰其事

「九陵」、七日，

易之數，九者變，七者不變。二躋於四，則臨變成震，故曰「九」。自二至四互艮，故曰「陵」。二「勿逐」則不變，故曰「七」。動則二歷三四為九，不動則二與五對為七。

億度也。二五之「厲」，即震之恐懼也。二五之億，即震之修省也。兩爻皆在中主心，故具恐懼修省之義。

屯六二之「難」，乘剛也。豫六五「貞疾」，乘剛也。噬嗑六二「噬膚滅鼻」，乘剛也。困六三「據於蒺藜」，乘剛也。震六二「震來厲」，乘剛也。小象稱乘剛者五卦，除困六三一爻乘坎，其餘四卦皆震之第二爻也。蓋初爻以陽動於下，為成震之主，如雷之作，威怒方興，凡乘之者皆不得其安也。歸妹卦辭言柔乘剛，亦六五乘震九四言之。

「安行」者，安分而行，不可危也。「危行」者，危懼而行，不得安也。六二遇初震猶危，況五之重震乎？五雖失正難安，而以中為大，當危懼之時，欲其皆不失正，難矣。惟安行從事於中，勿喪其大者而已，故曰「其事在中，大無喪也」。六三

六三之「蘇蘇」，上六之「索索」，皆震遠而聲小，不足於恐懼者也。三則曰「位不當也」，明三之當行也；上則曰「中未得也」，明上之當反而不當行也。六三去下震遠，而居位不正，行則入於上震，可以知懼，而又以六居四，可以得正，妄行則有眚，如六三之行為不妄矣，故曰「震行無眚」。上六居位本正，但未得中爾，反而從五，則可以得中，又近震可以知懼，行而出外，則去中愈遠，愈無所震，又與其正而並失之，故曰「徵兇」。䷳艮 艮下艮上 艮其止，

卦辭為「艮其背」，彖為「艮其止」。晁說之氏曰：「彖亦當為艮其背。自王弼以前，無艮其止之說。」今按，古文「背」字為「北」，有訛為「止」字之理。

上下敵應，不相與也。

上下敵應，八純卦皆然，而獨於「艮」用為卦義者，他卦象雖相敵，情自相與，惟「艮」則上下二卦陰陽各正其性，而無外求之情，故有不相與之義。陽上而陰下，一陽而統二陰，皆天下之定理，不可復加損也。

時止則止，時行則行。

新安朱先生曰：「艮其背，不獲其身」，止於止也。「行其庭，不見其人」，止於行也。安世按：彖辭揭「艮其背」於上，而總結之曰：「是以不獲其身，行其庭，不見其人」，則此三句皆自背言之也。夫背者，自視則不獲其身，行於人之庭，則不見其人。蓋或止或行，皆無所睹也。

不獲其身，不見其人，

姚小彭氏曰：「言輔不言口，言身不言面，言夤不言心，言限不言腹，言腓不言股，言趾不言足，皆不獲其身也。」敵應而不相與，不見其人也。夤字從肉不從夕，字書作𦟘。

兩雷、兩風、兩水、兩火、兩澤，皆有相往來之理。獨兩山並立，各止其所，不相往來。人之一身，至易止者背，至難止者心，能使心之所思，各止其位，不貳不雜，則可以言止矣。「位」字又見艮上艮下之象。

「艮」之六爻，當以彖解之。彖曰：

「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」言「艮」非冥然而止也，隨時制行，各止其所，其義至明，而不可亂也。初六當可止之所，止之斯止矣。然其德疑於不正，故曰「利永貞」，又曰「未失正也」。六二居腓，非可止之所，乃不肯退聽而強止之，終不可得而止也，故曰「其心不快」。九三居上下之交，亦非可止之所，乃肆其剛而強止焉。限分而為上下，夤裂而為左右，心居其閒，無所依託，此分崩離析之時，禍將及君之象，故曰「危薰心也」。腰膂皆有力之處，故以純剛者象之。六四在輔之下，腰膂之上，正當「艮其背」之地，在諸爻之中，獨得其所止，故合於卦辭之「無咎」。象恐人誤以身為正面，故以「躬」解之。傴背為「躬」，「躬」者，見背而不見面也。六五與二，皆制於上爻者也。然二在下體為腓，腓之行止，一聽於股，故無自止之理。五在上體為輔，輔之開闔，得自專之，非上咢之所能制，故亦為可止之地。自背視之，得見其兩輔之不動，則知其言之必有序矣。故二「不快」而五「悔亡」。五與二相類，五不正而二正，疑其有悔也。五能以中補正，故曰「悔亡」。上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當上下之交，時不可止而止，故「危」。上九當全卦之極，時可止而止，故「吉」。聖人於三謂之「限」，於上謂之終。終則時之所當止，限則人之所強止。故吾謂六爻當以彖辭解之者，此之謂也。其心不快

初雖不正而可止，故聖人以「未失正」許之。二雖止矣，而不可止，故聖人閔其心之不快。止非其所，其害如此，此淵明之所以恥於心之為形役也。不拯其隨，是不能令也；其心不快，是又不受命也。故象以「未退聽」釋之。六四

彖曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。」惟六四一爻足以當之。象曰：兼山，「艮」。君子以思不出其位。惟上九一爻足以當之。

姚小彭氏雲：凡六居五，當作以正中也，亦於韻為葉。敦艮上九於六爻當為「首」，不言「首」而言「敦」者，爻義在重艮，不在首也。姚氏曰：爾雅謂丘再成為敦，所以明兼山之象也。審如是，則象莫明於敦矣，又何首之云乎？鹹艮

鹹、艮二卦取象相類。鹹主「心」，故言「拇」、言「股」，言「心」，言「頰舌」，皆在前者也。艮主「背」，故言「趾」、言「限」、言「躬」、言「輔」，皆在後者也。惟鹹之二、五，獨取艮之「腓」、「脢」者，兩爻皆安居其位，有艮之象焉。二，艮之中爻；五，伏艮之中爻也。艮四為「背」，故五為「輔」。鹹四為「心」，故五為「背肉」。上為「輔」，又上兌為「口」，則「輔」宜在上也。䷴漸 艮下巽上

彖本用解卦辭，而說者多訛其義，今辨之。漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。此六句，解漸「女歸吉」四字。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。此四句解「利貞」二字。上段言漸之進也，以位言之，則有得位之功；以德言之，則有正邦之效。有是二者，所以為漸「女歸吉」也。下段因上段之文而推衍之，所謂「進得位」者，九五是也。以剛居中，得天下之正位，君子之所守如此，所謂「貞」也。所謂「進以正」者，兩卦之德是也。艮止於內，則不妄進，巽以行之，則不驟進，自然所向皆利，而不至於窮。君子之所行如此，所謂「利」也。先釋貞字，後釋利字者，明利之主於貞也。正則質直而好義也。巽則察言而觀色，慮以下人也。動不窮，則在家必達，在邦必達也。凡女之進，士之進，皆當如此。

漸之「居賢德」，即夬之「居德」也。古書「居」皆訓積，如書之「化居」，易之「居業」，皆是也。漢人猶言「居積」。積德者，忌決而喜漸，漸則增，決則散矣。「居賢德」，以象艮之止，善俗，以象巽之入。德不積，則其入人也不深，不足以善俗也。

初在艮之麓而為幹者，水涯為幹，上有互坎也。二高於初，故為磐石。漢郊祀志作「般」。孟康雲：「水傍堆也。」堆固高於涯矣。三又在上，故為「陸」。陸在水中，則塘上路也。知然者，三正在坎中也。四在巽木之初，當為根，以在上卦，故為「桷」。三四皆人爻，陸在人下，桷在人上也。五為陵，上為逵，皆對下卦言之。五對二為高，故為「陵」。陵，高於堆者也。上對三為高，故為「逵」。「九達之逵」，高於水中之陸也。人立於九達之逵，而望飛鴻之羽，其勢又高。巽為高，而在上卦之上，故其象如此。

漸之下三爻，言始進也。上三爻言進而有得也。鴻，水鳥也。初始離水，而至於於，其進不速，猶在水土之濱，窮迫之地，小憂小故，時時有之。然而寧止於此而不進，則於大義固無失也。二已離幹而至於磐，去水土而得石，有飲食之樂矣。則又止而不進，非徒安於自養，義不可以輕進也。兩爻皆柔而能止，故得漸進之義如此。三為艮主，自應能止。然以純剛之質，當漸進之時，乃在互坎之中，正得山上有水之象。聖人懼其進而犯難也，故有勸戒之辭焉。徵孕皆兇，言不可進也。利在禦寇，言可止也。三徵，則離艮而入巽，故有「離其群醜」之悲。孕，生者下首，今乃上進，故失生育之道。凡行，上為逆，下為順。剛止於外，下蔽二陰，與之相保，共禦寇賊，則順道也。群醜謂儕類也。詩吉日「從其群醜」。

上三爻去下之止，而入上之巽矣，故皆言所得之位。四始離下，擇木而棲之，遽得其桷，而人不忌之者，以柔居柔，為順之至，而又能巽，所以進而得安也。五居尊位大中，得其所願，漸之「遂志」者也。既居正室，雖三歲無子，而一卦之中，無與比者，不假有子，而自不可勝。妾以子貴，婦以位貴，以正進者，其效固如此也。彖辭自漸之進也，衍而上之，極於其位，「剛得中也」。蓋至此而後得所願矣。上九，漸道之成，著於九達之衢，國人望之，以為儀表。此蓋元老舊臣，筋力已衰，而在賓師之位者。譬如望飛鴻之羽於九達之逵，但見其次序之不可亂，亦足以儀刑眾庶，使諸大夫國人有所矜式，不待見之行事也。小子厲有言。

「小子」，對丈夫言之。小子居之，則危厲而難安。士窮則困於流俗語言，小故亦所不免，但於大義無咎，此固大丈夫之所安也。元稹初時亦不肯苟合，特以資本不洪，故不能堪困躓之厄，受眾多之口，遂改途而妄進矣。艮為少男，故以此戒之。

九五不孕。

九三言「徵兇」禦寇者，在坎中也。坎為難，徵則有兵難，孕則有產難，設險守國，則利禦寇。九五不孕者，互離也。坎為血卦而中實，故「孕」。離為大腹而中虛，故「不孕」。又已出坎三爻之外，則無產難矣，故為「三歲不孕」。凡稱「歲」者，皆指陽卦。同人指乾，豐指震，漸、困坎皆指坎，既未二卦指離言之，則稱「三年」也。「於逵」，胡安定以上九之陸為逵，是也。此卦爻辭協韻當然，然不必謂之「雲逵」。逵自是九達之道。鴻之漸於逵者，非降而在逵也，飛而過之，如六鷁之過宋都，通道大逵，眾所共仰之地也。爻辭恐人真以為鴻有立於逵者，故繼之以其羽可用為儀，其象明矣。苦曰云逵，是猶以為鴻真在逵也。鹹漸

玉山徐煥曰：「漸以男下女，故吉。向使巽先艮動，不待男之先下而巽入之，則為蠱矣。」安世謂損之反鹹，亦猶是也。䷵歸妹 兌下震上。 卦名

歸妹，不必曲說，但嫁皆女之少時，故古之言嫁者例曰歸妹。易「帝乙歸妹」，詩「俔天之妹」是也。男三十而娶，女二十而嫁，男常長，女常少，故曰所歸妹也。今國家帝常呼後為妹，蓋相沿久矣。鹹恆漸歸妹

鹹恆漸歸妹，夫婦之道備矣。漸止而巽，將嫁之時，女待男之禮也。恆巽而動，既嫁之後，婦從夫之義也。歸妹說以動，男女初婚之情也。鹹止而說，夫婦終身之好也。然獨此卦名歸妹者，震東兌西，夫婦之正位也，

天地之大義，人之終始。

有男女然後有夫婦，天地之大義也。有夫婦然後有父子，人之終始也。是故昏禮不賀，人之序也。言故者終，而新者始也。萬物興，亦言舊廢而新興也。徵兇，無攸刊。

以卦德言之，凡說而動，皆不正之事。自「歸妹」之外，皆不可行，故曰「徵兇，無攸利」。以卦象言之，以長男之年，慕少女之色，未有不為身之災、家之醜者，亦「徵兇，無攸利」也。凡此皆一卦之大義，而彖以爻位推之，則二四以陽居陰，有男以不正從女之象；三五以陰居陽，有女以不正從男之象。行皆失正，故為「徵兇」。上卦以六五乘九四，下卦以六三乘九二，有夫屈於婦，婦制其夫之象，故為「無攸利」。徵兇，徵吉。

六三自全卦言之，為「徵兇」，原其始之妄動也。自初九言之，為「徵吉」，要其終之反歸也。「泰」四動為三，而成「歸妹」，故「兇」。「歸妹」三反歸四，而成「泰」，故「吉」。

「澤中有雷，卯入於酉」，猶男入而從女，此夜居於內之時也，故「隨」為「嚮晦入息」之象。澤上有雷，酉復從卯，猶女出而從男，此物終復始之時也。故「歸妹」為「永終知敝」之象。夫物生而必終，有以永之則不終。事久而必敝，有以知之則不敝。故雖長男必娶少女，所以續終而承敝也。君子觀「歸妹」之象，則知物物事事無不然者，其可不知所以永之乎？「震」為反生，能永終矣。「兌」為毀折，能知敝矣。「坤」之「代有終」，即此永終之義。跛、眇。跛、眇，皆謂六三。「泰」之三、四相易而成「歸妹」。初九當以六四為婦，四者，五之娣也。故歸妹以娣。以恆也。以四歸初，固其恆理也。今四降為三，雖與初同體，卻不相承，故如兩足而跛其一，言其非正配也。三徵而反於四，正與初相承，然後為吉。故曰：「跛能履，吉。」相承也。三之所謂「反歸以娣」者，此也。九二當以六五為婦，三雖與二相比，亦非正配，故如兩目而眇其一也。為九二者，但當守幽人之貞，以俟正配，然後不失其常。故曰：「利幽人之貞，未變常也。」「履」與「歸妹」，下卦皆「兌」。「履」之九二：「幽人貞吉。」六三「眇能視，跛能履。」故「歸妹」亦取以為象。初在下，故言「跛」。二當互離，故言「視」。若其義則皆欲其必待正配，而不妄娶也。

歸妹以須，歸妹愆期。

須者，賤妾之名也。六三本「泰」之四，於五為娣，於初為正應。今乃降而居三，求附於初，遂成婢妾，不得與君子相當。若能自反於四，以娣而歸初，則足以與之相當矣。故曰：「歸妹以須，未當也。」四本應初，因與三相變，遂成愆期。然其志蓋有待也。遲者，待也。待三之反，則有時而得所歸矣。故曰：「愆期之志，有待而行也。」三者，女之自失者也。四者，女之自重者也。不如其娣之袂良。

泰之六五，女君也。六四娣也。五居中而以貴行，方切自重。四降為三，遽往就下而招二焉。袂所以招人，非女君之所肯為也。故曰：「其君之袂，不如其娣之袂。」良然。而妾終不可以當夫，媵終不可以逾嫡。二、五之相當，如日月之相望，待其時至，則正配自合，而「吉」在其中矣。小象下兩句解上兩句，法與需上六同。

上與三為夫婦，而三變為四，上遂無夫而謂之女，四亦無妻而謂之士。女無陽以為實，士無陰以為血。此象死而失耦，及生而相棄者，皆天下之窮民也，故「無攸利」。在君臣之際，則李德裕之喪武宗，周世宗之失王樸是也。大抵歸妹之諸爻，止因三、四易位，遂皆失其正應，獨二、五之應無恙。然二為三所招，五為三所先，亦幾於失應矣。賴兩爻皆中，二能守貞，五能待望，故五僅得吉，而免於徵兇；二僅得利，而免於「無攸利」也。周易玩辭卷十，