周易玩辭卷一

欽定四庫全書

宋項安世述䷀乾 乾下乾上

彖者，主釋卦下之彖辭也。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天」，以大道釋「元」字。

「雲行雨施，品物流形」，言自「元」而「亨」也；

「大明終始，六位時成」，以易象釋「亨」字也；「時乘六龍以御天」，言自「亨」而「利」也。

「乾道變化，各正性命」，以天道釋「利」字也；「保合太和，乃利貞」，言自「利」而「貞」也；

「首出庶物，萬國咸寧」，以人事釋「貞」字也。凡彖皆以易象與天道雜言者，見易之所象，皆天道也；以人事終之者，見易以天道言人事也。六十四卦之例皆然。故今此書亦以天道、人事、易象三者合而言之。

易之全體，具於乾卦，觀易者，觀於「乾」足矣。「乾」者，純陽之名。「元」者，陽德發生之始。在易象，則奇爻一畫之始也。凡物以一該眾曰「統」。萬化皆始於元，故「元」之一字，足以統天之全德。萬變皆起於奇，故奇之一畫，足以統易之全象。此「元」之所以為大也，所謂「善之長、仁之體」者如此。此以天道釋「元」字也。

「元」象一動，則屯而為雲，解而為雨，萬有一千五百二十之形出焉。奇畫一著，則偶而為夫婦，索而為父子，而萬有一千五百二十之數出焉。元之無所不通如此。此「亨」之所自出也。雲雨皆生於天一之水，故自元而亨者象之。

天道大明於元氣既行之後，始於子午，終於巳亥，各以六辰而成一氣，而三百六十五度分焉。易象大明於奇畫既生之後。始於復姤，終於乾坤，各以六位而成一卦，而三百八十四爻列焉。所謂眾美之會通，典禮之秩敘者如此。此以易象釋「亨」字也。易家以爻為位，以卦為時。

「龍」者，物之能動者也。純陽之畫，能參能兩，能九能六，故取以為象。作易者因六十四卦之時，用六龍之德，變化推移於三百八十四位之中，以應天行之終始。如善御者，乘六馬以御國車，進退疾徐，無不應法。此以易象言，自亨而利也。

「乾道變化」，即「時乘六龍」也。「各正性命」，即「以御天」也。乘陰陽來往之變，以御資始流形之化，使飛走動植，各盡其正性，稚壯老死，各極其正命。所謂物之大利，理之大順者如此。此以天道釋利字也。

曰「各」者，成乎萬也。曰合者，歸乎一也。萬者，利之盡。一者，貞之至。乾之六陽，闔為純陰，保神於靜，合氣於漠，以固太和之本，以厚乾元之復。此屬「貞」字，而曰「利貞」者，通結上文自利而貞也。所保之和，即上文性命之根極也。曰「乃」者，言如此乃足以為「利貞」之全德，明他卦之利貞，皆不足以語此。

「首」者，形之極也。天為萬物之極，貞乎一而萬物定。人君為萬國之極，貞乎一而萬國寧。不貞不足以為天下極。「貞」者，乾道之極，萬物之終也。人之心知專靜不搖，則萬事定矣。所謂事之楨幹者如此。此以人事釋「貞」字也。古語謂牆中之幹木為楨，今謂之「永久木」。

大明大和。

推其本統言之，則曰「乾元」。極其變化言之，則曰「乾道」；闡而生萬，則曰「大明」；合而歸一，則曰「大和」。皆元之異名也。始乎「乾元」，終乎「大和」，萬物出於「元」，入於「元」，此元之所以為「大」也。六位六龍。

「六位」者，天地人之位，初二三四五上是也。「六龍」者，當位之人，或九、或六是也。不稱「乾馬」，而稱「震龍」，何也？稱馬則止於乾，是用七也。「震」，動也。乾之動自震始，六十四卦皆由動而生，故以震言之。按卦象，陽爻在初在二皆成震，在五在上皆為震之反，惟三四兩爻，正反皆震，故有反覆上下之辭。

乾爻謂之「六龍」，而三四獨稱「君子」，何也？曰：文言既釋之矣，九三上不在天，下不在田，故以君子言之。九四上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」字連上爻成文。「或人」，或龍也。進修者，人事也。「躍淵」者，天時也。躍可言龍，進修不可言龍，故爻曰「或」，文言曰「君子」，示兼之也。易道尚象，此爻在天人之間，取象不得不然，其實皆君子之事也。

或謂二利見五，五利見二，非也。熟玩文言，其說自明。二曰：「善世而不伐，德博而化。」又曰：「見龍在田，天下文明。」皆言二之德盛化神，而人利見之也。五曰：「聖人作而萬物睹。」又曰：「天且不違，況於人乎。」皆言五之位尊道行，而人利見之也。二居陰位，其孔子、文王之事乎？五居陽位，其二帝、三王之事乎？他卦「利見大人」，雖各主一事，言之，不能如此之廣大，然亦卑者暗者，利見德位之高明者也。

凡卦辭皆曰「彖」，凡卦畫皆曰「象」。未畫則其象隱，已畫則其象著，故指畫為象，非謂物象也。大象總論六畫之義，小象各論一畫之義，故皆謂之象。其曰天曰「龍」者，自因有象之後，推引物類以明之爾。本稱易象者，非此之謂也。

九二方時舍于田，未得時行之位也。言「德施普」者，乾六爻皆聖人之事也。聖人以身為時，與賢者不同。聖人隱則天下暗，聖人見則天下明，不以位為隱顯也。孔子何嘗有位而天下化之？故「德施普也」。「德博而化」，皆於九二言之，此所謂「君德」也。「德施普也」，以「田」字言之。「天下文明」，以「見」字言之。「時舍也」，以「在」字言之。「君德也」，以「龍」字言之。

反覆道也。重剛而不中，

自上而下為「復」，自下而上為「反」。三之上下，皆得純乾，故曰「反覆道也」。此解「乾乾」二字。「乾乾」即重剛也。論位則重剛，故「危」。論德則反覆合道，故「無咎」。四亦以進退皆合乾道，故得「無咎」。三以自修，故曰「反覆」。四以自試，故曰

「進退」。

進無咎也。乾道乃革。彭城劉牧謂在淵為藏，非經意也。龍之得水，猶人之得時也，何謂藏乎？初九之藏，乃在地下，非在淵也。牧殆為小雅「魚潛在淵」所誤爾。小象曰：「進無咎也。」明躍而在淵，為進而及時也。文言曰：「乾道乃革。」卦至四，則下革而為上。時至卯，則寒革而為暄，皆進而得時者也。

善也，嘉也，義也，皆善之異名也。在事之初為「善」，善之眾盛為「嘉」，眾得其宜為「義」，義所成立為「事」。此一理而四名也。故分而為四，則曰：「元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。」比而為二，則曰：乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。混而為一，則曰：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」「義之和」，和謂能順之也。「事之幹」，幹謂能立之也。

言惟君子然後能行此四德，惟「乾」然後能有此四德。「乾」，陽物也，惟君子足以配之。

惟其「不易乎世」，是以「遁世而無悶」；惟其「不成乎名」，是以「不見是而無悶」。「樂則行之」，即上文兩「無悶」也。「憂則違之」，即不易、不成也。此三節疊相推演成文。論其大意，則一言以蔽之，曰「龍德而隱」者也。

二有龍德而得中位，人君之象也。以在下卦，又非陽位，故不為中位，而為中德。文言兩稱「君德」，明非君位也。此又稱「龍德」之「中」，明非龍位之中也。「龍德」者，天之陽德，「乾」六爻所同有也。然而初潛而上亢，三與四皆擇乎中庸者，五雖中，又以位言，故六龍之德，惟九二為正中也。此章專言聖人之中德。「庸言之信，庸行之謹」，書之「惟一」也。「閒邪存其誠」，書之「惟精」也。皆「允執厥中」之事也，此所謂君德也。此三句，解「見龍在田，善世而不伐」。「德博而化」，謂澤及一世，而不自以為功。蓋德大而人自化，非化之也。此兩句，解「利見大人」。上三句，言修己以敬，下兩句言安人安百姓也。上言正己，下言物正也。中庸所謂「小德川流，大德敦化，天地之所以為大」者，即此爻也。

「進德修業」四字，是九三一爻之主意也。君子所以「乾乾夕惕者，凡為此爾。忠信者，進德之基也，可與共學矣。修辭立其誠」者，積學之方也。修辭所以察之，立誠所以存之。居業，猶居貨也，有貯積之意焉。此進德修業第一節也，下學之事也。知至猶得其門也，可與適道矣，故曰「可與幾也」。此再言進德之事，既以忠信為基，又當以知至為燭也。終者，全盡之也。宗廟之美，百官之富，為我有矣，故曰「可與存義也。此再言居業之事，既以存察積之，乂當以不息成之也。此進德修業第二節也，上達之事也。以上兩節，皆演說乾乾夕惕若」之意。是故居上位而不驕，在下位而不憂。此兩句，方言「厲無咎」也。九五在卜卦之上，九四在上卦之下，故皆兼有上下之象。中庸所謂尊德性，道問學，居上不驕，為下不倍，即此爻也。

「欲及時」三字，專為九四加之也。三與四，皆在上下之交，不可以言正中之德，然龍德無不中也，故皆為進修之事。三猶在下，則自修而已。四已革而上，故兼有自試之象焉。進退上下，不敢自必，相時而動，「或躍在淵」，所謂自試也。大抵上下之交，皆危疑之地，故三厲而四疑之。中庸所謂「本諸身，徵諸庶民，庶幾夙夜，以永終譽」，即此爻也。

三與四，同其危者也。三在下，故專言進修。四在上，故言進修之用。二與五，同其安者也。二在下，故專言中德。五在上，故言中德之用。「聖人作」以解「飛龍在天」，「萬物睹」以解「利見大人」。此章上下文皆演說此一句。聖人者，先得我心之同然者也，故為同聲同氣之義。聖人之於人亦類也，故為各從其類之義。此皆為聖作物睹言之。中庸所謂「日月所照，霜露所墜，凡有血氣，莫不尊親」，即此爻也。

天德者貴下，喜中而忌上者也。四在上卦而能居下，五在上卦而得中位，三在下卦之上，猶有下義，亦可以無咎也。惟在上九一爻，無中無下，惟有上義而已。無中則無位，無下則無民無輔，此最天德之所忌也。然而所忌之性，無所凝滯，窮則能變，必無遂亢之理。故爻辭不言兇咎，止言有悔，悔則能變也。象與文言亦皆言時而不言德。又曰「窮之災也，明出於天，非人為也。蓋有龍德者，必不至於上窮而不反，故雖亢矣，而猶稱龍焉，以見時有亢而德無窮也。

乾坤文言於六爻皆有演說，各成一章。獨用九、用六不然者，用九者，乾之坤，坤之文言，即用九之文言也。用六者，坤之乾，乾之文言即用六之文言也。用九為乾之坤，見左氏春秋傳。乾惟用九，故可變為坤，使用七，則終於乾矣。坤惟用六，故可變為乾，使用八，則終於坤矣。是故用九見群龍之無首」，首者，終窮之地，忽焉俱化，不見其終，此用九之所以為善變也。用六利於永貞者，久也。言用六則能久，以其善變也。乾為大，坤為小，坤之終，見乾而不見坤，故曰以大終也。乾主知，故曰「見」，言吉在見此理也。坤主行，故曰「利」，言利在行此事也。九六變，七、八不變者，揲蓍之法，遇純則變也。

乾辭言用九者四，其義皆難遽通。連亢龍章讀之，則義明矣。知居終之有悔，則知無首之當吉；知盈之不可久，則知首之不可為；知窮之足以致災，則知不窮之足以致治；知極為天時之極，則知變為「天則」之變矣。

則者，長短、廣狹、輕重、多寡之度也。聖人明於天之道，見其進退、得喪、存亡之度，是以用九而不用七。若用七而不變，則昧於天則矣。「見天則」即所謂「見群龍」也，「見群龍」即所謂知進退也。惟其見之知之，是以能用之也。然則用六亦可稱「地則」乎？曰：六即九之所變，亦天則也。

凡卦以初爻為趾、為尾，終爻為首，形至首而終也。故易中「首」字皆訓為「終」。或以「首」為「先」，非經意也。乾為首者，六陽之終也。既、未二卦之終皆為「濡首」。比之「無首」為無所終。用九之「無首」，則以六龍盡變，不見其終也。天德不可為「首」，「天德」即九也，九即「龍德」也。謂之「天」，謂之「龍」，豈有終窮之理？

「舍」非「用舍」之「舍」，舍之則為「潛龍」矣。「舍」者，隨其所在而居焉。古語「舍」訓為「置」，苟置於此，則舍於此，故「傳舍」亦為「傳置」。乾之「時舍」，井之「時舍」，皆言時適在此，非其常也。隨之「志舍下」，言志在下也。姤之「志不捨命」，言志不在命也。四「舍」字皆去聲。龍本行天之物，不常在田，出潛之初，時寓於此，故曰時舍。與潛異者，潛則入而不出，舍則已出而未行，時至九三，乃可言「行事」也。然龍德之動，世道隨之。其入也，陽氣為之潛藏；其出也，天下為之文明。方舍于田，而其威靈氣焰之所感動，固已遠矣。舜在佃漁，天下之為父子者定。孔子為匹夫亂臣賊子者懼。龍德之動化，其神若此，故曰君德也，

行事者，云為動作之總名也。「潛龍」，夜也；「見龍」，旦也；「飛龍」，日中也；「亢龍」，日昃也。乾乾者，終日之所從事也，顏子之「四勿」是也。或躍者，試之於用以自驗也，曾子之「三省」是也。三言終日，四言及時，此二爻者，經營乎晝夜之閒者也。

凡明皆稱「文」。蓋明則天地人物皆粲然而有文，故火為禮，離為文章。

為治之道無他，通其變而已。下系曰：「黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」其所取者，正乾變為坤，坤變為乾之義也。文王作書，以乾坤為首，而名之曰「易」，其本旨正在於此。或泥「衣裳」二字，遂失其說，不知讀其全文，正

「乾元用九，天下治也」之疏義也。乾元，乾始。

物之所難者，始而已。物既始，則必亨，既亨則必利；利之極，必復於元。貞者，元之復也。故四德總以一言，曰「乾元」，又曰「乾始」，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故為出。巽則既出而將相見也，故為齊。離其亨也，故為相見。坤則既相見而將利之也，故為役。兌其利也，故為悅。乾則既悅而將入於貞也，故為戰。坎其貞也，故為勞。艮自貞而將出為元也，故為萬物之所終始。合而言之，曰太極，而八卦備矣。其乾元之謂乎？

始而亨者，乾之事業。利而貞者，乾之性情也。性情指本體言之，利者散而為萬，貞者合而為一。已散而複合，已萬而復一，言乾性純一，其情不貳，故雖萬有一千五百二十，而其所謂虛一者，未嘗動也。

至 天下平也

此重演彖辭也。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。此演大

「元」字、「貞」字，明乾之性情如此也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。此演

「大明終始，六位時成」，時乘六龍以御天，以釋「亨」字、「利」字，明乾之功用如此也。雲行雨施，天下平也。此演

「雲行雨施，品物流形」，

「首出庶物，萬國咸寧」，以明聖人法天之「元亨利貞」者如此也。此章移易本文，故為錯綜，使人反覆參玩，以盡其意。其讀易之法乎！

龍德正中。

稱「中正」者，二事也。二五為中，陰陽當位為正，稱「正中」者，一事也。猶言「兌正秋」，「坎正北方」，但取其正得中位，非以當位言也。凡卦有九五者，皆稱中正，以其備二美也。獨需彖及比、巽九五稱「正中」者，義在中而不在正也。艮之六五以中正也，五山姚小彭曰：小象上下文叶韻，當作正中。

「剛健中正」，以奇畫言也。「純粹精」，以六畫言也。聖人以一奇立萬化之本，其體剛健，至專至一，其用中正，至當至平。復以六畫備一奇之變，自始至終，無時而不剛健。自進至退，無往而不中正，此所謂「純粹精也」。

至 其唯聖人乎

文言末章別出新意，以暢卦爻之義，讀易者所當詳玩也。自「乾元者始而亨」至「所利大矣哉」一節，系重釋「元亨利貞」，皆不用上文四德之說。自

「大哉乾乎」至「天下平也」一節，系重釋彖釋，亦不用彖文。本序此章自

「君子成德為行」至「其唯聖人乎」，重釋爻辭，亦與上文六爻問答不同。據上文言乾之六爻皆是「龍德」，但以時位為別，遇下而「潛」，遇中而「見」，遇交而「乾乾」，遇革而「自試」，遇尊位而「飛」，遇極而「亢」，皆不失為龍德也。此章則不然，就人之德分出六等，以初之「潛」為未成德之人，以二之「見」為已成德之人，以三四之「憂疑」為不得中行之人，以五之「飛」為大聖之人，以上之「亢」為大愚之人，復以用九為聖人。末章特發此例，以見爻義之無窮，或以時言，或以位言，或以德言，皆可通也。此章也，所以繼六爻旁通之後也歟！

文言末章釋六爻皆微變前說。前章言九二為「龍德」之正中，生而知之，安而行之者也。此章言九二之德，始於學問，成於「居行」，學而知之，利而行之者也。及於成功一也，故皆曰君德也。學問猶屬於見聞，居行則為我有矣。寬以居之，德久而業大也。仁以行之，舉斯而加彼也。此章大意謂見龍為成德可見之行者，以別於潛龍之未見未成也。乾坤只以一畫成卦，自第二爻便為重習之象，故乾二言學，坤二言習，此又先儒之所未察也。䷁坤， 坤下坤上

易之元亨，自奇而出，其所利貞，亦復於奇而已。耦卦倚奇而立，是以能元能亨，故其所利貞，卒歸於「牝馬」二字，以明終始從奇也。下文又以人事推之，曰「君子有攸往」，此一句總起下文也。曰「先迷後得主利」，言利在得主，不利為主也。曰「西南得朋，東北喪朋，安貞吉」，言當貞於陽方，不當貞於陰方。凡此皆見所利所貞，止於從乾，更無他道。故曰：

「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」其義尊矣。

牝取其順，馬取其行。順者，坤之「元」。行者，坤之「亨」。利者宜此而已，貞者終此而已。不能終此，更無所利也。柔順者多不能終，惟牝馬為能終之。四明樓尚書鑰為安世言：「北方蓄馬蕃庶，當遊牝之時，每一牡將十牝以出，雖千百為群，各從其牡，終不他合，此所謂牝馬之貞也。」安世官越中時，見歸明蕃官，言與此合。蓋物之牝者，皆能順陽而行，求其從一而不變者，莫牝馬若也。故聖人取之以象「坤」焉。

孔子以文王、泰伯為至德，皆以其能順也。「乾」以純陽為萬物之祖，其大莫加焉。而「坤」之六爻，皆能隨其數而耦之，「乾」之所至，「坤」亦至焉。此可謂「孝子順孫」矣，可不謂至德乎？德合無疆，行地無疆，應地無疆。

無疆，天德也。坤厚載物，德合無疆，言地之德，合乎天之無疆也。「牝馬地類，行地無疆」，言牝馬之德，能行地之德，合無疆也。「安貞之吉，應地無疆」，言君子之德，能應地之德，合無疆也。下兩「無疆」，皆指上一句言之，上一句又指其所合者言之，故曰「無疆者天德也」。自「至哉坤元」至「德合無疆」，言「元」字。自「含弘光大」至「行地無疆」，言「亨」字。自「柔順利貞」至「應地無疆」，言「利貞」字。行地雖稱「牝馬」，然止言其行，尚屬「亨」字。自此以下，乃屬「利貞」爾。

彖曰：「牝馬地類，行地無疆，

柔順利貞，君子攸行。」此明卦辭。「君子有攸往」以下，皆是推衍「利牝馬之貞」一句也。言牝馬之德，與地相類，即其順行而不悖，既足以承天德之無疆，至其於柔順之中，獨有利貞之美，則又君子之所當行也。自此以下，皆言君子之事，先則失牝馬之道，故「迷」；後則得牝馬之常，故「利」。此推明上文「利」字也。「西南得朋」，則從其類，非從牡也，故雖得而無終。「東北喪朋」，則牝馬之從牡者也，故雖喪而有終。終則安貞也。有慶則吉也。此推明上文「貞」字也。既取物象，又言人事者，卦辭自坤始用物象，恐後人不明其義，故以人事衍之，以起六十四卦之例也。君子攸行

之也。指聖人言之，故下文曰：「故曰乾，元亨利貞，言配天也」。指賢人言之，故下文所言「有迷」、有「利」、「有得」、「有喪」、有「吉」、有「兇」，皆擇善而固執者之事也。終之曰「應地無疆」，言配地也。

彖辭但言「得」「喪」二字，孔子恐後學誤認其意，將有以得為吉、以喪為兇者，故釋之曰：

「東北喪朋，乃終有慶。」所以發文王言外之意也。地之交乎天，臣之仕乎君，婦之歸乎夫，皆「喪朋」之「慶」也。然則微夫子，則彖不幾於誤人乎？曰：上文明言「君子有攸往，先唱則迷，後主則利」，是則西南為迷，東北為利，自可類推矣。但得孔子贊之，則愈明爾。

「乾」，健也。「坤」，順也。聖人於「乾」之大象，既以「健」代「乾」，反以三隅，則可見「地勢坤」之為地勢順矣。凡大象主釋卦名之義，故聖人於「乾」，特著其例也。「乾」之象為天，重「乾」，是二天也。世無二天之理，故以「天行」象之。天一日一週，週而復始，有如二天。天而又天，不見其息，此「乾」之所以為「健」也。「坤」之象為地，重「坤」是二地也。亦無二地之理，故以「地勢」象之。東南地下，西北地高，有如二地。然以漸而高，行者莫覺焉，此「坤」之所以為「順」也。或以自高而下為順，非也。重卦之法，皆自下而上。人道以下從上為順。易中言順，皆自下而上。如「履霜冰至」，蓋言「順」也。地中生木，升君子以順德，積小以高大。「順」，猶馴也，謂馴習而增，不能自覺也。以卦象與卦義合而觀之，則為地勢自下而高，以明「積順」之義，無可疑矣。君子法之，亦為積厚其德，令可載物。若自上而下，則為覆物，非載物也。

初六在下之下，則為「履」，為「始」。六四在上之下，則為「結」，為「閉」。六三在下之終，為有終，為臣道。上六在上之終，為無陽，為道窮。四爻之義，皆明白易見，獨中爻以在下者，為「大」，為「光」，為「無不利」；以在上者，為「善」，為「文」，為「美」，則不可不辨也。大率陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而「乾」之天德獨以屬五；「坤」之地道，獨以屬二也。下非陽之位，故「乾」之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故「坤」之六五為在上而秉陰德者。「黃」者，地之色；「裳」者，下之服；「文」者，「坤」之象。皆屬陰也。

程子以此句「堅冰」二字為衍文。安世按：魏書曹丕時，許芝奏雲：易傳曰：初六履霜，陰始凝也。則是時猶未有此二字，明後人妄加也。郭京、徐氏本亦皆無此二字。

蒲陽鄭厚曰：「坤爻辭皆協霜字韻，此當曰直方而已。大字衍文。不然，則屬下句。」今按：象辭曰：「直以方也。」又文言亦止釋「直方」二字，則其說近是。但謂「大」字作衍文者，非。「大」字自為句，與既濟「小」字同。易中「大」字與「亨、利、貞」同為四德，皆附於爻辭之下，別自為句也。

六五：「元吉。」

「大」即「元」也。諸卦「元」字皆訓為「大」。坤六二既為「大」，六五又為「元」，何也？「大」以用言，「元」以德言。六二為卦之主，以主地道之用，故謂之「大」。六五非卦主，但言坤德之懿，故謂之「元」。「元亨利貞」四字，與「吉、兇、悔、吝」相對。「元」字無對，以本末為分。善之本為「元」，善之效為「吉」。凡言「元吉」者，善之至也。故六五文言曰：「美之至也。」明「元」在「吉」上者，其義例如此。惟乾之「元」兼大、始、善三義。他卦「元」在「亨」上，或為大，或為始。「元」在「吉」上，則為善而已。

姚小彭曰：「習，重習也。」今從之。夫二之所習，謂習初也。地類陰邪，不可使盛。若朋類相習，積陰不已，則賊亂之所由興也。初六、六二當重習之初，故示訓尤急。初六一陰方生，聖人即慮其習，曰「積」、曰「漸」、曰「馴」、曰「順」，皆深絕之。六二二陰瀳至，位當重習，獨能不習，故聖人喜之。蓋初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其「不習」也。正則無私，故「直」；中則不偏，故「方」。捐私去偏，與陽同德，故「大」。陰不能大，大者陽也。上六習陰至六，故有無陽之疑。六二不習一陰，故不疑其所行。「坤」之六爻，五雖得中，猶在可疑之地。惟六二無可疑者，故其道最為明白。自昔臣道之禍，皆成於疑。疑者生於暗方朋類重習之初，不自知其至於疑也。惟明者為能早辨而不習，故曰：「地道光也」。

陰主靜，陽主動。小象於六二之道，以動稱之，示不習陰也。「坤」之所以為天下之至順者，以其順天而行也。苟積陰自厚，不從陽而行，則天下之大逆也。陰動而從陽，臣動而從君，小人動而從君子，皆以動而成其順者。故曰：「坤道其順乎，承天而時行。」

「乾」以九五為主爻，「坤」以六二為主爻。蓋二卦之中，惟此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。「乾」主九五，故於五言「乾」之大用，而九二止言「乾」德之美。坤主六二，故於二言「坤」之大用，而六五止言坤德之美。六二之「直」，即至柔而動剛也。六二之「方」，即至靜而德方也。其「大」，即「後得主而有常，含萬物而化光也」。其「不習無不利」，即「坤道其順乎，承天而時行」也。六二蓋全具「坤」德者。孔子懼人不曉六二何由兼有「乾直」，故解之曰：「六二之動，直以方也。」言「坤」動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由無往不利，故又解之曰：「地道光也。」言地道主六二，猶「乾」之九五，言乃位乎天德也。六五不得其光明之大用，而得其德美之盛，故曰「文在中也」，又曰「美在其中」，皆言體而不及用也。末句言發於事業，方微及於用，猶「乾」九二但言「龍德正中」，末句言德博而化，方微及於用，然終不及九五、六二爻辭之光大也。六三在上下之間，兼有體用之微意。上與五同功，故「含章可貞」，為有其文；下與二同體，故「或從王事」，為有其用。文雖非在中，而亦足以發於事業，故曰「以時發也」。用雖非正位之光大，而亦能以其智為時用，故曰「智光大也」。乾九三九四

「或」者，不定之辭。乾九居四，「坤」六居三，皆陰陽相雜，故皆有「或」象。「乾」九四方懼而蓄乎人，「或躍而得乎淵」，陽或居陰也。坤六三可含章而貞守，或從事而光大，陰或居陽也。九三德位皆陽，故但為「乾乾」，更無退義。六四德位皆陰，故但為「括囊」，更無進理。

六三、六五皆以陰居陽者也。陰陽相雜為文，故二爻皆有文章之象，而文言皆以美釋之，猶「乾」九二以陽居陰，亦為文明之象也。五得中位，故為「文在中」。三不得位，而在上下之交，故「靜則含之」，而可以守其貞於下。動或從王，亦足以發其知於上也。靜者，六也。動者，三也。先含章而後從事，故不為始而為終。雖含章而有發時，故可貞而非必貞也。可謂亦可如此，非決辭也。故孔子贊之曰「以時發也」。此以深辨「可」字之義，言可貞則貞，可發則發，恐人誤以「可貞」為當「貞」也。爻辭於「可貞」之下用「或」字接之，便見「以時發也」之意。含章者，秋冬之時也。從王事者，春夏之時也。人但見陽居大夏而成歲，而不知為之藏蓄，使有今日者，皆地之知也。含之則為知，發之則為光大。

四與二非純陰，而二得中位，故「坤」之大用。四以純陰居交際之地，故為天地閉塞，上下不通之象。上下之交皆絕，上不近名，下不近禍，故有「無咎無譽」之象。凡在上下之交者，多具二義，故六三亦有含有發也。乾九三兼上位下位，九四兼上下進退，皆用此義。三有陰有陽，故有發時。四陰而又陰，故為閉為括而已。

龍者，陰似陽也。「戰」者，敵辭也。「野」者，廣大之地，明坤之極盛也。「其血玄黃」，說者曰：陰陽俱傷也。按文言「猶未離其類也，故稱血焉」，則血獨言陰，初不及陽也。又爻辭本惡陰道之盛，故陳其禍敗以為戒。小象亦曰「其道窮也」，皆指陰而言，無與陽事也。其所以稱「玄黃」者，明其上下無別，此所謂雜也。曰「疑於陽」，曰「嫌於無陽」，曰「猶未離其類」，曰「天地之雜」，皆言陰之似陽，臣之似君。楚公子圍之美矣君哉也，然終以野死，則熾盛而上僭者，亦何利哉？

「坤」，陰物也。陰於類為惡，「坤」所以為萬物母者，獨以能不自行，順天而行也。彖曰：「至哉坤元，乃順承天。」文言曰：「坤道其順乎？承天而時行。」蓋「坤」之至善，惟在於順，然於初六一爻，獨惡其順者，以其非順乎陽，乃自順其陰也。順而承陽，則為至德，自順其陰，則為大逆，此易之所以貴於早辨也。

直其正也，方其義也，此言「直」字訓正，「方」字訓義也。「敬以直內，義以方外」，此言直方之所由致也。敬則心無私曲，故直，此六二之正也。義則事無偏頗，故方，此六二之中也。「敬義立而德不孤」，此以「不孤」解「大」字也。陰為小，陽為大。陰與陰相守則孤，孤則小；陰從陽則不孤，不孤則大。六二為地道之主，內不私於其意，外不偏於其黨，則可以順天而行，與天作合而不孤矣。婦能如此，則得乎夫；臣能如此，則得乎君。皆陰德之不孤者也。

陰雖有美，「含之」絕句。此解「含章以從王事」。以者，用也。用則不含矣。然猶弗敢成也，為之傳續而已。此解「或從王事，無成也」。以「含之」連下文讀者非。

代者，繼也。陽施盡則無繼矣。陰受其荄實而胎養之，以待嗣歲之復生，所以繼之使有終也。亦猶人死則氣絕，以婦為之傳嗣，而後有終。故成家者夫，而傳代者必資於婦；成歲者天，而傳種者必資於地。故曰：地道無成，而

草木蕃，賢人隱。

草木且蕃，況於人乎？言盛者，要其終也。「賢人隱」，則物從之矣。言「衰」者，記其始也。

近四旁，莫若中央。四方之色，各有所偏，通於此者，必不通於彼。居中央則無不通矣。是故上王四季，脾主四支。此蓋世之良能，而五得之也。「黃中」屬「黃」字，通理屬「裳」字，正位屬「黃」字，居體屬「裳」字，「美在其中」屬「黃」字，四支事業屬「裳」字。黃居中央，故以象五。裳，下服之飾於外者，故以象六之在外卦者也。外卦三六皆可稱「裳」，五獨稱之者，美在黃不在裳也，故曰「文在中」也。是故有「黃中」之德，則理可以旁通而無疑；有正中之位，則體可以安居而無愧。有在中之美，則暢之發之，而四支事業無不美者。中之所發，其文固如此也。美在其中，此美屬「黃」字。美之至也，此美屬「裳」字。以在外卦，故極言發見之事。坤為臣道，故五以外言，不以事言。坤六五之「正位」，猶乾九二之「正中」，皆言正得中位，非當位也。江東鄭夬謂坤六五之臣配乾九五之君，非也。六五雖言外事，然猶以在身之文言之，不言坤道之大用也。必如六二之「直方大」，而後可以言承天時行之事乎？

易以變易為書，用九、用六，以其能變也。放爻辭多取變象為言，至本爻義重者，則自從本爻，不必盡然也。或者專用變象，則反為執一，非所謂易也。然乾之二五與坤之二三，皆明用變象，今特發之，使學者知卦變之說，不可忽也。乾二變離，為乾之同人，故為見龍，為文明，為利見，皆離之象也。田取德博施普之義，即同人之「同人於野」也。乾五亦變離，為乾之大有，故為飛，為利見，亦離之象也。「聖人作而萬物睹」，即大有之「得尊位大中，而上下應之」也。坤二變陽為乾，在坤中有內直外方之象，故孔子釋之曰：「六二之動，直以方也。」言不動則有方而無直也。陽為大，故曰「直方大」。陰得陽則不孤，故曰「德不孤」。陽為光，故曰地道光也。坤三兼變常二象，其曰「含章可貞」，則指其不變之時言之。曰「或從王事無成」，則指其變時言之。從王即從陽也。六三變艮為坤之謙，其從王事，即謙之勞也，其有終，即謙之有終也。陽為光、為大，故曰「知光大也」。此皆變象之明者，故略舉之以例諸卦焉。周易玩辭卷一，