周易要義卷八

欽定四庫全書

宋魏了翁輯下系

八卦成列，象在其中矣。備天下之象也。因而重之，爻在其中矣。夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之，以象其動用。擬諸形容，以明治亂之宜；觀其所應，以著適時之功。則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。

剛柔相推，變在其中矣。

繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰。繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於彖、象；適時之功，則存之爻辭。王氏之例詳矣。正義曰：

「八卦成列，象在其中矣」者，言八卦各成列位，萬物之象在其八卦之中也。「因而重之，爻在其中矣」，謂因此八卦之象而更重之，萬物之爻在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。

剛柔相推，變在其中矣者，則上系第二章雲「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。

繫辭焉而命之，動在其中矣者，謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中也。「吉凶悔吝者，生乎動者也」，上既雲動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝。

作結繩而為網□，以佃以漁，蓋取諸離。離，麗也。網□之用，必審物之所麗也。魚麗於水，獸麗於山也。正義曰：此第二章。明聖人法自然之理而作易，象易以制器而利天下。用此網□，或陸畋以羅鳥獸，水澤以網魚鱉也。「蓋取諸離」者，離，麗也；麗謂附著也，言網□之用，必審知鳥獸魚鱉所附著之處，故稱離卦之為網□也。案：諸儒象

以制器。案上系雲「以制器者尚其象」，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之。罟，音古，馬、姚雲：「猶網也。」黃本作為網罟，雲：「取獸曰網，取魚曰罟。」

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。制器致豐，以益萬物。斲，陟角反。耜，音似。京雲：「耒下耓也。」陸雲：「廣五寸。」耓，音敕丁反。耒，力對反。京雲：「耜上勾木也。」說文雲：「耜，曲木。垂所作。」字林同。力佳反。徐力猥反。垂，造作也。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑，合也。市人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。世本雲：「祝融為市。」宋衷雲：「顓頊臣也。」

此九事，黃帝制其初，堯、舜成其末，事相連接共，有九事之功，故連雲黃帝、堯、舜也。案皇甫謐帝王世紀載此九事，皆為黃帝之功。若如所論，則堯舜無事，易系何須連雲「堯舜」？則皇甫之言，未可用也。

「垂衣裳」者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云「垂衣裳」也。「取諸乾坤」者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體。

「刳木為舟」至「取諸渙」，此九事之第二也。舟必用大木刳鑿中，故云「刳木也」。「剡木為楫」者，楫必須纖長，理當剡削，故曰剡木也。「取諸渙」者，渙，散也，渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫亦乘水以載運，故「取諸渙」也。刳，本作瓠，口孤反，徐又口溝反。剡，以冉反，亦作掞。楫，本又作楫。

重門擊柝，以待暴客。蓋取諸「豫」。取其備豫。正義曰：此九事之第四也。「豫」者，取其豫有防備。韓氏以此九事皆以卦名而為義者，特以此象文取備豫之義，其事相合，故其餘八事皆以卦名解義，量為此也。

蓋取諸「大壯」。宮室壯大於穴居，故製為宮室，取諸「大壯」也。正義曰：此九事之第七也。以前不雲「上古」，以下三事，或言「上古」，或言「古」，與上不同者，以前未造此器之前，更無餘物之用，非是後物以替前物，故不雲「上古」也。此以下三事，皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用。

十一、 「衣薪」「葬野」，不雲「上古」，在穴居「結繩」後。

「古之葬者」至「取諸大過」正義曰：此九事之第八也。不雲「上古」，直雲「古之葬者」，若極遠者則雲「上古」，其次遠者則直雲「古」，則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居、結繩之後，故直言「古」也。「不封不樹」者，不積土為墳，是不封也；不種樹以標其處，是不樹也。

喪期無數者，哀除則止，無日月限數也。「後世聖人易之以棺槨」者，若禮記雲「有虞氏瓦棺」，未必用木為棺也。則禮記又云「殷人之棺槨」，以前雲槨無文也。「取諸大過」者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案書稱堯崩，百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。則喪期無數，在堯已前，而棺槨自殷已後，則夏已前棺槨未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略明前後相代之義，不必□在一時。故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增修也。 十三 陽奇君道必一陰兩臣體代終

多之所宗，一者眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。其德行何也？辨陰陽二卦之德行也。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。陽，君道也；陰，臣道也。君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二。斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰「君子之道」，陰卦曰「小人之道」也。

正義：陽卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰也。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。「陽卦奇，陰卦耦」者，陽卦則以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為臣也。陰卦則以耦為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為臣也。故云「其德行何也？陽一君而二民，君子之道」者，夫君以無為統眾，「無為」者，為每事因循，委任臣下，不司其事，故稱「一」也。臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱「二」也。今陽爻以一為君，以二為民，得其尊卑相正之道者，故為「君子之道」也。「陰二君而一民，小人之道」者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反於理，上下失序，故稱「小人之道」也。

天下之事，何須思也？何須慮也？「日往則月來」至「相推而歲成」者，此言不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。「往者屈也，來者信也」者，此覆明上「日往則月來，寒往則暑來」，自然相感而生利之事也。「往」是去藏，故為「屈」也。「來」是施用，故為「信」也。一屈一信，遞相感動而利生，則上雲「明生」、「歲成」，是「利生」也。「尺蠖之屈，以求信」者，覆明上往來相感、屈信相須。「尺蠖之蟲，初行必屈」者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以求信，是「相須」也。「龍蛇之蟄，以存身」者，言靜以求動也。龍蛇初蟄，是「靜」也。以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。「精義入神，以致用」者，亦言先靜而後動。此言人事之用。言聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。「精義入神」，是先靜也；「以致用」，是後動也。是動因靜而來。「利用安身以崇德」者，此亦言人事也。言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。言「利用安身」，是靜也；言「崇德」，是動也。此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。「過此以往，未之或知也」者，精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極，過此二者以往，則微妙不可知，故云「未之或知」也。「窮神知化，德之盛」者，此言過此二者以往之事，若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

「知幾其神乎」者，神道微妙，寂然不測，人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。「君子上交不諂、下交不瀆」者，上，謂道也；下，謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能無諂瀆，知幾窮理者乎？

幾者動之微，吉之先見者，此釋「幾」之義也。幾，微也，是已動之微。動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾；若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際，故云「動之微」也；若事著之後，乃成為吉。此幾在吉之先，豫前已見，故云「吉之先見者也」。此直雲「吉」不雲「兇」者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復有兇，故特雲「吉」也。諸本或有「兇」字者，其定本則無也。

「君子見幾而作，不俟終日」者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日，言赴幾之速也。易曰：「介於石，不終日，貞吉」者，此豫之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。介如石焉，寧用終日？斷可識矣者，此夫子解釋此爻之辭。

子曰：顏氏之子至「元吉」者，正義曰：此第八節。上節明其知幾，是聖人之德；此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。其殆庶幾乎者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已。以復卦初九既在卦初，則能復於陽道，是速而不遠，則能復也，所以無祇悔而有元吉也。祇，韓音祁支反，注同；王廙、輔嗣音支。

其稱名也，雜而不越。備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。於稽其類，其衰世之意邪？有憂患而後作易。世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以辨失得，故知衰世之意邪。稽，猶考也。

正義。「其於中古乎」者，謂易之爻卦之辭起於中古。若易之爻卦之象，則在上古伏犧之時。但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須系以文辭，示其變動吉凶。故爻卦之辭起於中古，連山起於神農，歸藏起於黃帝，周易起於文王及周公也。此之所論，謂周易也。「作易者其有憂患乎」者，若無憂患，何思何慮，不須營作；今既作易，故知有憂患也。身既憂患，須垂法以示於後，以防憂患之事，故系之以文辭，明其失得與吉凶也。

上下無常，剛柔相易，不可為典要，不可立定準也。唯變所適。變動貴於適時，趣舍存乎會也。其出入以度，外內使知懼。明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致兇，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

六爻相雜，唯其時物也。爻各存乎其時。物，事也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。夫事始於微，而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也；上者，卦之終，事皆成著，故易知也。

正義：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」者，言雜聚天下之物，撰數眾人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義。以中爻居一無偏，故能統卦義也。猶乾之九二「見龍在田，利見大人」，九五：「飛龍在天，利見大人」，是總攝乾卦之義。噫！「亦要存亡吉凶，則居可知矣」者，噫者，發聲之辭。卦爻雖眾，意義必在其中爻。噫乎發嘆要定。或此卦存之與亡，吉之與兇，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營為也。「知者觀其象辭，則思過半矣」者，彖辭，謂文王卦下之辭。

二與四同功同陰功也。而異位，有內外也。其善不同。二多譽，二處中和，故多譽也。四多懼，近也。位逼於君，故多懼也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。四之多懼，以近君也。柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。援，於眷反。三與五同功同陽功也。而異位，有貴賤也。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。三、五陽位，柔非其位，處之則危。居以剛健，勝其任也。

夫所貴剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。

是故其辭危。文王與紂之事，危其辭也。危者使平，易者使傾，易，慢易也。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存；有其治者亂，不忘危者安。懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之大體也。正義曰：此一節明易之興起，在紂之末世，故其辭危者，憂其傾危也。以當紂世，憂畏滅亡，故作易辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏雲：「謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。」今案康伯之注云「文王與紂之事，危其辭也」，則似周釋為得也。案下覆雲「危者使平」，則以危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。「危者使平」者，既有傾危，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。「易者使傾」者，若其慢易不循易道者，則使之傾覆。若紂為兇惡，以至誅滅也。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。夫變化云為者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其佔事，則睹方來之驗也。

人謀鬼謀，百姓與能。人謀，凡議於眾以定得失也。鬼謀，凡寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。

八卦以象告，以象告人。爻彖以情言，辭有險易，而各得其情也。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，變而通之，以盡利也。吉凶以情遷。吉凶無定，唯人所動，情順乘理以之吉，情逆違道以陷兇，故曰「吉凶以情遷」也。是故愛惡相攻而吉凶生，泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。遠近相取而悔吝生，相取，猶相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。情偽相感而利害生。情以感物，則得利；偽以感物，則致害也。凡易之情，近而不相得則兇，近，凡比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而無患者，得其應也。相順而皆兇者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。或害之，悔且吝。夫無對於物，而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。

正義：「德行恆易，以知險」者，謂乾之德行恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則險也，故行易以知險也。「德行恆簡，以知阻」者，言坤之德行，恆為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難。小難曰阻。坤以柔順，故知其小難。「知大難曰險」者，案坎卦彖雲：「天險不可升，地險山川丘陵。」言險不雲阻，故知險為大難。險既為大，明阻為小也。

能研諸侯之慮者，研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所。易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮，謂諸侯以此易之道思慮諸物，轉益精粹。

將叛者其辭慚者，此以下說人情不同，其辭各異。將欲違叛己者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。「中心疑者其辭枝」者，枝謂樹枝也。「吉人之辭寡」者，以其吉善辭直，故辭寡也。「躁人之辭多」者，以其煩躁，故其辭多也。「誣善之人其辭遊」者，遊謂浮游，誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭遊也。「失其守者」「其辭屈」者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈撓不能申也。凡此辭者，皆論易經之中有此六種之辭，謂作易之人述此六人之意，各準望其意而制其辭也。周易要義卷八，