周易要義卷四 * 上

欽定四庫全書

宋魏了翁輯鹹至明夷

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艮下兌上。 鹹：亨，利貞，取女吉。正義曰：先儒以易之舊題，分自此以上三十卦為上經，以下三十四卦為下經，序卦至此又別起端首。先儒皆以上經明天道，下經明人事。然韓康伯注序卦破此義雲：「夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？」案：上經之內，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則下經不專人事，理則然矣。

但孔子序卦不以鹹系離，繫辭雲「二篇之策」，則是六十四卦舊分上下。乾、坤象天地，鹹、恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原。因而擬之，何為不可？

猶如三才，天地為二，人止為一也。此必不然。竊謂乾坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交，故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成於相感。既相感應，乃得亨通。若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云「鹹，亨，利貞，取女吉」也。鹹，如字，彖雲「感也」。兌宮三世卦。取，七具反。

天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也。故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。正義曰：「柔上而剛下，二氣感應以相與」者，此因上下二體釋「咸亨」之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為「鹹，亨」也。「止而說」者，此因二卦之義釋「利貞」也。艮止而兌說也。能自靜止，則不隨欲動，以止行說，則不為邪諂，不失其正，所以「利貞」也。「男下女」者，此因二卦之象釋「取女吉」之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三週，皆是男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。

初六，鹹其拇。處鹹之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。拇，茂後反，馬、鄭、薛雲：「足大指也，子夏作□。」六二，鹹其腓，兇，居吉。鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，兇之道也。由躁故兇，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而𫉬吉。腓，房非反。鄭雲：「膊腸也。」膊，音市臠反。王廙雲：「腓，腓腸也。」九三，鹹其股，執其隨，往吝。股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，志在隨人者也。志在隨人，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有「憧憧往來」，然後「朋從其思」也。憧，昌容反。馬雲：「行貌。」王肅雲：「往來不絕貌。」廣雅雲：「往來也。」劉雲：「意未定也。」徐又音童，又音鍾。

九五，鹹其脢，無悔。脢者，心之上，口之下。進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故「無悔」而已。脢，武杯反，又音每，心之上，口之下也。鄭雲：「背脊肉也。」說文同。王肅又音□。廣雅雲：「胂謂之脢。」胂音以人反。正義曰：「脢」者，心之上，口之下者。子夏易傳曰：「在脊曰脢。」馬融雲：「脢，背也。」鄭玄雲：「脢，脊肉也。」王肅雲：「脢在背而夾脊。」說文雲：「脢，背肉也。」雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上、四之間，故直雲「心之上」，「口之下」也。明其淺於心神，厚於言語。上六，鹹其輔頰、舌。鹹道轉末，故在口舌言語而已。

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巽下震上 恆。亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃無咎也。恆通無咎，乃利貞也。恆，如字，久也。震宮三世卦。注：「恆而亨，以濟三事也。」正義曰：褚氏雲：「三事謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏雲：「三事者，無咎，一也；利，二也；貞，三也。」周氏雲：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」注不明數，故先儒各以意說。竊謂注云「恆而亨，以濟三事」者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之中。而此注云：「恆之為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也。」又注彖曰：「道得所久，則常通無咎而利正也。」此解皆以利、正相將為一事，分以為二，恐非注旨。驗此注云：「恆之為道，亨乃無咎。」此以「恆亨」濟「無咎」也。又云：「恆通無咎，乃利正也。」此以「恆亨」濟「利貞」也。下注「利有攸往」雲：「各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往。」此以「恆亨」濟「利有攸往」也。觀文驗注，褚氏為長。

彖曰：「恆久」至「可見矣」正義曰：「恆，久也」者，釋訓卦名也。「恆」之為名，以長久為義。「剛上而柔下」者，既訓「恆」為久，因明此卦得其恆名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。「雷風相與」者，此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。「巽而動」者，此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。「剛柔皆應」者，此就六爻釋「恆」，此卦六爻剛柔皆相應和，無孤嫓者，故可長久也。「恆」者，歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事皆可久之道，故名此卦為「恆」。

注：剛尊柔卑，得其序也。正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

注：長陽長陰，能相成也。正義曰：震為長男，故曰「長陽」。巽為長女，故曰「長陰」。□曰「雷風相與」，雷之與風，共相助成之義，故褚氏雲「雷資風而益遠，風假雷而增威」是也。今言「長陽長陰能相成」者，因震為長男，巽為長女，遂以「長陽長陰」而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

初六，浚恆，貞兇，無攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘蘊，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，兇正害德，無施而利也。浚，荀潤反。象曰：「浚恆」之兇，始求深也。正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰「深」也。深恆者，以深為恆是也。施之於仁義，即不厭深；施之於正，即求物之情過深。

九三不恆，至無所容也。正義曰：「不恆其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰「不恆其德」。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。處久如斯，正之所賤，故曰「貞吝」也。象曰「無所容」者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故「無所容」也。

九三不恆，至無所容也。正義曰：「不恆其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰「不恆其德」。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。處久如斯，正之所賤，故曰「貞吝」也。象曰「無所容」者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故「無所容」也。

上六，振恆，兇。夫靜為躁君，安為動主，故安者，上之所處也，靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。振，之刃反，馬雲：「動也。」鄭雲：「搖落也。」

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艮下乾上。 遁：亨，小利貞。正義曰：「遁，亨」者，遁者隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遁避世，即受其害，須遁而後得通，故曰「遁，亨」。「小利貞」者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。遁，徒巽反，字又作𨔵，又作遁，同，隱退也。匿跡避時，奉身退隱之謂也。鄭雲：逃去之名。序卦雲：「遁者，退也。」乾宮二世卦

象曰：天下有山，遁。天下有山，陰長之象。君子以遠小人，不惡而嚴。正義曰：「天下有山，遁」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天。天性高遠，不受於逼，是遁避之象，故曰「天下有山，遁」。「君子以遠小人，不惡而嚴」者，君子當此遁避之時，小人進長，理須遠避。積陽為天，積陰為地。山者地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。「遁」之為義，避內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遁之時，不往何災？而為「遁尾」，禍所及也。危至而後求行，難可免乎「厲」，則「勿用有攸往」也。象曰：「遁尾」之厲，不往何災也。正義曰：「不往何災」者，象釋當遁之時，宜須出避，而「勿用有攸往」者，既為「遁尾」，出必見執，不如不往，即無災害。「何災」者，猶言無災也，與何傷、何咎義同也。

九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。在內近二，以陽附陰，宜遁而系，故曰「系遁」。遁之為義，宜遠小人。以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，兇之道也。系，古詣反，本或作擊。

九四，好遁，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子「好遁」，故能捨之；小人繫戀，是以「否」也。好，呼報反，注下同。否，音鄙，注下同。惡也。徐方有反。鄭、王肅備鄙反，雲：「塞也。」舍，音舍。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。音臧否之否。

上九，肥遁，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遁，無不利」也。肥，如字。子夏雲：「肥，饒裕。」累，劣偽反。矰，則能反。繳，章略反。象曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。正義曰：子夏傳曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。

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乾下震上 大壯：利貞。正義曰：「大壯」，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰「大壯」。「利貞」者，卦德也。群陽盛長，小道將滅，大者𫉬正，故曰「利貞」也。壯，莊亮反，威盛強猛之名；鄭雲：「氣力浸強之名。」王肅雲：「壯，盛也。」廣雅雲：「健也。」馬雲：「傷也」；郭璞雲：「今淮南人呼壯為傷。」坤宮四世卦。□「曰大壯」至「見矣」。正義曰：「大者壯也」者，就爻釋卦名。陽爻浸長，已至於四，是大者盛壯，故曰「大者壯也」。「剛以動，故壯」者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退溺；剛強以動，所以成壯。「大壯：利貞，大者正也」者，就爻釋卦德。大者獲正，故得「利貞」。正大而天地之情可見矣者，因大獲正，遂廣美正大之義。

象曰：雷在天上，大壯，剛以動也；君子以非禮弗履。壯而違禮則兇，兇則失壯也。故居子以大壯而順禮也。

初九，壯於趾，徵兇，有孚。夫得「大壯」者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰「壯於趾」也。居下而用剛壯，以斯而進，窮兇可必也，故曰「徵兇，有孚」。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。言其信窮。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊以之觸藩，能無羸乎？罔，羅也。馬、王肅雲：「無。」羝，音低。張雲：「羖羊也。」廣雅雲：「吳羊曰羝。」觸，徐處六反。藩，方袁反，徐甫言反。下同。馬雲：「籬落也。」羸，律悲反，又力追反，下同。馬雲：「大索地。」徐力皮反。王肅作縲，音螺。鄭、虞作累。正義曰：以壯為正，其正必危，故曰「貞厲」也。以此為正，狀似「羝羊觸藩」也，必拘羸其角矣。象曰「小人用壯，君子罔也」者，言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。

六五，喪羊於易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得「無悔」。二履貞吉，能幹其任而已，委焉則得「無悔」。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰「喪羊於易」。正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。雲「必喪其羊，失其所居」者，言違謙越禮，理𫝑必然。雲「能喪壯於易，不於險難」者，二雖應已剛長則侵陰，為已寇難，必喪其壯。當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日，良由居之有必喪其羊之理，故戒其預防。而莊氏雲：「經止一言喪羊，而注為兩處分用。初雲必喪其羊，失其所居，是自然應失。後雲能喪壯於易，不於險難，故得無咎，自能喪其羊。」二理自為矛盾。竊謂莊氏此言全不識注意。

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坤下離上 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。正義曰：「晉」者，卦名也。晉之為義，進長之名。此卦明臣之升進，故謂之晉。康者，美之名也。侯謂升進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬蕃多而眾庶，故曰「康侯用錫馬蕃庶」也。晝日三接者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間三度接見也。晉，□雲進也。孟作齊。齊，子西反，義同。乾宮遊魂卦

是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。柔進而上行，物所與也，故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三褫柔進受寵則一晝三接也

象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。未得履位，未受命也。正義曰：「獨行正」者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。「裕無咎，未受命」者，處進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得無咎。

九四，「晉如鼫鼠，貞厲」。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。鼫音石，子夏傳作碩鼠。正義曰：蔡邕勸學篇雲：「鼫鼠五能，不成一伎。」注曰：「能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。」本草經雲：「螻蛄一名鼫鼠」，謂此也。鄭引詩云「碩鼠碩鼠，無食我黍」。謂大鼠也。陸機以為雀鼠。案：注以為「無所守」，蓋五伎者當之。

上九，晉其角，至未光也。正義曰：「晉其角」者，西南隅也。上九處進之極，過明之中，其猶日過於中，已在於角，而猶進之，故曰「進其角」也。「維用伐邑」者，在角猶進，過亢不已，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云「維用伐邑」也。「厲，吉，無咎，貞吝」者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰「厲，吉，無咎」。以此為正，亦以賤矣，故曰「貞吝」也。象曰「道未光也」者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

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離下坤上 明夷：利艱貞。正義曰：「明夷」，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故「明夷」之世，利在艱貞。夷，傷也。坎宮遊魂卦

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曰：明入至以之。正義曰：「明入地中，明夷」者，此就二象以釋卦名，故此及晉卦皆□象同辭也。「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」者，既釋明夷之義，又須出能用明夷之人。內懷文明之德，撫教六州；外執柔順之能，三分事紂。以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云「文王以之」。「利艱貞，晦其明也」者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是「晦其明」也。既處「明夷」之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正。言所以「利艱貞」者，用「晦其明」也。「內難而能正其志，箕子以之」者，既釋「艱貞」之義，又須出能用艱貞之人。內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為邪諂，惟箕子能用之，故云「箕子以之」。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六，上六為至暗者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，「明夷」遠遁，絕跡匿形，不由軌路，故曰「明夷于飛」。懷懼而行，行不敢顯，故曰「垂其翼」也。尚義而行，故曰「君子於行」也。志急於行，飢不遑食，故曰「三日不食」也。殊類過甚，以斯適人，人必疑之，故曰「有攸往，主人有言」。正義：「象曰義不食也」者，君子逃難惟速，故「義不求食」也。

六二，明夷，夷至則也。正義曰：「明夷，夷於左股」者，左股被傷，行不能壯，六二以柔居中，用夷其明，不行剛壯之事者也，故曰「明夷，夷於左股」。莊氏雲：言左者，取其傷小，則比夷右未為切也。「夷於左股」，明避難不壯，不為暗主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬以自拯濟，而獲其壯吉也，故曰「用拯馬壯，吉」也。象曰「順以則也」者，言順暗主之則，不同初九，殊類過甚，故不為暗主所疑，故得拯馬之吉也。

九三，明夷，至大得也。正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。「大首」謂暗君。明夷於南狩，得其「大首」，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣，發明以徵暗君，而得其「大首」，故曰「明夷於南狩，得其大首」也。「不可疾貞」者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰「不可疾貞」。象曰「南狩之志，乃大得」者，志欲除暗，乃得「大首」。

六四入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而己，能不逆忤也。

正義曰：箕子之明夷。蜀才「箕」作其。劉向雲：今易箕子作「荄滋」。鄒湛雲：訓箕為荄，詁子為滋，漫衍無經，不可致詰，以譏荀爽。

六五箕子至可息也。

正義曰：「箕子之明夷」者，六五最比暗君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。「利貞」者，箕子執志不回，暗不能沒，明不可息，正不憂危，故曰「利貞」。象曰：「明不可息」也，息，滅也。象稱明不可滅者，箕子能保其貞，卒以全身為武王師也。周易要義卷四上，