周易要義卷一 * 上

欽定四庫全書

宋魏了翁輯乾

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乾下乾上， 乾：元、亨、利、貞。正義曰：「乾」者，此卦之名。謂之卦者，易緯雲：「卦者，掛也，言懸掛物象，以示於人，故謂之卦。」但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故繫辭雲

「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天而謂之「乾」者，天者定體之名，「乾」者體用之稱。故說卦雲：「乾，健也」。言天之體以健為用。「元、亨、利、貞」者，是乾之四德也。子夏傳雲：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」

初九，潛龍勿用。正義曰：居第一之位，故稱「初」；以其陽爻，故稱「九」。「潛」者，隱伏之名。龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言「初九，潛龍」也。此自然之象。聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用。

第一位言「初」，第六位當言「終」；第六位言「上」，第一位當言「下」。所以文不同者，莊氏雲：「下言初，則上有末義，故大過彖曰：棟橈，本末弱。」是上有末義。六言「上」，則「初」當言「下」，故小象雲：「潛龍勿用，陽在下也。」則是「初」有「下」義。互文相通，義或然也。且第一言「初」者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言「初」不言「一」與「下」也。「六」言「上」者，欲見位居卦上，故不言「六」與「末」也。此「初」「九」之等，是乾之六爻之辭。但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之。其餘卦六爻各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆放此。

繫辭雲：「爻也者，效此者也。」聖人畫爻，以仿傚萬物之象。先儒雲：後代聖人以易佔事之時，先用□以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭。則□為爻卦之本，爻卦為□之末。今案說卦雲：「聖人之作易也，幽贊於神明而生□，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」繫辭雲：「成天下之亹亹者，莫大乎□龜。是故天生神物，聖人則之。」又易乾鑿度雲：「垂皇策者犧。」據此諸文，皆是用□以求卦。先儒之說，理當然矣。

其說二然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者，老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，周易以變者為佔。故杜元凱注襄九年傳遇艮之八，及鄭康成注易，皆稱周易以變者為佔，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲□之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰。其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。張氏以為陽數有七、有九，陰數有八、有六。但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長，今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重體避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻，故交其體，避八而稱六。但易含萬象，所託多塗，義或然也。

九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰「見龍」。處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則「乾乾」，四則「或躍」，上則過亢。「利見大人」，唯二、五焉。正義曰：天下眾庶，「利見」九二之「大人」。故先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。案：文言云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王輔嗣注云：「雖非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以稱「大人」也。輔嗣又云：「利見大人，唯二五焉。」是二之與五，俱是「大人」，為天下所「利見」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且「大人」之雲，不專在九五與九二，故訟卦雲：「利見大人」，又蹇卦：「利見大人」，此「大人」之文，施處廣矣。故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專九五在田者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應，是上下兩體，論天地人各別。但易含萬象，為例非一，及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處於地上所田食之處。

諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後，至建巳之月已來。此九二當據建醜、建寅之間，於時地之萌芽，初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰存。所以六律、六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊；乾之九二，又與臨卦無別。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。正義曰：「處下體之極」者，終也。三是上卦之下，下體之極，故云「極」也。又云「居上體之下」者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下；四則已入上體，但居其上體之下。故九四注云「居上體之下」，與此別也。雲「履重剛之險」者，上下皆有陽爻，剛強好為險難。

夕惕猶若厲也者，言雖至於夕，恆懷惕懼，猶如未夕之前，常若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又文言云「雖危無咎」，是實有危也。據其上下文勢，「若」字宜為語辭。但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實無厲也。理恐未盡，今且依「如」解之。

竭知力而後免於咎者，正以九三與上九相併，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

上九，亢龍有悔。正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰「亢龍」。此自然之象。以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故「有悔」也。純陽雖極，未至大㓙，但有悔吝而已。繫辭雲：「悔吝者，言乎其小疵也。」故鄭引「堯之末年，四㓙在朝」，是以有悔未大凶也。凡「悔」之為文，既是小疵，不單稱「悔」也，必以餘字配之，其悔若在，則言「有悔」，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言「悔亡」，言其悔已亡也，若恆卦九二「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若復卦

初九「不遠復，無祗悔，元吉」是也。但聖人至極，終始無虧，故文言云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」是知大聖之人本無此悔，但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

彖曰大哉至咸寧。正義曰：夫子所作彖辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故略例雲：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案，褚氏、莊氏並雲：「彖，斷也。斷定一卦之義，所以名為彖也。」此彖釋乾與元、亨、利、貞之德。諸儒所說此彖分解四德，意各不同。今案，莊氏之說於理稍密，依而用之。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句總釋「乾」與「元」也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配「乾」釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰

「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其「乾元」稱「大」之義。以萬象之物皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天。天是有形之物，以其至健，能總統有形，是「乾元」之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也。言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流佈成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。「時乘六龍，以御天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義。言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。「六龍」，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽氣升降，謂之六龍也。「變」，謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」，謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。「保合太和，乃利貞」者，此二句釋「利貞」也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會太和之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。「首出庶物，萬國咸寧」者，自上已來皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君，在眾物之上，最尊高於物，似頭首出於眾物之上，各置君長，以領萬國，故萬國皆得寧也。

聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而云行雨施，佈散恩澤，使兆庶眾物各流佈其形。又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

象曰：「天行」至「不息」。正義曰：此大象也。十翼之中，第三翼總象一卦。「天行健」，行者，運動之稱；健者，強壯之名。「乾」是眾健之訓，今大象不取餘健為釋，偏說天者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云「天行健」。「健」是「乾」之訓也。順者，「坤」之訓也。坤則雲：「地勢坤。」此不言「天行乾」而言「健」者，劉表雲：「詳其名也。」然則「天」是體名，「乾」是用名，「健」是其訓。三者並見，最為詳悉，所以尊乾，異於他卦。

凡六十四卦說象不同，或總舉象之所由，不論象之實體。又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲雷屯」也，「天地交，泰」也，「天地不交，否」也，「雷電，噬嗑」也，「雷風，恆」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「瀳雷震」也，「隨風，巽」也，習坎坎也，「明兩作，離」也，「兼山艮」也，「麗澤兌」也。凡此一十四卦，皆總舉兩體而結義也，取兩體俱成或有直舉兩體，上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同人」也，「上火下澤，睽」也。凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也，「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，鹹」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象，而出下象，義取下象，以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遁」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升」也，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後舉下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無水，困」也。是舉下象而稱上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下，別更詳之。

先儒所云，此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實也。假象者，若「天在山中」，「風自火出」，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之象。

若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言先王也。若比卦稱「先王以建萬國」，豫卦稱「先王以作樂崇德」，觀卦稱「先王以省方觀民設教」，噬嗑稱「先王以明罰勑法」，復卦稱「先王以至日閉關」，無妄稱「先王以茂對時育萬物」，渙卦稱「先王以享於帝立廟」，泰卦稱「後以財成天地之道」，姤卦稱「後以施命誥四方」，稱「後」，兼諸侯也。自外卦並稱君子。

「文言曰」至「利貞」正義曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾、坤其易之門戶邪，其餘諸卦及爻皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作文言以開釋之。莊氏雲：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾以為文言。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱文言。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從

「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說「乾元」之「四德」之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。

莊氏雲：「第一節元者善之長者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言元者善之長也。亨者嘉之會者，嘉，美也，言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。利者義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。貞者事之幹者，言天能以中正之氣成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。「元」是物始，於時配春，春為發生，故下雲「體仁」，仁則春也。「亨」是通暢萬物，於時配夏，故下雲「合禮」，禮則夏也。「利」為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。「貞」為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。

於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論知者，行此四事，並須資於知。且乾鑿度雲：「水土二行，兼信與知也。」故略知不言也。

諸卦之中亦有「四德」，但餘卦「四德」有劣於乾，故乾卦直雲「四德」，更無所言。欲見乾之「四德」，無所不包。其餘卦「四德」之下，則更有餘事，以「四德」狹劣，故以餘事系之，即坤卦之類是也。亦有「四德」之上，即論餘事，若革卦雲「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也，由「乃孚」之後，有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善而有四德者，以其卦兇，故有四德乃可也。故隨卦有元亨利貞乃得無咎是也四德具者其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過凡六卦，就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，離則雲「利貞，亨」，由利貞乃得亨也。亦有先雲「亨」，更陳餘事，乃始雲利貞者，以有餘事乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦，此二德或在事上言之，或在事後言之，由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟凡十五卦，皆一德也，並是「亨」。或多在事上言之，或在事後言。履卦雲：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。

以前所論德者，皆於經文挺然特明德者，乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若需卦雲「需：有孚，光亨，貞吉。」雖有亨貞二德，連事起文，故不數也。遁卦雲「亨，小利貞」。雖有三德，亦不數也。旅卦雲「旅：小亨，旅貞吉。」雖有亨貞二德，亦連他事，不數也。比卦雲「原筮，元永貞，無咎」；否卦雲「否之匪人，不利君子貞」。雖有貞字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。同人雲「同人於野，亨」，坎卦雲「有孚，維心，亨」，損卦雲「無咎，可貞」。此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數。所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹，凡十一卦也。大略唯有㓙卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也；亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。

「初九曰：潛龍勿用」至「潛龍也」。正義曰：此第二節，釋初九爻辭也。「初九曰：潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」，方釋其義。假設問辭，故言「潛龍勿用，何謂也」。「子曰：龍德而隱者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心，在於世俗，雖逢險難，不易本志也。「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。「遁世無悶」者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。「不見是而無悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。心以為樂，已則行之；心以為憂，已則違之。「□乎其不可拔」者，身雖逐物推移，潛隱避世，心志守道，□乎堅寔，其不可拔，此是「潛龍」之義也。

九二曰見龍至「君德也」。正義曰：此釋九二爻辭。「子曰：龍德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龍德而正中」者也。庸言之信，庸行之謹者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。「閒邪存其誠」者，言防閒邪惡，當自存其誠實也。「善世而不伐」者，謂為善於世而不自伐其功。「德博而化」者，言德能廣博而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。

「易曰：見龍在田，利見大人，君德也」者，以其異於諸爻，故特稱易曰。「見龍在田」，未是君位，但云君德也。

是故居上位而不驕，在下位而不憂，居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也。知夫至至，故不憂也。

九五曰飛龍至其類也。正義曰：此明九五爻之義。「飛龍在天」者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以「利見大人」。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作，而萬物瞻睹以結之也。「同聲相應」者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。「同氣相求」者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。「水流溼，火就燥」者，此二者以形象相應。水流於地，先就溼處；火焚其薪，先就燥處。此聲氣水火皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。「雲從龍，風從虎」者，龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則穀風生，是「風從虎」也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。「聖人作而萬物睹」者，此二句正釋「飛龍在天，利見大人」之義。聖人作則「飛龍在天」也，萬物睹則「利見大人」也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。「本乎天者親上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應，唯明數事而已。此則廣解天地之間共相感應之義。莊氏雲：「天地絪縕，和合二氣，共生萬物。」然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故周禮大宗伯有「天產」、「地產」，大司徒雲「動物」、「植物」。本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。則各從其類者，言天地之間共相感應，各從其氣類。

二十八 下有異類相感，有遠事相感。

亦有異類相感者，若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者，動也；應者，報也。皆先者為感，後者為應。非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者，若周時𫉬麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉。

二十九、 餘爻說龍。九三：君子各隨其義。

乾文言首不論「乾」，而先說「元」，下乃曰「乾」，何也？夫「乾」者，統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論「乾」，而下曰「乾：元亨利貞」。餘爻皆說「龍」，至於九三，獨以「君子」為目，何也？夫易者，象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘「乾」，以馬明「坤」，隨其事義而取象焉。統而舉之，「乾」體皆龍；別而敘之，各隨其義。

上九曰亢龍至「有悔也」。正義曰：此明上九爻辭也。子曰：「貴而無位」者，以上九非位，而上九居之，是無位也。「高而無民」者，六爻皆無陰，是無民也。「賢人在下位而無輔」者，賢人雖在下位，不為之輔助也。是以動而有悔者，聖人設戒，居此之時，不可動作也。

故乾元「用九」，則天下治也。

夫識物之動，則其所以然之理皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。

見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。正義曰：此一節是文言第三節，說六爻人事所治之義。「潛龍勿用，下也」者，言聖於此潛龍之時在卑下也。「見龍在田，時舍」者，舍謂通舍，九二以見龍在田，是時之通舍也。「終日乾乾行事」者，言行此知至知終之事也。「或躍在淵，自試」者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云「自試」也。「飛龍在天，上治」者，言聖人居上位而治理也。「亢龍有悔，窮之災」者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。「乾元用九，天下治」者，易經上稱「用九」，「用九」之文，總是乾德。又「乾」字不可獨言，故舉「元」德以配「乾」也，言此乾元用九德而天下治。

「夫識物之動，則其所以然之理皆可知」者，此欲明在下龍潛見之義，故張氏雲：「識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛、所以見，然此之理，皆可知也。」「龍之為德，不為妄」者，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。

見而在田，必以時之通舍者，經唯雲「時舍」也，注云「必以時之通舍」者，則輔嗣以通解舍，「舍」是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。「以爻為人，以位為時」者，爻居其位，猶若人遇其時。

潛龍勿用至見天則正義曰：此一節是文言第四節，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。「與時偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言「與時偕行」也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息，同於天時，生物不息，故言「與時偕行」也。「乾道乃革」者，去下體入上體，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云「天德」也。「乃見天則」者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云「乃見天則」。

不為「乾元」，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而「亨」者，必「乾元」也。「利」而「貞」者，必「性情」也。正義曰：此一節是第五節，復明上初章及「乾」四德之義也。「性」者，天生之質，正而不邪。情者，性之慾也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。

其六爻發揮之義。案略例雲：「爻者，言乎變者也」。

故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。

輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者，唯二、三、四、五，故繫辭唯論此四爻。初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位。乾彖雲：「六位時成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為「失位」。三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。略例雲：「陽之所求者，陰也。陰之所求者，陽也。」一與四、二與五、三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略，其義具於繫辭，於此略言之。

君子以成德至弗用也。正義曰：此一節是文言第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏雲：上第六節乾元者，始而亨者也，是廣明乾與四德之義。此君子以成德為行，亦是第六節明六爻之義。總屬第六節，不更為第七節，義或當然也。「君子以成德為行」者，明初九潛龍之義，故先開此語也。周易要義卷一上，