周易要義卷七 * 上

欽定四庫全書

宋魏了翁輯上系

一 系本系辭，本作「□」，應作「詞」。

「系」，徐胡詣反，本系也。又音系，續也。字從𣪠。若直作𣪠下「系」者，音口奚反，非。辭，本作「□」，依字應作詞，說也。說文雲：詞者，意內而言外也。辭，不受也，受辛者辭。「辭」，抽文「辭」字也。上第七，本亦作繫辭上。王肅本皆作「繫辭上傳」，訖於雜卦，皆有「傳」字。本亦有無「上」字者 二 王輔嗣止注六經相承用韓系案王輔嗣止注六經講者相承用韓注繫辭以下續之 三 乾坤貴賤剛柔吉凶變化

天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。「其易之門」，本亦作「其易之門戶」。卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。

動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉，以成昏明，山澤通氣，而云行雨施，故變化見矣。是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。

正義曰：謂之繫辭者，凡有二義。論字取系屬之義，聖人系屬此辭於爻卦之下，故此篇第八章雲：「繫辭焉以斷其吉凶。」第十二章雲：「繫辭焉以盡其言。」是系屬其辭於爻卦之下，則上下二篇經辭是也。文取系屬之義，故字體從系。又音為系者，取綱系之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有綱系，所以音謂之系也。夫子本作十翼，申說上、下二篇經文，繫辭條貫義理，別自為卷，總曰繫辭。分為上、下二篇者，直以簡編重大，是以分之。

「動靜有常，剛柔斷矣」者，天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常則柔道不立，是剛柔雜亂。動靜無常，則剛柔不可斷定也。此經論天地之性也。此雖天地動靜，亦總兼萬物也。萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。

「剛柔相摩」者，以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。「八卦相蕩」者，剛則陽爻也，柔則陰爻也。剛柔兩體是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，雖諸卦遞相推移，本從八卦而來。

乾知大始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。「坤作成物」者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云「知」也。已成之物，事可營為，故云「作」也。「乾以易知」者，易謂易略，無所造為，以此為知。

乾知大始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。「坤作成物」者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云「知」也。已成之物，事可營為，故云「作」也。「乾以易知」者，易謂易略，無所造為，以此為知。

正義曰：雲「先明天尊地卑，以定乾坤之體」者，易含萬象，天地最大，若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。案：乾坤是天地之用，非天地之體。今雲「乾坤之體」者，是乾以健為體，坤以順為體。

是故吉凶者，失得之象也；由有失得，故吉凶生。悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而已，故曰「悔吝」。變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。迭，田節反。剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔。始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道。吉凶之類，則同因繫辭而明，變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之。下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。剛柔者，晝夜之象，虞作晝夜者，剛柔之象。

六爻之動，三極之道也。三極，三才也。兼三才之道，故能見吉凶、成變化也。三極，陸雲：「極，至也。」馬雲：「三統也。」鄭、韓雲：「三才也。」王肅雲：「陰陽、剛柔、仁義為三極。」

君子所居而安者，易之序也。正義：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退。以此之故，君子觀象知其所處，故居可治之位而安靜居之，是易位之次序也。若居在「乾」之初九，而安在「勿用」；若居在乾之九三，而安在「乾乾」。是以所居而安者，由觀易之位次序也。

「彖」者，言乎象者也；彖，總一卦之義。爻者，言乎變者也；爻各言其變也。爻，戶交反，說文雲：「交也。」吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。小疵，徐才斯反。馬雲：「瑕也。」齊小大者存乎卦，卦有小大也。齊，猶言辯也，即「彖者言乎象」也。辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶，故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝、小疵無咎，皆生乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。辯，如字。京雲：「明也。」虞、董、姚、顧、蜀才並雲：「別也。」音彼列反。見，賢遍反。憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：「憂悔吝之時，其介不可慢也，即悔吝者，言乎小疵也。」介，音界，注同。纖，王肅於、韓雲：「纖介也。」息廉反。震無咎者存乎悔，無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎悔過也。震，馬雲：「驚也。」鄭雲：「懼也。」王肅、韓雲：「動也。」周雲：「救也。」

正義：「悔吝者，言乎其小疵也」者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章雲「悔吝者，憂虞之象」。但前章據其象，此章論其辭。

案略例，無咎有二：一者善能補過，故無咎；二者，其禍自己招，無所怨咎，故節之六三「不節之嗟，又誰咎也」。但如此者少，此據多者言之，故云「善補過也」。

雲「故下歷言五者之差」者，謂于吉兇下，歷次言五者之差別。數五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無咎五。然諸儒以為五者皆數，列貴賤者存乎位，是其一也。齊小大者存乎卦，是其二也。辨吉凶者存乎辭，是其三也。憂悔吝者存乎介，是其四也。震無咎者存乎悔，是其五也。於經數之為便，但於注理則乖，今並存焉。

精氣為物，遊魂為變，精氣煙熅，聚而成物，聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。煙音因。熅，於雲反。是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。

一陰一陽之謂道。道者何？無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道，寂然無體，不可為象，必有之用極，而無之功顯。故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰「一陰一陽」。

正義：「精氣為物」者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。「遊魂為變」者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。是故「知鬼神之情狀」者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理而能然也。「與天地相似，故不違」者，天地能知鬼神，任其變化，聖人亦窮神儘性，能知鬼神，是與天地相似。

「一陰一陽之謂道」者，一謂無也。無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是太虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有境，則彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力。自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以理言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。

陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉？莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於己，用止乎形者也。故乾以專直，言乎其材；坤以翕闢，言乎其形。

正義：

「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉」者，上經既論易道資陰陽而成，故此經明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云「其靜也專」。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云「其動也直」。以其動靜如此，故能「大生焉」。「夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉」者，此經明坤之德也。「坤」是陰柔，閉藏翕斂，故「其靜也翕」；動則開生萬物，故「其動也闢」。以其如此，故能「廣生」於物焉。天體高遠，故乾雲「大生」；地體廣博，故坤雲「廣生」。對則乾為物始，坤為物生；散則始亦為生。

「廣大配天地」者，此經申明易之德，以易道廣大，配合天地。大以配天，「廣」以配地。「變通配四時」者，四時變通，易理亦能變通，故云「變通配四時」也。「陰陽之義配日月，易簡之善配至德」者，按初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德。然易初章易為賢人之德，簡為賢人之業。今總雲「至德」者，對則德業別，散則業由德而來。

知者，通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。「禮」者，卑敬於物，象地柔而在下，故以卑為用也。「崇效天，卑法地」者，知既崇高，故「效天」；而禮以卑退，故「法地」也。「天地設位，而易行乎其中矣」者，天地陳設於位，謂知之與禮而效法天地也。而易行乎知禮之中，言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。乾剛坤柔，各有其體，故曰「擬諸形容」。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。典禮，適時之所用，言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。易之為書，不可遠也，惡之則逆於順，錯之則乖於理。斷，丁亂反，下注同。惡，於嫁反。荀本作亞。亞，次也。又烏路反，馬、鄭烏洛反，並通。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。議之，陸、姚、桓玄、荀柔之作「儀之」。鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。鶴鳴則子和，修誠則物應。我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應，動之斯來，綏之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和；出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎？千里或應，況其邇者乎？故夫憂悔吝者，存乎纖介；定得失者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。

正義：

「聖人有以見天下之動」者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。「而觀其會通，以行其典禮」者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，施行其典法禮儀也。「繫辭焉以斷其吉凶」者，既觀其會通，而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻，於此爻下系屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得，則為吉；若會通典禮失，則為兇也。是故謂之爻者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者，效也，效諸物之通變。故上章雲：「爻者，言乎變者也。」

「言行，君子之樞機」者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或暗；弩牙之發，或中或否。猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。言行，君子之所以動天地者，言行雖切在於身，其善惡積而不已，所以感動天地，豈可不慎乎？同人，先號啕而後笑者，證擬議而動，則同類相應，以同人初未和同，故先號啕；後得同類，故後笑也。

子曰：「君子之道」者，各引易之後，其文勢已絕，故言「子曰」。「或出或處，或默或語」者，言同類相應，本在於心，不必共同一事，或此物而出，或彼物而處，或此物而默，或彼物而語。出處默語，其跡雖異，感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。「二人同心，其利斷金」者，二人若同齊其心，其銛利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。「同心之言，其臭如蘭」者，言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。周易要義卷七上，