周易要義卷五 * 下

欽定四庫全書

宋魏了翁輯革至歸妹，

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離下兌上 革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然後乃得「元亨，利貞，悔亡」也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。坎宮四世卦。

彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。凡不合而後乃生變，變之所生，生於不合者也，故取不合之象以為「革」也。息者，生變之謂也。火欲上而澤欲下，水火相戰而後生變者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。息，如字，馬雲「滅也」。李斐注漢書同。說文作「熄」。正義曰：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革」者，此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明「革」。息，生也。火本乾燥，澤本潤溼，燥溼殊性，不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂「革」也。「二女同居」者，此就人事明「革」也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志「革」也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得，志不相得則變必生矣，所以為「革」。

天地革者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。「湯、武革命，順乎天而應乎人」者，王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。歷數時會存乎變也。

六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰「巳日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也。正義曰：水火殊體，嫌有相剋之過，故曰「無咎」。象曰「行有嘉」者，往應見納，故行有嘉慶也。行，如字，又下孟反。

九五，大人虎變，未佔有孚。未佔而孚，合時心也。象曰：「大人虎變」，其文炳也。正義曰：「大人虎變，未佔有孚」者，九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似「虎變」，其文彪炳，則是湯武革命，順天應人，不勞佔決，信德自著。

上六，君子至從君也。正義曰：「君子豹變，小人革面」者，上六居革之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然已潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏面容色，順上而已，故曰「小人革面」也。「徵兇，居貞吉」者，革道已成，宜安靜守正，更有所徵則兇，居而守正則吉。

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巽下離上 鼎：元吉，亨。正義曰：「鼎」者，器之名也。自火化之後，鑄金而為此器，以供亨飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法。故彖曰「鼎，象也，明其有法象也」。雜卦曰「革去故」而「鼎取新」，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之義。以木巽火，有「鼎」之象，故名為「鼎」焉。變故成新，必順當理，故先「元吉」而後乃「亨」，故曰「鼎，元吉，亨」。鼎，丁冷反。法象也，即鼎器也。離宮二世卦

亨飪所須不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言「亨」，養人則言「大亨」者，享帝尚質，特牲而已，故直言「亨」。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。「革去故」而鼎成新。「正位」者，明尊卑之序也。「凝命」者，以成教命之嚴也。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。凡陽為實而陰為虛。鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也。鼎覆則趾倒矣。否，謂不善之物也。取妾以為室主，亦顛趾之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故「無咎」也。顛，丁田反，倒也。趾，音止。出，徐尺遂反，或如字，注及下同。否，悲已反，惡也。注及下同。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。倒以寫否，故未悖也。悖，必內反，逆也。「利出否」，以從貴也。棄穢以納新也。

正義曰：正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得「無咎」，故曰「得妾以其子，無咎」也。象曰「未悖也」者，倒趾以出否，未為悖逆也。「以從貴」者，舊，穢也；新，貴也。棄穢納新，所以「從貴」也。然則去妾之賤名而為室主，以從子貴也。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。「我仇」，謂五也。困於乘剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉也。仇，音求，匹也。鄭雲：「怨耦曰仇。」復，扶又反，下同。象曰：「鼎有實」，慎所之也。有實之鼎，不可復有所取；才任已極，不可復有所加。「我仇有疾」，終無尤也。正義曰：「終無尤也」者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我「終無尤也」。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。鼎之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受，耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦，若不全任剛亢，務在和通，方雨則悔虧，終則吉也。行，下孟反，注同。塞，悉則反。膏，如字，鄭雲：「雉膏，食之美者。」正義。象曰「失其義也」者，失其虛中納受之義也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪，故曰「鼎折足」也。初已「出否」，至四所盛，則已潔矣，故曰「覆公餗」也。渥，沾濡之貌也。既「覆公餗」，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰「其形渥，兇」也。折，之舌反，注同。餗，送鹿反，虞雲：「八珍之具也。」馬雲：「𬳆也。」𬳆，之然反，鄭雲：「菜也。」渥，於角反，沾也。鄭作剭，音屋。施，始豉反。盛，音成。知，音智。象曰：「覆公餗」，信如何也。不量其力，果致兇災，信如之何！正義曰：「鼎折足，覆公餗」者，餗，糝也；八珍之膳，鼎之實也。「信如何也」者，言不能治之於未亂既敗之後，乃責之雲不量其力，果致兇災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

闕十七， 鼎黃耳金鉉，能以通理納剛正。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理納乎剛正，故曰「黃耳金鉉，利貞」也。耳黃則能納剛正以自舉也。

十八， 鉉扛鼎而舉之。有扃音。鉉，玄典反，徐又古玄反，又古□反，一音古螢反。馬雲：「鉉，扛鼎而舉之也。」象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。以中為實，所受不妄也。

十九 上九，鼎玉鉉，謂體剛處柔，鼎道成。

上九，鼎玉至，剛柔節也。正義曰：「鼎玉鉉」者，玉者堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰「鼎玉鉉」也。「大吉，無不利」者，應不在一，即靡所不舉，故得「大吉」而「無不利」。象曰「剛柔節」者，以剛履柔，雖覆在上，不為乾之「亢龍」，故曰「剛柔節」也。

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震下震上 震：亨。懼以成則是以亨。震，止慎反，動也。八純卦，象雷。震來虩虩，笑言啞啞。震之為義，威至而後乃懼也，故曰震來虩虩，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅□慢者也。故「震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也」。虩，許逆反，馬雲：「恐懼貌。」鄭同。荀作「訴訴笑言」，言亦作語，下同。啞，烏客反，馬雲：「笑聲。」鄭雲：「樂也。」

正義曰：先儒皆雲：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里。蓋以古之啟土，百里為極。文王作繇在殷時，明長子威震於國，故以百里言之。

陸績雲：匕者，棘匕，撓鼎之器。先儒皆雲匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木為之，長三尺，刊柄與末。詩云「有捄棘匕」是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦，乃舉冪而以匕出之，升於俎上，故曰匕所以載鼎實也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之鬯。詩傳則為鬯是香草。案王度記雲：「天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。」以例而言之，則鬯是草明矣。今特言匕鬯者，鄭玄雲：人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而已，其餘不足觀也。

出可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則已。出可以守宗廟。正義曰：

「出可以守宗廟社稷，以為祭主」者，釋「不喪匕鬯」之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。釋注己出。正義曰：已出謂君也。長，丁丈反。己音紀。 二十四 瀳雷震君子以恐懼修省

雷相因仍，乃為威震也。此是重震之卦，故曰「瀳雷，震也」。「君子以恐懼修省」者，君子恆自戰戰兢兢，不敢□惰。今見天之怒，畏雷之威，彌自修身省察己過。

「震來虩虩」，後笑言啞啞，吉。此爻辭兩句既與卦同，象辭釋之又與□不異者，蓋卦舉威震之功，令物恐懼致福。爻論遇震而懼，修省致福之人。卦則自震言人，爻則據人威震。所說雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本末俱等。其猶屯卦初九與卦俱稱「利建侯」，然卦則泛舉屯時，宜其有所封建；爻則「以貴下賤」，則是堪建之人。

六二，震來厲，億喪貝。躋於九陵，勿逐，七日得。震之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，「震來」則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰「震來厲，億喪貝」。億，辭也。貝，資貨糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威震大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰「勿逐，七日得」也。象曰：「震來厲」，乘剛也。正義曰：初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有德，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來則有危亡，喪其資貨，故曰「震來厲，億喪貝」也。躋於九陵，勿逐，七日得。象曰「乘剛也」者，只為乘於剛陽，所以犯逆受戮也。億，本又作噫，同於其反。六五同。鄭於力反，雲「十萬曰億」。

六三，震蘇蘇，震行無眚。不當其位，位非所處，故懼「蘇蘇」也。而無乘剛之逆，故可以懼行而「無眚」也。蘇，疑懼貌。王肅雲：「躁動貌。」鄭雲：「不安也。」馬雲：「尸祿素飧貌。」眚，生領反。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。正義曰：驗注以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼。

上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而「索索」，視而矍矍，無所安親也。己處動極，而復徵焉，兇其宜也。若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，故「無咎」也。極懼相疑，故雖「婚媾」而「有言」也。索，桑落反，注及下同，懼也。馬雲：「內不安貌。」鄭雲：「猶縮縮，足不正也。」視，如字，徐市至反。矍，俱縛反；徐許縛反。馬雲：「中未得之貌。」鄭雲：「目不正。」正義曰：「震索索，視矍矍」者，索索，心不安之貌；矍矍，視不專之容。象曰「中未得也」者，猶言未得中也。「畏鄰戒也」者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得「無咎」。

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艮下艮上。 艮其背，目無患也。不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，「否」之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則「不獲其身」矣。相背者雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興。近而不相得則兇，其得「無咎」，「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人」故也。正義曰：目者能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則「目無患也」。

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曰艮止至無咎也正義曰：「艮，止也」者，訓其名也。「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」者，將釋施止有所光明，施止有時。凡物之動息，自各有時運，用止之法不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。艮既訓止，今言「艮其止」，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所也」。

「上下敵應，不相與也」者，此就六爻皆不相應釋艮卦之名，又釋「不獲其身」以下之義。凡應者一陰一陽，二體不敵。今上下之位雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰

「上下敵應，不相與也」。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相恊，故兼取以明之也。是以「不獲其身，行其庭不見其人，無咎也」者，此舉經文以結之，明相與而止之則有咎也。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位，各止其所，不侵害也。正義曰：「兼山，艮」者，兩山兼重，謂之「兼山」也。直置一山，巳能鎮止，今兩止重疊，止義彌大，故曰「兼山，艮」也。「君子以思不出其位」者，止之為義，各止其所，故居子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。處止之初，行無所之，故止其趾，乃得無咎。至靜而定，故「利永貞」。正義：象曰「未失正也」者，行則有咎，止則不失其正，釋所以「利永貞」。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨，謂趾也。止其腓，故其趾不拯。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故「其心不快」也。腓，符非反，本又作肥，義與鹹卦同。拯，音拯救之拯，馬雲：「舉也。」正義曰：「艮其腓」，膊腸也，在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也。今既施止於腓，腓不得動，則足無由舉，故曰「艮其腓，不拯其隨」也。「其心不快」者，腓是躁動之物，而強止之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰「其心不快」。此爻明施止不得其所也。

九三，艮其限，列其夤，厲燻心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰「艮其限」。夤當中脊之肉，止加其身，中體而分，故「列其夤」而憂危燻心也。艮之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃燻灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。限，馬雲：「限要。」鄭、荀、虞同。夤，引真反。馬雲：「夾脊□也。」鄭本作𦟘。徐又音胤。荀作腎，雲：「互體有坎，坎為腎。」燻，許雲反。荀作動，雲：「反體有震，震為動。」喪，息浪反。象曰：「艮其限」，危燻心也。

正義曰：然則君臣共治大體，若身大體不通，則君臣不接。君臣不接則上下離心。列夤則身亡，離心則國喪，故曰「列其夤，厲薰心」。

六四，艮其身，無咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。象曰：「艮其身」，止諸躬也。自止其躬，不分全體。正義曰：艮卦總其兩體以為一身。兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四已入上體，則非上下不接，故能總止其身，不分全體。

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艮下巽上 漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也。止而巽，以斯適進，漸進者也。止巽為進，故「女歸吉」也。進而用正，故「利貞」也。正義曰：漸者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。「女歸吉」者，歸，嫁也；女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰歸也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰「女歸吉」也。「利貞」者，女歸有漸，得禮之正，故曰「利貞」也。漸，捷檢反，以之前為義，即階漸之道。艮宮歸魂卦

進以正，可以正邦也者，此就九五得位剛中釋「利貞」也。言進而得於貴位，是「往而有功」也；以六二適九五，是進而以正，身既得正，可以正邦也。「其位剛得中」者，此卦爻皆得位。上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言「剛得中」，以明得位之言，惟是九五也。

初六，鴻漸於幹。小子厲，有言，無咎。鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻。六爻皆以進而履之為義焉。始進而位乎窮下，又無其應，若履於幹，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰「小子厲，有言」也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰「無咎」也。幹，如字。鄭雲：「幹，水傍，故停水處。」陸雲：「水畔稱幹。」毛詩傳曰：「涯也。」又云：「澗也。」荀、王肅雲：「山間澗水也。」翟雲：「涯也。」

正義曰：「鴻漸於磐」，既得可安之地，所以「飲食衎衎」然，樂而獲吉福也。故曰：「鴻漸於磐，飲食衎衎，吉也。」

象曰：「不素飽」者，素，故也；故無祿養，今日得之，故願莫先焉。釋注：磐，山石之安也。正義曰：馬季長雲：「山中石磐紆，故稱磐也。」鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言「鴻漸」者，蓋漸之為義，漸之於高，故取山石陵陸以應漸高之義，不復系水鳥也。

六四，鴻漸於木至以巽也。正義曰：「鴻漸於木」者，鳥而之木，得其宜也。六四進而得位，故曰「鴻漸於木」也。「或得其桷，無咎」者，桷，榱也；之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與三相得，順而相保，故曰「或得其桷」。既與相得，無乘剛之咎，故曰「無咎」。象曰「順以巽也」者，言四雖乘三，體巽而下附；三雖被乘，上順而相保。所以六四得其安棲，由順以巽也。

上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。進處高潔，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰「其羽可用為儀，吉」。

正義曰：「鴻漸於陸」者，上九與三皆處卦上，故並稱陸。必言羽者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。象曰「不可亂也」者，進處高潔，不累於位，無物以亂其志也。

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兌下震上 歸妺。徵兇，無攸利。妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而承長陽，說以動，嫁妹之象也。正義曰：歸妺者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，歸妹猶言嫁妹也。然易論歸妹，得名不同。泰卦六五雲「帝乙歸妹」，彼據兄嫁妹謂之歸妹。此卦名歸妹，以妹從姊而嫁，謂之歸妹，故初九爻辭雲「歸妹以娣是」也。上鹹卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從姊嫁，故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。「徵兇，無攸利」者，歸妹之戒也。徵謂進有所往也。妹從姊嫁，本非正匹，惟須自守卑退，以事元妃。若妄進求寵，則有並後兇咎之敗，故曰「徵兇，無攸利」。「歸妹」，婦人謂嫁曰「歸」。兌宮歸魂卦

「徵兇」，位不當也。履於不正，說動以進，妖邪之道也。邪，似嗟反。「無攸利」，柔乘剛也。以徵則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。「徵兇，位不當也」者，此因二、三、四、五皆不當位，釋「徵兇」之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所以戒其「徵兇」也。「無攸利，柔乘剛也」者，此因六三、六五乘剛，釋「無攸利」之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。彖以失位釋「徵兇」，乘剛釋「無攸利」，而注連引言之者，略例雲：去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？二、四各在一卦之下，何得不謂之陰？則二、四陰位也，三、五陽位也。陽應在上，陰應在下。今二、三、四、五並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。

象曰：澤上有雷，「歸妹」。君子以永終知敝。歸妹，相終始之道也，故以「永終知敝」。

初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從姊之義也，故曰「歸妹以娣」也。「跛能履」者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然，雖不正，不廢能履，故曰「跛能履」也。「徵吉」者，少長非偶，為妻而行則兇焉，為娣而行則吉，故曰「徵吉」也。象曰「以恆也」者，妹而為娣，恆久之道也。「吉相承也」者，行得其宜，是相承之吉也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。室主猶在，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故反歸待時，以娣乃行也。須，如字，待也。鄭雲：「有才智之稱。」荀、陸作「嬬」，陸雲：「妾也。」正義曰：「歸妹以須」者，六三在「歸妹」之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位。象曰「未當也」者，未當其時，故宜有待也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之「帝乙歸妹」也。袂，衣袖，所以為禮容者也。「其君之袂」，謂帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之「其君之袂」也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰「不若其娣之袂良」也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰「月幾望，吉」。袂，彌世反。幾，音機，又音祈，荀作「既」。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。正義曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」者，釋其六五雖所居貴位，然長不如少也，言不如少女而從於長男也。「其位在中，以貴行也」者，釋「月幾望，吉」也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合而獲吉也。

上六，女承至虛筐也。正義曰：「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利」者，女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴。上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實；又下無其應，下命則無應之者，故為「士刲羊」，則乾而「無血」，故曰：「女承筐無實，士刲羊無血」，則「進退莫與」，故無所利。象曰「承虛筐」者，筐本盛幣為實，今之無實，正是承捧虛筐，空無所有也。周易要義卷五下，