周易要義卷四 * 下

欽定四庫全書

宋魏了翁輯家人至益

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離下巽上 家人：利女貞，家人之義，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故「利女貞」，其正在家內而已。家人，說文：「家，居也。」案，人所居稱家。爾雅：「室內謂之家」是也。巽宮二世卦，

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曰家人。女正位乎內，謂二也。男正位乎外，謂五也。家人之義以內為本故先說女也男女正天地之大義也

正義曰：「女正位乎內，男正位乎外」者，此因二五得正以釋家人之義，並明女貞之旨。家人之道必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人以內為本，故先說女也。「男女正，天地之大義也」者，因正位之言廣明家人之義，乃道均二儀，非惟人事而已。家人即女正於內，男正於外。二儀則天尊在上，地卑在下。

象曰：風自火出，家人。由內以相成，熾也。熾，尺志反。君子以言有物而行有恆。家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物，而口無擇言；行必有恆，而身無擇行。

正義曰：「風自火出，家人」者，巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾，火既炎盛，還復生風，內外相成，有似家人之義，故曰「風自火出，家人」也。「君子以言有物而行有恆」者，物，事也，言必有事。

初九，「閒有家，悔亡」。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則「悔」矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以「閒有家」，然後「悔亡」也。正義：「象曰志未變也」者，釋在初防閒之義。

六二，「無攸遂，在中饋，貞吉」。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正義。無所必遂，職乎「中饋」，「巽」順而已，是以「貞吉」也。

九三，「家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝」。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以「家人」雖「嗃嗃悔厲」，猶得其道；「婦子嘻嘻」，乃失其節也。嗃，呼落反。又呼學反。馬雲：「悅樂自得貌。」鄭雲：「苦熱之意。」荀作「□□」，劉作「熇熇」。嘻，喜悲反。馬雲：「笑聲。」鄭雲：「驕佚喜笑之意。」張作「嬉嬉」，陸作「喜喜」。

九五，王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正。「正家而天下定矣」。故「王假有家」，則「勿恤」而「吉」。假，更白反。

上九，「有孚威如，終吉」。處家人之終，居家道之成，「刑于寡妻」，以著於外者也，故曰「有孚」。凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。

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兌下離上 睽：小事吉。正義曰：「睽」者，乖異之名。物情乖異，不可大事。大事謂興役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰「小事吉」也。睽，苦圭反，馬、鄭、王肅、徐、呂、沈並音圭。序卦雲：「乖也。」雜卦雲：「外也。」說文雲：「目不相聽也。」艮宮四世卦

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曰：睽火至大矣哉。正義曰：「睽」，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行者，此就二體釋卦名為「睽」之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女，共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」者，此就二體及六五有應釋所以小事得吉。「說而麗乎明」，不為邪僻；「柔進而上行」，所之在貴。「得中而應乎剛」，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

天地睽而其事同。此以下歷就天地、男女、萬物，廣明「睽」義，體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是「天地睽」也，而生成品物，其事則同也。「男女睽而其志通」者，男外女內，分位有別，是男女睽也，而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是萬物睽也，而均於生長，其事即類。

「見惡人，無咎」者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，以為惡人所害，故曰「見惡人，無咎」，謂遜接之也。象曰以闢咎也者，惡人不應與之相見，而遜接之者，「以闢咎」也。闢音避。

九二，遇主於巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。處睽得援，雖失其位，未失道也。巷，戶絳反。說文雲：「裡中道也。」廣雅雲：「居也。」字書作「衖」。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得則兇。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四。二應於五，則近而不相比，故「見輿曳」。「輿曳」者，履非其位，失所載也。「其牛掣」者，滯隔所在，不獲進也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助。曳，以制反。掣，昌逝反。鄭作「觢」，雲：「牛角皆踴曰觢。」徐市制反。說文作「觢」，之世反，雲：「角一俯一仰。」子夏傳作「契」，雲：「一角仰也。」荀作「觭」。劉本從說文，解依鄭。「其人天」，天，剠也。馬雲：「剠鑿其額曰天。」劓，魚器反，截鼻也。王肅作「臲」。臲，魚一反。

九四，睽孤遇至志行也。正義曰：「元夫」謂初九也。處於卦始，故云元也。初、四俱陽而言夫者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰「睽孤」。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。豕而負塗，穢莫過焉。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於合，先見殊怪，故「見豕負塗」，甚可穢也；見鬼盈車，籲可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。睽志將通，「匪寇婚媾」，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，「群疑亡」也。

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艮下坎上 蹇。利西南，不利東北。西南，地也；東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。蹇，紀免反。□及序卦皆雲「難也」。王肅、徐紀偃反。兌宮四世卦。

就二體有險有止以釋蹇名。坎在其外，是險在前也。有險在前，所以為難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰「見險而能止，知矣哉」也。「蹇，利西南，往得中也」者，之於平易，救難之理，故云「往得中」也。「不利東北，其道窮」者，之於險阻，更益其難，其道彌窮，故曰「其道窮」也。「利見大人，往有功也」者，往見大人，必能除難，故曰「往有功」也。「當位，貞吉，以正邦也」者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰「當位，貞吉」也。「以正邦也」者，居難守正，正邦之道，故曰「以正邦」也。

象曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。君子以反身修德。除難莫若反身修德。正義曰：「山上有水，蹇」者，山者是巖險，水是阻難，水積山上，彌益危難，故曰「山上有水，蹇」。「君子以反身修德」者，蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自修其德，道成德立，方能濟險，故曰「君子以反身修德」也。陸績曰：「水在山上，失流通之性，故曰蹇。」通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又云：「水本應山下，今左山上，終應反下，故曰反身。」處難之世，不可以行，只可反自省察。

六二：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也，故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」。履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尤也。

六四：往蹇來連。往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰「往蹇來連」。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。連，力善反。馬雲：「難也。」鄭如字，遲久之意。正義曰：馬雲：「連亦難也。」鄭雲：「遲久之意。」六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰「往蹇，來連」也。象曰「當位實」者，明六四得位履正，當其本實，而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也。

九五，大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰「大蹇」。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰「朋來」也。正義。象曰「以中節」者，得位居中，不易其節，故致「朋來」。

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坎下震上 解。利西南。西南，眾也。解難濟險，利施於眾也。亦不困於東北，故不言不利東北也。解，音□，序卦雲：「緩也。」震宮二世卦

無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來複，則不失中。有難而往，則以速為吉也。無難則能復其中，有難則能濟其厄也。褚氏雲：世有無事求功，故誡以無難宜靜。亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。乘，如字，王肅繩證反。正義曰：「負且乘，致寇至」者，六三失正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負於物也。故寇盜知其非已所有，於是競欲奪之，故曰「負且乘，致寇至」也。「貞吝」者，負乘之人，正其所鄙，故曰「貞吝」也。象曰「亦可醜也」者，天下之醜多矣，此是其一，故曰「亦可醜也」。「自我致戎，又誰咎也」者，言此寇難由已之招。

六五，君子維有解，吉。有孚於小人，居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖暗，猶知服之而無怨矣，故曰「有孚於小人」也。

上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰「高墉」。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者，故用射之。極而後動，成而後舉，故必「獲之」而「無不利」也。象曰：「公用射隼」，以解悖也。正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於隼。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家「高墉」，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。雲「公」者，臣之極，上六以陰居上，故謂之「公」也。象曰「解，悖也」者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云「以解悖也」。解，佳買反。

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兌下艮上 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。

曷之用？二簋可用享。正義曰：「損」者，減損之名。此卦明損下益上，故謂之「損」。損之為義，損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必「有孚」，然後大吉、無咎、可正而「利有攸往」矣，故曰「損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」也。先儒皆以無咎、可貞各自為義，言既吉而無咎，則可以為正準。下王注□辭雲：「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？」然則王意以「無咎可貞」共成一義。故莊氏雲：「若行損有咎，則須補過以正其失。今行損用信，則是無過可正，故云無咎可貞」。竊謂莊氏之言得正旨矣。

「曷之用？二簋可用享」者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰

「曷之用？二簋可用享」也。損，孫本反，虧減之義，又訓失。序卦雲「緩必有所失」是也。艮宮三世卦

象曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。正義曰：山下有澤，損。「君子以懲忿窒欲」者，澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者，息其既往；窒者，閉其將來。忿欲皆有往來，懲「窒」互文而相足也。懲，直升反，止也。鄭雲：「猶清也。」劉作「懲」，雲：「清也。」蜀才作「澄」。忿，芳粉反。窒，珍栗反，徐得悉反，鄭、劉作懫，懫，止也。孟作「恎」，陸作「□」。欲，如字。

六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。損之為道，「損下益上，其道上行」。「三人」，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰「益」，其實乃損。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友；三陰俱行，則必疑矣。象曰：「一人行」，三則疑也。正義曰：「三人行，則損一人。一人行，則得其友」者，六三處損之時，居於下體。損之為義，其道上行。「三人」，謂自六三已上三陰。上一人，謂上九也；下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇；男女匹配，故能生育。六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰益，即不是減損，其實損之也。故曰「三人行，則損一人」。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰「一人行，則得其友」也。象曰「三則疑」者，言一人則可，三人益加疑惑也。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊，而為損道。江海處下，百穀歸之。履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。𫉬益而得「十朋之龜」，足以盡天人之助也。正義曰：馬、鄭皆案爾雅雲：「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣，無家。處損之終，上無所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰「弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往」也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰「得臣」。得臣則天下為一，故「無家」也。

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震下巽上 益：利有攸往，利涉大川。正義曰：益者，增足之名。損上益下，故謂之益。下已有矣，而上更益之，明聖人利物之無已也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者。向秀雲：明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利？故曰「利有攸往」。以益涉難，理絕險阻，故曰「利涉大川」。益，增長之名，又以弘裕為義。繫辭雲：「益，長裕而不設也。」巽宮三世卦

彖曰：益損至偕行。正義曰：「益，損上益下，民說無疆」者，此就二體釋卦名之義。柔巽在上，剛動在下，上巽不違於下，損上益下之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復疆限。益卦所以名益者，正以「損上益下，民說無疆」者也。自上下下，其道大光。「利有攸往，中正有慶」者，此就九五之爻釋「利有攸往，中正有慶」也。涉川無害，方見益之為利，故云：「利涉大川，木道乃行」也。

「益動而巽，日進無疆」者，自此以下，廣明益義。前則就二體明損上益下，以釋卦名。以下有動求，上能巽接，是損上益下之義。今就二體更明得益之方也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是損上益下義也。其施化之益，無有方所，故曰「天施地生，其益無方」。「凡益之道，與時偕行」者，雖施無方，不可恆用，當應時行之，故舉「凡益」以結之。

象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。正義曰：「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改」者，子夏傳雲：「雷以動之，風以散之，萬物皆益。」孟喜亦與此同。其意言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啟蟄之後，風以長物；八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷後，故曰「風雷，益」也。六子之中，並有益物，獨取風雷者，何晏雲：「取其最長可久之義也。」

初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始，體夫剛德，以蒞其事，而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非厚事之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故「元吉」乃得「無咎」也。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故「元吉」乃得「無咎」也。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。以柔居中而得位，處內履中，居益以衝。益自外來，不召自至，不先不為，則朋龜獻策，同於損卦六五之位。位不當尊，故吉在永貞也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。用享，香兩反，注同。王廙許庚反。象曰：「或益之」，自外來也。

正義曰：同於損卦六五之位，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰「永貞吉」。帝，天也。王用此時以享祭於帝，明靈降福，故曰「王用享於帝，吉」也。象曰「自外來」者，明益之者從外自來，不召而至也。

六四，中行至益志也。正義曰：「中行告公從，利用為依遷國」者，六四居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也，故曰「中行」也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰「告公從」也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰「利用為依遷國」也。遷國，國之大事。明以中行，雖有大事而無不利，如「周之東遷，晉、鄭焉依」之義也。象曰「以益志」者，既為公所從，其志得益也。

九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信；為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，故不待問而「元吉，有孚惠我德」也。以誠惠物，物亦應之，故曰「有孚惠我德」也。

上九：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」處益之極，過盈者也。求益無已，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是「偏辭也」。人道惡盈，怨者非一，故曰「或擊之」也。正義：象曰偏辭者，此有求而彼不應，是「偏辭也」。自外來者，怨者非一，不待召也。周易要義卷四下，