周易要義卷十

欽定四庫全書

宋魏了翁輯序卦雜卦略例

正義曰：序卦者，文王既繇六十四卦分為上下二篇，其先後之次，其理不見，故孔子就上下二經，各序其相次之義，故謂之序卦焉。韓康伯雲：「序卦之所明，非易之縕也。」蓋因卦之次，託象以明義，不取深縕之義，故云「非易之縕」，故以取其人理也。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變。然則康伯所云因卦之次，託象以明義，蓋不虛矣。

屯者，物之始生也。注：屯剛柔始交，故為物之始生正義曰：王肅雲：「屯剛柔始交而難生，故為物始生也。」盧氏雲：物始生，故屯難。皆以物之始生釋屯難之義。案：上言屯者，盈也，釋屯次乾、坤，其言已畢。更言屯者，物之始生者，開下說物生必蒙，直取始生之意，非重釋屯之名也。故韓康伯直引剛柔始交以釋物之始生也。

物不可以終否，故受之以同人。注：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。否，備鄙反。

豫必有隨。注：順以動者，眾之所隨。正義曰：鄭玄雲：「喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。」王肅雲：「歡豫，人必有隨。」隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案，豫卦彖雲：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。」即此。上雲「有大而能謙，必豫，故受之以豫」，其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂遊豫，則隨之。紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故康伯雲：「順以動者，眾之所隨，在於人君，取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。」

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。注：可大之業由事而生

嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。注：物相合，則須飾以修外也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。極飾則實喪也。亨，許庚反，鄭許兩反，徐音向，同。

頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。注：不養則不可動，養過則厚。正義曰：鄭玄雲：「以養賢者，宜過於厚。」王輔嗣注此卦雲：「音相過之過」。韓氏雲：「養過則厚」，與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅雲：「過莫過於不養，則以為過失之過」。案：此序卦以大過次頤也，明所過在養。子雍以為過在不養，違經反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失𬖘大過之名，已具論之於經也。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。注：物窮則變，極陷則反所麗也。

物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。注：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遁也。

有天地 云云， 然後禮義有所錯。注：言鹹卦之義也。凡序卦所明，非易之縕也。蓋因卦之次，託以明義。鹹柔上而剛下，感應以相與，夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。先儒以乾至離為上經，天道也。鹹至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。錯，七各反，注同。徐七路反。

物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。注：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遁也。

家道窮必乖，故受之以睽。注：室家至親，過在失節，故家人之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其敝必乖也。

正義曰：上序卦依文王上下而次序之，此雜卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同。故韓康伯雲：「雜卦者，雜揉眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。」虞氏雲：雜卦者，雜六十四卦以為義。其於序卦之外，別言也。昔者聖人之興，因時而作，隨其事宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故歸藏名卦之次亦多異。

屯，見而不失其居。注：屯，利建侯。君子以經綸之時，雖見而磐桓，利貞，不失其居也。見，賢遍反。

「謙輕而豫怠也。」注：謙者，不自重大。噬嗑，食也，賁，無色也。注：飾貴合眾，無定色也。「兌見而巽伏也。」注：兌貴顯說，巽貴卑退。「隨無故也，蠱則飭也。」注：「隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。」

「井通而困相遇也。」注：「井，物所通用而不吝也。困，安於所遇，而不濫也。鹹，速也。」注：「物之相應，莫速乎鹹。」

「履，不處也。」注：「王弼雲：履卦陽爻，皆以不處其位為吉也。需，不進也。」注：「畏險而止也。」

如王輔嗣略例，大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。承乘逆順之理，應變情偽之端。用有行藏，辭有險易。觀之者可以經緯天地，深測鬼神，匡濟邦家，推闢咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢臣。謹依其文，輒為註解。

一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。注：同人、履、小畜、大有之例是也。「五陰而一陽，則一陽為之主矣。」注：師、比、謙、豫、復、剝之例是也。「夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。」注：王弼曰：夫陰陽相求之物，以所求者貴也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。注：王氏曰：陽貴而陰賤，以至少處至多之地，爻雖賤，眾亦從之。小畜彖雲「柔得位，而上下應之」是也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。注：遺，棄也。棄此一爻，而舉二體以明其義。卦體之義不在一爻。豐、歸妹之類是也。

故合散屈伸，與體相乖。注：物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊塗，一致百慮。故萃卦六二：「引吉，無咎」。萃之為體，貴相從就。六三志在靜退，不欲相就。人之多闢，己獨處正，其體雖合，志則不同。故曰「合散」。乾之初九：潛龍勿用。身雖潛屈，情無憂悶，其志則伸，故曰「屈伸」。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。注：至如風虎雲龍，嘯吹相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故歸妹九四：「歸妹愆期，遲歸有時。」四體是震，是形躁也。愆期待時，是好也。履卦六三，武人為於大君，志剛也。兌體是陰，是質柔也。志懷剛，武人於大君，是愛剛也。

陵三軍者，或懼於朝廷之儀。暴威武者，或困於酒色之

近不必比，遠不必乖。注：近爻不必親比，遠爻不必乖離。屯六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，十年乃字，此例是也。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也。注：初四、二五、三上，同聲相應，不必均高卑也。同氣相求，不必齊形質也。召雲者龍，命呂者律。注：雲，水氣也。龍，水畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識。命陰呂者陽律，此明無識感有識。故二女相違，而剛柔合體。注：二女俱是陰類而相違，剛柔雖異而合體，此明異類相應。隆墀永嘆，遠壑必盈。注：隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀，六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。故投戈散地，則六親不能相保。注：投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，不能相保守也。遁卦九四：「好遁，君子吉。」處身於外，難在內，處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。同舟而濟，則胡、越何患乎異心？注：同在一舟，而俱濟彼岸，胡越雖殊，其心皆同。若漸卦三四異體和好，物莫能間，順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若胡越，利用禦寇，何患乎異心？

睽而知其類，異而知其通。注：睽彖曰：萬物睽而其事類也，男女睽而其志同也。其唯明爻者乎？注：知取捨，察安危，辨吉凶，知變化，其唯明爻者也。故有善邇而遠至，命宮而商應，若中孚之九二：「鳴鶴在陰，其子和之。」鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宮商也。修下而高者降，與彼而取此者服矣。注：處下修正，高必命之。否之初六拔茅貞吉。九四有命，疇離祉也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。大有六五「厥孚交如，威如，吉」之例是也。是故情偽相感，遠近相追。注：正應相感是實情，蹇之二五之例。不正相感是偽情，頤之三、上之例。有應雖遠而相追，睽之三、上之例。無應近則相取，賁之二、三之例是也。愛惡相攻，屈伸相推。注：同人三四，有愛有惡，迭相攻伐。否、泰二卦，一屈一伸，更相推謝。見情者獲，直往則違。注：獲，得也。見彼之情，往必得志，屯之六四「求婚媾，往吉，無不利」之例。不揆則往，彼必相違，

六三「即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝」之例是也。故擬議以成其變化，語成器而後有格。注：格，作括。括，結也。動則擬議，極於變化，語成器而後無結閡之患也。

夫卦者，時也。爻者，適時之變者也。注：卦者，統一時之大義。爻者，適時中之通變。夫時有否泰，故用有行藏。注：泰時則行，否時則藏。卦有小大，故辭有險易。注：陰長則小，陽生則大。否卦辭險，泰卦辭易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而兇也。注：一時有大畜、比、泰之制，反而有天衢、後夫、復隍之用。一時有豐亨之用，反有羈旅之兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。「泰」之初九：「拔茅茹，以其匯，徵吉。」否之初六：「拔茅茹，以其匯，貞吉亨。」卦既隨時，爻變亦準也。

故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用。注：名其「謙」、比，則吉從其類；名其「蹇」、剝，則兇從其類。震時則動應其用，艮時則靜應其用。

是故雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。注：上下雖遠，而動者有其應。「革」之六二，去五雖遠，陰陽相應，往者無咎也。雖險可以處者，得其時也。「需」上六居險之上，不憂出穴之兇，得其時也。

弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也。注：師之六五，為師之主體，是陰柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。遁位九五：嘉遁，貞吉。處遁之時，小人浸長，君子道消，逃遁於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。

故觀變動者，存乎應；察安危者，存乎位。注：爻有變動，存乎應而有動，動則不失，若「謙」之九三「勞謙君子，有終吉」之例。爻之安危，在乎位則安，若節之六四「安節，亨」之例是。失位則危，若「晉」之九四「晉如鼫鼠，貞厲」之類是也。

辨逆順者，存乎承乘。注：陽乘於陰，逆也。「師」之六三師或輿尸，兇。陰承於陽，順也。噬嗑六三「小吝，無咎」也。明出處者，存乎外內。注：遁，君子處外。臨，君子處內。遠近終始，各存其會。注：適得其時則吉，失其要會則兇。

闢險尚遠，趨時貴近。注：遁上九「肥遁，無不利」，尚遠也。觀六四「觀國之光，利用賓於王」，貴近也。比、復好先，乾、壯惡首。注：比初六「有孚，無咎」，上六「比之無首，兇」；復之初九「不遠復，無祗悔，元吉」，上六「迷復，兇」；乾上九「亢龍有悔」、大壯上六「羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利」之例是也。

明夷務暗，豐尚光大。注：明夷彖雲利艱貞，晦其明也。豐彖雲「勿憂，宜日中」，是也。吉凶有時，不可犯也。注：時有吉凶，不可越分輕犯。動靜有適，不可過也。注：動靜適時，不可過越而動。犯時之忌，罪不在大。失其所適，過不在深。注：若夬之九三「壯於𬱓，有兇」。得位有應，時方陽長，同決小人，三獨應之，犯時之忌，兇其宜也。大過九四：棟隆，吉。有它吝。大過之時，陽處陰位為美。九四陽處陰位，能隆其棟，良由應初，則有它吝。此所適違時。

義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？注：大壯九三有乾，亦云羝羊。坤卦無乾，彖亦云牝馬。爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？注：遁無坤，六三亦稱牛。明夷無乾，六二亦稱馬。而或者定馬於乾。注：唯執乾為馬，其象未弘也。案文責卦，有馬無乾，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。注：廣推金、木、水、火、土為象也。一失其原，巧愈彌甚。注：一失聖人之原旨，廣為譬喻，失之甚，縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。注：失魚兔，則空守筌蹄；遺健順，則空說龍馬。

案象無初上得位、失位之文。注：陰陽居之，不雲得失。又繫辭但論三、五、二、四同功異位，亦不及初上，何乎？注同其意也。唯乾上九文言云：貴而無位，注：陽居之也。需上六，需雖不當位，注：陰居之也。若以上為陰位邪，則需上六不得雲不當位也；若以上為陽位邪，則乾上九不得雲「貴而無位」也。陰陽處之，皆雲非位，而初亦不說當位、失位也。注：不論當位、失位兇吉之由。然則初上者，是事之終始，無陰陽定位也。注：初為始，上為終，施之於人為終始，非祿位之地也。故乾初謂之「潛」，過五謂之「無位」，未有處其位而云「潛」，上有位而云「無」者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初、上無陰陽定位，亦以明矣。夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。注：宅，居也。二、四陰賤，小人居之；三五陽貴，君子居之。爻者，守位分之任，應貴賤之序也。注：各守其位，應之以序。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不為之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。

尊卑有常序，始終無常主。注：四爻有尊卑之序，始終無陰陽之常主也。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻。初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處，則謂之位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰「元亨利貞」也。注：元為生物之始，春也。亨為會聚於物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能幹濟於物，冬也。乾用此四德，以成君子大人之法也。其有先貞而後亨者，亨由於貞也。注：離卦雲：「利貞，亨。」

凡彖者，統論一卦之體者也。象者，各辨一爻之義者也。注：彖統論卦體，象各明一爻之義。故履卦六三為兌之主，以應於乾，成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應，雖危而亨也。注：彖雲：柔履剛，說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。象則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨，而見咥也。注：六三履虎尾，咥人，兇。彖言不咥，象言見咥，明爻、彖其義各異也。訟之九二，亦同斯義。注：訟彖曰：「有孚窒惕，中吉，剛來而得中。」注云：其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任也。

九二不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚也。

凡言無咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得無咎也。注乾之九三「君子終日乾乾，無咎」，若防失其道，則有過咎也。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也。注師貞丈人吉，無咎，注云：興役動眾，無功，罪也，故吉乃無咎。無咎吉者，先免於咎，而後吉從之也。注比初六有孚，比之，無咎，終來有它吉之例也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。注需之九二「需於沙，小有言，終吉」，注云：近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也。或有罪自已招，無所怨咎，亦曰無咎。故節六三曰：「不節若，則嗟若，無咎」。象曰：不節之嗟，又誰咎也。

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屯。此一卦皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也，故陰爻皆先求陽，不召自往，馬雖班如，猶不廢，不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故「大得民也」。

䷃

蒙此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女；四遠於陽，則「困蒙，吝」；初比於陽，則「發矇」也。

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大過者，「棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣，而守其常，則是危而弗扶，兇之道也。以陽居陰，拯弱之義也。故陽爻皆以居陰位為美，濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利」也。注：大過之時，陽處陰位，心無系應為吉。陽得位有應則兇。

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遁，小人浸長，難在於內，亨在於外，與臨卦相對者也。臨，剛長則柔危；遁，柔長故剛遁也。注：遁以遠時為吉，不繫為美。上則肥遁，初則有厲。

䷡

大壯未有違謙越禮，能全其壯者也。故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也。用壯處壯，則觸藩矣。

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明夷為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰「君子於行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而徵至暗，故曰「南狩，獲其大首也」。注：遠難藏明，明夷之義。遠，於萬反。溺，寧歷反。周易要義卷十