周易要義卷七 * 下

欽定四庫全書

宋魏了翁輯上系

正義曰：「作易者，其知盜乎」者，此結上不密失身之事。事若不密，人則乘此機危而害之。有若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變。若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。

負也者，小人之事也。負者，擔負於物，合是小人所為也。「乘也者，君子之器」，言乘車者，君子之器物，言君子合乘車，今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人思欲奪之矣。「上慢下暴，盜思伐之矣」，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，為政如此，大盜思欲伐之矣。「慢藏誨盜，冶容誨淫」，以比小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。乘也者，如字，一讀乘，時正反。藏，才浪反。誨如字，教也。

大衍之數五十，其用四十有九，王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有。故常於有物之極，而必明其所由之宗也。衍，延善反。又注演同。鄭雲：「衍，演也。」

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛奇。凡四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰再扐而後掛。凡閏者十九年七閏為一章。五歲再閏者二，故略舉其凡也。掛一，卦買反，別也。王肅音卦。揲，時設反。案：揲猶數也。說文雲：「閱持也。」一音思頬反，徐音息列反，鄭雲：「取也。」

乾之策，二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。策，初革反，字亦作策。坤之策，百四十有四。陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。當，如字，下同。期，本又作期，音基，同。是故四營而成易，分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。

正義曰：此第八章。明占筮之法，揲□之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。

「大衍之數五十，其用四十有九」者，京房雲：「五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。」馬季長雲：「易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。」荀爽雲：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九潛龍勿用，故用四十九也。」鄭康成雲：「天地之數五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。」姚信、董遇雲：「天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。」但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。今案：王弼雲：「演天地之數，所賴者五十。」據王弼此說，其意皆與諸儒不同。萬物之策凡有萬一千五百二十，其用此策推演天地之數，唯用五十策也。一謂自然所須策者，唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者唯用四十有九，其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。顧歡同王弼此說。故顧歡雲：「立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數，以明不可言之義。」只如此意，則別無所以自然而有此「五十」也，今依用之。

分而為二「以象兩」者，五十之內去其一，餘有四十九，合同未分，是「象太一」也；今以四十九分而為二，「以象兩儀」也。「掛一以象三」者，就兩儀之間，於天數之中分掛其一而配兩儀，以象三才也。「揲之以四以象四時」者，分揲其□，皆以四四為數，以象四時。「歸奇於扐以象閏」者，「奇」謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道，歸殘聚餘，分而成閏也。「五歲再閏」者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。「再扐而後掛」者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘歸之，合於扐掛之一處，是一揲也；又以四四揲地之數，最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之，是「再扐而後掛」也。「天數五」者，謂一三五、七九也。「地數五」者，謂二四、六八十也。「五位相得而各有合」者，若天一與地六相得，合為水；地二與天七相得，合為火；天三與地八相得，合為木；地四與天九相得，合為金；天五與地十相得，合為土。「天數二十有五」者，總合五奇之數；「地數三十」者，總合五偶之數也。「凡天地之數五十有五」者，是天地二數相合為五十有五，此乃天地陰陽奇偶之數，非是上文演天地之策也。

此所以成變化而行鬼神者，言此陽奇陰偶之數，成就其變化，言變化以此陰陽而成，故云「成變化」也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云「而行鬼神」。

「乾之策二百一十有六」者，乾之老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百十六策也。乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策。此經據老陽之策也。「坤之策百四十有四」者，坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。此經據坤之老陰，故百四十有四也。「凡三百有六十，當期之日」者，舉合乾坤兩策，有三百有六十當期之數。三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數」者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半。陽爻一百九十二爻，爻別有三十六，總有六千九百一十二也；陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數也。

四營而成易者，「營」謂經營而後成也。謂四度蓍策，乃成易之一變也。「十有八變而成卦」者，每一爻有三變，謂第一揲，不五則九，是一變也。第二揲，不四則八，是二變也。第三揲，亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二、第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四、或有五、或有八也。或有二個四而有一個九，此為「兩少一多」也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九，有一個八，而有一個四；或有二個八，而有一個五，此謂「兩多一少」也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。「八卦而小成」者，象天地、雷風、日月、山澤，於大象略盡，是「易道小成」。「引而伸之」者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。「觸類而長之」者，謂逢觸事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長於剛；若觸柔之事類，以次增長於柔。「天下之能事畢矣」者，天下萬事皆如是例，各以類增長，則天下所能之事法象皆盡。

正義曰：王弼雲：「演天地之數。」「所賴者五十」者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼雲以證成其義之數。「所賴者五十」，謂萬物籌策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所須賴者唯賴五十。

夫易，聖人之所以極深而研幾也者，易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研核幾微也。「極深」者，前經初一節雲「君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深」，是極深也。「研幾」者，上經次節雲「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象」，是研幾也。「唯深也，故能通天下之志」者，言聖人用易道以極深，故聖人德深也，「故能通天下之志」，意即是前經上節「問焉而以言，其受命如響，遂知來物」，是通天下之志也。「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前經次節「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文」是也。幾者，離無入有，是有初之微，以能知有初之微，則能興行其事，故能成天下之事務也。「唯神也，故不疾而速，不行而至」者，此覆說上經下節易之神功也。以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。案下節雲「唯深也」，言「通天下之志」，「唯幾也」，言「成天下之務」。今「唯神也」直雲「不疾而速，不行而至」，不言「通天下」者，神則至理微妙，不可測知，無象無功，於天下之事，理絕名言，不可論也，故不雲「成天下之功」也。子曰：「易有聖人之道四焉者，此之謂也」者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰「聖人之道四焉」，是此之謂也。章首「聖人之道有四」者，韓氏注云：「此四者存乎器象，可得而用者，則辭也、變也、象也、佔也，是有形之物，形器可知也。」若章中所陳，則有三事：一是至精，精則唯深也；二是至變，變則唯幾也；三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事不得配章首四事。韓氏雲「四者存乎器象」，故知章中三事不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事，故章中歷陳三事，下總以「聖人之道四焉」結之也。

十三、 □圓神卦方，知爻易貢。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知。圓者，運而不窮；方者，止而有分。言□以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。知音智，注同。六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。易，以豉反。韓音亦，謂變易。 十四、 □定數於卦為來，卦成象於蓍為往。

神以知來，知以藏往。明蓍卦之用同神知也。□定數於始，於卦為來；卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。正義曰：以□望卦，則是知卦象將來之事，故言「神以知來」；以卦望□，則是聚於□象往去之事，故言「知以藏往」也。

其孰能與此哉者，言誰能同此也，蓋是古之聰明睿知神武而不殺者。夫易道深遠，以吉凶禍福威服萬物，故古人聰明睿知神武之君，謂伏羲等用此易道能威服天下，而不用刑殺而威服之也。

凡物先藏而後出，故先言「坤」而後言「乾」。闔戶，謂閉藏萬物，若室之閉闔其戶，故云「闔戶謂之坤」。「闢戶謂之乾」者，闢戶，謂吐生萬物也，若室之開闢其戶，故云「闢戶謂之乾」也。「一闔一闢謂之變」者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更闔，或陰變為陽，或閉而還開，是「謂之變」也。「往來不窮謂之通」者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，常得通流，是「謂之通」也。

「見乃謂之象」者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。「形乃謂之器」者，體質成形，是謂器物，故曰「形乃謂之器」，言其著也。「制而用之謂之法」者，言聖人裁製其物而施用之，垂為模範，故云「謂之法」。「利用出入，民鹹用之，謂之神」者，言聖人以利為用，或出或入，使民鹹用之，是聖德微妙，故云「謂之神」。

太極天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故老子云「道生一」，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰「太極生兩儀」，即老子云「一生二」也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰「兩儀」，謂兩體容儀也。兩儀生四象者，謂金、木、水、火稟天地而有，故云「兩儀生四象」。土則分王四季，又地中之別，故唯雲「四象」也。「四象生八卦」者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。「八卦定吉凶」者，八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇，故八卦定吉凶也。「吉凶生大業」者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。

「河出圖，洛出書，聖人則之」者，如鄭康成之義，則春秋緯雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。「河圖」有九篇，「洛書」有六篇。孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。

莊氏雲：「四象謂六十四卦之中，有實象、有假象、有義象，有用象，為四象也。」今於釋卦之處已破之矣。何氏以為：四象謂：「天生神物，聖人則之」，一也；「天地變化，聖人效之」，二也；「天垂象，見吉凶，聖人象之」，三也；

「河出圖，洛出書，聖人則之」，四也。今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱「易有四象」？且又云：「易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也。」然則象之與辭，相對之物，辭既爻卦之下辭，則象謂爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。「繫辭焉，所以告」者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。「定之以吉凶，所以斷」者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。 二十一 立象設卦，繫辭變通以鼓舞。總之，

「聖人立象以盡意」者，雖言不盡意，立象可以盡之也。「設卦以盡情偽」者，非惟立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情偽也。「繫辭焉以盡其言」者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。「變而通之以盡利」者，變，謂化而裁之；通，謂推而行之，故能盡物之利也。「鼓之舞之以盡神」者，此一句總結立象盡意、繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與於此。

舉而錯之天下之民。「謂之事業」者，謂舉此理以為變化，而錯置於天下之民，凡民得以營為事業，故云「謂之事業」也。此乃自然以變化錯置於民也。聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業也。凡繫辭之說，皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下。是故易與聖人恆相將也，以作易者本為立教故也，非是空說易道，不關人事也。「是故夫象，

聖人有以見天下之賾」至「是故謂之爻」者，於第六章已具其文，今於此更復言者，何也？為下雲「極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭」，為此故更引其文也。已下又云「存乎變」、「存乎通」、「存乎其人」，廣陳所存之事，所以須重論也。周易要義卷七下，