周易要義卷三 * 上

欽定四庫全書

宋魏了翁輯噬嗑至無妄

䷔

震下離上 噬嗑：亨，利用獄。「噬」，齧也。「嗑」，合也。凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過也。間與過齧而合之，所以通也。刑剋以通，獄之利也。噬嗑：亨，利用獄。正義曰：「噬嗑，亨」者，「噬」，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得「亨」也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑，亨」也。「利用獄」者，以刑除間之物，故「利用獄」也。噬，市制反。嗑，胡臘反。巽宮五世卦。

正義曰：頤中有物曰「噬嗑」者，此釋「噬嗑」名也。案，諸卦之彖先標卦名，乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之；若其義顯露，則不先出卦名，則此頤中有物曰噬嗑之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文𫝑，隨義而發，不為例也。

「剛柔分，動而明，雷電合而章」者，釋「利用獄」之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。「剛柔分」，謂震剛在下，離柔在上。「剛柔」雲「分」，「雷電」雲「合」者，欲見明之與動，各是一事，故「剛柔」雲「分」也。明、動雖各一事，相須而用，故「雷電」雲「合」。但易之為體，取象既多，若取分義，則雲「震下離上」；若取合義，則雲「離、震合體」，共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義。

象曰：「雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。」正義曰：「雷電，噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但「噬嗑」象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法可畏之義，故連雲「雷電」也。

敕，恥力反，此俗字也。字林作「敇」。鄭雲：「敕猶理也。」一雲「整」。

初九，屨校滅趾，無咎。居無位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微而後至於著；罰之所始，必始於薄而後至於誅。過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故「無咎」也。「校」者，以木絞校者也，即械也。「校」者，取其通名也。

上九，何校滅耳，兇。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於「滅耳」。及首非誡，滅耳非懲，兇莫甚焉。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。聰不明故不慮，惡積至於不可解也。正義曰：馬雲：「耳無所聞。」鄭雲：「目不明，耳不聰。」王肅雲：「言其聰之不明。」

䷕

離下艮上。 賁。亨。小利有攸往。正義曰：賁，飾也。以剛柔二象交相文飾也。「賁，亨」者，以柔來文剛而得亨通，故曰「賁，亨」也。「小利有攸往」者，以剛上文柔，不得中位，故不能大有所往，故云「小利有攸往」也。賁，彼偽反，徐甫寄反，李軌府粗反。傅氏雲：「賁，古斑字，文章貌。」鄭雲：「變也，文飾之貌。」王肅符文反，雲：「有文飾，黃白色。」艮宮一世卦

彖曰：「賁，亨。」柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以「亨」。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故「小利有攸往」。上，時掌反。

正義曰：「天文也」者，天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。「文明以止，人文」者，文明，離也；以止，艮也。用此文明之道裁止於人，是人之文德之教。此賁卦之象，既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。「觀乎天文，以察時變」者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也；十月純陰用事，陽在其中，薺麥生也。是觀剛柔而察時變也。「觀乎人文，以化成天下」者，言聖人觀察人文，則詩、書、禮、樂之謂，當法此教而「化成天下」也。

正義曰：坤之上六，何以來居二位，不居於初、三？乾之九二，何以分居上位，不居於五者？乾性剛亢，故以已九二上居坤極；坤性柔順，不為物首，故以已上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上、柔向下者？今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交；若乾上坤下，則是否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

初九，賁其趾，舍車而徒。車，音居。鄭、張本作「輿」，從漢時始有居音。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。有應在初，而閡於三為己寇，雖二志相感，不獲通亨。欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，「翰如」以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。皤，白波反。說文：「老人貌。」董音盤，雲：「馬作足橫行曰皤。」鄭、陸作燔，音煩。荀作波。翰，戶旦反。董、黃雲：「馬舉頭高仰也。」馬、荀雲：「高也。」鄭雲：「白也。」亦作，寒案反。

六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔，用莫過儉泰而能約，故必「吝」焉，乃得終吉也。賁於，黃本「賁」作「世」。束帛，子夏傳雲：「五匹為束，三玄二纁，象陰陽。」戔，在千反，馬雲：「委積貌。」薛、虞雲：「禮之多也。」又音箋。黃雲：「猥積貌。」一雲：「顯貌。」子夏傳作「殘殘」。象曰：六五之「吉」，有喜也。正義曰：為飾之主。飾之盛者，若宮室輿服之屬。五為飾主，若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。「施飾丘園，盛莫大焉」者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，盛莫大焉。故「賁於束帛，丘園乃落」者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛珍寶，則質素之道乃損落，故云「丘園乃落」也。「賁於丘園，帛乃戔戔」者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃戔戔眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之士乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃戔戔也。諸家注易，多為此解。但今案：輔嗣之注，全無聘賢之意。且爻之與象，亦無待士之文。輔嗣雲：「用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。」此則普論為國之道，不尚華侈而貴儉約也。

若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔鴈、玄纁、蒲輪、駟馬，豈止束帛之間而云儉約之事？今觀注意，故為此解耳。

䷖

坤下艮上 剝。不利有攸往。正義曰：剝者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱「剝」也。小人既長，故「不利有攸往」。剝，邦角反。彖雲：「剝，剝也。」馬雲：「落也。」說文雲：「裂也。」乾宮五世卦

彖曰：順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。坤順而艮止也。所以順而止之，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也。

象曰：山附至安宅。正義曰：「山附於地，剝」者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云「山附於地，剝」也。「上以厚下安宅」者，剝之為義，從下而起，故在上之人當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

初六，剝床以足，蔑貞兇。床者，人之所以安也。「剝床以足」，猶雲剝床之足也。蔑猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而兇來也。蔑，莫結反，猶削也。楚俗有削滅之言。馬雲：「無也」，鄭雲：「輕慢。」荀作滅。六二，剝床以辨，蔑貞兇。蔑，猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故剝其辨也。稍近於床，轉欲滅物之所處，長柔而削正，以斯為德，物所棄也。辨，徐音辦具之辦，足上也。馬、鄭同。黃雲：「床簀也。」薛、虞膝下也。鄭符勉反，王肅否勉反。正義曰：「剝床以辨」者，辨謂床身之下，床足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於「辨」，是漸近人身。初既稱「蔑」，二又稱「蔑」，蔑上覆蔑，此為蔑甚極，故云「蔑」，猶甚極之辭也。「蔑」謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以「蔑」為「削」。

六三，剝之無咎。與上為應。群陰剝陽，我獨恊焉。雖處於剝，可以「無咎」。象曰：「剝之無咎」，失上下也。三上下各有二陰，而三獨應於陽，則「失上下」也。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。處剝之時，居得尊位，為剝之主者也。剝之為害，小人得寵以消君子者也。若能施寵小人，似宮人而已，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。「貫魚」，謂此眾陰也。駢頭相次，似「魚貫」也。

上九：碩果不食。君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則民覆蔭；小人用之，則剝下所庇。正義：象曰「君子得輿，民所載」者，釋「得輿」之義。若君子居處此位，養育其民，民所仰載也。「小人剝廬，終不可用」者，言小人處此位為君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

䷗

震下坤上 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。正義曰：「復，亨」者，陽氣反覆而得亨通，故曰「復，亨」也。「出入無疾」者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。「朋來無咎」者，朋謂陽也，反覆眾陽，朋聚而來，則「無咎」也。若非陽眾，來則有咎，以其眾陽之來，故「無咎」也。「反覆其道，七日來複」者，欲速反之與復而得其道，不可過遠，唯七日則來複，乃合於道也。「利有攸往」者，以陽氣方長，往則小人道消也。複音服，反也，還也。坤宮一世，卦

彖曰：「復，亨」，剛反。動而以順行，是以「出入無疾」，入則陽反，出則剛長，故「無疾」。疾猶病也。「剛反」絕句。「朋來無咎」，朋，謂陽也。反覆其道。七日來複，陽氣始剝盡，至來複時，凡七日。天行也。以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。「利有攸往」，剛長也。往則小人道消也。復，其見天地之心乎？復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未𫉬具存矣。

釋注「陽氣」至「凡七日」。正義曰：「陽氣始剝盡」，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來複時，凡經七日。觀注之意，陽氣從剝盡之後，至於反覆，凡經七日。其注分明。如褚氏、莊氏並雲：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不雲「月」者，欲見陽長鬚速，故變月言日。今輔嗣雲「剝盡」至「來複」，是從盡至來複，經七日也。若從五月言之，何得雲「始盡」也？又臨卦亦是陽長而言八月，今復卦亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀注之意，必謂不然，亦用易緯六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。案易緯稽覽圖雲：卦氣起中孚，故離、坎、震、兌各主其一方。其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡，在於九月之末，十月當純坤用事，坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復卦陽來，是從剝盡至陽氣來複。隔坤之一卦，六日七分，舉成數言之，故輔嗣言「凡七日」也。

反覆者，則出入之義。反謂入而倒反，復謂既反之後，復而向上也。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。方，事也。冬至，陰之復也；夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜。先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。正義曰：「雷在地中，復」者，雷是動，復卦以動息為主，故曰「雷在地中」，不但不可出行，亦不可省視事也。冬至陰之復；夏至陽之復。復為反本，靜為動本。冬至一陽生，是陽動用而陰復於靜也。夏至一陰生，是陰動用而陽復於靜也。動復則靜。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷兇。不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其殆庶幾乎？故「元吉」也。

祗音支，辭也。馬同，音之是反。韓伯祁支反，雲：「大也。」鄭雲：「病也。」王肅作「禔」，時支反。陸雲：「禔，安也。」九家本作「多」字，音㩼。幾，音機。正義曰：「不遠復」者，最處復初，是始復者也。既在陽復，即能從而復之，是迷而不遠，即能復也。「無祗悔，元吉」者，韓氏雲：「祗，大也。」既能速復，是無大悔，所以大吉。象曰「不遠之復，以修身」者，釋不遠之「復」也。

六二，休復，吉。得位處中，最比於初。上無陽爻，以疑其親。陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。象曰：「休復」之吉，以下仁也。正義曰：下，如字。王肅雲：「下附於仁。」徐戶嫁反。

六三，頻復，厲，無咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。複道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。頻，如字，本又作「𫫾」，𫫾，眉也。鄭作卑，音同。馬雲：「憂頻也。」

六四，中行獨復。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰「中行獨復」也。象曰：「中行獨復」，以從道也。正義曰：「中行獨復」者，處於上卦之下，上下各有二陰，已獨應初，居在眾陰之中，故云「中行」。獨自應初，故云「獨復」。從道而歸，故象雲「以從道也」。

上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國，君兇，至於十年不克徵。最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰「迷復」也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復，量斯勢也，雖復十年修之，猶未能徵也。

災，本又作「災」，鄭作「災」。案說文：災，正字也；災，或字也；災，籀文也。眚，生領反，下卦同。子夏傳雲：「傷害曰災，妖祥曰眚。」鄭雲：「異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。」

䷘

震下乾上 無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。正義曰：無妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰「元亨，利貞」也。「其匪正有眚，不利有攸往」者，既「無妄」，當以正道行之；若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。妄，亡亮反。無妄，無虛妄也。說文雲：妄，亂也。馬、鄭、王肅皆雲：「妄猶望，謂無所希望也。」巽宮四世卦

象曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。先王以茂對時，育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。正義曰：「天下雷行」者，雷是威□之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄。案：諸卦之象，直言兩象，即以卦名結之。若「雷在地中，復」。今無妄應雲「天下雷行，無妄」。今雲「物與無妄」者，欲見萬物皆無妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故「利有攸往」。獲，黃郭反。或依注作「不耕而獲」，非。下句亦然。菑，側其反，馬雲：「田一歲也。」董雲：「反草也。」畬，音餘，馬雲：「田三歲也。」董雲：「悉耨曰畬。」說文雲：「二歲治田也。」字林：「弋恕反。」擅，市戰反。象曰：「不耕穫」，未富也。正義曰：「不耕穫，不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已；不敢菑發新田，唯治其畬熟之地，皆是不為其初而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往；若不如此，則往而無利也。象曰「不耕穫，未富也」者，釋「不耕而獲」之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕，耕之與獲，俱為己事，唯為後獲，不敢先耕，事既闕初，不擅其美，故云「未富也」。

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是「無妄」之所以為災也。牛者，稼穡之資也。二以不耕而獲，利有攸往，而三為不順之行，故「或繫之牛」，是有司之所以為𫉬，彼人之所以為災也。正義曰：「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災」者，「無妄」之世，邪道不行，六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者，稼穡之資。六三僭為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或繫之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是行人制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人，僭為耕事，受其災罰，故曰「行人之得，邑人之災」也。象曰「行人得牛，邑人災也」者，釋「行人之得」。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無妄之主者也。下皆「無妄」，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則兇，故曰「勿藥有喜」。象曰：無妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻「無妄」，故不可試也。正義曰：「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢兇禍。若堯湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理。至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦□反傷其性。周易要義卷三上，