周易要義卷九

欽定四庫全書

宋魏了翁輯說卦 一 幽贊神明而生□□蒿屬。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也；贊，明也。□受命如響，不知所以然而然也。贊，本或作贊，子旦反。□，音屍。說文雲：「蒿屬，生千歲，三百莖，易以為數。天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。」毛詩草木疏雲：似藾蕭，青色，科生。洪範五行傳雲：蓍百年一本生百莖。論衡雲：七十歲生一莖，七百歲生十莖，神靈之物，故生遲也。史記雲：生滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有云氣覆之。淮南子云：上有叢蓍，下有伏龜。

參天兩地而倚數，參，奇也。兩，耦也。七九陽數，六八陰數。觀變於陰陽而立卦，卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體。蓍則錯綜天地參兩之數。

數，卦曰觀變於陰陽也觀變，一本作「觀變化」。發揮於剛柔而生。文不全，標目缺三四，此處蓋脫去一頁。

正義：「此聖人即伏犧也。不言伏犧而云聖人者，明以聖知而製作也。」且下系己雲：「包犧氏之王天下也，於是始作八卦。」今言「作易」，明是伏犧，非文王等。凡言「作」者，皆本其事之所由，故云

「昔者聖人之作易也」。聖人作易，其作如何？以此聖知深明神明之道而生用□求卦之法，故曰「幽贊於神明而生□」也。倚，立也。既用□求卦，其揲□所得，取奇數於天，取耦數於地，而立七、八、九、六之數，故曰「參天兩地而倚數也」。言其作易聖人本觀察變化之道，象於天地陰陽而立乾坤等卦，故曰「觀變於陰陽而立卦」也。既觀象立卦，又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻，故曰「發揮於剛柔而生爻也」。□數既生，爻卦又立，易道周備，無理不盡。聖人用之，上以和恊順成聖人之道德，下以治理斷割人倫之正義，物理既窮，生性又盡，至於一朝所賦之命，莫不窮其短長，定其吉凶，故曰和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命也。

正義曰：「先儒馬融、王肅等解此，皆依繫辭雲：天數五，地數五，五位相得而各有合。」以為五位相合，以陰從陽，天得三合，謂三與五也；地得兩合謂二與四也。鄭玄亦云：天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。其意皆以繫辭所云

「大演之數五十，其用四十九」，明用□之數。下雲「天數五，地數五，五位相得而各有合，天地之數五十有五」，以為大演即天地之數。又此上言「幽贊於神明而生□」，便雲「參天兩地而倚數」，驗文準義，故知如此。韓康伯注繫辭雲「大演之數五十」，用王輔嗣意，雲易之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用，以之通，非數而數，以之成。用與不用，本末合數，故五十也。以大衍五十非即天地之數，故不用。馬融、鄭玄等說：

然此倚數在生蓍之後，立卦之前，明用□得數而布以為卦，故以七、八、九、六當之。七、九為奇，天數也。六、八為耦，地數也。故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之數也。何以參兩為目奇耦者，蓋古之奇耦，亦以參兩言之。

正義曰：「卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體」者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫，八卦未重，則雷風各異，山澤不通，於陰陽變化之理，未為周備，故此下雲「八卦相錯，數往者順，知來者逆」，注云「八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之」是也。知非八卦者，先儒皆以繫辭論用□之法，雲「四營而成易，十有八變而成卦」者，謂用□三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。然則用□在六爻之後，非三畫之時。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化，人事吉凶莫不周備，縕在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下系之以辭，明其爻卦之中吉凶之義。蓍是數也，傳稱「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數」，然則數從象生，故可用數求象，於是幽贊於神明而生□。用□之法，求取卦爻，以定吉凶。繫辭曰「天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物」是也。繫辭言伏犧作易之初，不假用□成卦，直言仰觀俯察。此則論其既重之後，端策布爻，故先言生□，後言立卦，非是聖人幽贊，元在觀變之前。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛」，則在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形。變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰剛柔也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言剛柔者，要其終也。要，一遙反。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰「分陰分陽」。六爻升降，或柔或剛，故曰迭用柔剛也。正義曰：既兼備三才之道，而皆兩之，作易本順此道理，須六畫成卦，故作易者因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，迭用六、八之柔爻，七、九之剛爻而來居之，故作易者分六位而成爻卦之文章也。

注或有至其終也。正義曰：在形而言陰陽者，即坤象辭雲「履霜堅冰，陰始凝」是也。在氣而言柔剛者，即尚書雲「高明柔克」，及左傳雲「天為剛德」是也。

注：「二、四為陰，三、五為陽。」正義曰：王輔嗣以初、上無陰陽定位，此注用王之說也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆。易八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之。相薄，旁各反，陸雲：「相附薄也。」馬、鄭、顧雲：「薄，入也。」射，食亦反。虞、陸、董、姚、王肅音亦，雲：「厭也。」數往，色具反，又色主反。而數，色主反，下文同。是故易，逆數也。作易以逆睹來事，以前民用。正義曰：此一節就卦象明重卦之意。易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理。所以因而重之，令八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震巽、坎離、艮兌莫不交互而相重，以象天地、雷風、水火、山澤莫不交錯，則易之爻卦與天地等。

雷以至藏之。正義曰：此一節總明八卦養物之功。晅，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅雲：互相備也。明雷風與震巽同用，乾坤與天地通功也。本又作𣈶，徐古鄧反，又一音香元反。

帝出至乎艮。正義曰：康伯於此無注，然益卦六二「王用享於帝，吉」，王輔嗣注云：「帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。」王之注意正引此文，則輔嗣之意以此帝為天帝也。帝若出萬物則在乎震，潔齊萬物則在乎巽，令萬物相見則在乎離，致役以養萬物則在乎坤，說萬物而可言者則在乎兌，陰陽相戰則在乎乾，受納萬物勤勞則在乎坎，能成萬物而可定則在乎艮也。「萬物出乎震，震，東方」者，解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時萬物出生也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。解上齊乎巽，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆潔齊也。「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也」者，解上「相見乎離」，因明聖人法離之事，以離為象日之卦，故為明也，日出而萬物皆相見也。又位在南方，聖人法南面而聽天下，嚮明而治也，故云「蓋取諸此也」。「坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤」者，解上「致役乎坤」，以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云「致役乎坤」。鄭雲：「坤不言方所者，言地之養物不專一也。」「兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌」者，解上「說言乎兌」，以兌是象澤之卦，說萬物者莫說乎澤。又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也，正秋而萬物皆說成也。「戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也」者，解上「戰乎乾」。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也，故曰「戰乎乾」。「坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎」者，解上「勞乎坎」。以坎是象水之卦，水行不捨晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時為冬，冬時萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也。

「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮」者，解上「成言乎艮」也。以艮是東北方之卦也，東北在寅、醜之間，醜為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。

不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者非物，妙萬物而為言者。神既範圍天地，故此之下不復別言乾坤，

震象雷也；「撓散萬物者，莫疾乎巽」，巽象風也；「乾燥萬物者，莫熯乎離」，離象火也；「光說萬物者，莫說乎兌」，兌象澤也；「潤溼萬物者，莫潤乎坎」，坎象水也；「終萬物、始萬物者，莫盛乎艮」，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮及，雷風雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然後能行變化而盡成萬物也。

艮不言山，獨舉卦名者，動撓、燥潤之功，是雷風水火至於終始萬物，于山義為微，故言艮而不言山也。上章言「水火不相入」，此言「水火相逮」者，既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言「雷風相薄」，此言「不相悖」者，二象俱動，動若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。

「乾為馬」至兌為羊。正義曰：此一節說八卦畜獸之象，略明遠取諸物也。乾象天，以行健，故為馬也。「坤為牛」，坤象地，任重而順，故「為牛」也。「震為龍」，震動象，龍動物，故「為龍」也。「巽為雞」，巽主號令，雞能知時，故「為雞」也。「坎為豕」，坎主水瀆，豕處汙溼，故「為豕」也。「離為雉」，離為文明，雉有文章，故為雉也。「艮為狗」，艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗也。「兌為羊」，兌，說也。王廙雲：羊者，順從之畜，故為羊也。

乾為首至兌為口。正義曰：此一節說八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也。「坤為腹」，坤能包藏含容，故「為腹」也。「震為足」，足能動用，故「為足」也。「巽為股」，股隨於足，則巽順之謂，故「為股」也。「坎為耳」，北方之卦主聽，故「為耳」也。「離為目」，南方之卦主視，故「為目」也。「艮為手」，艮既為手，亦能止持其物，故為手也。「兌為口」，兌西方之卦，主言語，故為口也。

乾天至少女正義曰：此一節說乾坤六子，明父子之道。王氏雲：索，求也。以乾坤為父母而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰「中女」。乾三求得坤氣為兌，故曰「少女」。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。正義曰：乾既為天，天動轉運，故「為圜」也。「為君」、為父，取其尊道而為萬物之始也；「為玉、為金」，取其剛而清明也；「為寒」、為冰，取其西北寒冰之地也；「為大赤」，取其盛陽之色也。「為良馬」，取其行健之善也。「為老馬」，取其行健之久也。「為瘠馬」，取其行健之甚，瘠馬骨多也。「為駁馬」，言此馬有牙如鋸，能食虎豹。爾雅雲：「鋸牙食虎豹」，此之謂也。王廙雲：「駁馬能食虎豹，取其至健也。」「為木果」，取其果實著木，有似星之著天也。圜，音圓。瘠，在亦反，下同。王廙雲：「健之甚者，為多骨也。」京、荀作「柴」，雲「多筋幹」。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。正義曰：坤既為地，地受任生育，故謂之「為母」也。「為布」，取其地廣載也。「為釜」，取其化生成熟也。「為吝嗇」，取其地生萬物不轉移也。「為均」，取其地道平均也。「為子母牛」，取其多蕃育而順之也。「為大輿」，取其能載萬物也。「為文」，取其萬物之色雜也。「為眾」，取其地載物非一也。「為柄」，取其生物之本也。「其於地也為黑」，取其極陰之色也。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。正義曰：「為玄黃」，取其相雜而成蒼色；「為敷」，取其春時氣至，草木皆吐敷布而生也；「為大塗」，取其萬物之所生也；「為長子」，如上文釋，震為長子也；「為決躁」，取其剛動也；「為蒼筤竹」，竹初生之時色蒼筤，取其春生之美也；「為萑葦」，萑葦，竹之類也。「其於馬也，為善鳴」，取其象雷聲之遠聞也；「為馵足」，馬後足白為馵，取其動而見也；「為作足」，取其動而行健也；「為的顙」，白額為的顙，亦取動而見也。「其於稼也，為反生」，取其始生戴甲而出也。「其究為健」，究，極也，極於震動則為健也。「為蕃鮮」，鮮，明也，取其春時草木蕃育而鮮明。「龍」，如字，虞、幹作「𮪡」。虞雲：「蒼色，」幹雲：「雜色。」敷，王肅音孚。幹雲：「花之通名。鋪為花貌，謂之𦺉。」的顙，白額，反生麻豆之屬。反生，戴莩甲而出也。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。正義曰：「木可以輮曲直」，即巽順之謂也。「為風」，取其陽在上搖木也。「為長女」，如上釋，「巽為長女」也。「為繩直」，取其號令齊物，如繩之直木也。「為工」，亦皆取繩直之類。「為白」，取其風吹去塵，故潔白也。「為長」，取其風行之遠也。「為高」，取其風性高遠，又木生而上也。「為進退」，取其風之性前卻，其物進退之義也。「為不果」，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也。「為臭」，王肅作「為香臭」也。取其風所發也，又取下風之遠聞。「其於人也，為寡發」，寡，少也。風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發，亦類於此，故為寡發也。「為廣顙」，額闊為廣顙，發寡少之義，故為廣顙也。「為多白眼」，取躁人之眼，其色多白也。「為近利」，取其躁人之情多近利也。「市三倍」，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。「其究為躁卦」，究，極也，取其風之勢極於躁急也。臭，昌又反。王肅作「為香臭」。寡發，如字，本又作「宣發」。

坎為水。為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。正義曰：「坎為水」，取其北方之行也。「為溝瀆」，取其水行無所不通也。「為隱伏」，取其水藏地中也。「為矯輮」，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮。水流曲直，故為「矯輮」也。「為弓輪」，弓者激矢，取如水激射也。輪者運行如水行也。「其於人也，為加憂」，取其憂險難也。「為心病」，憂其險難，故「心病」也。「為耳痛」，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳病也。「為血卦」，取其人之有血，猶地有水也。「為赤」，亦取血色。「其於馬也，為美脊」，取其陽在中也。「為亟心」，亟，急也，取其中堅內動也。「為下首」，取其水流向下也。「為薄蹄」，取其水流迫地而行也。「為曳」，取其水磨地而行也。「其於輿也，為多眚」，取其表裡有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。「為通」，取其水行有孔穴也。「為月」，取其月是水之精也。「為盜」，取水行潛竊如盜賊也。其於木也，為堅多心，取剛在內也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。正義曰：「離為火」，取南方之行也。「為日」，取其日是火精也。「為電」，取其有明似火之類也。「為中女」，如上釋，離為中女也。「為甲冑」，取其剛在外也。「為戈兵」，取其剛在於外，以剛自捍也。「其於人也，為大腹」，取其懷陰氣也。「為乾卦」，取其日所烜也。為鱉，為□為蠃，為蚌為龜，皆取剛在外也。其於木也，為科上槁。科，空也，陰在內為空，木既空中者，上必槁也。鱉，卑列反，本又作鱉，同。蟹，戶賣反。蠃，力禾反，京作螺，姚作蠡。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。正義曰：「艮為山」，取陰在於下為止，陽在於上為高，故艮象山也。「為徑路」，取其山雖高有間道也。「為小石」，取其艮為山，又為陽卦之小者，故為小石也。「為門闕」，取其有徑路又崇高也。「為果蓏」，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也。「為閽寺」，取其禁止人也。「為指」，取其執止物也。「為狗」，「為鼠」，取其皆止人家也。「為黔喙之屬」，取其山居之獸也。「其於木也，為堅多節」，取其山之所生，其堅勁，故多節也。徑，古定反。蓏，力火反，馬雲：「果，桃李之屬；蓏，瓜匏之屬。」應劭雲：「木實曰果，草實曰蓏。」說文雲：「在木曰果，在地曰蓏。」張晏雲：「有核曰果，無核曰蓏。」京本作「果墮之果」。閽，音昏。寺，如字，徐音侍，亦作寺字。黔，其廉反，徐音禽，王肅其嚴反，鄭作黚，謂虎豹之屬，貪冒之類。喙，況廢反，徐丁遘反。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。正義曰：此一節廣明「兌為澤」，取其陰卦之小，類地卑也。「為少女」，如上釋，兌為少女也。「為巫」，取其口舌之官也。「為口舌」，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。「為毀折，為附決」，兌，西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈之屬則「毀折」也，果蓏之屬則「附決」也。「其於地也，為剛滷」，取水澤所停，則鹹鹵也。「為妾」，取少女從娣也。為羊，如上釋，取其羊順性也。

此六子依求索而為次第也。本亦有以三男居前，三女居後。從「乾健也」章至此，韓無注，或有注者，非也。荀爽九家集解本，乾後更有四：為龍，為直，為衣，為言。坤後有八，為牝一作牧，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震後有三：為玉，為鵠，為鼓。巽後有二，為楊，為鸛。坎後有八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一，為牝牛。艮後有三：為鼻，為虎，為狐。兌後有二，為常，為輔頰。注云：「常，西方神也。」不同，故記之於此。周易要義卷九，