周易要義卷六 * 上

欽定四庫全書

宋魏了翁輯豐至節

䷶

離下震上。 豐：亨，王假之。大而亨者，王之所至。豐，芳忠反，字林匹忠反，依字作豐。今並三直畫，猶是變體。若曲下作豆，禮字耳，非也。世人亂之久矣。豐，上敷忠反，下虛啟反。彖及序卦皆雲「大也」。案：豐是腆厚光大之義。鄭雲：「豐之言腆，充滿意也。」坎宮五世卦。假，庚白反，至也，下同；馬古雅反，大也。

勿憂，宜日中。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也。為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至「豐亨」，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中以徧照者也，故曰「宜日中」也。

正義曰：「勿憂，宜日中，宜照天下也」者，日中之時，徧照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盛，故曰「勿憂，宜日中，宜照天下也」。「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎」者，此孔子因豐設戒。以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時修德，仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地，後言人、鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上宜日中之文，遂言其昃食。

注音闡大之大也。正義曰：闡者，弘廣之言。凡物之大，其有二種：一者自然之大，二者由人之闡弘使太。豐之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。文明以動，不失情理也。正義曰：「雷電皆至，豐」者，雷者天之威動，電者天之光耀。雷電俱至，則威明備。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。折，之舌反。

初九遇其配主，雖旬無咎，往有尚。處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰「均」也。旬，如字，王肅尚純反，或音唇，荀作均，劉昞作鈞。

「日中」者，明之盛也。鬥見者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰「日中見鬥」。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處暗不邪，「有孚」者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於暗，故獲吉也。蔀，音部，王廙同，蒲戶反，王肅普苟反。略例雲：「大暗之謂蔀。」馬雲：「蔀，小也。」鄭作「菩」，雲：「小席。」正義曰：二、五俱陰，二已見鬥之暗，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾。象曰「信以發志」者，雖處幽暗而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。

九三，豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，「日中見沬」之謂也。施明則見沬而已；施用則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。沛，本或作旆，謂幡幔也；又音普貝反，姚雲：「滂沛也」；王廙豐蓋反，又補賴反；徐普蓋反；子夏傳作「芾」，雲：「小也。」鄭、幹作「芾」，雲：「祭祀之蔽膝。」

沬，徐武蓋反，又亡對反，微昧之光也。字林作「昧」，亡太反，雲：「斗杓後星。」王肅雲：「音妹，鄭作妹。」服虔雲：「日中而昏也。」子夏傳雲：「昧，星之小者。」馬同。薛雲：「輔星也。」象曰：「折其右肱」，終不可用也。雖有左在，不足用也。正義曰：處光大之時而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見鬥，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而已，乃得無咎。

九四，豐其至，吉行也。正義曰：「豐其蔀」者，九四以陽居陰，暗同於六二，故曰「豐其蔀」也。「日中見鬥，遇其夷主，吉」者，夷，平也；四應在初，而同是陽爻，能相顯發而得其吉，故曰「遇其夷主，吉」也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據所適，初適四，則以四為主，故曰「遇其配主」。自四之初，則以初為主，故曰「遇其夷主」也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為「旬」，而四謂初為「夷」也。

象曰「位不當」者，止謂以陽居陰而位不當，所以豐蔀而暗者也。「幽不明也」者，日中盛明而反見鬥，以譬當光大而居陰，是應明而幽暗不明也。吉行也者，處於陰位，為暗巳甚，更應於無陰，由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。

六五：來章，有慶譽，吉。以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲「慶譽」也。正義：「象曰有慶也」者，言六五以柔處尊，履得其中，故致「慶譽」也。

上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。屋，藏蔭之物。以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。雖「𬮭其戶，闃其無人」，棄其所處而自深藏也。處於明動尚大之時，而深自幽隱，以高其行，治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，以治為亂也。豐其屋，說文作豐，雲：「大屋也。」𬮭，苦規反，李登雲：「小視。」闃，苦鵙反，徐苦𬷼反，一音苦馘反，馬、鄭雲：「無人貌。」正義曰：三年豐道已成，而猶不見，所以為兇，故曰「豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇」。

象曰天際翔也者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。「自藏也」者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隱藏也。藏，如字，眾家作「戕」，慈羊反。馬、王肅雲：「殘也。」鄭雲：「傷也。」

䷷

艮下離上 旅：小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰「旅貞吉」也。正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱。失其本居而寄他方，謂之為旅。既為羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故旅之為義，小亨而已，故曰「旅，小亨」。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰「旅貞吉」也。旅，力舉反，羈旅也。序卦雲：「旅而無所容」，雜卦雲：「親寡旅」是也。離宮一世卦，王肅等以為軍旅。

旅之時義大矣哉！旅者，大散，物皆失其所居之時也。鹹失其居，物願所附，豈非知者有為之時。

正義曰：柔處於外，弱而為客之象。若所託不得其主，得其主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉

主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時得通而正，不失所安也。

象曰：山上至留獄。正義曰：「山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留獄」者，火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體艮止離明，故居子象。此以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

十九、 以寄旅而施下，為主所疑，若齊之田氏。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚、僕喪而身危也。正義：象曰亦以傷矣者，言失其所安，亦可悲陽也。「其義喪」者，言以旅與下，理是喪亡也。釋注「與萌侵權」，言與得政事之萌，漸侵奪主居之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其「心不快」也。「得其資斧」，如字，子夏傳及眾家並作「齊斧」。張軌雲：「齊斧，蓋黃鉞斧也。」張晏雲：「整齊也。」應劭雲：「齊，利也。」虞喜志林雲：「齊當作齋，齋戒入廟而受斧。」下卦同。

六五射雉至上逮也。正義曰：「射雉一矢亡，終以譽命」者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身進居貴位，其位終不可保。譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰「射雉一矢亡」也。然出文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰「終以譽命」也。象曰「上逮」者，逮，及也；以能承及於上，故得「終以譽命」也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當嫉害之地，必兇之道也，故曰「後號啕」。牛者，稼穡之資。以旅處上，眾所同嫉，故「喪牛於易」。不在於難，物莫之與，危而不扶，喪牛於易，故莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。正義：象曰「終莫之聞也」者，眾所同嫉，危而不扶，至於「喪牛於易」，終無以一言告之，使聞而悟也。

䷸

巽下巽上。 巽。小亨。全以巽為德，是以「小亨」也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。□曰：重巽以申命，命乃行也，未有不巽而命行也。「剛巽乎中正而志行」，以剛而能用巽，處於中正，物所與也。柔皆順乎剛，明無違逆，故得小亨。是以「小亨，利有攸往，利見大人」。正義曰：「重巽以申命」者，此卦以卑巽為名，以申命為義，故就二體上下皆巽，以明可以申命也。「剛巽乎中正而志行」者，須上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二、五之爻剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。「柔皆順乎剛」者，剛雖巽為中正，柔苦不順乎剛，何以申其命乎？

案：彖並舉「小亨，利有攸往，利見大人」以結之，明「柔皆順剛」之意，不專釋「小亨」二字。而注獨言「明無違逆，故得小亨」者，褚氏雲：「夫獻可替否，其道乃弘。」柔皆順剛，非大通之道。所以文王系「小亨」之辭，孔子致「皆順」之釋。案：王註上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知「皆順」之言，通釋諸辭也。

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰「貞吉，悔亡，無不利」也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎

反。正義曰：象曰「位正中」者，若不以九居五位，則不能以中正齊物。物之不齊，無由致吉，是由九居五位，故舉爻位言之。

䷹

兌下兌上 兌：亨，利貞。正義曰：兌，說也。說卦曰：「說萬物者，莫說乎澤。」惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正，故曰「兌，亨，利貞」。

象曰：麗澤至講習。正義曰：「麗澤，兌」者，麗猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰「麗澤，兌」也。君子以朋友講習者，同門曰朋，同志曰友。朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之，以朋友講習也。

六三：來兌，兇。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁製之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊，故四以剛德裁而隔之，匡內製外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。商如字，鄭雲：「隱度也。」正義曰：夫佞邪之人，國之疾也。防邪隔疾，宜其有喜，故曰「介疾有喜」。象曰「有慶」者，四能匡內製外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言「有慶」也。

九五，孚於剝，有厲。比於上六而與相得，處尊正之位，不說信乎陽而說信乎陰，「孚於剝」之義也。剝之為義，小人道長之謂。比，毗志反。正義曰：象曰「位正當」者，以正當之位，宜任君子而信小人，故曰「當位責之」也。

䷺

坎下巽上。 渙，亨。正義曰：「渙，亨」者，渙卦名也。序卦曰：「說而後散之，故受之以渙。」然則「渙」者，散釋之名。雜卦曰：「渙，離也。」此又「渙」是離散之號也。蓋渙之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為「渙」。能釋險難，所以為「亨」。渙，呼亂反，散也。序卦雲「離也」。離宮五世卦，

正義曰：「渙，亨」者，疊經文略舉名德也。「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至「利涉大川，利貞」等也。二以剛德來居險中，而不窮於險；四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭享，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。

「王假有廟，王乃在中」者，此重明渙時可以有廟之義。險難未夷，方勞經略，今在渙然之中，故至於有廟也。

注：乘木即涉難也。木者，專所以涉川也。先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言「乘木有功，王不用象」，直取況喻之義。

象曰：風行至立廟。正義曰：「風行水上，渙」者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰「風行水上，渙」。「先王以享於帝，立廟」者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考。

九二，渙奔至得願也。正義曰：「渙奔其機」者，機，承物者也。初承於二，謂初為機。二俱無應，與初相得，而初得遠難之道。今二散奔歸初，故曰「渙奔其機」也。「悔亡」者，初得散道而二往歸之，得其所安，故「悔亡」也。象曰「得願」者，違難奔散，願得所安，奔初獲安，是得其願也。

九五，渙汗至正位也。正義曰：「渙汗其大號」者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也。九五處尊履正，在號令之中，能行號令以散險阨者也，故曰「渙汗其大號」也。「渙王居，無咎」者，為渙之主，名位不可假人，惟土居之，乃得無咎，故曰「渙王居，無咎」。象曰「正位」者，釋「王居，無咎」之義，以九五是王之正位。

䷻

兌下坎上 節：亨。苦節不可貞。正義曰：「節」，卦名也。彖曰：「節以制度。」雜卦雲：「節，止也。」然則節者，制度之名，節止之義。制事有節，其道乃亨，故曰「節，亨」。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰「苦節，不可貞」也。節，薦絜反，止也。明禮有制度之名。一雲分段支節之義。坎宮一世，卦，

彖曰：「節，亨」至「不害民」。正義曰：「節，亨，剛柔分而剛得中」者，此就上下二體及二五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二五以剛居中，為制之主，所以得節。節不違中，所以得亨，故曰「節，亨，剛柔分而剛得中」也。「苦節不可貞，其道窮也」，為節過苦，不可為正。若以「苦節」為正，則其道困窮，故曰「苦節，不可貞，其道窮」也。「說以行險，當位以節，中正以通」者，上言「苦節，不可貞，其道窮」者，正由為節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明「苦節」之窮也。「行險以說」則為節得中；「當位以節」，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰「中正以通」，此其所以為「亨」也。「天地節而四時成」者，此下就天地與人廣明節義。

象曰：澤上至德行。正義曰：「澤上有水，節」者，水在澤中，乃得其節，故曰「澤上有水，節」也。「君子以制數度，議德行」者，「數度」謂尊卑禮命之多少；德行，謂人才堪任之優劣。君子象節，以制其禮數等差，皆使有度；議人之德行任用，皆使得宜。

初九，不出戶庭，無咎。為節之初，將整離散而主制度者也，故明於通塞，慮於險偽，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而「無咎」也。正義曰：序卦雲：

「物不可以終離，故受之以節。」以此卦承渙之後，初九居節之初，故曰「將整離散而立法度」也。

九二，不出門庭，兇。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣，故不出門庭則兇也。象曰：「不出門庭，兇」，失時極也。正義曰：象曰「失時極」者，極，中也；應出不出，失時之中，所以為兇。

六三不節至誰咎也正義曰：「不節若，則嗟若，無咎」者，節者制度之卦，處節之時，位不可失。六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰「不節若，則嗟若」也。禍自已致，無所怨咎，故曰「無咎」。

九五，甘節，吉。往有尚。當位居中，為節之主。不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節而不苦，非甘而何？術斯以往，「往有尚」也。象曰：「甘節」之吉，居位中也。正義曰：「甘節，吉，往有尚」者，甘者，不苦之名也。

上六：「苦節，貞兇。悔亡。」過節之中，以至亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯修身，行在無妄，故得悔亡。周易要義卷六上。