易附錄纂注卷十五
欽定四庫全書
元胡一桂撰愚接易，有卦象、爻象，有卦序，有卦互體、本義，皆未有圖。今為圖並說，及有文言辨、十翼論各一篇，不敢列於九圖，悉附五贊後雲。
卦象圖 易大傳曰：「庖羲氏仰以觀於天文，俯以察於地理，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦。」卦即象也。至文王、周公、孔子，象益著焉。而其所謂象，亦不過天文、地理、人事、鳥獸、草木數端而已。朱子嘗謂：「四聖之易，各有不同，不可作一例看。」故今列為此圖，天、地、人、物之象畢具，而羲、文、周、孔取象之同異，皆於此可見雲。
伏羲 卦 文王 彖 周公 爻 孔子 大象文言說卦 爻象圖
世儒言象尚矣，率多祖說卦。子彖爻，孫卦體。其有不合說卦者，則委曲牽合傅會以幸其中，而數聖人取象之意胥失之矣。何則？卦者，象之原也；彖者，言象之始也；爻者，言象之衍也；說卦者，總彖爻取象之例也。然夫子夢周公而心文王，參包羲於未畫，其於說卦明象，不特括彖爻之例，又自有出於彖爻之外者，不可不察也。姑即數卦論之，坤為馬，離為牛，文王之彖也。乾稱龍，馬 稱龍，見乾六爻稱「馬」，見大畜爻。 震、坎稱乘馬， 見屯卦。 周公之爻也。自文王取象觀之，乾何嘗稱馬，坤何嘗稱牛，震何嘗稱龍？周公雖於大畜之乾稱馬，而於乾本卦但稱龍，坤亦未嘗稱牛，震亦未嘗稱龍也。夫子則直曰乾為馬，坤為牛，「震為龍」，是豈故欲異於文王、周公哉？又自有見於卦爻之象而取之也。或者不察，但見乾馬坤牛載於說卦，舉凡卦爻之言馬必求之乾，言牛必求之坤，如王輔詞所謂「定馬於乾」，案 闕 卦有馬無乾。則偽說滋謾者，自漢儒以來，不能不墮此弊矣。終輔嗣雖知非先儒之失，實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖，是以卒無一說以為之剖決，但謂不必泥象，至有忘象之論，是亦甚未為得也。近世西蜀大儒隆山李先生，優於明象者也，其論坤卦，直曰：「乾既稱馬，坤不得不稱牝以別之。」殊不知彖，文王所作，文王彖，乾何嘗稱馬？而顧於坤乃稱牝，以求別於乾也。此亦祖說卦以為論，而其失殆有甚焉者。然則說卦不足據歟？曰：由文王而周公，由周公而孔子，故彖而後有爻，爻而後有說卦。其人非一時，其書非一手，其取象非一端。故朱夫子嘗謂：「伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，周公自是周公易，孔子自是孔子易，各有不同。」於其不同之中而求其同，可也。遽謂孔子易即文王、周公之易，而以彖、爻、大象盡求合於說卦，不可也。蓋自諸儒分經合傳之後，學者便文取義，往往混而同之，其患故如此。愚嘗妄謂說卦之言象，其有合於彖爻者，則括彖爻之例也； 如震坎稱馬之類。 其有不合於彖爻者，則又夫子之所自取也。 如坤牛震龍之類。 其有彖爻所未取而取者，則又夫子所以括大象之例， 如乾天坤地之類。 而亦有出於大象之外者也。 如乾父坤母之類。 以此求之，其亦庶乎不至於膠且泥矣。雖然，彖爻所取之象猶略耳。如乾爻雖象以龍，而彖於「元亨利貞」之外，象則未之聞。 文王於乾無所取象， 坤彖雖象以馬，而自牝馬之外，他象則未之見。至吾夫子以八物窮卦爻之情，以八德狀卦爻之性，而六十四卦大象，如乾則統象於天，坤則統象於地，象屯以雲雷，象蒙以山泉，直曲盡卦爻之妙，而發文王、周公不言之秘，又為之說卦以旁通之。微夫子，則天地山澤雷風水火之象，健順、動入、陷麗止說之德，終莫能以自著，何以致用於天下？「此萬世而後，決嫌疑，定猶豫，謀之卜筮，皆有所觀玩，而不迷於吉凶悔、吝之塗者。夫子之功，實倍三聖，窮天地、亙古今而不可泯滅者也。 或疑八物之象見於左傳，謂夫子之前已有者，非也。愚於文言辨論之詳矣。 世儒但區區文字間，以求其言象之合，莫究其施於實用。功在生民，德侔天地，是豈足與論夫子之盛哉？」朱夫子易象說既深，足以破古今忘象泥象者一偏之見。㬊淵、亞夫之錄，以為非圖無以見凡例。愚不敏，謹遵遺訓，而以彖、爻、大象、文、吉、說卦凡言象者，分八卦為圖，而以天文、地理、人事、鳥獸、草木為次，列八卦於其上，位四聖於其左，按圖而觀，取象之同異，庶乎其可見矣。 前說
聖人取象非一端，有取之全體者，有取之各體者，有取之互體者，有取之似體者，有取之應體者，有雖無其象而取卦名義者，有取之逐爻者，有取之遠近、取之陰陽之爻者。如頤如井、如鼎，此伏羲取之全體者，卦即象也。如大過「棟橈」，小過「飛鳥」，如剝之床，鹹艮之身，如六十四卦之大象，此文王、周公、孔子取之全體者。如屯豫「建侯」，則侯屬震，大畜「良馬」，則馬屬乾，說卦八物各屬八卦，此皆取之各體者。如同人 闕， 畜 闕， 取互體震、巽，中孚、賁稱馬，兼取互體震、坎，頤 闕， 大壯似兌而稱「羊」，明夷互坎無應而稱「喪馬」，
二簋無其象，而義取諸損，此皆取之互體、似體、應體與夫卦名義者，悉見彖、爻中。至於逐爻取義而分遠近陰陽，則文王、周公彖、爻難以槩舉。愚既分八卦為圖，各疏羲、文、周、孔之尤，而逐爻取象則別為圖以該之，庶幾不至混淆，以便觀玩，非敢自謂有得於易也。嘗試論之，羲之象在卦中，文之象取其大綱。周公雖本之文王，已多其所自取；夫子雖本之文王、周公，然其同者間見，而其所自取者，抑不止如周公之多於文王矣。然則易之取象，實至夫子而大備也。微夫子之象不可也。但讀易者，毋執周公之象，以求之文王，又毋執夫子之象，以求之文王、周公。同者自同，異者自異，要皆各明夫伏羲之卦可也。必欲牽合傅會，盡強而同之，是亂數聖人之象也。亂數聖人之象，而象終不可悟，其亦弗思之甚也！ 續說 卦序圖䷀乾恆䷞鹹䷁坤壯大䷠遁蒙䷂屯夷明䷢晉
訟䷄需 需、訟對晉、明夷 暌䷤家人比䷆師解䷯蹇履䷈小畜益䷨損
否䷊泰 秦否對損、益 姤䷪夬有大䷌同人升䷬萃䂊䷽謙井䷮困蠱䷘隨鼎䷰革觀䷒臨艮䷲震賁䷔噬嗑妹解䷴漸復䷓剝旅䷶豐畜大䷘無妄兌䷟巽䷚頤 似離 節䷺渙、䷛
大過 似坎。 ䷼中孚 中孚似頤，厚畫離體 ䷜
坎。䷽小過 小過似大過，厚畫坎體 ䷝
離。濟未䷾既濟 既未坎離之交不交
愚按，易緯書曰：「易六十四卦，文王以上下經分之。邵子震、巽首，乾坤中，坎離終水火之交不交，皆至理也。」又曰：「乾、坤、坎、離，上篇之用；兌、艮、震、巽，下篇之用；頤、中孚、大、小過，二篇之正。」又曰：「天有二正， 乾、離。 地有二正， 坤、坎。 共用二變以成八卦也。 二變震、巽，震反為艮，巽反為兌，合四正卦為八卦。 天有四正， 坤、坎兼頤、中孚，頤似離，中孚厚畫離。 地有四正， 坤、坎兼大、小過，大過似坎，小過厚畫坎。 共用二十八變以成六十四卦也。 二十八卦反覆為五十六，通上八卦為六十四。 是以小成之卦正者四，變者二，共六卦也；大成之卦正者八，變者二十八，共三十六卦也。」 三十六指上下經各十八卦而言。三十六是天地間真數，天南極入地三十六度，北極出地三十六度，亦理數之極至者。 環溪李氏曰：「經分上下，見於大傳大衍章二篇之策之語。兼序卦至坎、離，別起文義。而上經首乾、坤，是二老對立；下經首鹹，是二少合體。故序卦上經隱乾坤之名，下經獨隱鹹之名。以 闕 見者，上經
需訟對下經晉明夷，需訟變之盡為 闕 為需。上經泰否對下經損益，泰否乾坤之交不交，損益鹹恆之交不交也。上經自屯蒙至臨觀，下經自遁大壯至革鼎，此屯蒙變之盡為革鼎，臨觀變之盡為遁大壯也。上經頤與大過偶而在坎離之前，下經中孚與小過偶而在既濟未濟之前。上經終於坎離，下經終於既濟未濟，而既濟未濟者，坎離之交不交也。 頤似離，大過似坎，而坎離繼之，中孚厚畫離，小過厚畫坎，而既未濟繼之，此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也。 上經五十二陽爻，五十六陰爻，下經五十六陽爻，五十二陰爻，以此觀之，信知經分上下，必有至理，惜乎其說不傳，未能究其所以然者。愚謂序卦至理雖不可以淺窺，然諸儒之論亦得其略矣，故不敢復贅，為之說雲。」卦互體圖
乾互體凡十二卦， 凡十六。乾相與坤卦爻陰陽 對 ䷀
乾䷪夬䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革䷫姤䷛大過䷱鼎䷟恆䷠遁䷞鹹
兌互體凡十六卦， 凡十六。兌相與艮卦爻陰陽 對 ䷍
大有䷡大壯䷈小畜䷄需䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐䷱鼎䷟恆䷸巽䷯井䷑蠱䷭升䷷旅䷽小過
離互體凡十六卦， 凡十六。離相與坎卦爻陰陽 對 ䷈
小畜䷄需䷉履䷹兌䷥睽䷵歸妹䷤家人䷾既濟䷸巽䷯井䷅訟䷮困䷿未濟䷧解䷴漸䷦蹇。
震互體凡十六卦， 凡十六。震相與巽卦爻陰陽 對 ䷙
大畜䷊泰䷼中孚䷻節䷨損䷒臨䷕賁䷣明夷䷑蠱䷭升䷴渙䷜坎䷃蒙䷆師䷳艮䷎謙
巽互體凡十六卦， 凡十六。巽相與震卦爻陰陽 對 ䷬
萃䷋否䷽小過䷷旅䷞鹹䷠遁䷮困䷅訟䷐
隨䷘無妄䷶豐䷝離䷰革䷌同人䷹兌䷉履。坎互體凡十六卦， 凡十六。坎相與離卦爻陰陽 對 ䷏
豫䷢晉䷎謙䷳艮䷦蹇䷴漸䷧解䷿未濟䷲
震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽艮互體凡十六卦， 凡十六。艮相與兌卦爻陰陽 對 ䷇
比䷓觀䷏豫䷢晉䷬萃䷋否䷜坎䷺渙䷂
屯䷩益䷲震䷔噬嗑䷐隨䷘無妄䷻節䷼中孚坤互體凡十二卦， 凡十二。坤相與，乾卦爻陰陽 對 ䷖坤䷖剝䷇比䷓觀䷆師䷃蒙䷗復䷩頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損
易大傳曰：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」本義曰：「此謂卦中四爻。」語錄曰：「先儒解此，多以為互體。如屯䷂震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰非其中爻不備。」互體說，漢儒多用之。左傳佔得觀卦處，亦舉得分明。看來此說不可廢。陳厲公生敬仲，筮之，遇觀䷓之否，䷋曰：「坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。」兩卦皆有互體之艮，故言山。今分八卦為圖，揭中四爻以明卦之有互體。卦位為次。圖成而卦爻陰陽各各相對，莫不有其意義所存。若以六十四卦橫圖觀之，尤有可言者。自第二畫至第四畫陽儀中互四「乾」、四「兌」、四「離」、四「震」、四「巽」、四「坎」、四「艮」、四「坤」，陰儀中亦互四「乾」至四「坤」，兩以四卦數之，而週六十四卦。自第三畫至第五畫，陽儀中前十六卦互二「乾」至二「坤」，後十六卦亦互二「乾」至二「坤」。陰儀中互體亦然，四以二卦數之，而週六十四卦。然後合全體觀之，自初畫至三畫，一個乾一至坤八，而該六十四。二畫至四畫，兩個乾一至坤八，而該六十四。四畫至上畫，八個乾一至坤八，而六十四卦成矣。加倍而生，以次而位，乾一坤八之序，一皆順數之而不紊焉，此又其自然之妙也。至若乾卦中四爻，自互二乾，並二體為四乾；坤卦中四爻，自互二坤，並二體為四坤。是乾皆互乾，坤皆互坤，陰陽各得而不雜也。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女。如震卦自二至四互艮，自三至五互坎；坎卦自二至四互震，自三至五互艮；艮卦自二至四互坎，自三至五互震，各並本卦而三男備。巽、離、兌三女之卦，互體亦然。陽皆互陽，陰皆互陰，女不紊男，男不紊女，此又自然而然，不加人力，有不容言之妙者。 其他亦有一卦備三男三女者，小畜備三女而臨之以父，豫備三男而臨之以母，節備三男而少女間之，旅備三女而少男間之。如「革如鼎」，此父之臨三女也。如「蒙如屯」，此母之臨三男也。如「豐如井」，則長男中男間三女。如「渙如噬」，則長女中女間三男，此皆父母男女雜居而不純者也。 謂互體非易中一義，斷斷乎其不可也。讀易者，其可忽諸！易十翼論
易之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠易之門庭，象數之機括也。十翼不作，易之名且不立，卦畫於誰乎？吾不得而知也。辭繫於誰乎？吾不得而知也。卦辭將何用乎？吾不得而知也。乾烏知其為天乎？坤烏知其為地乎？震、巽、坎、離、艮、兌，烏知其為雷、風、水火山澤乎。十翼作矣，易之名立矣。卦然後知其為羲之畫也，辭然後知其為文之繇也，卦辭然後知其為卜筮之用也，乾然後知其為天，坤然後知其為地，震巽、坎、離、艮兌然後知其為雷、風、水火山、澤也。不特此爾，讀「仰觀俯察」章，則知伏羲泛觀易之寓；讀「神物變化」章，則知伏羲默得易之要；讀「極儀象卦成列因重」章，則知伏羲作易得自然之位與六十四卦之次。是伏羲之易，非十翼無以自明於後世。易之興也，當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？則是易其為文王之興易矣。易之作也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？以至九卦之陳，盡本全卦之序，吾又知文王為憂患而作易，不徒系以辭，而序易亦出於文王矣。「帝出乎震，齊乎巽」以下，後天八卦方位之序，不一言之，是文王之易，非「十翼」亦無以自白於世也。其曰「聖人作易，生蓍倚數，立卦生爻，以和道德，以順性命」。此言聖人不徒畫為一定之卦，而用易有蓍如此。其曰「大衍之數五十，分二掛一，揲四歸奇，再扐後掛」。此明揲蓍之法，以垂萬世，而本末曲盡無遺者又如此。其曰「繫辭焉以明吉凶」，又曰「繫辭焉以斷吉凶」，又曰「繫辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神」。此明聖人繫辭，亦無非所以為尚佔之用以利人。此羲、文之易，非十翼亦無以闡其用於世也。以至八卦不徒列八物之象，而天之健，地之順，雷風之動，入坎離之陷，麗山澤之止，說必毫分而絲析之，唯恐斯人知其象而莫知其德。及夫六十四卦之大象，論象之後，必示人以佔易之方，不啻耳提面命之教。是卦爻之性情，非十翼亦無以發其蘊於世也。吾故曰：
易之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠易之門庭，象數之機括者。此也猶未也。蓋至於崇陽抑陰，進君子，退小人，尊卑之分，貴賤之等，與夫幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，凡可因以發明性命道德之蘊，以淑身心者，纖悉畢言之。於是易始不徒局於象數卜筮之書，推之而至精、至變、至神之妙，天下萬世皆由之以識太極儀象生八卦之道，而盡事物之情，雖不假卜筮，亦自足以為吉凶之前知矣。十翼之作，其有功於萬世固如此哉！不然，如爻辭，先儒以為繫於周公，至引韓宣子適魯見易象而知周公之德為證，亦可謂有據矣。然夫子於十翼所未明言，後世遂不免紛紛之疑，卒莫能有一定之說。雖以朱夫子，亦不過曰是先儒之言，且得從之，則亦莫能必其作於周公也。而況卦也，彖也，卜筮也，八卦之性情也，微十翼，欲其不懵然於人心不可也。嗚呼！易之不可無十翼，審矣。近世歐公乃不能不致疑於其書，童子問中直以繫辭與文言為非夫子作，是何其無見於易一至此邪！猶幸而朱夫子之論昭如也。本義、啟蒙不作，如之何其可也！文言辨
或疑文言非夫子作，蓋以第一節與穆姜之言不異。本義以為疑古有此語，穆姜稱之，夫子亦有取焉，得之矣。然猶以為疑古有之，初亦未嘗質言之者。蓋嘗妄論之曰：若果如「或疑」，則何止文言，雖大象亦謂之非夫子作可也。何者？八卦取象雖多，而其要者，則天、地、山、澤、雷、木、風、水、雲、泉、雨、火、電、日， 皆大象取者。 今考文言彖辭，自震雷之外， 「震驚百里」即雷也。 離雖取象於日，而未嘗象火。周公爻辭，自巽、木、 漸四爻， 離火、 離豐 之外，雖三取雨象，亦未嘗專取坎，他則未之聞焉。至夫子翼易，始列八物之象，而六十四卦大象，於是乎始各有定屬。如是，則夫子以前，凡引易者，不當有同焉者也。而左傳所載卜筮之辭，多取八物之象，此皆在夫子未作前，引易以佔者如此。若然，則大象亦謂之非夫子作。凡卜筮之辭，已前元有，可也；謂夫子作者，非也。今欲知其果作於夫子而無疑，其將何說以證？嘗反覆思之，而得其說。春秋，夫子筆削之經也；左傳，春秋經傳也。夫子系易，實在作春秋之前，絕筆於獲麟，蓋不特春秋之絕筆，亦諸經之絕筆也。左氏生夫子之後，尊信夫子春秋，始為之傳。由此觀之，謂易有取於左傳乎？抑左傳有取於易也？又況左傳所載當時語，其事則髣髴，其文多出於自為。如呂相絕秦書，今觀其文法，要皆左氏之筆。而穆姜為人，淫慝迷亂，安得自知其過，而有此正大之言？如「棄位而姣」等語，決知非出於其口。如是，則四德之說，是左氏本文言語，作為穆姜之言明矣。至若「佔辭多取諸八物，亦非當時史氏語。左氏蓋本夫子大象以文之，一時不暇詳密，遽以夫子所作之辭，為夫子以前之人之辭也。又如國語載司空季子為晉文公佔得國之辭，又不特取諸八物，且有及於坎勞卦之說。如是，則並與說卦亦謂之非夫子作，可乎？大抵居今之世，讀古聖人書，只當以經證經，不當以傳證經。若經有可疑，他經無證，闕之可也。何況夫子十翼，其目可數，今乃因傳文反致疑於經，可乎？愚是以知文言、大象真夫子作，而左氏所引不足為惑，故不得不辨。」本義啟蒙論
有天地矣，可無易乎？不可也。有易矣，可無本義啟蒙乎？不可也。金聲玉振集大成，眾言殽亂折諸聖。朱夫子，其聖人之徒歟？蓋自漢儒始變亂古易，至有流為術數之歸，而卒大亂於王弼，且雜以虛無之論，吾易遂晦蝕於天下。寥寥千載，孰覺我人太極有圖，易通有書，發往古不傳之秘，開萬世理學之源，斯道始有系屬。迨夫易傳寫胸中之成書，皇極具經世之大法，正蒙闡象數之條目，是雖古經變亂，未就釐正，而術數虛無之學為之一洗，吾易粲然復明。未幾，陋儒妄作，異論蠭起，易置圖書 闕 指 闕 邵子 林栗 冒偽著述 麻衣易之類， 易道又幾晦蝕。朱夫子勃興，探前聖之精微，破俗學之繆妄，本義、啟蒙有作，而後吾易復明於後世。愚嘗謂孔聖以來，朱夫子有功於易，斷斷乎其不可及者。蓋以本義之為書也，圖、書位定而天地自然之易明，先後天圖列而羲、文之易辨，二篇十翼不相混雜，易經始為之復昌明於後世。三百八十四爻，兩言以蔽之曰「象佔」，而觀玩不涉虛無。至於崇陽抑陰，進君子退小人，發於坤初六之爻者不過數語，而天之經，地之義，人之紀，易之要領，直包括無遺恨。此本義不可少於天下也。啟蒙之為書也，本圖書則揭「天生神物」章，而易之本原正；原卦畫則表「易有太極」章，而易之位列明；明蓍策則發明「大衍」章，而掛扐之法定；考變佔則博取左氏傳以明斷例，而吉凶趨避之見審。合四篇大旨，壹皆寓尊陽之微意，而小人盜賊不得竊取而用。此啟蒙不可少於天下也。語錄成書，如 闕
麻衣，劉牧與夫林栗、袁樞之徒所以惑世誣民者，莫不悉有以黜其偽，折其悖，摧陷廓清，羽翼數聖人之易於天下。此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功於易，斷斷乎不可及者，豈誣也哉！或曰：是則然矣。易者，陰陽剛柔、仁義性命道德之書，今斷然蔽之以卜筮，得毋局於一偏，而不免漢儒術數之弊乎？且繫辭明言易有聖人之道四焉，今本義惟以象、佔分之，而不及辭變，得毋四者之目遺其二乎？籲！是皆未之思也。易固陰陽剛柔仁義性命道德之書，而卜筮者正將使人盡仁義之道，參陰陽剛柔，以順性命，以和道德耳，豈徒託之空言，而不見諸實用乎？又況卜筮之頃，至理無乎不在，正得聖人作易本意。朱子已嘗言之，奈何以此疑吾易乎？至於聖人之道雖有四，實不離乎二。有象而後有辭，有佔而後有變。不得於象，則玩辭為空言；不由於佔，則觀變於何所？故有象辭，有佔辭，佔而後有卦變、爻辭。舉象佔，則辭變在其中。若惟舉佔，則象、辭、變在其中。此四者之序，由輕歸重，辭變統於象佔，象又統於佔。所以本義舉象佔而統論易書，一以貫之曰佔，謂之有遺，可乎哉？或又曰：易之所重在佔，固也。人之於易，必佔而後可用，不佔則易竟無用矣乎？曰：不然也。朱子嘗曰：「凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虛心以求辭義之所歸，以為兇吉可否之決，然後考其象之所以然，求其理之所以然，推之於事，使上自王公，下至民庶，所以修身治國，皆有所用」，初未嘗不示人以學易而用之之方也。必曰「佔乎而後用之」，朱子之志荒矣。易附錄纂注卷十五。