易附錄纂注卷二
欽定四庫全書
元胡一桂撰䷌
艮下兌上 「鹹」：亨，利貞，取女吉。 「鹹」，交感也。「兌」柔在上，「艮」剛在下，而交相感應。又「艮」止則感之專，「兌」說則應之至。又「艮」以少男下於「兌」之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為「鹹」。其佔「亨」而「利貞」，「取女」則「吉」。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其「亨」，而所為皆兇矣。 纂注：程子曰：「鹹，感也。不曰感者，鹹有皆義，男女交相感也。」物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通。以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故「鹹」有「亨」之理也。「利貞」，相感之道，利於正也。不以正，則入於邪惡矣。如夫婦之淫姣，君臣之媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。「取女吉」，以卦才言也。柔上剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，以此義「取女」，則得正而吉也。 初六：鹹其拇。 「拇」，足大指也。「鹹」以人身取象，感於最下，「鹹」，拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。 附錄：「鹹」皆是感動之義。問：「內卦艮，止也，何以皆說動？」曰：「艮雖是止，然鹹有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。動之所以不吉者，以其內卦屬艮故也。」僩。 六二：鹹其腓，兇，居吉。 腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其佔動「兇」而靜吉也。 纂注。 徐氏曰：鹹體宜靜，二柔不知順理，而躁妄失正，故兇。 九三：鹹其股，執其隨，往吝。 「股」，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，「往」則「吝」矣，故其象佔如此。 九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因佔設戒，以為能正而固，則「吉」而「悔亡」。若「憧憧往來」，不能正固，而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。 附錄。 「往來」有自然之理，惟正靜為主，則「吉」而「悔亡」。至於「憧憧」，則私意為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不從矣。是以事未至則迎之，事已過則將之，全掉脫不下。今人皆患於無公平之心，所以事物之來，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣。木之。「往來」是感應合當底。「憧憧」是私感應，自是當有，只是不當私感應爾。淵。問：「往來是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？」曰：「非也。」曰：「這只是對那日往則月來底說，那個是自然之往來？此憧憧者，是加私意不好底往來。憧憧，只是加一個忙迫底心，不能順自然之理，猶言助長正心，與計𫉬相似。方往時，又便要來；方來時，又便要往，只是一個忙。」又曰：「憧憧，是一心方欲感它，一心又欲它來應。如正其誼，便欲謀其利；明其道，便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救它，又欲它父母道是好，這便是憧憧底病。」僩。聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思它！淵。 纂注。 蔡氏曰：「四當心位，不曰鹹其心者，感通之道。如天地聖人無不感通者，亦惟此理之公，無繫於物云爾。有心則拘矣，故不言心。」程子曰：聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。貞一，則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者，能感而動，所不及者，不能感也。是其朋類則從其思也。以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？定性書曰：天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應也。朱子曰：「廓然大公」，便不是「憧憧」；「物來順應」，便不是「朋從爾思」。此只是比而不周，周而不比之意。 九五，鹹其脢，無悔。 「脢」，背肉，在心上而相背，不能感物而無私繋。九五適當其處，故取其象，而戒佔者以能如是，則雖不能感物，而亦可以「無悔」也。 纂注 蔡氏曰：「脢」，無所感者，無所感，故「無悔」。 上六，鹹其輔頰舌。 「輔頰舌」，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。 附錄：總論六爻，鹹上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人腳之象。砥。 纂注 總論六爻。蔡氏曰：「鹹，感也。感通之理，具於人之一心，唯能存其寂然不動之體，則感而無不通矣。故無心者不能感，而用心者不能鹹感也。」初之「拇」，二之「腓」，三之「股」，上之輔、頰、舌，皆用於心，以動為感者也。五之「脢」，無心而不能感者也，故皆不得鹹感之正。惟四當心位，可得鹹感之正者，然有心於致感，則所感非光大之感也，故又以「憧憧之思」為戒。 ䷟
巽下震上 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。 「恆」，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下。震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其佔為能久於其道，則「亨」而「無咎」。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。 附錄：恆非一定之謂，故晝則必夜，夜而復晝；寒則必暑，暑而復寒。若一定，則不常也。其在人，冬日則飲湯，夏日則飲水，可以仕則仕，可以止則止，今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金，而受薛宋之饋，皆隨時變易，故可以為常也。道夫。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂命士以上，父子皆異宮，則又有變焉。惟其如此，所以為恆。論其體，終是常。然體之常，所以為用之變；用之變，所以為體之常。砥。能常而後能變。及其變也，常亦只在其中。僩。 纂注。 程子曰：恆而能「亨」，乃「無咎」也。恆而不可以亨，非可常之道也，為有咎矣。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。惟其有往，故能恆也。一定，則不能常矣。徐氏曰：聞之師曰：恆有二義：有不易之恆，有不己之恆。「利貞」者，不易之恆也；「利有攸往」者，不己之恆也。合而言之，乃常道也。倚於一偏，則非道矣。 初六。浚恆，貞兇，無攸利。 初與四為正應，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，「浚恆」之象也。佔者如此，則雖「貞」亦「兇」，而無所利矣。 纂注 程子曰：世之責望故素而致悔咎者，皆「浚恆」者也。 九二：悔亡。 以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得「亡」也。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為「不恆其德，或承之羞」之象。「或」者，不知其何人之辭。「承」，奉也。言人皆得奉而進之，不知其所自來也。「貞吝」者，正而不恆，為可羞吝，申戒佔者之辭。 附錄：承，如承奉之「承」，如人送羞辱與之也。燾。 九四：田無禽。 以陽居陰，久非其位，故為此象。佔者田無所𫉬，而凡事亦不得其所求也。 纂注 蔡氏曰：「四為動主，處位不中，好變者也。以好變之心，應浚恆之初，必不能相有也，故曰無禽。田者，奔馳無常所，故取以為象。」 六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象佔如此。 附錄。 問：「婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也，若從婦道，則兇。」曰：固是如此，然須看得象佔分明。六五有恆其德貞之象，佔者若婦人則吉，夫子則兇。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而佔者視其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既為婦人，又為夫子，只是有「恆其德貞」之象，而以佔者之德為吉凶耳。銖。 上六：振恆，兇。 振者，動之速也。上六居恆之極，處震之終。恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有「振恆」之象，而其佔則「兇」也。 纂注 總論六爻。蔡氏曰：「恆，常也。一體而含二義。蓋將自其不易者而觀之，則窮天地，亙古今，而不可變也。」自其不已者而觀之，則寒暑晝夜，而其變未常已也。故知不易者，則拘常，知不已者，則厭常，皆不得恆之正也。初柔拘常，而過求乎常，故「兇」。上柔居終，三、四位不正，皆偏乎不已者也。或厭常，或亂常，故兇且「吝」。惟二五居中，幾於得恆之正者。然五位雖剛而爻柔，故不能制義而「兇」。二爻雖剛而位柔，僅能久中無悔，而皆非有得乎恆之正也。語恆之正，其惟彖乎！總論鹹、恆二卦。程子曰：天地萬物之本，夫婦人倫之始。所以上經首乾坤，下經首鹹，繼以恆也。蔡氏曰：「上篇首乾坤，言天地氣化之道。下篇首鹹恆，言男女形化之道。氣形之分，雖有兩端，究其所自，則一原耳。形化即氣化也，使形化或息，則氣化復作矣。積土之草木，聚水之蟲魚，皆自然而生者也。」又曰：鹹，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為深切；論尊卑之敘，則長當謹正。故兌、艮為鹹，而震、巽為恆也。 ䷠
艮下乾上 遁，亨，小利貞。 遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁。故其佔為君子能遁，則身雖進而道亨。小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。「小」，謂陰柔小人也。此卦之佔，與否之初、二兩爻相類。 附錄。 「遁」字雖是逃隱，大抵亦取遠去之意。所以六爻在上，漸遠者愈善也。學蒙。問：「小利貞，是見其浸長，故戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是它之福。」曰：「是如此，與否初、二兩爻義相似。」砥。 初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 遁而在後，尾之象，危之道也。佔者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災爾。 附錄：「遁尾，厲」，這時節去不逮了，所以危厲。「不可有所往」，只得看它如何淵。 纂注：蔡氏曰：「遁，剛退也。以柔居下，見剛者遁，亦從而遁。凡從物者必居後，故曰尾。不當遁而遁，故厲。勿用有攸往，以其質居其時，不可遁也。」 六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 以中順自守，人莫能解，必遁之志也。佔者固守，亦當如是。 附錄：此言象而佔在其中，六二亦有此德也。說，吐活反。 纂注：蔡氏曰：「執，固結之義。」程子曰：「黃，中色；牛，順物；革，堅固之物。如執系之以牛革也。」愚謂遁以四陽之遁得名，初遁則「厲」，二不言「遁」，三、四、五、上皆言「遁」，是陰爻無取於遁之義也。二以近三，陰陽相得，固結而不可解，所以六二言「執」，而九三言「系」，未見其有遁之義也。今本義謂二有必遁之志，愚非敢求異也，姑記其說如此。 九三，系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。 下比二陰，當遁而有所繫之象，有「疾」而危之道也。然以「畜臣妾」則「吉」，蓋君子之於小人，惟臣妾則不必其賢而可畜爾，故其佔如此。 附錄 徐氏曰：「系」，戀也。三比乎二，宜遁而系，故曰「系遁」。「遁」之為義，宜遠小人。以陽附陰，有所繫戀，不能遠害，故有「疾」。柔將剝剛，故有危。「臣妾」，謂三。繫戀之私恩，懷小人女子之道也。故以「畜臣妾」則「吉」，施於大事則不可也。 九四，好遁，君子吉，小人否。 下應初六，而乾體剛健，有好而能絕之，以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故佔者君子則吉，而「小人否」也。 附錄。 否，方九反。銖。 纂注 徐氏曰：「好，猶情好、契好也。四爻剛位柔，故又設小人之戒。」 九五，嘉遁，貞吉。 剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正矣，遁之嘉美者也。佔者如是而貞，則吉。 附錄 問：九五以剛陽中正，漸向遁極，故為嘉美，未是極處，故戒以貞正則吉。曰：「是如此，便是剛當位而應處，是去得恰好時節。小人亦未嫌自家，只是自家合去莫見小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒它貞正始得。」砥。 上九：肥遁，無不利。 以剛陽居卦外，下無系應，遁之遠而處之裕者也，故其象佔如此。肥者，寬裕自得之意。 纂注 蔡氏曰：「遁」者，陽避陰，君子所以遠小人，貴速不貴遲，貴遠不貴近。上九去柔最遠，高而無應，剛而能決，遁之速者也，故「無不利」。 ䷡
乾下震上 大壯：利貞。 大，謂陽也，四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯則佔者吉亨不假言，但利在正固而已。 初九：壯於趾，徵兇，有孚。 趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其兇必矣，故其佔又如此。 纂注 徐氏曰：趾在下，初象。三剛在前，未可進也。趾進，則進犯乎剛，而其兇必矣。愚謂「必」字釋「有孚」義。 九二：貞吉。 以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒佔者，使因中以求正，然後可以得「吉」也。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。 過剛不中，當壯之時，是「小人用壯」，而君子則「用罔」也。「罔」，無也。視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖「貞」亦「危」矣。「羝羊」，剛壯喜觸之物。「藩」，籬也。「羸」，困也。「貞厲」之佔，其象如此。 纂注 蔡氏曰：「用壯，無禮之勇也。用罔，不慮之決也。處位不中而好進，前犯乎剛，固守乎此以為正，則危矣。」大壯三、四、五爻有兌象，兼三爻看，亦有兌象。兌為羊，羝羊喜用其角而觸者。「藩」，四也。「羸」，拘累纏繞也。進則為四所困，故以羝羊羸角為象。 九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。 「貞吉，悔亡」，與鹹九四同佔。「藩決不羸」，承上文而言也。「決」，開也。三前有四，猶有「藩」焉。四前二陰，則藩決矣。「壯於大輿之輹」，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象佔如此。 附錄 通論二四爻。九二「貞吉」，只是自守而不進。九四卻是有可進之象，此卦爻之好者。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰，有「藩決」之象，所以為進。非如九二前有三、四二陽隔之，不得進也。銖。 纂注 蔡氏曰，九四為壯之主，以剛決柔，壯之正者也。位不當，故有悔。得正而「吉」，其悔可「亡」。「藩」，五也。「決」，開也。以剛決柔，易而無困也。輹在車之下，所用以行者。下乘三剛，「壯輹」之象。 六五，喪羊於易，無悔。 卦體似「兌」，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。其象如此，而佔亦與鹹九五同。「易」，容易之意，言忽然不覺其亡也。或作「疆埸」之「埸」，亦通。漢食貨志「埸」作「易」。 附錄：此卦多說羊是兌之屬。蔡季通曰：「這個是夾註底兌卦，兩畫當一畫。」淵。 纂注 徐氏曰：「六五為剛所決，故曰喪羊。然以柔居中，易而無拒，故無悔。」 上六。羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 壯終動極，故「觸藩」而「不能退」。然其質本柔，故又「不能遂」其進也。其象如此，其佔可知。然猶幸其不剛，故能「艱以處」，則尚可以得「吉」也。 附錄。 上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然「艱則吉」者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。銖。或問：「恐此艱字，只作艱難其事，而不敢求進不已，則吉。如大畜九三利艱貞之艱說，如何？」曰：「當如大畜例，通論諸卦。」問：「大壯本好爻，中取，卻不好。睽本不好爻，中取，卻好。如六五對九二，處非其位；九四對上九，本非相應，都成好爻，不知何故？」曰：「大壯便是過了，才過便不好。卻是易之取爻，多為佔者而言。佔法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其問利用祭祀之屬，卻都好。」問：「此正與見群龍無首，吉，利永貞一般。」曰：「然。卻是變了，故如此。」道夫。 纂注：蔡氏曰：「羝羊，取在上用角之義。大壯之時，剛者壯也。柔居動體之極，見剛者壯亦從之而用壯，不知其不可也，故其進退皆無所利。艱則吉者，苟知其難，能安乎柔而不進，則吉也。愚謂九三居乾體之極，在下卦之上，剛動而欲進。上六居震體之極，在上卦之上，動極而在上，故皆取羝羊用角之義。又，三與上為正應，本當有合者也。然三欲進而為四所隔，故羸其角而不能應乎上。上雖與三為應，而窮於上，故既不能退而得乎三，又不能遂而成其進，故無攸利。必艱難自守以待之，庶可成其吉耳。 ䷢
坤下離上 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接」，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦，上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德。又其變自觀而來，為六四之柔，進而上行，以至於五。佔者有是三者，則亦當有是寵也。 纂注：徐氏曰，晉，進也。不謂之進而謂之晉者，晉有明盛之義，故為晉。上離下坤，大明在上，下體順附，有諸侯承王之象。馬，坤象。蕃庶，坤眾象。「晝日三接」，離明在上象。如晉文公朝王，王賜之車輅弓矢，命之曰：「敬服王命，以綏四國。」受策三出，出入三覲。事見左傅僖公二十八年。 初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。 以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。佔者如是，而能守貞則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。 附錄：問：「晉如摧如」，象也。「貞吉」，佔辭曰「罔孚裕無咎」，又是解上兩句，恐「貞吉」說不明，故又曉之。銖。 纂注：毛氏曰：「摧如」在彼，而吾方可以不正。「罔孚」在上，而吾不可以不裕。 六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。 六二中正，上無應援，故欲進而愁。佔者如是而能守貞則吉，而受福於王母也。「王母指六五，蓋享先妣之吉占，而凡以陰居尊者，皆其類也。 附錄。 問享先妣」之吉占。曰：「周禮有享先妣之禮，大司樂乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣。」銖。 纂注 徐氏曰，六二欲進，而才柔無應，故「晉如」復「愁如」，言不能無憂也。然上雖無應，而同德相感，故受茲介福，於其王母也。介，大也，言受六五之福也。 六三，眾允，悔亡。 三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而「悔亡」也。 附錄。 「眾允」，象也；「悔亡」，佔也。銖問：「六三如何見得為眾所信處？既不中正，眾方不信，雖雲信之，亦安能悔亡？」曰：「晉之時，二陰皆欲上進，三處地較近，故二陰皆從之以進。」問：「如何得悔亡？」曰：「居非其位，本當有悔，以其得眾，故悔可亡。」 纂注 徐氏曰，眾，坤象。蔡氏曰，「晉」，進也，惟明故能進。初二在下，遠明而未敢進，故「摧如愁如」。三順極明近，與眾同志上行，故「眾允悔亡」。愚謂三處順之極，由初之「罔孚」、二之「愁如」，以至於三，則順之極而眾允矣。 九四；晉如鼫鼠，貞厲。 不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為「鼫鼠」之象。佔者如是，雖貞亦危也。 纂注。 蔡氏曰：九四下連二三，有艮象，故稱「鼠」。才剛，故稱鼫。位柔爻剛，貪據高位，喜接眾柔，前畏大明之君而不敢進，鼫鼠之象也。守此之貞，危孰甚焉！故曰「貞厲」。 六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。 以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故佔者得之，則其「悔亡」。又一切去其計功謀利之心，則「往吉」而「無不利」也。然亦必有其德，乃應其佔爾。 附錄。 「失得勿恤」，此說失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言「勝負兵家之常」云爾。此卦六爻，無如此爻吉。淵。「失得勿恤」，只是自家自作教是，莫管它得失。如「仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功」相似。又曰：「人當著此爻，則大勢已好。雖有所失得，亦不必慮，而自無所不利也。」僩。 上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。 「角」，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。佔者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉，且無咎。然以極剛治小邑，雖得其貞，亦可吝矣。 附錄。 問：「上九剛進之極，以伐私邑，安得吉而無咎？」曰：「以其剛，故可伐邑；若不剛，則不能伐邑矣。但易中言伐邑，皆是用之於小。若伐國，則其用大矣，如高宗伐鬼方，三年克之之類。維用伐邑，則不可用之於大可知。」「維用」以「伐邑」，然亦必能自危厲，乃可以「吉」而「無咎」。過剛而能危厲，則不至於過矣。道夫。「伐邑」，如墮費、墮郈之類是也。銖。上九「貞吝」，不在克治，正以其克治之難而言，其合下有此吝爾。「貞吝」之義，諸義只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道為吝也。必大。 纂注：徐氏曰：「離為戈兵，故有伐象。邑謂內地之私邑，坤體在下之象。」愚謂「晉其角」與「姤其角」同義，皆剛上之象。厲惟於四、上爻言之，剛爻故「厲」。 ䷣
離下坤上 明夷：利艱貞。 「夷」，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為「明夷」。又其上六為暗之主，六五近之，故佔者利於艱難以守貞，而自晦其明也。 初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。 飛而垂翼，見傷之象。佔者行而不食，所如不合時義當然，不得而避之也。 纂注：蔡氏曰：曰飛、曰行，曰往，皆進之謂也。曰垂翼、曰不食、曰有言，皆傷之謂也。言當明夷之初，進而有傷也。去上獨遠，故傷者淺。程子曰：昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼傷故垂。「君子於行，三日不食」，君子明照，見事之微，故行去避之，謂去其祿位而退藏也。三日不食，言困窮之極也。夫知幾者，君子之獨見，非眾人所能識也。故「明夷」之始，見傷未顯而去之，則世俗孰不疑怪？故有所往，則主人有言也。然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 傷而未切，救之速則免矣，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：初傷其翼，所傷猶淺；二傷及股，則害於行矣。二在下，故曰左。兵法前為右，後為左。今人以下移為左遷。「夷於左股」，傷於下也。馬壯則行速，言救之道速，則獲免於難而吉也。程子曰：足者，所以行也。股在脛足之上，於行之用為不甚切。左，人非便用者，手足之用，以右為便，惟蹶張用左，蓋右立為本也。「夷於左股」，謂傷害其行而不甚切。雖然，亦必自免。有道拯用壯健之馬，則獲免之速而吉也。 九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。 以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正於上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有「不可疾貞」之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。 纂注 蔡氏曰：「南狩」，離明之狩也。「大首」，上也。 六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，於出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明，以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。 附錄。 六四爻，說者卻以為是奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外，殊不是。上六是暗主，六五卻不作君說。六四之與上六，既非正應，又不相比，又況下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？故某於此爻之義未詳，但以意觀之，六四居暗地而尚淺，猶可以得志而遠去，故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心，於出門庭也。銖。「於出門庭」，言君子去暗尚遠，可以得其本心而遠去。淵。 纂注 劉壽翁曰：微子，帝乙之元子，紂之庶兄也。知其君之不可以圖存也，又知商之不可復興也，事之不可，諫之不從。其留也，無救於宗祀之滅；其去也，猶足以存什一於千百也，故曰「獲明夷之心」。象曰「獲心意」者，微子獲存宗祀之心意也。愚謂「腹」，坤象，四進坤體，故曰「入」。其去上六猶隔六五，故以四為左腹。「獲」，得也。傷人之明者，上也。入其腹，得其傷明之心，故曰「獲」。明夷之心，幸而稍隔，尚可避去，故曰「於出門庭」。 六五。箕子之明夷，利貞。 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。「利貞」，以戒佔者。 附錄。 問：「商有三仁，集註言三子之行不同，而同出於至誠惻怛之意。微子之去，欲存宗祀；比干之死，欲紂改行，可見其至誠惻怛處。不知箕子至誠惻怛何以見？」曰：「箕子比干都是一樣心。箕子偶然不撞著紂之怒，自不殺它。然它見比干恁地死，若更死諫，無益於國，徒使人君有殺諫臣之名。就它處此最難，微子去卻易，比干一向諫死，又卻索性。箕子在半上落下，最是難處。被它監繋在那裡，不免佯狂。所以易中特說箕子之明夷，可見其難處。故彖曰：利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」它外雖狂而心則定也。宇。爻說「貞」而不言「艱」者，蓋言箕子則艱可見，不必更言之。淵。 上六，不明晦，初登於天，後入於地。 以陰居坤之極，不明其德，以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而佔亦在其中矣。 纂注 徐氏曰：下三爻離體，明也。上三爻坤體，暗也。上六暗極，所以為明夷之主也，故不言「明夷」。下五爻皆所以處明夷之道，而有遠近淺深之殊者也，故皆言「明夷」。初明雖傷，去上最遠，垂翼而已。二則傷股，而害已深矣，以其在下居中，去上猶遠，有可拯之道也。三則與上為正應，可以「南狩」而獲其「大首」矣；四入坤晦之門庭，其暗尚淺，有可去之道；五則迫近於難，義不可去，亦惟「艱貞」，自晦其明而已。此紂之時，聖賢所處之道不同有如此。愚謂下五爻皆說「明夷」，是有明而見傷者也。上一爻說「不明晦」，是實晦而不明者也。以卦言，則傷離之明者在坤，坤為「晦」；以爻言，則傷下五爻之明者在上，上獨為「晦」，各有不同也。 ䷤
離下巽上 家人：利女貞。 家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為「家人」。「利女貞」者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。 纂注：蔡氏曰：「女，二也。二居內而位正，利女正也。」愚謂四亦女之正者，然爻惟二稱「貞吉」，則六二一爻尤重。 初九：閒有家，悔亡。 初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其「悔亡」矣。戒佔者當如是也。 纂注：程子曰：初，家道之始也。有家之始，苟不閒之以法度，則人情流放，必至於有悔。失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閒之於始，則無是矣，故「悔亡。」 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象佔如此。 纂注：徐氏曰：六二以柔居中，巽順應五，婦之道也。遂，專成也。婦人無所專成，惟在主中饋而已，所謂惟酒食是議者也。貞吉者，居中得正，固守巽順之道，所以「吉」也。愚謂采蘩、採蘋之詩，以公侯夫人奉祭祀為不失職，大夫妻共祭祀為循法度。祭祀蓋饋事之大者，婦無遂事，惟在「中饋」可見矣。故六二「貞吉」，惟以「在中饋」言。彖辭所謂「利女貞」者，其六二當之歟？ 九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。 以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有「嗃嗃」嚴厲之象。如是，則雖有「悔厲」而「吉」也。「嘻嘻」者，「嗃嗃」之反，「吝」之道也。佔者各以其德為應，故兩言之。 附錄 先生因吃茶罷，曰：「物之甘者，吃過必酸；苦者，吃過必甘。茶本苦物，吃過卻甘。」問：「此理如何？」曰：「也是一個道理。如始於憂勤，終於逸樂，理而後和。蓋禮本天下之至嚴，行之各得其分，則至和。又如家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝，都是此理。」 纂注 徐氏曰：「嗃嗃」，嚴急之意。「嘻嘻」，笑樂無節也。九三以剛居剛而不中，故有「嗃嗃」之象。比乎二、四兩柔之間，故又有「嘻嘻」之象。治家之道，易以情勝義。苟剛而不中，雖過於嚴而有悔厲，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉，而未失道也。若笑樂無節，而情愛暱比之私勝，則敗度喪禮，失節亂倫，家道所由以壞也，豈不終可吝乎？ 六四：富家，大吉。 陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。 附錄 佔法，陽主貴，陰主富。淵。 纂注 徐氏曰：六四當位應剛，又介二剛之間，以柔得剛，以虛受實，莫此之盛，故曰「富家，大吉」。 九五：王假有家，勿恤，吉。 「假」，至也，如假於太廟之假。「有家」，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤，而「吉」可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。 附錄。 「王假有家」，言到這裡，方具得許多物事。有妻有妾，方始成個家。淵。「有家」之「有」，只是如「夙夜浚明有家」，「亮採有邦」之「有」。「有」字虛字，非如「奄有四方」之「有」。銖。 上九：有孚，威如，終吉。 上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。佔者必有誠信威嚴，則「終吉」也。 纂注：徐氏曰：「上九以陽剛居卦之終，家道大成，人信之矣，故曰有孚。然不以人信而或弛，律身益嚴，故曰威如。身愈修，則家愈齊，保家之道也，故曰終吉。」 ䷥
兌下離上 「睽」，小事吉。 「睽」，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女、少女，志不同歸，故為「睽」。然以卦德言之，內說而外明；以卦變言之，則自離來者，柔進居三；自中孚來者，柔進居五；自家人來者，兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛，是以其佔不可大事，而「小事」尚有吉之道也。 初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。 上無正應，有悔也。而居「睽」之時，同德相應，其「悔亡」矣，故有「喪馬勿逐」而「自復」之象。然亦必「見惡人」，然後可以避咎，如孔子之於陽貨也。 附錄。 「喪馬勿逐自復」，大率睽之諸爻都如此，多說先異而後同。淵。問：「見惡人」，其義何取？曰：以其當睽之時，故須「見惡人」，乃能「無咎」。道夫。 纂注 程子曰：馬，所以行也。陽，上行者也。睽獨無與，則不能行，是喪其馬也。四與之合，則能行矣，是勿逐而馬復得也。「惡人」，與已乖異者也。見者，與相通也。當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者眾，若棄絕之，不幾盡天下以仇君子乎？如此，則失含弘之義，致兇之道也，又安能化不善而使之合乎？故必「見惡人」則「無咎」也。古之聖王，所以能化姦凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。 九二，遇主於巷，無咎。 二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為「無咎」，故其象佔如此。 纂注 程子曰，所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉已屈道也。當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合，而己至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。「遇」非枉道迎逢也，「巷」非邪僻曲徑也，故夫子特雲「遇主於巷，未失道也」。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。 六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當「睽」之時，上九猜狠方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象佔如此。 附錄 天合作「而」，剃鬚也。篆文「天」作「□」。方子 纂注 蔡氏曰，「輿」，二也。牛，四也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。 「睽孤」，謂無應。「遇元夫」，謂得初九。「交孚」，謂同德相信。然當「睽」時，故必危厲，乃得無咎，佔者亦如是也。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。「厥宗」，指九二。「噬膚」，言易合。六五有柔中之德，故其象佔如此。 附錄 「宗」，如「同人於宗」之宗。淵 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。 「睽孤」，謂六三為二陽所制而已。以剛處明極睽極之地，又自猜狠而乖離也。「見豕負塗」，見其汙也。「載鬼一車」，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。「匪寇婚媾」，知其非寇而實親也。「往遇雨則吉」，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象佔如此。 附錄 「載鬼一車」等語，為它這般事是差異底事，所以把世間差異底明之。道夫通論小畜上九爻，小畜之上九曰「既雨既處」，睽之上九曰「往遇雨則吉」者，畜極則通，睽極則和，陰陽之氣至是而方暢也。 纂注 徐氏曰，上與三應，本非孤者。三柔為二四所制而未應，是睽極而孤處者也。豕、鬼，皆指三言，惡而疑之甚者也。弧，亦謂三陰也。「往遇雨則吉」，言往與三合而得吉也。 ䷦
艮下坎上 蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 「蹇」，難也，足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻，又艮方也，方在蹇中，不宜見險。又卦自小過而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進，故其佔曰「利西南，不利東北」。當蹇之時，必見「大人」，然後可以濟難。又必守貞，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其佔又曰「利見大人，貞吉」。蓋見險者貴於能止，而又不可以終於止；處險者利於進，而不可失其正也。 附錄。 「西南」是說坤卦分曉，但不知從何插入這坤卦來，此須是個變例。大率陽卦多自陰來，陰卦多自陽來。坎是坤第二畫變，艮是第三畫變，往往只取坎艮變坤義。方子。 纂注：程子曰：西南坤方，坤地也，體順而易。東北艮方，艮山也，體止而險。在蹇難之時，利於順處；平易之地，不利止於危險。處順易則難可紓，止於險則難益甚矣。愚謂坎屬北方，艮屬東北方，合艮坎而為蹇，是不利東北也。二陽盡變而之坤，則是離東北而就西南矣。指言西南者，以平易險阻對言之爾。 初六：往蹇，來譽。 往遇險，來得譽。 纂注：程子曰：六居蹇之初，陰柔無援，往進則益入於蹇矣。來者，對往之辭。上進則為往，不進則為來。止而不進，則有見幾知時之美譽也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，佔者但當鞠躬盡力而已。至於成敗利鈍，則非所論也。 纂注：蔡氏曰：王臣，為五之臣也。「蹇蹇」，入難之深也。「匪躬之故」，為王之事也。 九三：往蹇，來反。 反就二陰，得其所安。 纂注 徐氏曰：九三當位，與上為應。上柔無位，不足與濟難，故曰「往蹇」。 六四：往蹇，來連。 連於九三，合力以濟。 纂注 徐氏曰：六四近君，往從乎五，則陰柔不足以濟五之蹇。惟下連九三，牽引以進，乃克有濟。 九五：大蹇，朋來。 「大蹇」者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。佔者有是德，則有是助矣。 附錄：處九五尊位而居蹇中，所以為「大蹇」，所謂「遺大投艱於朕身」。人君當此之時，須屈群策，用群力，乃可濟也。僩。或問：「何故為大蹇？」曰：「五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇，須人主當之。」砥。 纂注 徐氏曰：朋謂三，五與三皆陽，故曰「朋」。愚謂五為濟蹇之主，二為濟蹇之臣，故五稱「大蹇」，二稱「蹇蹇」。 上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。 已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。「大人」，指九五，曉佔者宜如是也。 附錄 總論六爻。問「往蹇，來譽」。曰：來往二字，唯程傳言上進則為往，不進則為來，說得極好。今人或謂六四「往蹇，來連」是來就三，九三「往蹇，來反」是來就二，上「往蹇，來碩」是來就五，已說得通。但初六來譽，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。不往者，守而不進，故不進則為來。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六往蹇，來碩，吉，卻是蹇極有濟之理。既是不往，唯守於蹇，則必得見九五之大人，與共濟蹇，而有碩大之功也。銖。 纂注：徐氏曰：「碩」，大也，剛也。近附九五之大人，故曰「來碩」。下得乎剛，可以出蹇，故「吉」也。總論六爻。程子曰：蹇之時，惟能止為善，故諸爻除九五、六二外，皆以往為失，來為得。蔡氏曰：「惟二、五居中得位，濟蹇者也，故不言往來。」 ䷵ 坎下震上 解，利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。 解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來，三往居四，入於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若「無所往」，則宜來複其所而安靜；若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。 纂注：蔡氏曰：坎難震動，動則離乎難，解之義也。「利西南」者，坎震東北之卦也，難解於東北，至西南則無不利矣。「無所往，其來複，吉」，「往」，進也。「來複」，退歸也。謂二難既解，則居中以復其安靜也，主內象言。「有攸往，夙吉」，「夙」，早也。難有未解者，當急往而解之，不可久擾也，主外象言。 初六：無咎。 難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其佔如此。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 此爻取象之意未詳。或曰卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，則「三狐」之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其貞，則無不吉矣。 纂注 徐氏曰，「狐」者，隱伏之物，坎象。「黃矢」，中直象。「貞吉」，謂得中道而吉也。程子曰：九二以剛中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，六五以陰柔居高位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況險難方解，二既當用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。「三狐」，指卦之三陰，時之小人也。「獲」，謂變化除去之，如田之獲狐也。群邪不去，君心一入，則中直之道無由行矣。桓敬之不去武三思是也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。 繋辭備矣。「貞吝」，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免爾。 附錄：六居三，大率少有好底。「負且乘」，聖人這裡又見得有這個小人乘君子之器底象，故又於此發出這道理來。淵。 纂注 徐氏曰：「負」，謂上負九四，「乘」，謂下乘九二。三以柔處二剛之中，頑然不解，故有「負且乘，致寇至」之象。貞固守此，豈不可吝？愚謂坎為輿，為盜，六三坎體，自三至五，又有互體之坎，故有負乘致寇之象。又負四乘二，為上所射，亦有致寇至象。 九四，解而拇，朋至斯孚。 拇，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。 附錄：四能解其拇者，以四雖陰位，而才則陽，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。銖。 纂注 徐氏曰：朋謂二，四與二皆剛，故曰「朋」。解之時，陽能解陰，剛能解柔。九四欲解初六在下之陰，解而拇也。 六五，君子維有解，吉，有孚於小人。 卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之，則「吉」也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。 纂注 程子曰：六五居尊位，為解之主。人君之解也，以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必小人也。驗之於小人，小人之黨既去，則是君子能有解也。 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。 繋辭備矣。 纂注：蔡氏曰：公，五也。用，謂五。用，上也。「隼」，鷙害之物，謂三也。墉，內外之限。三，所居之地也，解之耳。解者惟三用其所應而解之，獲之必矣，故曰「無不利」。 ䷞
兌下艮上 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其佔當有此下四者之應矣。「曷之用？二簋可用享」，言當損時，則至薄無害。 附錄：「二簋」與簋貳字不同，可見其義亦不同淵。 纂注 蔡氏曰：內本乾，外本坤。乾上爻與坤上爻往來，本剛得柔為損，本柔得剛為益。凡卦以內為貞，主貞而言，故為損。徐氏曰：「孚」，信實也。損所當損，適時之宜，而有孚信可行之理，所謂「有孚」也。「可貞」者，可以正固守此也。其道可行，故利往。損而「有孚」，則「元吉無咎」，「可貞」而「利有攸往」也。蓋損者，拂人情之事，易至兇咎，故特詳之。曷之用？問辭。二簋享。答辭。下之奉上，槩謂之享。燕禮之重，亦謂之享。古者享禮，以四簋為中，陳饋八簋為盛。當損之時，二簋雖薄，而亦可用享也。程子曰：損者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故於損發明其義。享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本。多儀備物，所以將飾其誠敬之心。飾過其誠，則為偽矣。損飾所以存誠也。「二簋」之約，可用享祭，言在乎誠而已，誠為本也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於徵討。凡人慾之過者，皆本於奉養，其流之遠，則為害矣。先王制其本者，天理也；後人流於末者，人慾也。損之義，損人慾以復天理而已。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。 初九當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，「無咎」之道也，故其象佔如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。 纂注：徐氏曰：「損者，人情之所難，而初又最下，不可過損。損下太過，則其本傷矣。必斟酌其義之淺深，而不失損己益人之道可也。」 九二：利貞，徵兇，弗損，益之。 九二剛中，志在自守，不肯妄進，故佔者「利貞」，而「徵」則「兇」也。「弗損益之」，言不變其所守，乃所以益上也。 纂注：程子曰：「不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已。」世之愚者，雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。遊氏曰：兌之情說，而陽性好動，故有「利貞徵兇」之戒。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 下卦本乾，而損上爻以益坤，「三人行」而「損一人」也。一陽上而一陰下，「一人行」而「得其友」也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒佔者當致一也。 附錄：「三人行，損一人」，三陽損一。「一人行，得其友」，一陽上去，換得一陰來淵。 纂注 蔡氏曰：萬化不窮，惟二而已，三則為贅，所當損也。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 以初九之陽剛益已，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒佔者如是，則「無咎」也。 纂注 徐氏曰：柔過為疾，忿欲之類是也。又曰：才柔苟止，而或怠於從善；初剛在下，亦每難於益已。苟非自損其過，自治其私，汲汲然以好善求益為心，則應者緩而益者寡也，能無咎乎？凡言有喜有慶者，皆內外相應之情也。總論諸爻。南軒張子曰：當損而不損，過也；不當損而損之，亦過也。「酌損之，弗損益之」者，言不過損也。所謂「損一人，損其疾」者，皆理之所當損也。 六五。或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之，而不能辭，其吉可知。佔者有是德，則獲其應也。 附錄。 易象自是一法，如「離為龜」，則損、益卦皆說龜，此類甚多。僩。損、益二卦說龜，一在二，一在五，是顛倒說去。未濟與既濟說鬼方，亦然。煇。 纂注。 蔡氏曰：「元龜直二十大貝。雙貝曰朋。十朋，元龜也。元龜，有國之大寶，言益之大也。弗克違者，不求而必至之意，故元吉。」東谷鄭氏曰：「凡曰或益，曰有它吉，曰有隕自天，曰自上祐，皆謂之不期於得之也。」徐氏曰：「班固食貨志：元龜岠冉長尺二寸，直二千一百六十，為六貝十朋。注云：兩貝為朋，朋直二百一十六。元龜十朋，故二千一百六十也。又有公龜九寸，為牡貝，十朋；侯龜七寸以上，為麼貝，十朋；子龜五寸以上，為小貝，十朋。是為龜寶四品。」 上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。 上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎。然亦必以貞則吉，而利有所往，惠而不費，其惠廣矣，故又曰「得臣無家」。 附錄。 「得臣無家」，猶言化家為國相似。得臣有家，其所得損也小矣。無家則可見其大。淵。總論損、益卦，陳埴說益。先生曰：「勢自是如此。有人主出來，也只因這個勢，自住不得。到這裡方看做是如何。唯是聖人能順得這勢，盡得這道理。以下人不能識得損、益之宜，便會錯了壞了，也不是立不得。」宇。大抵損、益二卦，諸爻皆互換，損好，益卻不好。如損六五，卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。淵。 纂注。 徐氏曰：「利有攸往，得臣無家，謂柔往剛來，得三之應，不安處於下，而應上之篤也。」總論六爻。蔡氏曰：損之為義，損下益上，聖人不得已而用之，故卦下之辭必曰「有孚」，釋彖必言時。爻辭初曰「酌損」，二、上皆曰「弗損」，四但「損其疾」而已，五則無損而大有益，惟三當可損之時耳。大象言「懲忿窒欲」，此則不嫌於損。爻辭兼言益、益，不兼言損，意亦可見。愚謂上與三為正應，「利有攸往」，上應乎三也。「得臣無家」，三應乎上也。故六三曰「得友」，上九曰「得臣」。 ䷩
震下巽上 益：利有攸往，利涉大川。 益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其佔利有所往，而「利涉大川」也。 附錄：巽為木，是卦中取象。震為木，乃東方，屬木，五行之木也。璘。 纂注：蔡氏曰：乾下爻與坤下爻往來，剛來居內，故曰益。剛柔往來，二五中正，故利有攸往。上巽下震，木下動也，故「利涉大川。」 初九：利用為大作，元吉，無咎。 初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然無所報效，故「利用為大作」，必「元吉」，然後得「無咎」。 附錄：吉是事，咎是道理。蓋有事雖吉，而理則過差者，是之謂吉而有咎。淵。初九在下，為四所任，而作大事，必盡善而後無咎。若所作不盡善，未免有咎也。故孔子釋之曰：「下不厚事。」若在下之人為在上之人作事，未能盡善，自應有咎也。人傑。 纂注：徐氏曰：「初剛在下，為動之主。當益之時，受上之益者也，宜用之為大有興作之事。然位卑志剛，力小任重，則有所不堪，故曰下不厚事。惟處之當，用之審，大善而吉，乃可無咎。苟輕用敗事，無益有害，皆為有咎。此先王所以重用民力也。」 六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。 六二當益下之時，虛中處下，故其象佔與「損」六五同。然爻位皆陰，故以「永貞」為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。 附錄：「或益之十朋之龜」句，「弗克違」句，「子顯：王用享於帝，吉」，是祭則受福底道理。淵。 六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。佔者如此，然後可以「無咎」。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也。「用圭」，所以通信。 附錄：「益之用凶事」，猶書言「用降我凶德嘉績於朕躬」。高 纂注：蔡氏曰：「凶事，困心衡慮之事也。」六三與上為應，故有凶事之象。「中行」，在一卦之中也，故三、四皆曰「中行」。「圭」，所以通其中之信，「告公」雖見於外，而所用者亦唯在通中之信而已。徐氏曰：「三與上應，而以為有凶事者，以上有或擊之兇，而三位又多兇故也。」 六四：中行，告公從，利用為依遷國。 三、四皆不得中，故皆以「中行」為戒。此言以益下為心，而合於「中行」，則「告公」而見「從」矣。傳曰：周之東遷，晉、鄭焉依。蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。 附錄：程昌宇守壽春，金人來，佔得此爻，遷來鼎州，後平楊麼有功淵。 纂注：徐氏曰：「四與初為往來之爻，有下遷之象。遷國，順下而動也。古者建國，有不便於民，則視民利用遷，然必有所依以立國。」蔡氏曰：「依，謂近五也。」 九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。 上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣，不問而元吉可知。 纂注 蔡氏曰：「心，二也。惠，順也。我以有孚而順二之心，洪範所謂皇建有極，用敷錫厥庶民者也，有不待形諸言語而獲元吉也。二亦以有孚而順五之德，洪範所謂錫汝保極者是也。」 上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。 以陽居益之極，求益不已，故「莫益」而「或擊之」，「立心勿恆」，戒之也。 附錄：「或」字，眾無定主之辭，言非但一人擊之也。「立心勿恆」，「勿」字只是「不」字，非禁止之辭也。銖。 纂注：程子曰：「利者，眾人所同欲。苟公其心，不失正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，嚴於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之，而有擊奪之者矣。」愚謂恆九三亦巽體，亦有「不恆其德」之戒。說卦謂「巽為不果，為進退，為躁卦」，其立心勿恆之意歟？ ䷪
乾下兌上 夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。 夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。 附錄。 夬以五陽之盛而比一陰，猶欲決之，故其繇曰：「揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。」蓋雖危懼自修，不極其武，而「揚庭孚號，利有攸往」，初不顧後患而小卻也。答陳仝父。「孚號有厲」，若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說。但使功罪各當，是非顯白，於吾何慊！道夫。上卦有兌體，兌為口，故多言「號」。銖。 纂注 程子曰：「小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚於王庭。」徐氏曰：「王，五也。王庭，君位之前。利有攸往者，順剛而動，其究為乾，往無不利也。」 初九，壯於前趾，往不勝為咎。 前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象佔如此。 附錄。 「壯於前趾」，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。淵。 纂注 蔡氏曰：「壯者，決之勇也。」徐氏曰：「趾在體之下，初象。」程子曰：「九，陽爻而乾體，乃在下而居決時，壯於前進者也。夬之時而往往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。」 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。 九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。 附錄：王子獻卜，遇夬之九二。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權。」未幾，果夜遇寇，旋得洪帥高。 九三：壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。 𬱓，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有兇道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如「獨行遇雨」，至於「若濡」，而為君子所慍，然終必能決去小人，而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。 附錄：卦中與復卦六四有「獨」字。此卦諸爻皆欲去陰，獨此一爻與上六為應也，自是惡模樣。砥。問「壯於𬱓」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然見於面目。」至於遇雨而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得「無咎」也。蓋九三雖與上為應，而實以剛居剛，有能決之象，故「壯於𬱓」則有兇，而和柔以去之，乃「無咎」。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。淵有慍也，自是不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間，與其徒曰：「吾輩何為服此？」歸而借兵伐之，正此類也。砥。 纂注：蔡氏曰：「雨，上也。獨行遇雨，獨應乎上也。若濡，不至為雨所濡也。有慍，有決之之意也。」以是為決，決而「無咎」，惟君子能之，故稱「君子」。 九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。佔者聞言而信，則轉兇而吉矣。「牽羊」者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。 附錄：「牽羊悔亡」，其說得之。許慎之淵 纂注：蔡氏曰：「臀無膚，後傷乎三也。其行次且，前犯乎五也。次且，不進貌。羊，兌象五也。牽羊，謂牽挽五而進，不暴，可以免悔也。聞言不信，居位不當，雖聞牽羊之義，亦不信也。」愚謂兌有言象。 九五：「莧陸夬夬，中行無咎。」 莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒佔者當如是也。 附錄：莧陸是兩物，莧者，馬齒莧。陸者，商陸。皆感陰氣多之物也。藥中用「商陸」。其子紅。學蒙。「中行無咎」，言人能剛決，自勝其私，合於中行，則無咎。但能「補過」而已，未是極至處。這是說那微茫間有些個意思斷未得。釋氏所謂「流注想」，荀子謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將那裡去。爻雖無此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足，如「自我致寇」、「敬慎不敗」之類甚多。「中行無咎」，易中卻不恁地看，言人佔得此爻者，能中則無咎，不然則有咎。淵。 上六無號，終有兇。 陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有兇也。佔者有君子之德，則其敵當之，不然反是。 附錄 總論一卦。問：「以五陽決一陰，君子盛而小人衰，卦爻之辭猶如此嚴謹，豈去小人之道，須先自治，而嚴厲戒懼，不可安肆邪？」曰：「觀上六一爻，則小人勢窮，無號有兇之時，而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手腳。」蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣！銖。 纂注 總論六爻。徐氏曰：「夬，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦，丁寧深切，其道貴審而不貴迫，所以周防戒備者，無所不至。」又曰：君子自治甚嚴，治人甚寬，固不為疾惡之已甚，未嘗容惡而不去也。俾小人自知惡大罪積，不可久居其上，而甘心於退屈也。眾剛從而決之，則不勞餘力，一決而為乾矣。若虞朝之去四凶，周室之誅三監，藹藹賢材之盛，無復爭勝之憂，是得決之義也。後世眾賢在位，得時得君，其始未嘗不欲去小人，以除君側之惡。大抵不知「夬夬」之義，而勇於一決，機失事敗，禍亂相尋，卒貽眾君子之害，而家國從之者，何可勝數，可不戒哉！ ䷫
巽下乾上 姤，女壯，勿用取女。 姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為「遇」。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象佔如此。 附錄。 不是說陰漸長為「女壯」，乃是一陰遇五陽。大率一個女遇五陽，是個不正當底，如人盡夫也之事。淵。上面五爻皆陽，下面只一陰五陽，便立不住了。大雅。 纂注。 程子曰：一陰始生，自是而長，漸以盛矣，是女之將壯長也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒「勿用取」如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。姤雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。 初六，繋於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。 柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜貞則吉，往進則兇。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以「羸豕蹢躅」曉君子，使深為之備雲。 附錄：歐公章疏言「地震，山石崩，入於海」，某謂正是羸豕蹢躅之義。當極治時，已栽培得這般物事在這裡了，故直至如今。道夫。 纂注 徐氏曰：「金柅」，謂二。「繋」，牽也。柔方進而遇二，則牽於二而止，故曰「繋於金柅」。「豕」，陰躁之物。「羸豕」，初象。「蹢躅」，跳躑也。豕雖羸弱，性必躁動，言陰雖微，而其勢漸進，信不可止也。 九二，包有魚，無咎，不利賓。 魚，陰物。二與初遇，為「包有魚」之象。然制之在已，故猶可以「無咎」。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣，故其象佔如此。 纂注 程子曰：「姤」，遇也。二與初密比相遇者也。在它卦，則初正應於四，在姤則以遇為重。包者，苴裹也。「魚」，陰物，故初取魚象。二於初若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為「無咎」矣。 九三；臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象佔如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危厲而「無大咎」也。 纂注 徐氏曰：剛居不正之位，而承乘皆剛，後傷乎二，前犯乎四，故有「臀無膚，其行次且」之象。愚謂「姤」者，夬之反。「姤」之九三，在「夬」為九四，故皆有「臀無膚，其行次且」之象。 九四：包無魚，起兇。 初六正應，已遇於二，而不及於已，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰，四與初為正應，宜相遇也。遇先於近，初柔近二，二「包有魚」矣。四遠而不遇，雖應而無得，故曰「包無魚」。「起」，妄動也。彼得則此失，四既失所遇，安處順守可也。苟妄動而求必得之，則「兇」矣。 九五：以把包瓜，含章，有隕自天。 「瓜」，陰物之在下者，甘美而善潰。「把」，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。「有隕自天」，本無而倏有之象。 附錄：「有隕自天」，言能回造化，則陽氣復自天而隕。復生上來，都換了這時節。淵。 上九：姤其角，吝，無咎。 「角」，剛乎上者。上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象佔與九三類。 纂注 徐氏曰，上九處姤之窮，與初無遇，雖「吝」，然亦「無咎」，陰不必遇也。總論六爻。蔡氏曰，「姤」者，以一柔遇剛而成卦。遇非正道，惟近者得之，而正應者反兇也。二最近，故先有之。三之「厲」，以隔乎二而不遇也。五之含蓄，雖無相遇之道，而處位中正也。上之「吝」，最遠而窮也。四之「起，兇」，遇不利正應也。 ䷬ 坤下兌上 「萃」，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。 「萃」，聚也。坤順兌說，九五剛中而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。「王假有廟」，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又必能聚已之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必「見大人」，而後可以得「亨」。然又必利於貞，所聚不貞，則亦不能亨也。大牲必聚而後有聚，則可以有所往。皆佔吉而有戒之辭。 附錄：大率人之精神聚於已，祖之精神聚於廟。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意。銖。問卦取聚之意。曰：「數句是佔辭，非發明萃聚之意也。此是諸儒說易之大病，非聖人繋辭而明吉凶之意。」答潘謙之。 纂注：徐氏曰：「大人，五也。貞，二五位正也。當萃之時，利見大人，則萃道亨也。然必利於貞，聚不以正，其能亨乎？」大牲，血祭之盛也。物萃則用大牲以祭，所以稱其萃之義也，故吉。時萃則動無不順，故「利有攸往」。程子曰：「王者萃聚天下之道，至於有廟，極也。群生至眾也，而可一其歸仰；人心莫知其鄉也，而能致其誠敬；鬼神之不可度也，而能致其來格。天下萃合人心、總攝眾志之道非一，其至大莫過於宗廟。故王者萃天下之道，至於有廟，則萃道之至也。」 初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 初六上應九四，而隔於二陰，當「萃」之時，不能自守，是「有孚」而「不終」，志亂而妄聚也。若號呼正應，則眾以為笑，但「勿恤」而往從正應，則「無咎」矣。戒佔者當如是也。 六二，引吉，無咎，孚乃利用礿。 二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃「吉」而「無咎」。又二中正柔順，虛中以上應；五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。 纂注 徐氏曰：二五正應，宜萃也。二以柔居柔中，類聚而安於下；五以眾歸於四，有位而「匪孚」，雖應猶未萃也。人之情，相永則合，相持則「睽」。二五本應，相引而「萃」，則「吉無咎」。 六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。 六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故「嗟如」而無所利。唯往從於上，可以「無咎」。然不得其萃，困然後往，復得陰極無位之爻，亦可「小羞」矣。戒佔者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則「無咎」也。 九四，大吉，無咎。 上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒佔者必「大吉」，然後得「無咎」也。 纂注 蔡氏曰，「大」者，周徧之意。下得乎民，上得乎君，大之義也。居臣位而據有眾柔，非萃之正，必上下週徧，乃為「大吉」，可以「無咎」。不然，則田常、季氏之徒耳。 九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。 九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固「無咎」矣。若有未信，則亦修其「元永貞」之德，而「悔亡」矣。戒佔者當如是也。 附錄。 問：「九五以陽剛中正，當萃之時而居尊位，安得又有匪孚？」曰：「此言有位而無德，則雖萃而不能使人信，故人有不信，當修其元永貞之德，而後悔亡也。」銖。 纂注：程子曰，「元永貞者，君之德，民所歸也。故比天下與萃天下之道，皆在此三者。」 上六：齎諮涕洟，無咎。 處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒佔者必如是，然後可以「無咎」也。 附錄。 厚齋馮氏曰：「上卦兌，說也。說極而悲，故其象佔如此。愚謂兌體，故有齎諮涕洟象。」 ䷊
巽下坤上 升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。 升，進而上也。卦自解來，柔上居四，內巽外順。九二剛中而五應之，是以其佔如此。「南征」，前進也。 附錄。 「南征吉」，巽、坤二卦，拱得個南，如看命人虛拱底說話。砥。 纂注 徐氏曰：大人，二也。用見大人，五當應二也。恤，憂也。六五柔中之君，用見九二剛中之臣，以升於治，勿憂勿退，但當前進，自獲吉也。柔退多憂，故戒。 初六：允升，大吉。 初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，佔者如之，則信能升而大吉矣。 纂注 程子曰：「初以柔居巽體之下，上承九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任者也。允，信從也。初之柔巽，惟信從於二。信二而從之同升，乃大吉也。」 九二，孚乃利用礿，無咎。 義見萃卦。愚謂，萃六二以中虛為「孚」，而與九五應；升九二以中實為「孚」，而與六五應。虛實雖不同，而孚則一而已。 九三，升虛邑。 陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象佔如此。 纂注。 徐氏曰：「九三陽升進臨於坤前無疑礙，如入無人之邑，言至易也。」 六四，王用亨於岐山，吉，無咎。 義見隨卦。 附錄。 張洽問「亨於岐山」。曰：「只是享字。」時舉。此是王者有事于山川之卦。人傑。「王亨於岐山」與「享於西山」，只是說祭山川。淵。總論萃、升卦。問：「升、萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？」曰：「人積其誠意以事鬼神，有升而上通之義。」銖。愚謂：本義於隨卦就周言岐山，則王指文王。孟子曰：「太王邑於岐山之下居焉。」則文王亦居岐也。 六五：貞吉，升階。 以陰居陽，當升而居尊位，必能貞固，則可以得吉而「升階」矣。階，升之易者。 附錄 通論萃九五爻升六五「貞吉，升階」，與「萃有位，匪孚，元永貞，悔亡」，皆謂其有位，必當有其德。若無其德，則萃雖有位，而人不信，雖有「升階」之象，而不足以升矣。銖。 上六：冥升，利於不息之貞。 以陰居升極，昏冥不已者也。佔者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於「不息之貞」而已。 纂注：程子曰：「六以陰居升之極，昏冥於升，知進而不知止者，其為不明甚矣。君子於貞正之德，終日乾乾，自強不息，如上六不已之心，用之於此，則利也。以小人貪求無已之心，移於進善，則何善如之！」 ䷮ 坎下兌上 「困」：亨。貞，大人吉，無咎，有言不信。 困者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所揜，九二為二陰所揜，四、五為上六所揜，所以為困。坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二、五剛中，又有大人之象。佔者處困能亨，則得其貞矣。非大人，其孰能之？故曰「貞」。又曰：大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。 附錄。 困卦難理會，不可曉。易中有數卦如此。繫辭雲：「卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。」困是個極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉。如蹇、剝、否、睽，皆是不好卦，只是剝則分明是剝，所以分曉。困卦是個進退不得、窮極底卦，所以難曉。其大意亦可見。僩。 纂注。 徐氏曰：「兌，口不掩言象；坎，剛中有孚信象。坎、兌相失，故有言不信。處困之時，當務晦默，尚口多言，人誰信之？困且窮而已，故戒。」 初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 臀，物之底也。「困於株木」，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象佔如此。 附錄：初六在困之下，至困者也。「株木」不可坐，「臀」在「株木」上，其不安可知。學蒙。 纂注：徐氏曰：「株木，根株無枝葉之木。」在下，初象。「幽谷」，幽深之谷，坎陷象。「覿」，見也。初柔本與四應，困而在下，故有「臀困於株木」之象。坎陷益下，又有「入於幽谷，三歲不覿」之象。「不覿」，初不見四也。 九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀，徵兇，無咎。 「困於酒食」，厭飫苦惱之意。「酒食」，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。「朱紱方來」，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無兇害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其佔利以享祀。若徵行，則非其時，故兇，而於義為無咎也。 附錄。 問：「厭飫於所欲，如何？」曰：「此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻。當困時，則困於好事，如感時花濺淚，恨別鳥驚心，花鳥好娛戲底物，這時卻發人不好底意思，是因好物困也。酒食厭飫，亦是如此。」淵。問：「朱紱方來，利用享祀。」曰：「以之事君，則君應之；以之祀神，則神應之。」輝。 六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。 陰柔而不中正，故有此象，而其佔則「兇」。「石」指四，蒺藜指二，宮謂三，而妻則六也。其義則繫辭備矣。 附錄：六三，陽之陰；上六，陰之陰。故將六三言之，則上為妻。淵。 纂注 程子曰：石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳。「困於石也，以不善之德，居九二剛中之上，其不安，猶藉刺據蒺藜也。」愚謂蒺藜，茨草，坎象。 九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。 初六，九四之正應。九四處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其佔雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳，疑坎有輪象也。 纂注。 徐氏曰：「來，謂初來應也。徐徐，緩貌。」 九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 「劓刖」者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰揜，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。佔具象中，又利祭祀，久當獲福。 附錄 通論六二爻。問：「二、五皆利用祭祀，是如何？」曰：「它得中正，又似取無應而心專一底意思。」淵。「朱紱」、「赤紱」，若如程傳說，「朱芾」，王者之服；「赤紱」，臣下之服。使書傳說臣下皆是赤紱則可，詩中卻有「朱芾斯皇」一句，是說方叔，於理又似不通。淵。愚按，「赤紱」，則詩候人「三百赤紱」；采菽「赤紱在股，天子所予」；車攻「赤紱金舄」；記玉藻「一命縕紱幽衡，再命赤紱幽衡，三命赤紱蔥衡」。大夫以上赤紱乘軒，則赤紱為臣下服，明矣。若「朱紱」，則采芑雲「方叔受其命服，朱紱斯皇」，乃方叔受命之服。方叔，周宣王卿士。斯干雲「朱芾斯皇」，乃宣王所生子之服。程傳未知何據，惟白虎通雲：「芾者，蔽也，行以蔽前。天子朱芾，諸侯赤紱。」註疏家亦云：「天子、諸侯、大夫、士紱各有制。」程傳想本此，但於經無證耳。「芾」、「韍」、「紱」並通用。 纂注 徐氏曰：「徐有說，謂二、五中直，同德相應，始雖未應，緩則應也。」蔡氏曰：「享狹而祭廣，君臣之位不同，故所用亦異。」 上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔，徵吉。 以陰柔處困極，故有「困於葛藟，於臲卼，曰動悔」之象。然物窮則變，故其佔曰：若能「有悔」，則可以「徵」而「吉」矣。 纂注 徐氏曰：「葛藟，纏繞之物。臲卼，危動之狀。位高象震，無咎者存乎悔，言困已極矣。有悔則可出困而徵吉矣。困窮而通，其謂是夫！」愚謂「藟」似葛之草。詩疏雲：「一名巨荒，似𮐨薁連蔓而生。」爻柔象。「臲卼」，乘剛不安象。 ䷯
巽下坎上 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。 「井」者，穴地出水之處，以巽木入乎「坎」水之下，而上出其水，故為井。「改邑不改井」，故「無喪無得」，而往者來者皆「井」其井也。「汔」，幾也。「繘」，綆也。「羸」，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則「兇」也。其佔為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。 附錄：「井」是那掇不動底物事，所以「改邑不改井」。「淵汔至」是作一句，「亦未繘井，羸其瓶」是一句意。幾至而止，如綆未及井而瓶敗，言功不成也。學蒙 纂注 徐氏曰，以卦體言，初柔為泉眼，二、三剛為泉實，四柔為井中空處，五剛為泉實，已汲將出井也。上柔為井空處也，有全井象。程子曰：邑可改而之它，井不可遷也，故曰「改邑不改井」。汲之而不竭，存之而不盈，「無喪無得」也。至者皆得其用，「往來井井」也。「無喪無得」，其德也常；「往來井井」，其用也周。 初六：井泥不食，舊井無禽。 井以陽剛為泉，上出為功。初六以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧矣。 纂注 徐氏曰：初六陰柔，在井之下，有「泥」象。又曰：人品汙下，不能強於為善，無用於世，為人所棄。觀於此爻，可以知所當勉矣。 九二：井谷射鮒，甕敝漏。 九二剛中有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。 附錄：「鮒」，沙隨以為井有蝦蟆。廣。 纂注 徐氏曰：「井谷」者，井旁穴也。「射」，下注也。「鮒」，泥中微物，蛙屬，謂初。「甕」，汲水瓶也。九二剛中，上無應與，下比初六，不上出而下注，有「井谷射鮒」之象。又為泉實可汲，而在甕敝漏之象。在井而「射鮒」，在甕而敝漏，皆「無與」之故也。嘗謂人才生世，自非果於暴棄，甘為下流之歸者，不可與為善。苟陽剛之稟，資質之美者，皆可以進德。良由上無應與，而為之誘掖汲引者，故上達之難，下達之易也。 九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。 「渫」，不停汙也。「井渫不食」，而使人「心惻」，「可用汲」矣。「王明」，則汲井以及物，而施者受者，「並受其福」也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象佔如此。 附錄：「可用汲」：以上三句是象，下兩句是佔。大槩是說理，決不是說汲井。又曰：若非「王明」，則無以收拾人才淵。 纂注 徐氏曰，「渫」，潔治也。「惻」，傷怛也。三以剛乘剛，有「井渫」之象。在下，故又有「不食」之象。有清潔之泉，而不見食，其心寧不惻然有感，故「為我心惻」。「可用汲」者，與上為應，亦有可使汲之道。「王明」，謂五也。三與五皆陽剛，五之剛，即三之渫者也。五上出，三應上，五食則三亦食，故曰「王明並受其福」。 六四：井甃，無咎。 以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治，而無及物之功，故其象為「井甃」，而佔則「無咎」。佔者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以「無咎」矣。 纂注 徐氏曰：「甃」，砌累也。四下乘井渫之剛，雖才柔未能上出，然無初之泥，非二之谷，上承「井冽」之剛，將上出矣。砌甃其井，修治之使勿壞，雖未有濟物之功，亦可「無咎」。 九五：井冽，寒泉食。 「冽」，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。佔者有其德，則契其象也。 纂注 程子曰：五以陽剛中正居高位，其才其德，盡善盡美。「井冽，寒泉食」也，「冽」，謂甘潔也。井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，於井道為至善也。然而不言「吉」者，井以上出為成功，未至於上，未及用也。 上六：井收，勿幕，有孚，元吉。 「收」，汲取也。晁氏雲：收鹿盧，收繘者也，亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，謂其出有原而不窮也。井以上出為功，而坎口不揜，故上六雖非陽剛，而其象如此。然佔者應之，則必「有孚」，乃「元吉」也。 附錄：收雖作去聲讀，義只是「收」也。淵。 纂注 程子曰：他卦之終，為極、為變，唯井與鼎終乃為成功，是以「吉」也。總論六爻。西溪李氏曰：初「井泥」，二「井谷」，皆廢井也。三「井渫」，則渫初之泥；四「井甃」，則甃二之谷。既渫且甃，則井道全也。故五「井冽」而泉寒，上「井收」而「勿幕」，功始及物，而井道大成矣。 ䷰ 離下兌上 革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。 「革」，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅。中少二女合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其佔為有所更革，皆大亨而得其貞。所革皆當，而所革之「悔亡」也。一有不貞，則所革不信不通，而反有悔矣。 附錄：通論睽革卦問：革與睽相類，睽，上火下澤，則不相入。此火在澤下，有變革之理。睽，中女在前，少女在後，有相離之義。而此以中女繼少女，故曰革。 纂注 王氏曰：民可與習常，難與通變；可與樂成，難與慮始。革之道，即日不孚，「已日乃孚」也。蔡氏曰：革不可遽，必已日而後革。「已日」，二日也。徐氏曰：「元亨利貞，悔亡」者，變有大通之理也。然必利於貞，則其悔可亡。變不以貞，則事有不可勝悔者，古人所以重改作也。 初九，鞏用黃牛之革。 雖富革時，居初無應，未可有為，故為此象。「鞏」，固也。「黃」，中色。「牛」，順物。「革」，所以固物，亦取卦名而義不同也。其佔為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。 六二：已日乃革之，徵吉，無咎。 六二柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則「徵吉」而「無咎」。戒佔者猶未可以遽變也。 纂注 蔡氏曰：一爻為一日，過於初，故曰「已日」。「已日」乃可革以時徵，即革之謂。五剛為應，故「吉」而「無咎」。 九三：徵兇，貞厲，革言三就，有孚。 過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有「徵兇，貞厲」之戒。然其時則富革，故至於「革言三就」，則亦「有孚」而可革也。 附錄。 「革言三就」，言三番結裹成就，如第一番商量這個是當革不當革說。或一番又更如此商量一番，然後說成了，卻不是三人來說。淵。 纂注 蔡氏曰：處革之後，猶徵不已，則兇。若一於貞固，失繼革之義，則危。就，成也。初未可革，二則革之，三則「有孚」，故曰「三就，有孚」。縉雲馮氏曰：下卦之終，火進遇澤，故「徵兇」也。 九四，悔亡，有孚，改命，吉。 以陽居陰，故有「悔」。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」，然後革乃可獲「吉」。明佔者有其德而當其時，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。 纂注。 蔡氏曰：革則有「悔」，「悔亡」，革而當也。當則人心皆信之矣，故可改前之命令，湯武革命是也。 九五，大人虎變，未佔有孚。 「虎」，大人之象。「變」，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。佔而得此，則有此應。然亦必自其未佔之時，人已信其如此，乃足以當之爾。 附錄。 或問：「大人虎變，是就事上變；君子豹變，是就身上變？」曰：「豈止是事上，也從裡面做出來。這個事卻不只是空殼子做得。文王其命維新，也是它自新後如此。堯克明俊德，然後黎民於變。大人虎變，正如孟子所謂所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？補只是這個裡破補這一些。如聖人卻是渾淪都換過了。如爐鞴相似，補只是錮露，聖人都是渾淪換過。」 纂注。 蔡氏曰：「剛居中正，故曰大人。」「虎」，兌象。「虎變」，威德變動，自然變化之義。「佔」，問決也。「未佔有孚」，孚之素也。 上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。 革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以往，而「居貞」則「吉」。變革之事，非得已者，不可以過。而上六之才，亦不可以有行也，故佔者如之。 附錄：總論六爻革，下三爻有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為新也。下三爻，則故事也，未變之時，必當謹審於其先。上三爻，則變而為新事矣，故漸漸好。曰：然。又曰，乾卦到九四爻，謂乾道乃革也，是到這方變了。學蒙。 纂注 徐氏曰，「豹」，虎屬，亦兌象。「豹變」，謂如豹之變，其文蔚然，居柔，變化小於虎也。小人頑而難孚，至此已革其外貌而從之矣。此承上爻而言，革道已成，徵則兇，居貞則吉。天下之事，始則患其難革，終則患其難守。居貞之「吉」，故於革之終言之。 ䷱
巽下離上 鼎：元吉，亨。 鼎，亨飪之器。為卦下陰為足，二、三、四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有「鼎」之象。又以巽木入離火而致亨飪，鼎之用也，故其卦為鼎。下巽，巽也。上離為目，而五為耳，有內巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其佔曰「元亨」。「吉」，衍文也。 纂注 徐氏曰：巽下離上，柔居五位，得中應剛，大善而亨通也，故曰「元亨」。以彖考之，恐無「吉」字。 初六，鼎顛趾，利出否？得妾以其子，無咎。 居鼎之下，鼎趾之象也。上應九四，則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其佔「無咎」。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。 附錄 或曰：據此爻，是凡事須用與它翻轉了，卻能致利。曰：不然，只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋「鼎顛趾」，本是不好，因顛傾出鼎中惡穢之物，所以反得利而「無咎」，非是故意欲翻轉「鼎趾」而求利也。人傑。「得妾」是無緊要，其重卻在以其子處淵。 纂注 徐氏曰：「妾」，初也。「子」，四也。柔巽處卑，妾之象也。從剛應四，以其子也。言妾雖賤，從子貴也。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 以剛居中，「鼎有實」之象也。「我仇」謂初，陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其佔為如是，則「吉」也。 纂注 徐氏曰：怨耦曰仇，不善之疋也。謂二五為正應，而密比初柔，陰陽相疋而非正，是初為我仇也。「即」，就也。初自「顛趾，有疾」也。不能就二，是「我仇有疾，不我能即」也，故「吉」。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。 以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有「雉膏」之美，而不得以為人食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。佔者如是，則初雖不利，而終得吉也。 附錄：問：「鼎耳革」是如何？曰：三與五不相應，五是鼎耳，鼎無耳，動不得。革，是換變之義。它在上下之間，與五不相當，是鼎耳變革了，不可舉移。雖有「雉膏」而不食，此是陽爻，陰陽終必和，故有「方雨」之「吉」。學蒙 纂注：徐氏曰，「鼎耳」，六五也。「革」，變革為異也。「塞」，不通。「雉」，離象。「膏」，爻柔象。「雉膏」，謂六五也，亦以鼎實取象。三以陽剛之才，而居巽之上，其才足以有濟，而於六五無相遇之道，有革異之情，故其行則不通，於「雉膏」則不食。猶人有才德而不為時用，不得君之祿而食之也。方雨虧悔，終吉。「雨」，陰陽和合而成。「方雨」，且將雨也。「虧」，失也。三懷才不遇，有不足之悔。然五有聰明之德，三終上進之物，方將和合而相得，始雖有不足之悔，而終獲相遇之吉也。 九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。 晁氏曰：「形渥」，諸本作「刑剭」，謂重刑也，今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣，故其象如此，而其佔兇也。 纂注 蔡氏曰：「足，初也。餗，鼎實也。下應乎初，初趾方顛，故有折足之象。足折則鼎覆而失其實矣。」愚按：邵氏聞見後錄雲：「王弼注鼎其形渥，兇，以為沾濡之形也。」蓋弼不知古易「形」作「刑」，「渥」作「剭」，音屋。故新
唐史元載贊用「刑剭」，亦周禮「剭誅」雲。按元載以罪誅，贊雲：易稱「鼎折足，其刑剭」，諒哉！周禮秋官司烜氏：「軍旅修火禁，邦若屋誅。」鄭司農雲：屋誅謂夷三族。「屋」讀如其刑剭之「剭」，謂所殺不於市，而以適甸師氏者也。 六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。 五於象為耳，而有中德，故云「黃耳」。金，堅剛之物；鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其佔則利在貞固而已。或曰「金鉉」以上九而言，更詳之。 附錄：六五隻為上已當「玉鉉」了，卻下取九二之應來當「金鉉」，蓋推排到這裡，無去處了。淵錄。 纂注：程子曰：五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。鉉，加耳者也。二應於五，來從於耳者，鉉也。二有剛中之德，陽體剛中色黃，故為「金鉉」。五文明得中而應剛，二剛中巽體而上應，相應至善矣，所利在貞固而已。六五居中應中，不至於失正，而質本陰柔，故戒以貞固於中也。 上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。 上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫，故有「玉鉉」之象，而其佔為「大吉，無不利」，蓋有是德，則如其佔也。 纂注：徐氏曰：「鼎以上出為用，鉉所以舉鼎也。五與上皆在上，故皆以鉉言。」金一於剛，玉則具剛柔之德。玉鉉者，上九爻剛而位柔也。「大吉，無不利」，鼎道大成矣。 ䷲
震下震上 震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。 「震」，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。「震來」，當震之來時也。「虩虩」，恐懼驚顧之貌。「震驚百里」，以雷言。「匕」，所以舉鼎實；「鬯」，以秬黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。「不喪匕鬯」，以長子言也。此卦之佔，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。 附錄。 「震來虩虩」，是震之初，震得來如此。言人常似那震來時虩虩地，便能「笑言啞啞」，到得「震驚百里」時，也「不喪匕鬯」。這個相連做一串下來。淵。震卦「震亨」至「不喪匕鬯」，作一項看，後來「出可以守宗廟」，杜稷。又做一項看。震便自是「亨」。「震來虩虩」，是恐懼顧慮，而後便「笑言啞啞，震驚百里」，便也「不喪匕鬯」。文王語。以是解「震亨」了，孔子又自說長子事。文王之語簡重精切，孔子之言方始條暢，須拆開看，方得。砥。震主器事，未必彖辭便有此意，看來只是傳中方說。淵。 纂注。 徐氏曰：「當震之來，則恐懼虩虩然也。先震而後定，則先恐而後安，笑言啞啞也。」愚謂啞啞，恐懼尚未全散貌。鬱金，按周禮鬱人注：「鬱金，香草。築鬱金煮之，以和鬯酒。」鄭司農雲：「十葉為貫，百二十貫為築，煮之焦中，停於祭前。鬱草若蘭。」鬯人注云：「鬯，釀秬為酒，芬芳條暢於上下也。秬，黑黍，大暑而種，故曰黍。」 初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。 成震之主，處震之初，故其佔如此。 纂注 蔡氏曰：「震之用在下，初與四皆在卦之下，而四泥於柔而未光，初剛無系，必達於上，故吉。」愚謂初九爻辭與卦辭同者，以其為成卦之主故耳。 六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳，又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻佔具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。 纂注 蔡氏曰：震來，初也。厲，二也。初震而上，故危。萬萬為億，億猶大也。貝，所有之資也。其來也盛，故大喪其所有也。躋，升也。九陵，至高之陵也。逐，追也。七日，卦有六位，七乃更始也。雖大有所喪，事既終，時既易，當自復也。 六三：震蘇蘇，震行，無眚。 「蘇蘇」，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。佔者若因懼而能行，以去其不正，則可以「無眚」矣。 纂注：徐氏曰：三去初雖遠，而處位不當，初震之來，其勢猶未及已，行而去之，乃可無眚。 九四，震遂泥。 以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。「泥」，滯溺也。愚按：漢五行志李奇曰：「震有互體坎，水象，四為泥，在水中，故曰震遂泥。」 六五：震往來，厲，億無喪，有事。 以六居五而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能「有事」也。佔者不失其中，則雖危「無喪」矣。 纂注：蔡氏曰：「震往來，匹也。厲，五也。」愚謂證以六二爻，則五乘乎四，往來正指四言。蓋此爻實與二爻相似而相反，二曰「震來厲」，五曰「震往來厲」；二曰「億喪貝」，五曰「億無喪有事」。所以相似者，以重卦言之，上卦之五，實即下卦之二。所以相反者，二乘乎初，初之來也，有可畏之勢，故其爻「厲」而「有喪」。五乘乎四，四既下牽於柔，來而復往，以至「遂泥」，則其震緩矣，故其爻雖「厲」而「無喪」，所以不同。 上六：震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。 以陰柔處震極，故為「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其兇必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以「無咎」，而亦不能免於「婚媾」之「有言」，戒佔者當如是也。 附錄：上六不全好，但能恐懼於未及身之時，可得「無咎」，然亦不免它人言語。砥。 纂注 徐氏曰：「索索」，志氣不存之貌。當震而懼，氣索然也。「矍矍」，不定之貌，氣索而目亦為之動也。三則初震尚及，故行則「無眚」。上則四震不及，徵則兇矣，言不當行也。「躬」謂上，「鄰」謂五。四震往來勢緩力弱，不能及上，故曰「不於其躬」。僅能及五，故曰「於其鄰」。震緩如此，宜「無咎」也。與三無應，故「婚媾有言」。 ䷳
艮下艮上 艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。 「艮」，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其佔則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。「艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見其人者」，行而止也。動靜合止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。 附錄：「艮其背」，背只言止。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義也。德明。止於所當止，渾只見道理合當如此，入自家一分不得，著一些私意不得。「不獲其身」，不幹自家事。淵。又曰：「欲出於身，人才要一件物事，便須以身已去對副它。若無所欲，卻只恁地平平過，便似無此身一般了。」賀孫。又曰：「不獲其身，但見得事之當止，不見此身之為利害。才將此身預其間，則道理便壞了。古人所以殺身成仁，捨生取義者，只為不見此身，方能如此。」學蒙。看此段工夫，全在「艮其背」上。人多是將行其庭對此句說，便不是了。「行其庭」，則是輕說過。緣「艮其背」既盡得了，則「不獲其身，行其庭，不見其人」矣。「艮其背」，是止於所當止之地。不獲其身，行其庭，不見其人，萬物各止其所，便都統一，是理也。不見有已，不見有人，都只見此理。學蒙。伯豐問：「此莫是舜禹有天下而不與之意否？」曰：「不相似。如遺書中所謂百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中，萬變皆在人，其實無一事是此般氣象。」人傑。明道曰：「與其非外而是內，不若內升之兩忘也。」說得最好。便是不獲其身，行其庭，不見其人；不見有物，不見有我，只見其所富，止也。如「為人君，止於仁」，不知下面道如何，只是我當止於仁；「為人臣，止於敬」，不知上面道如何，只是我當止於敬，只認我所當止也。以至父子、夫婦、朋友，大事小事，莫不皆然。賀孫。此段分作兩截，卻是「艮其背，不獲其身」，是靜之止；「行其庭，不見其人」，為動之止。總說，則「艮其背」，是止之時。當其所止了，所以止時自「不獲其身」，行時自「不見其人」。此三句乃「艮其背」之效驗，所以彖辭先說「止其所」也。「上下敵應，不相與也」，卻雲「是以不獲其身，行其庭，不見其人也」。學蒙。 「初六，艮其趾，無咎，利永貞。」 以陰柔居艮初，為艮趾之象。佔者如之，則無咎，而又以其陰柔，故又戒其「利永貞」也。 纂注：程子曰：六在最下，趾象動之先也。「艮其趾」，止於動之初也。事止於初，未至失止，故「無咎」也。以柔居下，患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞固，則不失止之道也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。 六二居中得正，既止其腓矣，三為限，則腓所隨也。而過剛否中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻佔在象中，下爻放此。 附錄。 問：程子謂二不得以拯三之不中，則勉而隨之，不拯而惟隨也。恐「惟」字未的當。若不拯而惟隨，則如樂正子之於子敖，冉求之於季氏也，當只言不拯其所隨，故其心不快，如孔孟之於時君，諫不行，言不聽，則去而已。勉而隨之，恐非時止之義。答雲：得之。答時與通論鹹卦「艮其腓」、「鹹其腓」，二卦皆就人身上取義，而皆取靜。如「艮其趾」，言止其動，便無咎。「艮其腓」，腓亦是動物，不能拯其隨，所以其心不快。「鹹其腓」，亦是欲隨股而動，動則兇，不動則吉。畇。 纂注 徐氏曰：二有中正之德，宜止不動。然艮主在剛，故其隨在三。三剛列夤，不得止之宜。二不能拯救其失，故曰「不拯其隨」。以工之中正而柔弱，不能拯其所隨，豈其所欲哉？故其「心不快」。 九三：艮其限，列其夤，厲薰心。 「限」，身上下之際，即腰胯也。「夤」，膂也。止於腓，則不進而已。九三以過剛不中，當限之處，而「艮其限」，則不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。危「厲薰心」，不安之甚也。 纂注 程子曰：三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為「艮其限」，是確乎止而不復能進退者也。在人身，如列絕其夤，上下不相從屬也。止道貴乎得宜，行止不能以時，而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣，故「厲薰心」。 六四：艮其身，無咎。 以陰居陰，時止而止，故為「艮其身」之象，而佔得「無咎」也。 纂注。 徐氏曰：諸卦惟鹹與艮以身取象。四當心位，不言心者，心不可見。身者，心之區宇也。其身止，則知其心之止矣。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 六五當輔之處，故其象如此，而其佔「悔亡」也。「悔」，謂以陰居陽。 附錄。 嘗說賈誼固有才，文章亦雄偉，只是言語太迫，失進言之序。看有甚事，都一齊說了，宜乎絳、灌之徒不說，而文帝謙遜未遑也。且如一間破屋，教自家修，須有先後緩急之序，不成一齊拆了，雜然並修。看它會做事底人便別。如韓信、鄧禹、諸葛孔明輩，無不有一定之規摸，漸漸做將去，所以所為皆卓然有成。這樣人方有定力會做事。如賈誼，胸次終是鬧著事不得，有些子在胸中，盡要迸出來，只管跳躑爆趠不已。如乘生駒相似，制御它未下，所以言語無序，而不能有所為也。易曰：「艮其輔，言有序。」聖人之意可見矣。僩。 纂注。 徐氏曰：輔，頰車也，在上之象。艮止其輔，則言不妄出而有序矣。以柔居尊，宜有悔矣。以五不失其中，故其悔可亡。 上九：敦艮，吉。 以陽剛居止之極，敦厚於止者也。 附錄。 通論諸卦，艮居外卦者八，而皆吉，惟蒙卦半吉半兇。如賁之上九「白賁無咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蠱之上九「不事王侯，志可則也」；頤上九「由頤厲吉，大有慶也」；損上九「弗損益之，大得志也」；艮上九「敦艮之吉，以厚終也」；蒙上九「擊蒙，不利為寇，利禦寇」。雖小不利，然卦爻亦自好。沈僩。總論艮卦：艮卦是個最好底卦。「動靜不失其時，其道光明剛健，篤實輝光，日新其德」，皆艮之象也。僩。艮就人身取象。上一畫，有頭之象；中二陰，有口之象。所以「艮其輔」。於五爻見內卦之下，亦有足之象。砥。鹹、艮皆以人身為象，但艮卦又差一位。道夫。 纂注：徐氏曰：敦，厚也。乾上爻交坤而為艮，皆有厚象。易諸爻取厚象者三，「敦臨」、「敦復」、「敦艮」，皆上卦坤艮下無應與，能自厚其德，為臨、為復也。艮之三與上，皆艮之主。三限於柔，列夤薰心，惟上以厚終，止於至善，所謂「止其所」者也，故獨「吉」。蔡氏曰：艮，止也。其時用在上，上與三，皆所以為艮也。三上牽二柔，不得為艮之體矣。全艮之時用者，獨在乎上也。愚謂差一位，鹹九四為「心」，而艮九三為「心」。鹹上六為「輔」，而艮六五為「輔」也。大要欲以九當心，以六當「輔」，故不能不差一位爾。 ䷴
艮下巽上 漸：女歸吉，利貞。 漸，漸進也。為卦止於下，而巽之於上，為不遽進之義，有「女歸」象焉。又自二至五，位皆得正，故其佔為「女歸吉」，而又戒以「利貞」也。 纂注 程子曰：即漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然後男女各得正位也。天下之事，進必以漸者，莫如「女歸」。臣之進於朝，人之進於事，固當有序。不以其序，則凌節犯義，兇咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也，故以「女歸」為義。 初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。 鴻之行有序，而進有漸。「幹」，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其佔則為「小子厲」，雖「有言」，而於義則「無咎」也。 纂注：蔡氏曰：「小子，幼稚也。柔居初，故稱小子。」程子曰：「若漸之初，而用剛急進，則失漸之義，不能進而有咎必矣。」愚謂「小子」，艮象。 六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。 「磐」，大石也。漸遠於水，進於磐而益安矣。「衎衎」，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而佔則「吉」也。 纂注：徐氏曰：「磐，石之安平者，進於幹矣。」愚謂坎體有飲食象。 九三：鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇，利禦寇。 鴻，水鳥；「陸」，非所安也。九三過剛不中而無應，故莫其象如此，而其佔「夫徵」則不復，「婦孕」則「不育」，「兇」甚焉。然以其過剛也，故「利禦寇」。 附錄：九三爻雖不好，「夫徵不復，婦孕不育」，卻「利禦寇」。今術家擇日，利婚姻底日不宜用兵，利相戰底日不宜婚姻，正是此意。蓋用兵則要相殺相勝，婚姻則要和合，故用有不同也。學蒙。「夫徵不復，婦孕不育」，是取離為「大腹」象。 纂注 徐氏曰：「陸」，平原也，又進於磐矣。「夫」謂三，「婦」謂四，與小畜同義。三、四位皆不中，相比而無應。相比則相親而易合，無應則無道而相求。「夫」，陽也。「徵」，往也。三說四陰，往不以正，故「徵」則不敢「復」也。「婦」，陰也。「孕」，得陽也。四從三陽，合不以正，故孕則不敢育也，其「兇」宜矣。蓋因卦有「女歸」之象，故以夫婦言。「禦寇」，艮止象。此爻佔「兇」，凡皆不利，惟利用「禦寇」，謂情好相比，可濟患難也。 六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。 鴻不木棲。「桷」，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。佔者如之，則「無咎」也。 纂注 程子曰：鴻趾連，不能握枝，故不木棲。「桷」，橫平之柯。唯平柯之上，乃能安處。謂四之處本危，或能自得安寧之道，則「無咎」也。 九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 「陵」，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也，故其象如此。而佔者如是，則「吉」也。 纂注 程子曰：三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故「三歲不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正者豈能隔害之，故「終莫之」能「勝」。但其合有漸耳，終得吉也。以不正而敵中正，一時之為耳，久其能勝乎？ 上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。 胡氏、程氏皆雲「陸」當作「逵」，謂雲路也。今以韻讀之，良是。「儀」，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其佔為如是則「吉」也。 纂注：程子曰：羽，鴻所用以進也。上九在至高之位，於漸之時，居巽之極，必有其序，如鴻之飛於雲空，在人則超逸乎常事之外者也。進至於是，不失其漸，賢達之高致也，故可用為儀法而吉也。 ䷵
兌下震上 歸妹：徵兇，無攸利。 婦人謂嫁曰「歸」。「妹」，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為「歸妹」。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三、五又皆以柔乘剛，故其佔「徵兇」而無所利也。 初九：歸妹以娣，跛能履，徵吉。 初九居下而無正應，故為「娣」象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為「跛能履」之象，而其佔則「徵吉」也。 纂注：蔡氏曰：娣，女弟也，謂媵屬。女居下位，娣之象也。無應不行，故「跛」。居位得當而近二，故能履。適二而媵乎五，得娣之正也，故「徵吉」。 九二：眇能視，利幽人之貞。 「眇能視」，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為「眇能視」之象，而其佔則「利幽人之貞」也。「幽人」亦抱道守正而不偶者也。 纂注：蔡氏曰：「失位，故眇。居中，故能視。」愚謂初二眇跛，兌毀折象。履卦六三亦兌體，故取象同。 六三：歸妹以須，反歸以娣。 六三陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也。故未得所適，而反歸為娣之象。或曰須，女之賤者。 纂注：徐氏曰：「須，待也。」三居下體之上，本非賤者。居位不當，為說之主，而上無應，女之不正，欲歸而未得所適，宜待也，而急於從人，無受之者。既不得為人配，而反歸為娣，是自賤也。夫人志在祿位而不自重，欲速好進而甘於卑下，卒為人所賤者，何以異此？ 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 九四以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。 纂注 徐氏曰：愆期，過時也。以陽居上體，是女尊貴而有賢正之德也。以其無應，未得其歸，是賢女不輕從人而難於擇配，故能愆期遲歸，待得佳配而後行，非如三之反歸以娣也。愚謂三為說主，四為動主。彖傳謂「說以動，所歸妹」是也。四男而三女明矣。今爻辭四亦以女言，至於二爻稱賢女，而以五為不良之配，則二女而五男也。至五又稱帝女，以下應於二，為下嫁之象，則五又為女，而二又為男矣。其不可為典要類如此。 六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望吉。 六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而佔者如之，則吉也。 纂注：程子曰：王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志。故易中陰尊而謙降者，則曰帝乙歸妹，泰六五是也。貴女之歸，惟謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說於人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其衣袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，陰之盈也，盈則敵陽矣。幾望，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也。女之處尊貴之道也。愚謂：「君」，女之尊稱，謂五。「娣」，謂初與三。故兩爻皆稱「娣」也。 上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。 上六以陰柔居「歸妹」之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於佔為無所利也。 纂注：誠齋楊氏曰：「震有虛筐象，兌，羊象。上與三皆陰，無應，故有承筐無實，刲羊無血象。愚謂婦職助祭，則以筐實蘋藻之屬，諸侯、卿大夫皆親割牲取血以祭。今無實無血，是夫婦之禮不成，而祭祀無主，此約婚不終，而無攸利者也。爻惟以士女稱之，未成夫婦之禮可見。」按，左僖十五年：晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇「歸妹」之睽，史蘇佔之，曰：「不吉」。其繇曰：「士刲羊，亦無𥁃也。女承筐，亦無貺也。」注：𥁃，血也。貺，賜也。刲羊，士之功。承筐，女之職。上六無應，所求不獲，故下刲無血，上承無實，不吉之義也。 ䷶
離下震上 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。 「豐」，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有「亨」道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛，則可矣。故戒以「勿憂，宜日中」也。 附錄 問：「此卦後面爻不甚好。」曰：「是忒豐大了，這物事盛極去不得了，必衰。人君於此之時，當如奉盤水，戰兢自持，方無傾側滿溢之患。若才有纖毫驕矜自滿之心，即敗矣，所以此處極難。」紹聖中，群臣創為「豐亨豫大」之說。當時某論某人曰：「當豐亨豫大之時，而為因陋就簡之說，君臣上下動以此藉口，於是安意肆志，無所不為，而大禍起矣。」僩。 初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 「配主」，謂四旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其佔如此也。 纂注。 蔡氏曰：「初、四爻皆剛，則相敵，理勢之常也。惟豐盛之時，事物至多，其明易惑，故以剛明同德而相遇，雖均無咎。往有尚，謂往應四也。」 六二，豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉。 六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀「見鬥」之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主必反見疑。唯在積其誠意，以感發之，則吉。戒佔者宜如是也，虛中「有孚」之象。 九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。 沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。「沬」，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：三與上應，上柔暗極，甚於二四，所見益小，故取「見沬」為象。折，毀也。「右肱」，謂上也。前為右，右肱，人之所用而最便者。三欲用上之切，如右肱也。上暗益甚，失其所應，如折其右肱，無所賴矣。愚謂三至五兌體，有毀折象。 九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。 象與六二同。「夷」，等夷也，謂初九也。其佔為當豐而遇暗主，下就同德，則「吉」也。 附錄：問：九四近幽暗之君，所以有「豐其蔀，日中見鬥」之象，亦是它本身不中正所致，故象雲「位不當也」。曰：也是如此。學蒙。 纂注 徐氏曰：「夷主」，謂四與初皆剛，同德相應，故初以四為配主，四以初為夷主也。愚謂「配」者，配合之義，彼來為我配也。「夷」者，等夷之義，與我為等夷也。皆陽，故皆曰「主」。 六五：來章，有慶譽，吉。 質雖柔暗，若能來致天下之明，則有「慶譽」而「吉」矣。蓋因其柔暗，而設此以開之。佔者能如是，則如其佔矣。 纂注 徐氏曰：「章」，謂二也。二居文明之中，有章美之才者也。「來」，謂來之也。以六五柔中之君，而能來六二中正之臣，資其開導之益，則「有慶」且「有譽」矣。此二、五同德相照，得處豐之道，故「吉」。 上六：豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。 以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋，而反以自蔽之象。「無人不覿」，亦言障蔽之深，其「兇」甚矣。 ䷷ 艮下離上 旅，小亨，旅貞吉。 「旅」，羈旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為「旅」。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其佔可以「小亨」，而能守其旅之「貞」則「吉」。旅非常居，若可苟者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。 纂注 徐氏曰：「小亨」，謂五柔居尊位，小者亨也。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。 當旅之時，以陰柔居下位，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：「瑣瑣」，猥細狀。初以陰處下，是柔弱卑賤之人。既處旅困，而鄙猥瑣細，無所不至，志意窮迫，所向不通，此所以自取災也。 六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。 「即次」則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象佔如此。 纂注：徐氏曰：「即」，就也。「次」，舍也。「資」，財貨也。六二居位得中，「旅即次」也。上得乎剛，「懷其資」也。下得乎柔，「得童僕」也。貞，位當也。 九三：旅焚其次，喪其童僕，貞，厲。 過剛不中，居下之上，故其象佔如此。「喪其童僕」，則不止於失其心矣，故「貞」字連下句為義。 纂注 徐氏曰：三位高而近離，有焚象。「童僕」，初也。柔本從剛，三位高而不中，無以得童僕之心。初柔為二所得，則三「喪其童僕」也。旅貴柔中，旅之貞也。三剛貞而不中，危厲之道也。故既焚其次，又喪其童僕，所傷多矣。 九四：旅於處，得其資斧，我心不快。 以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象佔如此。然非其正位，又上無陽剛之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。 附錄：「資斧」，有做齎斧說底。「資斧」在離上說，也自分曉。然而旅中亦豈可無備禦底物事？這便是淵。 纂注 程子曰：四陽剛，雖不中，而處在上體下，有用柔能下之象，得旅之宜也。然非正位，故雖得其處止，不若二之就次舍也。徐氏曰：才剛得其資斧也。或曰「資」當作「齊」。案漢書王莽遣王尋屯洛陽，將發，亡其黃鉞。其士房楊曰：此經所謂「喪其齊斧」者也。應劭雲：「齊，利也。讀如齊衰之齊。」「資」、「齊」音同，誤作「資」。愚謂離為戈兵，故有斧象。 六五：射雉，一矢亡，終以譽命。 雉，文明之物，「離」之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為「射雉」之象。雖不無「亡矢」之費，而所喪不多，終有「譽命」也。 附錄：易中凡言「終吉」者，皆是初不甚好學。蒙：上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，兇。 上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也，故其象佔如此。 纂注：徐氏曰：「上位極高，鳥巢之象。牛亦離象。」愚謂，烏牛焚「喪」，皆離象。「巢」，上象。居高故「笑」，焚巢故「號啕」。「喪牛於易」，與大壯五同。「驕」，先笑也；「不順」，喪牛也。皆致兇之道。 ䷸
巽下巽上 巽，小亨，利有攸往，利見大人。 「巽」，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也。其象為風，亦取人義。陰為主，故其佔為「小亨」。以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰「利見大人」也。 纂注：蔡氏曰：「小亨，柔長也。利有攸往，柔皆順乎剛也。利見大人，剛居二五也。」 初六，進退，利武人之貞。 初六以陰柔居下，為巽之主，卑巽之過，故為「進退」不果之象。若以「武人之貞」處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。 纂注：蔡氏曰：「進退，巽柔不決也。利武人之貞，斷決也。位剛，故有此象。」 九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 二以陽處陰而居下，有不安之意。然當「巽」之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其佔為能過於「巽」，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以「吉」而「無咎」，亦竭誠意以祭祀之吉占也。 纂注：徐氏曰：床，人所安，其體上實下虛，巽之象也。九二雖剛，然居柔用巽，過於所安，故曰「巽在床下」。人之卑巽而過於所安，非恐怯則諂說，皆非正也。史，祝史巫覡也。「紛若」，丁寧煩悉之意。過巽非宜，惟用史巫煩悉其辭，導達誠意，以事神明，非畏非諂，乃得中道，「吉」且「無咎」也。愚謂床巽木象。「史巫紛若」，互體兌象。 九三：頻巽，吝。 過剛不中，居下之上，非能「巽」者，勉為屢失，吝之道也，故其象佔如此。 附錄：「頻巽」不比「頻復」，「復」是好事，所以「頻復」為「無咎」。「巽」不是大故好底事，九三別無伎倆，只管今日巽了，明日又巽，自是可吝。 纂注 蔡氏曰：「爻位皆剛，勉強為巽者，故屢巽屢否，豈不可吝？」 六四：悔亡，田獲三品。 陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得「悔亡」，而又為卜田之吉占也。「三品」者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。愚案：王制「天子諸侯無事，則歲三田，一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。」穀梁桓四年：「四時之田用三焉，唯其所先得，一為乾豆」云云。注：「乾豆，謂臘之以為祭祀豆實也。」 九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 九五剛健中正，而居巽體，故有「悔」。以有「貞」而「吉」也，故得亡其悔而「無不利」。有「悔」，是「無初」也。「亡」之，是「有終」也。「庚」，更也，事之變也。「先庚三日」，丁也。「後庚三日」，癸也。丁，所以丁寧於其變之前；癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此佔者，如是則吉也。 附錄：「先庚三日，後庚三日」，又似設此為卜模樣。蠱之「先甲三日」是辛，「後甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁。丁與辛皆是古人祭祀之日，但癸日不見用處。淵。 纂注 蔡氏曰：剛體近柔，宜有悔。位中正，故「吉」而悔亡，無不利也。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。 「巽在床下」，過於「巽」者也。「喪其資斧」，失所以斷也。如是，則雖貞亦兇矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象佔如此。 纂注 總論六爻。黃宗臺曰：巽以初與四為上，初進退，四有獲，何也？初在下卦，伏亦甚焉。四在上卦，巽其揚揚矣。凡巽不欲過。二中，「吉」；五中正，「吉」；三過中，故「吝」；上窮巽，故「兇」。 ䷹
兌下兌上 兌：亨，利貞。 兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故「說」而「亨」；柔外，故「利」於「貞」。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其佔如此。又柔外，故為「說亨」；剛中，故「利」於「貞」。亦一義也。 附錄：川壅為澤，坎為川，兌為澤。澤是水不流底，卻下一畫閉合時，便成兌卦，便是川壅為澤之象。淵。 纂注 程子曰：說，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正。非道求說，則為邪諂而有悔咎。 初九：和兌，吉。 以陽爻居說體而處最下，又無系應，故其象佔如此。 纂注 蔡氏曰：和者，不流於邪也。爻位皆剛，不比於柔，得說之正，和而不流者也，故吉。 九二：孚兌，吉，悔亡。 剛中為孚，居陰為「悔」。佔者以「孚」而「說」，則「吉」而「悔亡」矣。 六三：來兌，兇。 陰柔不中正，為兌之主。上無所應，而反來就二陽以求說，「兇」之道也。 九四：商兌未寧，介疾有喜。 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決而商度所說未能有定，然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則「有喜」矣。象佔如此，為戒深矣。 纂注 徐氏曰：兩閒謂之介，分限也。人有節守，亦謂之介。若介然守正，而疾遠邪惡，將得君行道，福慶及物，為「有喜」也。天下之理，是非不兩立，公私不併行，好善則疾惡，從正則遠邪，此君子小人之分也。然邪念未易去也，自非介然剛特有守之君子，鮮不為邪柔之所移奪。一牽於柔，則將淪胥而為小人之歸矣，豈不可畏哉！況夫以陽剛之才，處近君之位，詔王以八柄馭臣者也。所以奔走服役於其下，而求說於我者，無所不至，況又與之親比者乎？「商兌未寧」，正天理人慾公私界限處，不可不審所從也。聖人以「介疾有喜」言之，所以開示正道，隄防邪心，其意切矣。 九五：孚於剝，有厲。 「剝」謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其佔但戒以信於上六，則有危也。 纂注：徐氏曰：上柔處說之極，無他系應，惟附五以求說也。五位雖當，上柔親附，說而信之，必至剝剛，故曰「孚於剝」。 上六引兌， 上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。 ䷺
坎下巽上 渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 「渙」，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為「渙」。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三，得九之位，而上同於四，故其佔可「亨」。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利貞」，則佔者之深戒也。 附錄：此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。淵通論萃卦。問：「萃言王假有廟，是卦中有萃聚之象，故可為聚祖考之精神而享祭之吉占。渙卦既散而不聚，不知何處有立廟之義？恐是卦外之意，謂渙散之時，富聚祖考之精神耶？為是下卦是坎有幽陰之義，因比象而設立廟之義邪？」曰：「坎固是有鬼神之義，然此卦未必是因此為義，且作因渙散而立廟說。」學蒙。 纂注 徐氏曰：「利貞」，不正而固，則渙者終於渙，而不復可聚矣。五剛中，故「利貞」。 初六：「用拯馬壯，吉」。 居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：「馬」，所用以行者，馬壯則行速，謂二剛也。程子曰：二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無應，無應則親比相求。初之柔順，而託於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬而致遠，必有濟矣。六爻獨初不雲「渙」者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也。愚謂「馬」，坎象。明夷三至四，亦有坎體，故其象同。 九二，渙奔其機，悔亡。 九而居二，宜有
悔也。然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象佔如此，蓋九奔而二機也。 附錄：九二，「渙奔其機」，是以卦變言之，自三來居二，得中而不窮，所以為安，如機之安也。以人事言之，是來就安處。學蒙。 纂注 徐氏曰：「奔」，來之急也。「機」，憑據以安者，謂二也。 六三，渙其躬，無悔。 陰柔而不中正，有私於已之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得「無悔」，故其佔如此。大率此上四爻，皆因「渙」以濟「渙」者也。 纂注 徐氏曰：三與上應，上「血去惕出」，而能遠害。三志在外，故亦「渙其躬」之患害，而「無悔」也。 六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。佔者如是，則大善而吉。又言能散其小群，以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。 附錄：老蘇雲，渙之六四曰「渙其群，元吉」。夫群者，聖人之所欲渙，以混一天下者也。蓋六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以「元吉」也。蘇說是渙了小小底群隊，並做一個。東坡所謂「合小以為大，大以為一」。且如我太祖取蜀、取江南，皆是「渙其群」、「渙有丘」之義。道失。又曰：「六四一爻，未見有大好處，今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉。」 纂注 徐氏曰，「群」，同類也。「丘」，聚之高也。「夷」，等夷也。猶豐九四「遇其夷主」之夷。四本居二，與初、三皆柔同類而等夷者也。今柔進居四，散其同類之私群，而上聚乎五，故「元吉」。渙，下聚上，渙有丘也。「匪夷所思」，言非其等夷所能思及此也。 九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。 陽剛中正以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟渙而「無咎」矣，故其象佔如此。九五巽體，有號令之象。「汗」，謂如汗之出而不反也。「渙王居」，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。 附錄。 「渙汗其大號」，聖人當初就人身上說一「汗」字為象，不為無意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之，亦猶人身之汗出於中而浹於四體也。道夫。號令所當散，如汗之出千毛百竅中迸散出來。這個物出不會反，卻不是說那號令之出不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。淵。 「上九，渙其血去逖出，無咎。」 上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象佔如此。「血」，謂傷害。「逖」，當作「惕」，與小畜六四同。言「渙其血」則去，「渙其惕」則出也。 附錄 總論一卦。渙卦亦不可曉。只以大意看，則人之所當渙者，莫甚於己私；其次便渙散其它群隊，合以成大；其次便須渙散其號令，與其居積，以周於人；其次便渙去患害。人傑。「渙」，是渙散底意思。物事有當散底：號令當散，積聚當散，群隊當散。淵。 纂注 總論六爻。蔡氏曰：「渙，散也。以成卦言之，則在二與四；以治渙言之，則唯五與四當位。故於五曰正位，於四曰得位。四能渙其群而上同，五能正王位而出令，所以濟渙也。初與三，救渙者也。三則自治其渙，上則避渙而已。」 ䷻
兌下坎上 節，亨，苦節，不可貞。 節有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又，其體陰陽各半，而二、五皆陽，故其佔得「亨」。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。 初九：不出戶庭，無咎。 「戶庭」，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也，故其象佔如此。 九二：不出門庭，兇。 「門庭」，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象佔如此。 附錄。 問：「君子之道，貴乎得中。節之過雖非中道，然亦愈於不節者，如何便會兇？如九二不出門庭，雖是失時，亦未失為恬退守節者，乃為兇，何也？」曰：「這處便局定不得。若以佔言之，自有相應處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為之時，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。」又曰：「時乎時乎不再來，如何可失？」戶庭是初爻之象，「門庭」是第二爻之象。戶庭未出去，在門庭則已稍出矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。淵。 六三：不節若，則嗟若，無咎。 陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象佔如此。 纂注。 徐氏曰：「三柔不中正，而處說之極，說而不知節者也。說極則悲，故曰不節若，則嗟若。」不節之「嗟」，己所自致，無所歸咎，故曰「無咎」。 六四：安節，亨。 柔順得正，上承九五，自然有節者也，故其象佔如此。 附錄 「安節」，是安穩自在。 纂注 蔡氏曰，「安」者，順而無所勉強之謂。當位故「安」，得五故「亨」。 九五：甘節，吉，往有尚。 所謂當位以節，中正以通者也，故其象佔如此。 附錄 九五：「甘節」，與「禮之用，和為貴」相似，是不辛苦吃力底意思。「甘」便對那「苦」。淵。 上六：苦節，貞兇，悔亡。 居節之極，故為「苦節」。既處過極，故雖得正而不免於「兇」。然禮奢寧儉，故雖有「悔」而終得「亡」之也。 纂注 程子曰：固守則兇。愚謂卦辭戒「苦節」之不可貞，而上以「苦節」為「貞」，而至於「兇」，「悔」雖「亡」而「兇」不可免。信矣，「苦節」之不可為貞也。 ䷼
兌下巽上 中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。 孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二、五之陽皆得其中。以一卦言之，為中虛；以二體言之，為中實，皆孚信之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦為字義。「豚魚」，無知之物，又木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難而不可以失其貞。故佔者能致豚魚之應，則「吉」，而「利涉大川」，又必利於貞也。 附錄。 問：孚字與「信」字，想亦有別。曰：「伊川雲：存於中為孚，見於事為信。說得極好。」學蒙。中孚是個卵象，是鳥之未出殼底孚，亦是那孚膜意思。淵因舉字說：「孚字從爪從子，如鳥抱子之象，今之乳字也。一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也。中間實有物，所以人自信之。」學蒙。 纂注：蔡氏曰：虛者所以受信，實者所以為信，中孚之義也。程子曰：豚躁魚冥，物之難感者也。孚信感於豚魚，則無不至矣，所以吉也。張子曰：「上以巽施之，下以說承之，其中必有感化而出者焉。孚者，覆乳之象者也。夫覆乳者，必剛外而柔內，雖柔內，非陽則不生，故剛得中而為孚也。」 初九：虞吉，有他不燕。 當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有它焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒佔者之辭也。 九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和，我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。「靡」與「縻」同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繋戀之也。 附錄 看來「我有好爵，吾與爾縻之」，是兩個都要這物事。所以鶴鳴子和，是兩個中心都愛，所以相應如此。煇。 纂注 徐氏曰，「鳴鶴在陰」，謂九居二；「其子和之」，謂五；「我有好爵」，謂五；「與爾靡之」，謂二。九二以實感，九五以實應。又卦體中虛，無所隔塞，「有孚」於中，自然相應。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 「敵」，謂上九，信之窮者。六三陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主，而其象如此。 附錄 不中不正，所以歌泣悲樂都無常也。煇 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。 六四居陰得正，位近於君，為「月幾望」之象。「馬匹」，謂初與己為匹。四乃絕之，而上以信於五，故為「馬匹亡」之象。佔者如是，則「無咎」也。 纂注 徐氏曰：月受日光，望則與日敵矣。四柔近五，有月幾望之象。馬，己所乘者，謂三。愚謂自二至四有震，故有馬象。指三為馬，正與小象辭合。 九五：有孚攣如，無咎。 九五剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：「攣如」，固結之義。位正而「有孚」，是以誠實固結天下之心，若拘攣然。又下應九二之剛，君道如此，可謂不失其正矣，何咎之有？愚謂三、四中虛，二、五中實，固皆孚信之象。然陽體實能有孚，陰體虛不能有孚，故二、五有相孚之義，三、四則無取也。 上九：翰音登於天，貞兇。 居信之極而不知變，雖得其貞，亦兇道也，故其象佔如此。雞曰翰音，乃巽之象，居巽之極，為「登於天」。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。 附錄：翰音登天，言不知變者，蓋一向恁麼去，不知道去不得。淵。 纂注 徐氏曰：「翰音，羽翰之音也。音登於天，虛聲遠聞也。有信之名，無信之實，以此為正，固守則兇。上居終，故戒。」又曰：月令注有孚甲、孚乳之說，與中孚取鶴鳴翰音之象同意。又曰：「鳥之孚卵皆如期，不失信也。」 ䷽ 艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 「小」，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以「亨」矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二、五，皆以柔而得中，故「可小事」。三、四皆以剛失位而不中，故「不可大事」。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致「飛鳥遺音」之應，則「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之類也。 附錄。 問：致飛鳥遺音之應是如何？曰：「看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼鵩鳥之類。」學蒙。 纂注 蔡氏曰：卦體有飛鳥之象，中二爻象身，上下四爻象翼。小過柔為主，柔性下，故「宜下」則「大吉」。 初六：飛鳥以兇。 初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象佔如此。郭璞洞林佔得此者，或致羽蟲之孽。 附錄。 「飛鳥以兇」，只是取其飛過高了，不是取「遺音」之義。煒若佔得者，更無可避之理，故象曰「不可」如何也。必大。 纂注。 徐氏曰：初柔本下，而上與四應，四動體，初從四而動，如鳥之飛，動而不止，又小過之義，上逆下順，初躁動而從上，失宜下之義，故「兇」。 六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。 六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也，故其象佔如此。 附錄：三「父」，四「祖」，五便當「妣」。過祖而遇其妣，是過陽而遇陰。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來六三上面。淵。 纂注：程子曰：「陽在上者，父之象；尊於父者，祖之象。四在三上，故為祖。」二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於三、四，故過四而遇五，是「過其祖」也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則陰陽相求，過之時，必過其常，故異也。無所不過，故二從五，亦戒其過。「不及其君，遇其臣」，謂上進而不陵及於君，適當臣道，則「無咎」也。遇，當也。過臣之分，則其咎可知。 九三：弗過防之，從或戕之，兇。 小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也，而自恃其剛，不肯過為之備，故其象佔如此。若佔者能過防之，則可以免矣。 附錄：「弗過防之」，則是不能過防之也。四字只是一句。至「弗過遇之」，皆是兩字為絕句，義更不可曉。煇愚謂「弗過防之」，亦當兩字為絕句。蓋小過乃陰過之時，故二陽爻皆稱「弗過」，是言陽弗能過也。「防之」，防陰也。言弗能過之，則當防之。若不防而反從之，則彼或得以戕我而兇矣。二陰在下，有上進之勢，故當防。 九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。 當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，「無咎」之道也。「弗過遇之」，言弗過於剛，而適合其宜也。往則過矣，故有「厲」而當戒。陽性堅剛，故又戒以「勿用永貞」。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：「弗過遇之」，若依六二爻例，則當如此說。若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。愚謂九四「弗過」，與九三同義。「遇之」，前遇乎陰也。上往則危厲，必當致其戒謹。然陽性本上，故又戒其「勿用永貞」，言不必永久貞固以自守，但戒謹則可免厲矣。二陰在上，有遇之之勢，故當戒。 六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。 以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。「在穴」，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。 附錄。 「密雲不雨」，大槩做不得底意思。淵。「弋」是俊壯底意，卻只弋得這般物事。 纂注 徐氏曰：柔盛居上，密雲之象。陰陽和則成雨，皆陰無應，有「不雨」之象。「西郊」，互體兌象，與小畜卦象同。「公」謂五，「弋」，射取也。「彼」，謂二。「在穴」，二柔居中象。因卦有飛鳥之象，故曰「弋彼在穴」。 上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。 六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象佔如此。或曰遇過，恐亦只當作過遇，義同九四，未知是否。 附錄：通論中孚、小過：中孚有卵象，小過有飛鳥之象。中間二畫是鳥腹，上下四陰是鳥翼象。鳥出乎卵，此小過所以次中孚也。煇。通論大、小過二卦，小過是過於慈惠之類，大過是剛嚴果毅底氣象。 纂注：蔡氏曰：「過，遇五也。今在五上，故弗遇，過之，過乎五也。離，過之遠也。過而不中，故兇。天災人眚，俱有也。」愚謂，此爻與四正相反。九四曰「弗過，遇之」，上六曰「弗遇，過之」。「弗過，遇之」者，陽微而弗能過乎陰，反遇乎陰也。「弗遇，過之」者，陰上而弗能遇陽，反過乎陽也。小過，陰過而陽弗過之時，故四言「弗過」，而上言「過」。四前有陰，有相遇之理。上已過陽，無復遇之期。故四言「遇」，而上言「弗遇」，亦可見也。「飛鳥離之」，取遠過之象。陰過如此，非陰之福也。災眚薦至，兇孰甚焉？此可為小人過盛者之戒。 ䷾
離下坎上 既濟：亨小，利貞。初吉終亂。 「既濟」，事之既成也。為卦水火相交，各得其用。六爻之位，各得其正，故為既濟。「亨小」當為「小亨」。大抵此卦及六爻佔辭，皆有警戒之意，時當然也。 附錄。 大率到那既濟時了，便有不好處，所以說「小亨」。如唐時貞觀之盛，便向那不好處。淵。既濟是已濟了，大事都已亨過了，只更小小底正在亨通。若能戒謹恐懼，得常似今，猶自得。不然，便一向不好去了。學蒙。 纂注：蔡氏曰：「亨小」，所亨者小，謂二也。六爻獨二有亨之道。體柔，故曰「亨小」。「利貞」，六位當也。「初吉」，二也。離明在內，終亂上也。既濟之終，為未濟矣，又坎難在外。愚謂一卦三陰，皆在三陽之上，亦有小者在上而亨之義。蓋陰陽交而成濟，故亨也。 初九，曳其輪，濡其尾，無咎。 輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。佔者如是，則「無咎」矣。 附錄。 「曳輪」、「濡尾」，是爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟。如曹操臨敵，意思安閒，如不欲戰，老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則畢竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。 纂注：蔡氏曰：「輪，坎象。狐有濡尾象，亦坎象。」 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有「婦喪其茀」之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時過則行矣，故又有「勿逐」而自得之戒。 纂注。 徐氏曰：「卦有六位，七日得，則剛柔變而失者復得矣，與震六二同。」 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒佔者不可輕動之意。小人勿用，佔法與師上六同。 附錄：高宗伐鬼方，疑是高宗舊日佔得此爻，故聖人引之，證此爻之吉凶如此。如箕子之明夷，利貞，帝乙歸妹，皆恐是如此。又曰：「漢時去古未遠，想見卜筮之書皆存。如漢文帝之佔大橫庚庚，都是傳古人說話。」又曰：「夏啟以光，想是夏啟曾佔得此卦。」煇。 纂注：徐氏曰：「鬼方，幽遠小國也。蒼頡篇雲：鬼，遠也。近坎有鬼方象，離體有伐象。盡坎三爻而成既濟，有三年克之象。三當既濟之中，以剛居剛，欲兼舉內外之治，故有高宗伐鬼方之象。」愚案：鬼方，夏曰獯鬻，商曰鬼方，周曰獫狁，漢曰匈奴，魏曰突厥。突厥，右匈奴北部，見唐高祖武德元年紀注。 六四，繻有衣袽，終日戒。 既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「繻當作濡，衣袽，所以塞舟之罅漏。」 附錄：六四以柔居柔，能慮患預防。蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不粗，慮事細密；剛果之人心粗，不解如此。淵。 纂注：蔡氏曰：「繻，帛之美者。袽，衣之敝者。既濟過中，時日變矣，故四有衣袽之戒。言繻雖美，則必至於有袽；事雖濟，則必至於未濟。必須終日戒懼乎此，則憂疑可釋，而不至於終亂矣。」 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。 東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象佔如此。彖辭「初吉終亂」，亦此意也。 附錄。 問：「九五爻以言紂雖貴為天子，祭祀之盛，而不若文王薄祭，卻可以受福。蓋時之興衰，自是如此。」曰：「揚子云雲：十六日，月雖缺，未多，更圓，似生明之時，必竟是漸缺去。月初雖小於生魄時，必竟是長底時節。」問：「佔得此爻則如何？」曰：「這當看所值之時何如，大意不得便宜。」 纂注 程子曰：殺牛，盛祭也。礿，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二、五皆中正，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣。 上六，濡其首，厲。 既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。佔者不戒，危之道也。 附錄：總論上三爻。既濟上三爻皆漸漸不好，蓋出明而入險，四有「衣袽」之象，曰「有所疑也」，便是不美之端倪自此已露。五「殺牛」，則太自過盛；上「濡首」，則極而亂矣。不知如何？曰：「時運到那時都過了。康節所謂飲酒酩酊，開花離披時節，所以有這樣不好底意思出來。」學蒙。 ䷿
坎下離上 未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 「未濟」，事未成之時也。水火不交，不相為用。卦之六爻皆失其位，故為「未濟」。「汔」，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。佔者如此，何所利哉？ 附錄：問：未濟所以亨者，謂之未濟，便自有濟之理，但尚遲遲，故謂之未濟。而柔中又自有亨之道。曰：然。砥。 纂注 蔡氏曰：「狐，坎象。尾，指初。 初六：濡其尾，吝」， 以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：既濟初濡其尾，無咎，未濟初濡其尾，吝者，既濟之初，才剛足以有濟，又下卦離體，明也。明則知緩急之宜，而不急濟，又苟知緩濟之義，則雖濡尾，亦終濟矣，故「無咎」。未濟之初，才柔不足以濟天下，又下卦坎體，陷也。陷則冒險以進，而急於求濟。不知未濟之義，則至於濡尾而不能濟矣，故可「吝」。 九二：曳其輪，貞吉。 以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象佔如此。 纂注：蔡氏曰：以剛居中，上應六五，有才濟難者也。然以剛應柔，易生陵忽之心，故能緩其所以行，乃得正而「吉」也。 六三：未濟，徵兇，利涉大川。 陰柔不中正，居「未濟」之時，以「徵」則「兇」。然以柔乘剛，將出乎坎，有「利涉」之象，故其佔如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。 纂注：劉壽翁曰：六三居險之極，未能出險，而陰柔失位，才不足以濟，人求進焉，兇可知矣，烏能涉大難乎？既曰「未濟徵兇」，又曰「利涉大川」，文義相背。本義或疑「利」字上有「不」字，為得之。大抵未濟下三爻皆未能出險，三與初爻皆陰柔，才不足以濟險，九二剛中，才足以濟險，時未可進，守「貞」則「吉」。以此推之，三非利涉可知矣。 九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。 以九居四，不貞而有悔也。能勉而貞，則「悔亡」矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久，不能也，故為「伐鬼方」，三年而受賞之象。 纂注：徐氏曰：下履乎坎，有難未濟，亦有「伐鬼方」之象。臨事而懼，不恃剛以急取，至於三年之久，還師論功，受賞開國，此其所謂貞吉也。愚謂，乘坎，故亦有鬼方象。滿離三爻，則未濟終須濟，故有「三年有賞」之象。 六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。 以六居五，亦非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且「無悔」。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。 纂注。 蔡氏曰：「文明之主，故稱君子之光。下得二、四恭順剛明之臣，故有孚吉。」 上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。 以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。 附錄。 總論六爻大槩。未濟之下卦，皆是未可進用，「濡尾」、「曳輪」，皆是此意。六三未離坎體，便也不好。到四、五已出乎險，方好。上六又不全好。通論。既濟、未濟兩卦，各自說「濡尾」、「濡首」，不必拘說在此言「尾」，在彼言「首」。大槩既濟是那日中衙晡時候，盛了只向衰去。未濟是那五更初時，只是嚮明去。聖人當初見這個爻裡有這個意思，便說出這一爻來。又曰：它曳輪濡尾，在既濟為無咎，在未濟則或吝，或貞吉，這便有不同。淵。未濟與既濟諸爻，頭尾相似，中間三、四兩爻，如損、益模樣，顛倒了。淵。 纂注 蔡氏曰：五為濟主，三、四助之，已成濟功矣。已獨處上，無所用力，惟於飲酒自樂，不妄生事，乃為「無咎」。徐氏曰：濡，坎象。首，上象。通論既濟未濟。蔡氏曰：既濟之後必亂，故主在初卦，而亨取二；未濟之後必濟，故主在上卦，而亨取五。又曰：坎者，陰陷陽而陽難；離者，陰麗陽而陽明。是坎雖陽卦，而陽不得用，離雖陰卦，而陽猶得用。故既濟、未濟名義主坎，以坎陽卦也；其亨主離，以離陽得用也。劉壽翁曰：未濟下三爻未出險，初「濡尾」，二「曳輪」，三「徵兇」。上三爻已出險矣，四「志行」，五「有孚吉」，上「有孚飲酒」而已。既濟吉少兇多，未濟吉多兇少，雖吉，未嘗不戒也。通論上下經。隆山李氏曰：陰陽之氣，往來乎天地之間，或不能無過差，故聖人作易，大過之後，繼之以坎、離者，陰陽之中，所以救大過之弊也。小過之後，繼之以既濟、未濟者，即坎離之中，所以救小過之弊也。厚齋馮氏曰：「過之大，故繼之以坎離之全；過之小，故繼之以坎離之交。」西溪李氏曰：「上篇首乾、坤，終坎、離，下篇首鹹、恆，終既、未濟，亦坎離也。天地之道不過陰陽，五行之用莫先於水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以冰火之正終焉；下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。」 易附錄纂注卷二。