易附錄纂注卷五
欽定四庫全書
元胡一桂撰 象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫之辭也。 附錄 易象說易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來，直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，說卦有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之說卦而不得，則遂相與創為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通；其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信。然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉！故王弼曰：「義苟應健，何必乾乃為馬？爻苟合順，何必坤乃為牛？」而程子亦曰：「理無形也，故假象以顯義。」此其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭、玩佔之方，則至矣。然觀其意，又似直以易之取象無復有所自來，但如詩之比興，孟子之譬喻而已。如是，則說卦之作為無所與於易，而「近取諸身，遠取諸物」者，亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者，因切論之，以為易之取象，固必有所自來，而其為說，已具於太卜之官，顧今不可復考，則姑闕之，而直據辭中之象，以求象中之意，使冒以為訓戒而決吉凶，如王氏程子與吾本義之雲者，其亦足矣。固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂假設而遽欲忘之也。甚。看易，若靠定象看，便滋味長；若只懸空看，也沒 意思。煇。王弼伊川於象底意思不可見，卻只就他每象上推求道理。淵。愚嘗謂數，聖人取象各有不同。故說卦言象，求之於經不盡合。蓋夫子所自取之象惟多，不必盡同於先聖也。朱子嘗曰：「伏羲自是伏羲易，文王周公自是文王周公易，夫子自是夫說子易。」以此求之，得其要矣。詳見易象圖。
「天行健，君子以自強不息。」 天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一週，而明日又一週。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。 附錄。 乾卦有兩「乾」，是兩天也。昨日行，一天也；今日行，又一天也。其實一天而行健不已，此所以為「天行健」也。人傑。胡安定說得好，曰：「天者，乾之形；乾者，天之用。天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其用，則一晝一夜行九十餘萬，天之行健可知。故君子法之，以自強不息雲。」淵。因言天之氣運轉不息，故閣得地在中間。如弄碗珠底，只運動不住，故在空中不墜；少有息，則墜矣。銖。「君子以自強不息」，非是說去趕逐他，學他如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。煇。「天行健」，以氣言之，則一晝一夜周乎三百六十五度，而又過一度；以理言之，則於穆不已，無間容息，豈不是至健！僩。愚謂：「六十四卦大象皆著一以字。以者，所以體易而用之也。即一以字，示萬世學者用易之方，不可不察也。」 「潛龍勿用」，陽在下也。 陽謂九，下謂潛。 「見龍在田」，德施普也。附錄。 如日方升，雖未中天，而其光已無所不被矣。銖。 「終日乾乾」，反覆道也。 「反覆」，重複踐行之意。 纂注。 徐氏曰：「反覆往來，必由乎道。動循天理，雖危而安也。」三位在二體之中，可進而上，可退而下，故言反覆。 或躍在淵，進無咎也。 可以進而不必進也。 纂注：徂徠石氏曰：「爻辭但云或躍無咎，夫子必謂須進，乃加進字以斷其疑。以進為無咎，不進則有咎矣。」以進釋躍字。 飛龍在天，大人造也。 造猶作也。 亢龍有悔，盈不可久也。纂注：丘行可曰：「盈謂陽極，釋亢字。不可久謂陰生，釋有悔字。」 「用九」，天德不可為首也。 言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。下「天行」以下，先儒謂之大象。「潛龍以」， 先儒謂之「小象」。後放此。 附錄：乾為萬物之始，故天下之物無不資之以始。但其六爻有時而皆變，故有「群龍無首」之象。而君子體之，則當謙恭卑順，不敢為天下先耳，非謂可天德而不可為首。若曰乾不為首，則萬物何所資始，而又誰為之首乎？ 纂注：徐氏曰：六爻皆用九，則乾變之坤。九者，剛健之極，天之德也。「天德不可為首」，指卦變言，即坤無首之義，非謂乾剛有所不足也。善用九者，物極必變，剛而能柔，不為物先，用坤道也。
地勢坤，君子以厚德載物。 地，坤之象，亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。 附錄。 地之勢，常有順底道理。且如這個平地，面前便有坡陀處，那突然起底也日順淵。銖問：「地勢，猶言高下相因之勢，以其順且厚否？」曰：「高下相因，只是順。若厚，又是一個道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見得他順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。惟其高下相因無窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物也。」 「履霜堅冰」，陰始凝也。「馴致其道」，至堅冰也。 案：魏志作「初六，履霜」，今當從之。馴，順習也。 六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。纂注：程子曰：「夫子懼人守文而不達義也，又從而明之，言義所當為，則以時而發，非含藏終不為也。」又曰：象只舉上句解義，則並及下文。「或從王事」，而能「無成有終」者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善唯恐人不知，豈能「含章」也。 「括囊無咎」，慎不害也。「黃裳，元吉」，文在中也。 文在中而見於外也。 「龍戰於野」，其道窮也。「用六永貞」，以大終也。 初陰後陽，故曰「大終」。 附錄：坤六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變陽，所謂「以大終」也。言始小而終大。文蔚。
雲雷屯，君子以經綸。 坎不言水而言云者，未通之意。經綸，治絲之事。經，引之；綸，理之也。屯，難之世，君子有為之時也。 纂注：馮氏曰：雲雷方作，而未有雨，有屯結之象。君子觀象以治世之屯，猶治絲者，既經之，又綸之，所以解其結而使就條理也。愚謂坎在上為雲，未下而成雨，故云雷屯，言陰陽之未通也。 雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。纂注：程子曰：陽居陰下，貴下賤之象。方屯之時，陰柔不能自存，有一陽剛之才，眾所歸從，更能自處卑下，所以大得民也。 六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。纂注：程子曰：事不可而妄動，以從欲也。無虞而即鹿，以從禽也。當屯之時，不可動而動，猶無虞而即鹿，以有從禽之心也。君子則見幾而舍之不從，若往，則可吝而困窮矣。 求而往，明也。「屯其膏」，施未光也。「泣血漣如」，何可長也。山下出泉，蒙。君子以果行育德。 泉，水之始出者，必行而有漸也。 附錄：育德，有山之象。果行，有水之象。 纂注：徐氏曰：蒙而未知所適也，必體坎之剛中，以決果其行而達之。蒙而未有所害也，必體艮之靜止，以養育其德而成之。 「利用刑人」，以正法也。 「發矇」之初，法不可不正，懲戒所以正法也。 「子克家」，剛柔接也。 指二五之應。 纂注 程子曰：「二、五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成發矇之功。苟非上下之情親，二雖剛中，安能屍其事乎？」 「勿用取女」，行不順也。 「順」，當作「慎」，蓋「順」、「慎」古字通用。荀子「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意尤親切。 困「蒙」之吝，獨遠實也。 實，協韻去聲。 纂注。 徐氏曰：「剛實發蒙，四獨遠之，困於蒙者也，故吝。」 「童蒙」之吉，順以巽也。 愚謂，「順」以爻柔言，「巽」以巽志應二言。 利用「禦寇」，上下順也。 「禦寇」以剛，上下皆得其道。 附錄：上九一陽，而眾陰隨之，如人皆順從於我，故能「禦寇」。須是自家屋裡人從我，方能去理會外頭人。若自家屋裡人不從時，如何去御得寇？所以象曰「上下順也」。煇
雲上於天，「需」。君子以飲食宴樂。 「雲上於天」，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。 附錄。 問：「屯」、需二象，皆陰陽未和洽成雨之象。然「屯」言「經綸」，而「需」言「飲食宴樂」，何也？曰：「需是緩意，在他無所致力，只得飲食宴樂。屯是物之始生，象草木出地之狀。其初出時，欲破地面而出，不無齟齬艱難，故當為經綸，其義不同。」時舉。 纂注 程子曰：「君子觀象，懷其道義，安以待時，飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。」愚謂飲食，坎象；宴樂，樂天也。乾象。 「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。 衍，寬意。以寬居中，不急進也。 「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 「外」，謂外卦。「敬慎不敗」，發明佔外之佔，聖人示人之意切矣。 附錄。 銖問：「佔外之佔，何也？」曰：「象中本無此意，佔者不可無此意，所謂佔外意也。」銖。孔子雖說推明義理這般所在，又變例推明占筮之意。「需於泥」，災在外。佔得此象，雖若不吉，然能敬慎，則不敗。又能忍以需待，處之得其道，所以不兇。或失其剛健之德，又無堅忍之志，則不能不敗矣。文蔚。 纂注 丘行可曰：「寇，坎也。三既迫坎，則害己切己，故曰致寇至。夫坎險在外，未嘗迫人，由人急於求進，自迫於險，以致禍敗。象以自我釋之，明致災之由，不在他人也。」然於此能以敬慎自處，則亦不至於敗也。 「需於血」，順以聽也。纂注 丘行可曰：需之三、四，乾坎之會也。三恃健冒險而進，四據險以待乾之來。聖人於三之象，以敬告之，能敬，則不犯坎矣。於四之象，以順告之，能順，則不忤乾矣。二者交盡其道，此處需之要也。 酒食貞吉，以中正也。不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。 以陰居上，是為當位。言「不當位」，未詳。 附錄：凡初、上二爻，階無位，二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當位，如父母老，不任家事而退閒，僧家之有西堂之類。銖。 纂注：蔡氏曰：「敬，故未大失。」
天與水違行，訟。君子以作事謀始。 天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。 「不永所事」，訟不可長也。「雖小有言」，其辨明也。「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 掇，自取也。 纂注：程子曰：「自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶掇拾而取之，言易得也。」 食舊德，從上吉也。 「從上吉」，謂隨人則吉。明自主事，則無成功也。 「復即命渝」，安貞不失也。「訟，元吉」，以中正也。 中則聽不偏，正則斷合理。 以訟受服，亦不足敬也。
地中有水，「師」。君子以容民畜眾。 水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。 纂注：劉壽翁曰：古者兵農合一，居則為比、閭、族、黨之民，役則為伍兩軍旅之眾，此眾即此民也。故曰水不外於地，兵不外於民。君子觀象容之，畜之於無事之時，用之於有事之日，故曰「能養民則可以得眾矣」。 「師出以律」，失律兇也。「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。纂注 程子白：「在師中吉者，以其承天之寵任也。天謂上也。人臣非君竉任之，則安得專征之權而有成功之吉？象以二專主其事，故發此義。」王三錫以恩命，褒其成功，所以懷萬邦也。 「師或輿尸」，大無功也。「左次無咎」，未失常也。 知難而退，師之常也。 「長子帥師」，以中行也。「弟子輿尸」，使不當也。「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。 聖人之成深矣。
地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。 地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。彖意人來比我，此取我往比人。 附錄：伊川言建萬國以比民，言民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天子所親者，諸侯而已，這便是他比天下之道淵。 纂注 程子曰：親比而無間者，莫如水在地上，所以為比也。先王觀比之象，以建萬國、親諸侯。建立萬國，所以比民；親撫諸侯，所以比天下也。 比之初六，有他吉也。比之自內，不自失也。 得正，則不自失矣。 纂注 程子曰：守己中正之道，以待上之求，乃「不自失也」。 「比之匪人」，不亦傷乎？纂注 徐氏曰：三居不正之位而應上，「比之匪人」也。上比「無首」而兇，己乃應之，亦可傷矣。馬援勸隗囂專意東方，而隗囂降蜀，至於殺身亡宗，為天下笑者，非大可傷乎？ 外比於賢，以從上也。「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。 由上之德，使不偏也。 「比之無首」，無所終也。 以上下之象言之，則為「無首」；以始終之象言之，則為無終。無首，則無終矣。
風行天上，小畜。君子以懿文德。 風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。 復自道，其義吉也。牽覆在中，亦不自失也。 「亦」者，承上爻義。 夫妻反目，不能正室也。 程子曰：說輻反目，三自為也。 纂注：程子曰：陰制於陽者也，今反制陽，如夫妻之反目也。「反目」，謂怒目相視，不順其夫，而反制之也。婦人為夫寵惑，既而遂反制其夫，未有夫不失道，而妻能制之也。故說輻反目，三自為也。三自處不以道，故四得制之不使進，猶夫不能正室家，故致反目也。 有孚惕出，上合志也。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，德積載也。君子徵兇，有所疑也。纂注：疑，均敵也。柔畜既盛，必敵剛也。蔡氏：
上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。 程傳備矣。 纂注：程子曰：天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，而後民志有定；民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之，皆非有預於已也。農工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日至於尊榮，農工商賈日至於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。 素履之往，獨行願也。纂注：程子曰：「安履其素而往者，非苟利也，獨行其志願耳。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素也？」 「幽人貞吉」，中不自亂也。纂注：徐氏曰：「上無應與，而獨善其身，日用常行，坦然平易，不為艱難阻絕之行，自守以正，而外物不亂，所以吉也。」 「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。「訴訴終吉」，志行也。「夬履貞厲」，位正當也。 傷於所恃， 元吉在上，大有慶也。 若得元吉，則大有福慶也。
天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 財成以制其過，輔相以補其不及。 附錄。 問：「聖人財成輔相之功，當無時而不然，何獨於泰卦言之？」曰：「天地交泰，萬物各遂其理，聖人自此方能致用。若天地閉塞，萬物不生，聖人亦無所施其巧。」煇。財成，猶裁截成就之也。「輔相」，只於財成處以補其不及而已。「財成」，眼前皆可見，且如君臣、父子、兄弟、夫婦，聖人為制下許多禮數倫序，只此便是財成處。至大至小之事皆是，固是萬物本有此道理，若非聖人財成，亦不能得如此齊整。此皆天地之所不能為，而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。又問「繼天立極」。曰：「天只生得許多人物，與許多道理。然天卻自做不得，所以必得聖人為之修道立教，以教化百姓，所謂財成天地之道，輔相天地之宜是也。蓋天做不得底，須聖人為他做也。」又問：「輔相財成，學者日用處有否？」曰：「飢食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。」僩。「財成」，是裁做段子底；「輔相」，是佐助他底。天地之化，𫢒侗相續下來，聖人便裁作段子。如氣化一年一週，聖人與他截做春夏秋冬四時。淵。問：「乾健坤順，如何得有過不及之差？」曰：「乾坤者，一氣運於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之主，故無過不及之失。所以天地之功，必有待於聖人。」長孺。 纂注。 蔡氏曰：「天地之道，謂日月寒暑之往來，東西南北之經緯；天地之宜，謂春生秋殺，高黍下稻。於道則制裁其節於宜，贊助之而已。」又曰：「天地之道，以氣形全體言。天地之宜，以時勢所適言。財成者，因其全體而裁製其節使不過。輔相者，隨其所宜而贊助其所不及。如氣化流行，籠統相續，聖人則為之裁製，以分春夏秋冬之節。」地形廣邈，經緯交錯，聖人則為之裁製其東西南北之限。此財成天地之道也。春生秋殺，此時運之自然。高黍下稻，此地勢之所宜也。聖人則輔相之，使當春而耕，當秋而斂，高者種黍，下者種稻，此輔相天地之宜也。 拔茅徵吉，志在外也。纂注：蔡氏曰：「在外，謂應陰也。陰為民，君子在內，則恩澤及乎民也。」 「包荒」，得尚於中行，以光大也。「無往不復」，天地際也。纂注：徐氏曰：「乾坤相遇之際，泰否反覆之機，實在於此，可不戒哉！」 「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。 陰本居下，在上為失實。 「以祉元吉」，中以行願也。纂注：徐氏曰：「中以行願，居中應二，行其志願，非勉強也。」 「城復於隍」，其命亂也。 命亂故復否，告命所以治之也。
天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。 收斂其德，不形於外，以闢小人之難，人不得以祿位榮之。 纂注：蔡氏曰：「天地不交，二氣鬱塞，否之象也。順陽消之象而晦處窮約也。 拔茅貞吉，志在君也。 小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。」 「大人否，亨」，不亂群也。 言不亂於小人之群。 「包羞」，位不當也。纂注：程子曰：「陰柔居否，不中不正，所為可羞者，處不當故也。處不當位，所為不以道也。」 「有命無咎」，志行也。大人之吉，位正當也。纂注：程子曰：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎？故聖人之位，謂之大寶。 否終則傾，何可長也。纂注：程子曰：「豈有長否之理，極而必反，理之常也。」
天與火，同人。君子以類族辯物。 天在上而火炎上，其性同也。「類族辯物」，所以審異而致同也。 附錄：「類族」，如青底做一類，白底做一類，恁地類了，同底自同，異底自異。淵。「類族」是就人上說，「辯物」是就物上說。天下有不可以皆同之理，故隨他地頭去分別。「類族」，如分姓氏，張姓作一類，李姓作一類。「辯物」，如牛是一類，馬是一類。就其異處以致其同，此其所以為同學家。 纂注 馮氏曰：「類族」是如天之兼覆，「辯物」是如火之燭照。 「出門同人」，又誰咎也？纂注 程子曰：「出門同人」，所同者廣，無所偏私。人之同也，有厚薄親疏之異，過咎所由生，既無偏黨，誰其咎之？ 「同人於宗」，吝道也。「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？ 言不能行。 纂注 蔡氏曰：「敵」，謂五。安，何也？安往而不得貧賤之安。 「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。 「乘其墉」矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。 同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 直謂理直。 同人於郊，志未得也。纂注：蔡氏曰：「未及乎野，未盡乎大同之道，故曰志未得也。」
火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。 火在天上，所照者廣，為「大有」之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。 附錄：天道喜善而惡惡，遏惡而揚善，非順天休命而何？蓋卿堯舜之治，既舉元凱，必放共兜，此易所謂「遏惡揚善，順天休命」者也。蓋善者，天理之本然；惡者，人慾之邪妄。是以天之為道，既福善禍淫，又以賞罰之權寄之司牧，使之有補助其禍福之所不及。戊申封事。 纂注：蔡氏曰：「遏惡揚善，離象。順天休命，乾象。」 大有初九，無交害也。大車以載，積中不敗也。公用亨於天子，小人害也。纂注 程子曰：「民眾財豐，反擅其富強，益為不順，是小人大有則為害。又，大有為小人之害。」 「匪其彭，無咎」，明辯晢也。 晢，明貌。 纂注：蔡氏曰：「居離明之始，故能辯其理之必至。」 「厥孚交如」，信以發志也。 一人之信，足以發上下之志也。 「威如」之吉，易而無備也。 太柔則人將易之，而無畏備之心。 大有上吉，自天祐也。
地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。 以卑蘊高，謙之象也。「裒多益寡」，所以稱物之宜而平其施。損高增卑，以趨於平，亦謙之意也。 附錄：問：「謙是損高就低，使教恰始？」曰：「大抵人多見得在己者高，在人者卑，謙則抑己之高，而卑以下人，便是平也。」學蒙。臣伏見近年百事多務含容，曲直是非，兩無所問。似聞聖意謂如此處置，方得均平，然臣切有疑焉。易象曰：「稱物平施。」蓋古之慾為平者，必稱其物之大小高下，而為其施之多寡厚薄，然後乃得其平。若不問其是非曲直而待之如一，則是善者常不得伸，而惡者反幸而免。以此為平，是乃所以為大不平也。戊申封事。 謙謙君子，卑以自牧也。纂注：程子曰：「自牧，自處也。」詩云：「自牧歸荑。」蔡氏曰：「牧，養也。」 鳴謙貞吉，中心得也。勞謙君子，萬民服也。纂注：蔡氏曰：「萬民，眾。柔義 無不利。」撝謙，不違則也， 言不為過。 「利用侵伐」，徵不服也。纂注：蔡氏曰：「不服，謂四。」 「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，徵邑國也。 陰柔無位，才力不足，故其志未得，而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。 纂注：邱行可曰：「二與上皆曰鳴謙，以有感乎三也。然柔近剛，則先得乎剛。二比三，近也，故中心得。上應三，遠也，故志未得。」
雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。 附錄。 象其聲者，謂雷；取其義者，謂和。「崇德」，謂著其德。作樂所以發揚其德。時舉。先王作樂，其功德便自不可掩。砥。問：「崇德，如大韶大武之類否？」曰：「是。先王作樂，無處不用，如宴饗飲食之時，無不用，此特言其大者爾。」學蒙。 纂注：程子曰：「雷者，陽氣奮發，陰氣相薄而成聲。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發，則通達和豫，故為豫也。坤順震動，和順積中而發於聲，樂之象也。」潘氏曰：「樂之為用，朝覲聘饗祭祀各有所主，惟郊祀上帝，則大合古今眾樂而奏之。大司樂圜丘之奏，樂極九變是也。」故曰「殷薦之上帝，以配祖考。郊祀后稷以配天，配以祖也。宗祀文王於明堂，以配上帝，配以考也」。 「初六鳴豫」，志窮兇也。 窮，謂滿極。 「不終日貞吉」，以中正也。「盱豫有悔」，位不當也。「由豫大有得」，志大行也。「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。「冥豫」在上，何可長也。澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。 雷藏澤中，隨時休息。 纂注 馮氏曰：雷發聲於震之春，收聲於兌之秋，由震而兌，雷藏澤中，與時休息，為隨時之象。日出於東方之震，而入於西方之兌，由震而兌，自明嚮晦，出於明者，至晦而入也。勞者宴，作者息矣，所以用隨也。天地之隨，為晝夜，為寒暑，為古今。君子之隨，為動息，為語默，為行藏。一晝一夜之頃，而動息隨之，況於消息盈虛之大者乎！黃宗臺曰：卦爻取隨時而動，大象取隨時而息。 「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。「系小子」，弗兼與也。纂注 程子曰：人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟系初，則失正矣，弗能兼與也，故以戒人從正當專一也。 「系大夫」，志舍下也。「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。「孚於嘉，吉」，位正中也。「拘繫之」，上窮也。 窮，極也。
山下有風，蠱。君子以振民育德。 「山下有風」，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。 附錄：當蠱之時，必有以振起聳動民之觀聽，而在己進德不已，必須有此二者，則可以治蠱矣。振民，有風之象。育德，有山之象。 纂注：徐氏曰：「山下有風，風薄山而回，物皆散亂，蠱之象也。」愚謂「育德」，山象，如山之養成材力也。 幹父之蠱，意承考也。纂注：鄭氏曰：「子改父道，始雖勞而終則吉。」蓋其事若不順，而其意則在於承其父也。 幹母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終無咎也。「裕父之蠱」，往未得也。「幹父用譽」，承以德也。「不事王侯」，志可則也。
澤上有地，「臨」。君子以教思無窮，容保民無疆。 地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教之「無窮」者，兌也；「容」之無疆者，坤也。 纂注：蔡氏曰：「教思無窮，澤潤地之象也。容保民無疆，地容澤之象也。」 鹹臨，貞吉，志行正也。「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。 未詳。 纂注：蔡氏曰：「命，君命，謂五也。」徐氏曰：「二剛鹹臨，有進逼陵躐之勢。五柔二剛，有君弱臣強之疑。以此相臨，豈能遽合？自二言之，其初未順命也。」然五以柔中用二，二以剛中應五，豈終不順哉？聖人以未順命釋之，欲人知以道事君，而不苟於從上也。 「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。「至臨，無咎」，位當也。「大君之宜」，行中之謂也。「敦臨」之吉，志在內也。
風行地上，觀。先王以省方、觀民、設教。 省方以觀民，設教以為觀。 纂注：程子曰：風行地上，周及庶物，為遊歷周覽之象。故先王體之，為省方之禮，以觀民俗而設政教也。設教者，如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。省方，觀民也。設教，為民觀也。 「初六，童觀」，小人道也。「𬮭觀女貞」，亦可醜也。 在大夫，則為醜也。 「觀我生進退」，未失道也。「觀國之光」，尚賓也。「觀我生」，觀民也。 此夫子以義言之，明人君觀已所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。 「觀其生」，志未平也。 志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。 雷電，當作「電雷」。 附錄：通論：豐象噬嗑，明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時之用，故云「明罰敕法」。豐威在上，明在下，是用這法時，須用明見下情曲折方得。不然，威動於上，必有過錯也。故折獄致刑。此是伊川意，其說極好。道夫。 纂注：程子曰：「象無倒置者，疑此文互也。」雷電相須並見之物，亦有嗑象。「電明而雷威」，先王觀電雷之象，法其明與威，以明其刑罰，敕其法令。法者，明事理而為之防者也。蔡氏曰：「明罰，離象。敕法，震象。」徐氏曰：「明罰者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也。」未至折獄致刑處，故與豐象異。然罰之當避，人猶有冒罰而為之；法之可畏，人猶有犯法而不顧者，先王不得已而後用刑也。 「屨校滅趾」，不行也。 「滅趾」，又有不進於惡之象。 「噬膚滅鼻」，乘剛也；「遇毒」，位不當也。「利艱貞吉」，未光也；「貞厲無咎」，得當也。「何校滅耳」，聰不明也。 「滅耳」，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此兇矣。
山下有火，「賁」。君子以明庶政，無敢折獄。 「山下有火」，明不及遠。「明庶政」，事之小者；「折獄」，事之大者。內離明而外艮止，故取象如此。 附錄。 「明庶政」，是就離上說；「無敢折獄」，是就艮上說。政是事之小者，可以用明。獄是六事一折便了，明在內不能及他，故止而不敢折也。學蒙。通論。旅卦象。「賁」，內明外止。雖然內明是個止殺底明，所以不敢用其明以折獄，與
「山上有火，旅，居子以明謹用刑而不留獄」，相似而相反。賁內明外止，旅外明內止，其象不同如此。僩。問：「苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？」曰：是他自有個象如此，遇著此象底，便用如此。然獄亦自有出三八捧便了底，亦有須待囚訊鞫勘錄問結證而後了底。書曰：要囚，服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數語，便是有合如此者。若獄未具而決之，是所謂「敢決獄」也；若獄已具而留之不決，是所謂「留獄」也。「不留獄」者，謂訊囚結證已畢，而即決之也。僩。止在外，明在內，故「明政」而不敢折獄；止在內，明在外，故「明慎用刑而不留獄」。又曰：「如今州郡治獄，禁勘審覆，自有許多節次。過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。」 纂注。 蔡氏曰：「有山之材，而照之以火，則尤彩外著，賁之象也。」「明庶政」，離明象。政者，治之具，所當文飾也。「無敢折獄」，艮止象。折獄貴乎情實，賁則文飾而沒其情矣。 「舍車而徒」，義弗乘也。 君子之取捨，決於義而已。 纂注。 蔡氏曰：「處卦最下，亦理無可乘之者，故曰義弗乘也。」 賁其須，與上興也。「永貞」之「吉」，終莫之陵也。纂注。 蔡氏曰：「陵，侮也。三能永貞，則二柔雖比已而端如，然終莫之陵侮，而不全陷溺也。」 六四，當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。 「當位疑」，謂所當之位可疑也。「終無尤」，謂若守正而不與，亦無他患也。 六五之「吉」，有喜也。白賁無咎，上得志也。附錄。 問：「何謂得志？」曰：「居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便是優遊自得也。」銖。
山附於地，剝。上以厚下安宅。附錄：「厚下」者，乃所以「安宅」，如「山附於地」。惟其地厚，所以山安其居而不搖。人君厚下以得民，則位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也。僩。 纂注。 蔡氏曰：「厚下，坤象；安宅，艮象。」劉壽翁曰：「厚下安宅，此言治剝之道。」愚謂剝者，崩頹之義。五陰自下而上剝一陽，將見艮剝為坤，則山剝為地矣。「山附於地」，未可言剝，然以五陰剝一陽言之，則有山崩為地之勢，故名之曰「剝」。為人上者，觀象而知所以「厚下安宅」，則又善於用剝者也。 剝床以足，以滅下也。剝床以辨，未有與也。 言未大盛。 纂注 程子曰：「陰之剝陽，得以益盛者，以陽不有與故也。」小人剝君子，若君子有與，則可以勝小人，不能為害矣。言未有與，剝之未盛，有與猶可勝也，示人之意深矣。邱行可曰：「與，應也。凡陰陽相應，則為有與。困九四應六五，言有與是也。陰陽不應，則為無與。井九二不應九五，言無與是也。鹹六爻皆應，則謂感應以相與。艮六爻皆不應，則謂之敵應不相與。剝之未有與者，是言當剝之時，在上未有陽以應陰，無以止陰之進也。大凡小人為害，使其間有一君子與之為應，以遏止之，則其心猶有所顧忌而不敢肆。使雖為惡，未至如是之甚也。惟其未有與，此剝道所以進長而不可救也。聖人於此，不謂之無與，而謂之未有與，蓋不忍陰邪之害正，而猶冀有人以止之也，其意深矣。」亦通。 剝之無咎，失上下也。 「上下」，謂四陰。 剝床以膚，切近災也。以宮人寵，終無尤也。君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。
雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 安靜以養微陽也。月令：是月齋戒掩身，以待陰陽之所定。 附錄。 「至日閉關」，正是於已動之後，要以安靜養之。蓋一陽初復，陽氣甚微，勞動他不得，故當安靜以養微陽。如人善端初萌，正欲靜以養之，方能盛大。銖。古人所以四十強而仕者，前面許多年，亦且養其善端。若一下便出來與事物袞了，豈不壞事！賀孫。 「不遠」之復，以修身也。附錄。 易傳：「惟其知不善，則速改以從善。」這般說語好簡當。文蔚。 「休復」之「吉」，以下仁也。纂注：徐氏曰：「仁謂初剛，剛復於下，在人則惻隱之心，仁之端也。初不遠復，二從初而復，故曰以下仁也。」 「頻復」之「厲」，義無咎也。「中行獨復」，以從道也。「敦復無悔」，中以自考也。 考，成也。 纂注：程子曰：「五處中而體順，能敦篤其志，以中道自成，可以無咎。」自成，謂成其中順之德。 「迷復」之「兇」，反君道也。纂注：劉壽翁曰：動靜，天道之復也；善惡，人道之復也。故彖、象言動靜之復，六爻皆言善惡之復。復者，剛之反也。自五及初，皆以從剛為復。五之自考，不如四之從道；四之從道，不如二之下仁；二之下仁，不如初之修身。三頻復雖危，猶知復也。上迷復反道，則不知復矣。徐氏曰：上六位高而無下仁之美，剛遠而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，柔終而無改過之勇，是昏迷而不知復者也。
天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。 「天下雷行」，震動發生，萬物各正其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。 「無妄」之往，得志也。不耕穫，未富也。 富，如非富天下之「富」，言非計其利而為之也。 行人得牛，邑人災也。可貞無咎，固有之也。 有，猶守也。 無妄之藥，不可試也。 既已無妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。 「無妄之行，窮之災也。天在山中，大畜」，君子以多識前言往行，以畜其德。 天在山中，不必實有其事，但以其象言之耳。 附錄。 書雖是古人書，今日讀之，所以畜自家之德。道夫。通論小畜象山是堅剛之物，故能力畜三陽。風是柔軟之物，止能小畜之而已。時舉。大畜「多識前言往行，以畜其德。」小畜只做得這些文德，如威儀文辭之類。淵。 纂注。 程子曰：「天至大而在山之中，所畜至大之象。」君子觀象，以大其蘊畜。人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以成其德，大畜之義也。 「有厲利已」，不犯災也。「輿說輹」，中無尤也。「利有攸往」，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。「何天之衢」，道大行也。「山下有雷」，頤。「君子以慎言語，節飲食」。 二者養德、養身之切務。 附錄：或雲：「諺有禍從口出，病從口入，甚好。」曰：「前輩曾用以解慎言語，節飲食。」廣 纂注：程子曰：「慎言語以養其德，節飲食以養其體。」蔡氏曰：「慎節主靜，艮象；言語飲食主動，震象。 觀我朵頤，亦不足貴也。」六二「徵兇」，行失類也。 初、上皆非其類也。 「十年勿用」，道大悖也。「顛頤」之「吉」，上施光也。「居貞」之「吉」，順以從上也。「由頤，厲吉」，大有慶也。
澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。 「澤滅於木」，大過之象也。「不懼無悶」，大過之行也。 附錄：澤在上，木在下，澤水高漲，浸沒了木，是為「大過」。木雖為水浸，而未嘗動，故君子觀之而「獨立不懼，遁世無悶」也。砥。 纂注：蔡氏曰：獨立不懼，巽木象。遁世無悶，兌說象。 「藉用白茅」，柔在下也。「老夫女妻」，過以相與也。「棟橈」之兇，不可以有輔也。「棟隆」之吉，不橈乎下也。「枯楊生華」，何可久也。「老婦士夫」，亦可醜也。「過涉」之「兇」，不可咎也。附錄：「不可咎」，是他做得是了，不可咎他。砥。
水瀳至，「習坎」。君子以常德行，習教事。 治己治人，皆必重習，然後熟而安之。 纂注：蔡氏曰：「常德行，坎剛中象。」習教事，重坎象。 習坎入坎，失道兇也。求小得，未出中也。「來之坎坎」，終無功也。「樽酒簋貳」，剛柔際也。 陸氏釋文：本無「貳」字，今從之。 坎不盈，中未大也。 有中德而未大。 附錄：水之為物，其在坎只能平，自不能盈，故曰「不盈」。盈，高之義。中未大者，平則是得中，不盈是未大也。砥。 上六，失道，兇三歲也。
明兩作，離，大人以繼明照於四方。 作，起也。 附錄。 「明兩作」，猶言「水瀳至」，今日明，來日又明。若說「兩明」，卻是兩個日頭。淵明便是指日而言。砥。 履錯之敬，以闢咎也。「黃離元吉」，得中道也。日昃之離，何可久也。「突如其來如」，無所容也。 無所容，言焚死棄也。 六五之吉，離王公也。王用出徵，以正邦也。易附錄纂注卷五。