易附錄纂注卷一
欽定四庫全書
元胡一桂撰 周，代名也；易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之「易」。其辭則文王、周公所繋，故繋之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。經則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。 附錄 問：「伏羲始畫八卦，其六十四者，文王后來重之邪？抑伏羲已自畫了邪？看先天圖，則有八卦，便有六十四卦。」「伏羲已有六畫矣，如何？」曰：「周禮三易經卦皆八，其別皆六十有四，便見不是文王重。」又曰：「伏羲已上，但有此六畫，而無文字可傳。到得文王、周公，乃繋之以辭。」銖問：「交易、變易如何？」曰：「陰陽有個流行底，有個定位底。一動一靜，互為其根，便是流行底，寒往暑來是也。分陰分陽，兩儀立焉，便是定位底，天地上下四方是也。易有兩義：一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底。」義剛。又曰：「變易，如陰變而陽，陽變而陰，老陰變少陽，老陽變少陰之類，正是筮佔之法。交易，如陽交於陰，陰交於陽之類。」卦圖上謂「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯」是也。煇。彖辭，文王作；爻辭，周公作，皆先儒從來恁地說，且得依他。謂爻辭為周公作者，爻辭中多說文王，不應是文王自說也。銖。古文周易經傳十二篇，東萊呂氏所定。某嘗以為易經本為卜筮而作，皆因吉凶以示訓戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦略舉其一端以見凡例而已。然自諸儒分經合傳之後，學者便文取義，往往未及玩心全經，遽執傳之一端以為定說。於是一卦一爻僅為一事，而易之為用反有所局，而無以通乎天下之故。若是者，某蓋病之，是以三複伯恭之書而有發焉，非特為其章句之近古而已也。書漳川所刊古易後 纂注：孔氏曰：「卦者，掛也，言懸掛物象以示人也。」蔡氏曰：卦者，事物之質也。原事物之始，要事物之終，以為質也。爻者，效也，效事物之時而動也。 ䷀
乾下乾上 乾：元亨利貞。 六畫者，伏羲所畫之卦也。☰者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注：「乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。」伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫巳具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。「元亨利貞」，文王所繋之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其佔當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。 附錄。 問：「陽☰陰☷如何？」曰：「乾一而實，坤二而虛。乾只是一個物事，充實徧滿。天之包內，皆天之氣，坤便有開闔。」人傑。天自是一，地自是二，凡物皆然。蓋天之形雖包乎地之外，而其氣實透乎地之中。地雖是一塊物事，在天之中實虛，容得天許多氣。乾靜專，動直、大生，都是一底意思，大而無間斷，故曰「大生」。坤則靜翕動闢，便是兩個物事。其翕也，兩個之聚；其闢也，兩個之開，這中間便容得天之氣，所以說廣生。又曰：「陰虧而不盈，陽盈而不虧，此兩個方做得一個。」煇。天地間無非一陰一陽之理，有理則有象，有象則數便在其間。蓋所謂數者，秪是氣之分限節度處。得陽必奇，得陰必偶，凡物皆然，故聖人以之畫卦也。銖。天之性情，則是一個健。健，故不息。使天有一時息，地須落下去。緣他運轉周流，無一時息，故局得地在中間。今只於地信得他是斷然不息。卦辭未見取象之意。其「成形之大者為天」，及「擬之於天」二句，恐當於大傳言之。下文「天之象不易」之句，亦然。坤放此。曰：「才設此卦時，便有此象了，故於此預言之。後面卦辭中亦有兼象說者，不得不預言也。」道夫。乾坤只是卦名。乾只是個健，坤只是個順。純是陽，所以健；純是陰，所以順。至健為天，至順為地。所以後來取象，乾便是天，坤便是地。淵。問六十四卦名。曰：「卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫。及既畫也，一卦自有一卦之象。象，謂有個形似也，故聖人即其象而命之名。」以爻之進退言，則如剝復之類；以形之肖似言，則如井鼎之類。問：「不知是伏羲名，抑文王所立？」曰：「不可考。」銖。問：「卦下之辭為彖辭，何也？」曰：「此只是彖辭。孔子曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。彖，斷也，陸氏音中語。所謂彖之經也。大哉乾元以下，孔子釋經之辭，亦謂之彖，所謂彖之傳也。」同上。「正」字不能盡「貞」之義，須用連「正、固」說，其義方全。「正」字也有「固」字意，但不分明，終是欠闕。正如孟子所謂「知斯二者弗去」是也。「知斯」是「正」意，「弗去」是「固」意。道夫。易中多言貞，如「利貞」、「貞吉」、「利永貞」之類，皆是要人守貞。時舉。或謂：「又有所謂不可貞者，如何？」曰：「也是這意思，只是不可以為貞而固守之。」道夫。 纂注。 程子曰：「乾，天也。」天者，天之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，「天且弗違」是也。分而言之，則以形體謂之「天」，以主宰謂之「帝」，以功用謂之「鬼神」，以妙用謂之「神」，以性情謂之「乾」。 初九：潛龍勿用。 「初九」者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為「九」。「潛龍勿用」，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為「潛龍」，其佔曰「勿用」。幾遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其佔也。餘爻放此。 附錄：七八九六，所以為陰陽之老少者，其說本於圖書，定於四象。其歸奇之數，亦因揲而得之耳。以圖書論之，虛中為太極，奇偶各二十為兩儀。而為四象者，圖之一合六，二合七，三合八，四合九。書之一含九，二含八，三含七，四含六。以畫卦言之，自太極生兩儀，一為陽，二為陰。陽之上生一陽謂之太陽，生一陰謂之少陰。陰之上生一陽謂之少陽，生一陰謂之太陰。四象既立，太陽居一而含九，少陰居二而含八，少陽居三而含七，太陰居四而含六。以揲蓍論之，參天兩地而倚數，奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之數三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之數二。歸奇積三三為九，則其過揲者四九而為三十六矣。歸奇積二三為六，則其過揲者四六而為二十四矣。歸奇積兩三一二而為八，則其過揲者四八而為三十二矣。歸奇積一三兩二而為七，則其過揲者四七而為二十八矣。又曰：「七八九六一四二三，所以流行經緯乎陰陽之間，而別其老少，以辨其錯綜，而吉凶定。或專以一三五為九，二四為六，則雖合於積數之九六，至於七八，則有不可得而通者矣。」蓍卦考誤曰：「陽進陰退者，九六為老，七八為少。然陽極於九，則退八而為陰；陰極於六，則進七而為陽。凡佔所以用九六而不用七八，蓋取其變也。」答。方。「初九潛龍勿用」，是自家未當出之時，須韜晦，方始無咎。若於此而不能韜晦，必須有咎。賀孫。易如一個鏡相似，看甚物來，都能照得。如所謂「潛龍」，只是有個「潛龍」之象，自天子至於庶人，看甚人來，都使得。孔子說「龍德而隱，不易乎世」，以下便就事上指說了。然會看底，會得卦爻本意，卻不妨。當此時，居此位，作此人，也須知得他是假託說，是包含說。假託說，不惹著那事；包含說，是說個象在個裡，而無所不包也。銖。又曰：「初九潛龍勿用，只是取象戒佔者之辭。解者遂去上面生義理，以初九當潛龍勿用。初九是個甚麼？如何會勿用？試討個人來看。」僩。 纂注。 程子曰：「理無形也，故假象以顯義。」乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化。陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端。陽氣方萌，聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當養晦以俟時。蔡氏曰：「初，位也；九，爻也。初二、三四五上，為位之陰陽；九六，為爻之陰陽。」又曰：「氣消息自下而上，故畫卦自下始。」又曰：潛象初，龍象九。 九二，見龍在田，利見大人。 二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所「利見」，故其象為「見龍在田」，其佔為「利見大人」。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與佔者相為主賓，自為一例。若有「見龍」之德，則為利見九五在上之大人矣。 附錄。 「見龍在田，利見大人」，有德者亦謂之大人。言人若尋師，若要見好人時，佔得此爻則吉。義剛。其他爻象，佔者當之。唯九二「見龍」，人當不得，所以只得把爻做主，佔者做客。淵。 纂注。 程子曰：「田，地上也。出見地上，其德已著。以聖人言之，舜之佃漁時也，利見大德之君以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人以被其澤。」 九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 九，陽爻；三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其佔如此。君子，指佔者而言，言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。 附錄。 九三，此爻才剛位危，須著「乾乾，夕惕若厲」，方可「無咎」。若九二，則以剛居中位，易處了。故凡剛而處危疑之地，皆當「乾乾，夕惕若厲」，則「無咎」也。此爻大意只是如此。祖道。「厲無咎」是一句，它後面有此例，如「頻復，厲無咎」是也。厲多是陽爻說。淵。「無咎」是上不至於吉，下不至於兇，正恰好處。煇。易之為書，廣大悉備，人皆可得而用，初無聖凡之別。以某觀之，母問聖人與凡庶，但當此時，便當恁地。若止以舜當之，九三君德已著，為危疑之地，則千百年間，只有個舜禹用得也。淵。問：「九三不言象，何也？」曰：「九三陽剛不中，居下之上，有強力勞苦之象，不可言龍，故特指言乾乾惕若而已，言有乾乾惕厲之象也。」德明。九三不言象，亦不可曉。若說龍時，亦難以重剛之地處他，所以說「君子乾乾夕惕」，只此意。淵。 纂注。 蔡氏曰：「乾乾，行事不息也。下乾終而上乾繼之，故曰乾乾。」愚謂：乾爻皆言龍，獨三不言龍。蓋初、二為地，地則龍之下位；五、上為天，天則龍之上位；三、四為人，人位則非龍之所據。三乃人道之首，故系之君子，而以德言。四將離乎人位，故可以躍言矣。況六爻不言「乾」，而三獨言「乾乾」，蓋乾乃陽之性，龍特陽之象。不言其象，而兩言其性，謂之非龍，可乎？ 九四，或躍在淵，無咎。 或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。其佔能隨時進退，則「無咎」也。 附錄。 田是平所在，縱有水亦淺。淵是深處，不可測。躍得便上天去不得，依舊在淵裡，皆不可測。不似九二安穩，此時進退不得，皆不由我，只聽天時了。銖。或問：「胡安定將乾九四為儲君，不知可否？」曰：「看易不可恁地。易只是古人卜筮之書。如五雖主君位而言，然亦有不可專主君位言者。天下事有那一個道理自然是有。若只將九四為儲位說，則古人未立太子者，不成虛卻此一爻。如一爻只主一事，則易三百八十四爻，乃止三百八十四件事邪！」去偽。 纂注。 程子曰：「舜之歷試，時也。」 九五，飛龍在天，利見大人。 剛健中正，以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位，故其象如此。而佔法與九二同，特所利見者，在上之大人爾。若有其位，則為利見九二在下之大人也。 附錄。 太祖一日問王昭素曰：「九五，飛龍在天，利見大人，常人何可佔得此卦？」昭素曰：「何害？若臣等佔得，則陛下是飛龍在天，臣等利見大人，是利見陛下也。」說得最好。銖。通論二、五兩爻，此兩爻當以所佔之人之德觀之。若已是有九二之德，佔得九二爻，則為利見九五大德之君。若常人無九二之德，佔得此，則只為利見九二之大人爾。已為九五之君，而有九五之德，佔得九五爻，則為利見九二大德之臣。若九二之人，佔得之，則為利見此九五大德之人。各隨所佔之人，以爻與佔者相為主賓也。銖。兩個「利見大人」，向來人都說不通，不知易本是卜筮之書，天子自有天子利見大人處，大臣自有大臣利見大人處，群臣自有群臣利見大人處，士庶人自有士庶人利見大人處。當時何曾有甚麼人對甚麼人說！賀孫。 纂注 蔡氏曰：「聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事，天下同利見大德之君也。」 上九：亢龍有悔。 「上」者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象佔如此。 附錄 上九雲：「亢龍有悔」，若佔得此爻，必須以亢滿為戒。如這般爻，最是易之大義。易之為書，大抵於盛滿時致戒。蓋陽氣正長，必有消退之漸，自是理勢如此。又云：「當盛極之時，便須慮其亢。如當堯之時，須交付與舜。否則堯之後，天下事未可知。」又云：「康節所以見得透，看他說話，多以盛滿為戒。如雲：只喜成微醺，不喜成酩酊。」又云：「康節多於消長之交看。」賀孫。 纂注：程子曰：九五者，位之極；中正者，得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故「有悔」也。有過則有悔，惟聖人知進退存亡，而無過，則不至於悔也。徐氏曰：堯老而舜攝，極則變，變則通，此無悔之道也。 用九，見群龍無首，吉。 「用九」，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此佔之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其佔為如是則吉也。春秋傳曰：「乾之坤曰：見群龍無首，吉。」蓋即純坤卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。 附錄。 用九不用七，且如得純乾卦，皆七數，這卻是不變底，未當得九未在這裡面，所以只佔上面彖辭。「用九」，蓋是說變。淵。凡說文字，須有情理。「用九」當如歐公說，方有情理。蓋為是卜筮言，所以須著有「用九、用六」。銖。看來當以「見群龍無首」為句。蓋六陽已盛，如群龍然。龍之剛猛尤在首，故見其無首則吉。大意只是要剛而能柔，自人君至士庶，皆須如此。若說為天下先，便只人主方用得，以下更使不得，恐不如此。砥。伯豐問：「如何便是先迷後得，東北喪朋之意？」曰：「只是無首，所以言牝馬之貞。」砥。 纂注。 蔡氏曰：「群龍，六龍也。六爻皆老陽，則變而之坤矣。首，先也。坤先迷，故不可為首。」 ䷁
坤下坤上 坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。「西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」 ☷者，偶也，陰之數也；坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。「牝馬」，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。西南陰方，東北陽方，安順之為也，貞，健之守也。遇此卦者，其佔為大亨，而利以順健為正。如有所往，則「先迷後得」，而主於利。往西南則「得朋」，往東北則「喪朋」。大抵能安於正，則吉也。 附錄。 坤卦「利牝馬之貞」，不可將「利」字自作一句。後雲「主利」，卻當如此絕句。必大。問：「牝馬，取其柔順行健之象。坤順而言健，何也？」曰：「守得這柔順亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。」銖。「君子有攸往，何也？」曰：「此是虛句，意在下句。伊川解雲：君子所行，柔順而利且貞。恐非也。蓋言君子有所往，先迷後得，主利也。」銖。大槩是陰減陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體。淵。問：「西南得朋，東北喪朋，何也？」曰：「陰不比陽，陰只理會得一半，不似陽兼得陰，故無所不利。陰半用，故得於西南，喪於東北。先迷後得，亦然。」銖。問「得朋、喪朋」。曰：「佔得坤卦，從西南方得其朋，從東北方失其朋。」西南陰方，東北陽方，坤北乾減半。煇。乾主義，坤主利。佔得這卦，便主利底事。不是坤道主利萬物，乃是此卦佔得時，主有利。淵。「安貞」之「吉」，他這分段只到這裡，若更妄作以求全時，便兇了。在人亦當如此。淵。「陰體柔躁」，只為他柔，所以躁。躁是那欲動而不得動之意，剛則便動矣。柔躁自不能守，所以說「安貞吉」。同上。問「牝馬之貞」。曰：「乾卦元亨利貞便都好，故云利永貞。到坤只一半好，故云利牝馬之貞，則是亦有不利者。」又曰：「西南得地，與類行，自是好；東北不得地，自然喪朋。」畇。 纂注。 程子曰：「乾坤德同而貞體異。乾以剛固為貞，坤以柔順為貞。」又曰：「陰從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。」蔡氏曰：「乾貞剛健專固，坤貞柔順承從。」又曰：「先迷，陰無首也。後得主利，陰從陽也。」愚謂：彖辭，文王所作也。「西南得朋，東北喪朋」，後天八卦之位也。至哉！文王之作易也，其當西伯之時，羑里之囚邪？味「安貞吉」之辭，文王之心盡於此矣。今觀自「利牝馬貞」而下，反覆致戒，無非所以謹守為臣之分，使凡居坤位者，一守之以貞也。萬世而下，可以想見文王之心，且可為不安貞而佔者之戒矣。 初六，履霜，堅冰至。 六，陰爻之名。陰數六，老而入少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其𫝑必盛，故其象如「履霜」，則知堅冰之將「至」也。夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其佔者，謹微之意，已可見於象中矣。 附錄。 陰陽有以動靜言者，有以善惡言者。如「乾元資始」，「坤元資生」，則獨陽不生，獨陰不成，造化周流，須是並用。如「履霜，堅冰至」，則一陰之生，便如一賊。這道理在人如何看？直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之易。道夫。「履霜，堅冰」，不著佔自分曉。佔者目前未見有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹也。砥。通論乾初九爻，如得乾卦上五爻不變，而初爻變，示人以「勿用」之理也。得坤初爻變，告人以「履霜」之漸也。顯子。 纂注。 蔡氏曰：「霜，陰氣始凝也。」履象初，霜象六。堅冰，陰氣盛極也。霜之積，則必有堅冰至，戒辭也。諸爻曰足，曰趾，曰拇，曰履，皆取在下而象初也。愚謂「堅冰」，陰盛上象。 六二。「直方大，不習無不利。」 柔順貞固，「坤」之「直」也。賦形有定，「坤」之「方」也；德合無疆，「坤」之「大」也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內「直」外「方」，而又盛「大」，不待學習而「無不利」。佔者有其德，則其佔如是也。 附錄。 「方」，是一定不變之意。坤受天之氣而生物，故其直止是一定。煇。坤是純陰，一卦諸爻皆不中正。五雖中，亦以陰居陽。唯六二居中得正，為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之德，而「不習無不利」。佔者得之，有是則吉。文蔚。六二「直、方、大」，坤卦中唯這一爻最精粹。蓋五雖尊位，卻是陽位，破了體。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個「直、方、大」。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待習學而「無不利」。人佔得這爻時，若能「直」，能「方」，能「大」，則亦「不習無不利」，卻不是要發明坤道。淵。問：「不習無不利，或以為此是成德之事。或以為學者須時習，然後至於不習。」曰：「不是如此。聖人作易，只是說此爻中有此象。若佔得此爻，便應此事有此用，未說到時習。至於不習與成德之事，在學者固當如此。然聖人作易，未有此意在。某說易所以與先儒不同，正在於此。」銖。 纂注 徐氏曰：「生物而無所回撓，非直乎？賦形而無所移易，非方乎？」 六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖「無成」，而後必「有終」。爻有此象，故戒佔者有此德，則如此佔也。 附錄。 六三便夾些陽了，陰則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言「含章」。若無陽，何由有章？「含章」為是有陽半動半靜之爻。若六四，則渾是柔了，所以「括囊」。淵錄。 纂注 徐氏曰：「成」謂專成，「無成」，謂陰承陽。但當盡臣道，不可有所專成也。「有終」，陰之事也。陽不足於後代，其終者陰也。三，下卦之終，故亦以「終」言。又曰：三與五同功而異位，三居下卦之上，故又有從王事之象。劉氏曰：三、五皆陰爻陽位，故三曰「含章」，五曰「文在中」。 六四：括囊，無咎無譽。 「括囊」，言結囊口而不出也。「譽」者，過實之名。謹密如是，則「無咎」而亦「無譽」矣。六四重陰不中，故其象佔如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。 附錄。 問：「重陰不中，何以見其有括囊之象？」曰：「陰而又陰，其結塞不開，則為括囊矣。」道夫。坤六四不止言大臣事，在位者便當去，未仕者便當隱，必大。 六五：黃裳，元吉。 黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見於外，故其象如此，而其佔為大善之吉也。佔者德必如是，則其佔亦如是矣。春秋傳南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以佔險，三者有闕，筮雖當，未也。」後蒯果敗。此可以見佔法矣。 附錄。 易本是個卜筮之書，聖人因之以明教，因其疑以示訓。中間都是正吉，不曾有不正而吉。大率是為君子設，非小人盜賊所得竊取而用。如「黃裳元吉」，須是居中在下，方始會大吉。不然，則大凶。賀孫。通論乾九五爻，大率乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣焰猛烈，故九五便言「飛龍在天」，文言解得活潑潑地。到坤便說得善了，只說「黃裳元吉」。文言只說「黃中通理，正位居體」而已。必大。乾之九五，自是剛健底道理；坤之六五，自是柔順底道理。各隨它陰陽，自有一個道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這個五之柔順，從那六里來。淵。 纂注。 蔡氏曰：「黃」象五，裳象六。程子曰：「黃」，中色；裳，下服。守中而居下，則「元吉」，謂守其分也。五，尊位也。陰者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿莽是也，猶可言也；婦居尊位，女媧武氏是也，非常之變，不可言也。故有「黃裳」之戒，而不盡言也。 上六，龍戰於野，其血玄黃。 陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷，其象如此。佔者如是，其兇可知。 附錄。 坤六爻雖有重輕，大槩皆是持守收斂畏謹底意思。砥。通論乾上九爻。子耕問：「乾上九隻言亢，坤上六卻言戰，何也？」曰：「乾無對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾，陰體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大扺陰陽二物，本則無陰，只是陽盡處便是陰了。必大。」 纂注。 徐氏曰：龍，陽象；野，極外之地；上，象。陽大陰小。陰本不能與陽爭，六陰已窮於上，十月之卦也。至此陰盛陽微，故爻稱龍戰於野。說卦又曰：「戰乎乾」，言陰陽相薄也。驗諸氣候而可見。「血」，傷也；「玄」，陽也。「黃」，陰也。陰陽既爭，則皆不能無傷，故又有「其血玄黃」之象也。 用六：利永貞。 「用六」，言凡得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其佔如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒佔者以「利永貞」，即乾之「利貞」也。自坤而變，故不足於「元亨」雲。 附錄：通論乾坤二用，用九、用六，當從歐公為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾、坤二卦純陽純陰而居篇首，故就此發之。又嘗因其說而推之，竊以為凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此爻佔其所繋之辭，不必更看所變之卦。左傳蔡墨說，可以見其一隅也。答虞大中。乾吉在無首，坤利在永貞，這隻說二用變卦。「乾吉在無首」，言卦之本體，元是六龍，今變為陰，頭面雖變，渾身卻只是龍，只是一無頭底龍相似。坤利在永貞，這坤卻不得見他「元亨」，只得「永貞」。坤本卦固有「元亨」，變卦卻無。淵。後漢魏伯陽參同契曰：「二用無爻位，周流行六虛。」「二用」者，用九、用六也。「六虛」者，即初二三四五上六爻位也。言二用雖無爻位，而常周流乎乾坤六爻之間也。僩。通論乾坤大旨。乾道奮發而有為，坤道靜定而有守。佐。乾卦連致知、格物、誠意、正心都統了。坤卦只是說個持守柔順正固而己。坤卦是個無頭底物事，事事都不能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。如雲「先迷後得」，先迷，無首也；後得後則有𫉬也。乾則不言所利，坤則「利牝馬之貞」，每每不同。所以康節雲：「乾無十，坤無一。乾至九止，奇數也；坤自二始，偶數也。」或雲：「乾無十者，有坤以成之；坤無一者，有乾以首之。」曰：「然。」僩又曰：「乾從知處說，坤從守處說。」淵。 ䷂
震下坎上 屯，元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。 震、坎，皆三畫卦之名。震，一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷；坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷，為險，其象為雲，為雨，為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字，象草穿地，始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進。故筮得之者，其佔為大亨而利於貞，但未可遽有所往爾。又，初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。 附錄 彖辭一句，蓋取初九一爻之義，為成卦之主。一陽居二陰之下，有以賢人為民歸往之象，故宜立君。故象曰：「以貴下賤，大得民也。」易只三處言「利建侯」，屯兩言之，豫一言之，皆言立君。左氏分明有立君之說，衛公子元遇屯，則可見矣。但他又說名「元」，是有「元」之象。或問「元者，善之長」。曰：「公子元夢康叔謂已曰元，康叔名之，可謂長矣。」銖。凡易中「利」字，多為佔者設。蓋是活人，方有利不利。若是卦畫，何利不利之有？如「屯利建侯」，乃是佔得此卦者之利。晉文公曾佔得此卦，屯、豫皆有此辭，果能得國。若常人見之，亦隨高下，自有個主宰底道理。但古者卜立君，卜大遷，卜大封，是事體重者，故爻辭以其重者言之。必大。 纂注 程子曰：「萬物始生，鬱結未通，故為盈塞於天地之間。至通暢茂盛，則塞意亡矣。」愚謂屯卦自二至四，有互體之坤，故取「建侯」象。國語司空季子為晉公子重耳佔得國，遇屯，嘗取互體坤象矣。 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 磐桓，難進貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有「磐桓」之象。然居得其貞，故其佔利於「居貞」。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此。而佔者如是，則利建以為侯也。 附錄：卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬他人，即爻之初九也。爻辭專言一爻，所謂侯者，乃其自己也。道夫 纂注：徐氏曰：「或問：利建侯，彖曰不寧，宜急，爻言磐桓，宜緩，何也？曰：彖主建侯者而言，將賴以濟也，不可不急。爻主為侯者而言，既建已為侯，自當審固根本，相時而動，乃能濟。屯不容不緩，道蓋並行而不容。」愚謂屯卦惟初九一爻最重，故卦辭相悖也。 所謂「利貞」、「利建侯」，惟初九爻當之。 六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。 班，分佈不進之貌。字，許嫁也。禮曰：「女子許嫁，笄而字。」六二陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾爾。但已守貞，故不之許。至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒佔者。 纂注 徐氏曰：愚聞之師曰：易之道，有已正而他爻取之以為邪者，有已兇而他爻得之以𫉬吉者。屯之初，非不正也，而二近之，則為寇；旅之上，非不兇也，而五承之，得「譽命」。 六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。 陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。君子見幾不如捨去，若往逐而不捨，必致羞吝，戒佔者宜如是也。 纂注：「虞」，只是虞人。六三陰柔在下，而居陽位，陰不安於陰，故貪求；陽欲乘陰，則妄行。故為「即鹿無虞」，陷入林中之象。銖。若不捨而往，是致吝之道。這道理若人做事，如求官爵者，求之不已，便是取吝之道；求財利者，求之不已，亦是取吝之道。賀孫。 六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。 陰柔居屯，不能上進，故為「乘馬班如」之象。然初九守正居下，以應於已，故其佔為下「求婚媾」，則「吉」也。 附錄。 問：六四「求婚媾」，此「婚媾」疑指初九之陽。「婚媾」是陰，何陽亦可言？曰：「婚媾」通指陰陽，但程傳謂六四往求初九之婚媾，則恐其未必。愚謂本義雲「下求婚媾」，是指初九在下來然也。銖與之求，四為「婚媾」，求者在彼，往者在我，故吉。不然，豈有陽不倡而陰反倡，男不行而女先行，以是為吉，無不利者乎？ 九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。 九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為「屯其膏」之象。佔者以處小事，則守貞猶可𫉬吉；以處大事，則雖正亦不免於兇。 纂注。 蔡氏曰：「屯者，物始生之時。初與五皆剛，而初得時，五雖以剛居中正之位，弗及之矣。」程子曰：人君之屯膏澤，有所不下，是威權去已也。威權去已，而欲驟正之，求兇之道，魯昭公、高貴鄉公之事是也，故小貞則吉。小貞，漸正之也。若盤庚、周宣修德用賢，復先王之政，諸侯復朝以道馴致為之不暴也。又非恬然不為，若唐僖、昭也。 上六：乘馬班如，泣血漣如。 陰柔無應，處屯之終，進無所之，憂懼而已，故其象如此。 附錄：通論諸卦，屯是陰陽未通之時，蹇是流行之中有蹇滯，困則窮矣。賀孫愚謂說卦「震坎稱馬」，蓋本諸此。曰「馵足」，曰「美脊」，以初中二陽名「屯」。坎上震下，故爻多「馬」象。二乘初，上乘五，四應初，亦云「乘」。若三爻「乘馬」，皆稱「班如」，而上獨「泣」者，以時當屯難，宜「班如」而不可速往。然二、四皆有正應可歸，上獨窮極，下又無應，所以「泣」也。 ䷃
坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 「艮」亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。「蒙」，昧也。物生之初，矇昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也，故其名為「蒙」。「亨」以下，佔辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應，故遇此卦者有亨道也。「我」，二也。「童蒙」，幼稚而矇昧，謂五也。筮者明，則人當求我，而其亨在人；筮者暗，則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之；我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以貞也。 附錄。 問：「蒙之地，蒙之意如何？」曰：「山下已是窮極險處，又遇險，前後不得，故於此矇昧也。蒙之意，是指心下鶻突。」煇問：「分人我說筮，與乾九二、九五利見大人佔同否？」曰：「某作如此說，粗勝近世人硬裝一往事，說得來窒礙費力。」銖。視其可否而應之者，蓋視其來求我之發矇者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也。致精一而叩之者，蓋我求人以「發矇」，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。銖。 纂注。 徐氏曰：「初筮主九二言，再三主上九言。卦有內外，內卦初筮，外卦再筮。二當初卦之中，上居再筮之三也。」 初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 以陰居下，蒙之甚也。佔者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不捨，則致羞吝矣。戒佔者當如是也。 附錄。 卦辭有平易底，有難曉底。「利用刑人，用脫桎梏」，粗說時，如今人打棒也。須與他說了桎梏方可，一向枷他，便是「以往吝」。這只是說治蒙者當寬慢，蓋法當如此。 纂注。 蔡氏曰：「刑桎梏，皆坎象。」 九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。 九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當「發矇」之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一槩取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為「納婦」之象。又居下位而能任上事，為「子克家」之象。故佔者有其德而當其事，則如是而「吉」也。 附錄：卦中說「剛中」，最好看。剛故能「包蒙」，不剛則方且為物所蒙。剛而不中，亦不能包蒙。如上九過剛而不中，所以為擊蒙。此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩個陽爻。而上九過剛，故只以九二為主，而二與五應，亦助得五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統說治蒙底道理，其餘三、四、五皆是蒙者，所以惟九二一爻為治蒙之主。時舉 纂注：「蔡氏曰：婦，五也，以剛柔相應言。子，二也，以剛居內言。」 六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。 六三陰柔，不中不正，女之「見金夫」而不能有其身之象也。佔者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。「金夫」，蓋以金賂已而桃之，若魯秋胡之為者。 附錄。 問「不有躬」。曰：「在乎以立已為先，應事為後。而今人平日講究所以治國平天下之道，而自家身已全不曾理會得。若能理會自家身已，雖與外事若茫然不相接，然明德在這裡了，新民只現成推將去。」賀孫。 纂注 蔡氏曰：「金夫」，二也。程子曰：三正應在上，舍而從二，是女之「見金夫」也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能有其身者也，無所往而利矣。愚謂勿用取，無攸利，實戒佔者之言。若六三之人，自佔得此，則知其見棄於人者，若是，亦可內省而自改也。 六四，困蒙，吝。 既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。佔者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。 纂注 蔡氏曰：困，讀如困而不學之困。徐氏曰：「陷二柔之中，無得乎開明之道，困於蒙者也，故吝。」 六五，童蒙，吉。 柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為「童蒙」，而其佔為如是則「吉」也。愚謂「童蒙」，艮少男象。卦辭「童蒙」，亦指五言。以「童蒙」之五，應剛中之二，太甲、成王之於伊尹、周公是也。 上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。 以剛居上，治蒙過剛，故為「擊蒙」之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜，故戒佔者如此。凡事皆然，不止為誨人也。 附錄：蒙卦上九雖「小不利」，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊去矇蔽，只要恰好，不要太過。太過則於彼有傷，而我亦失其所以「擊蒙」之道。如人合吃十五棒，若只決它十五棒，則彼亦無辭，而足以禦寇。若再加五棒，則太過，而反害人矣。為寇者，為人之害也；禦寇者，止人之害也。如人疾病，醫者用藥對病，則彼足以驅病，而我亦得為醫者之道。若藥不對病，則反害他人，而我亦失為醫之道矣。所以象曰：「利用禦寇，上下順也。」惟如此，則上下兩順而無害。僩。 纂注。 徐氏曰：「上過剛不中，又居過高之位，在下者既昏蒙，而在上者又高亢，情意不接，彼此扞格，乃以為瀆，而至於擊蒙也。」 ䷄
乾下坎上 「需」，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 「需」，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故佔者為有所待而能有信，則「光亨」矣。若又得正，則「吉」，而「利涉大川」。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。 附錄。 問：「乾陽上進之物，前遇坎險，不可遽進以陷於險，故為需。」曰：「遇此時節，當隨遠隨近，寧耐以待之。直至需於泥，已甚狼當矣。然能敬慎，亦不致敗。至於九五需得好，只是又難得這般時節。當此時，只當安以待之爾。至上六居險之極，又有三陽並進，六不當位，又處陰柔，亦只得敬以待之，則吉。」銖。 纂注 劉壽翁曰：五剛實在中，「有孚」也。柔不能陷，「光亨貞吉」也。「利涉大川」，剛健不陷也。愚謂卦辭取涉川象凡八：需、訟、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚、需。乾方遇坎，健足以行，故云「利涉」；訟䷅乾已過坎，健無所施，故云「不利涉」。二卦取乾、坎象，又訟與同人䷀互巽，及有離象，蠱䷚與大畜䷙互震，皆取木象。益䷩兼取震、巽木象，中孚䷉取巽木行兌澤象，渙䷮取巽木行坎水象，而二卦又皆互震木象。又自蠱而下，卦體或四爻，或五爻，皆有虛舟之象焉。以是知文王取「涉川」象，大槩有見於乾、坎、震、巽、中孚之兌、同人之「離」。至若大畜之「艮」，非所取義也。爻取「涉川」象凡四，已見卦圖中。 初九，需於郊，利用恆，無咎。 郊，曠遠之地，未近於險之象也。而初九陽剛，又有能恆於其所之象，故戒佔者能如是，則「無咎」也。 纂注 程子曰：君子之需時也，安靜自守，志雖有需，而恬然若將終身焉，乃能用恆也。雖不進而志動者，不能安其恆也。 九二，需於沙，小有言，終吉。 「沙」則近於險矣，言語之傷，亦災害之小者。漸進近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉，戒佔者當如是也。 纂注 程子曰：坎為水，水近則有沙。 九三「需於泥，致寇至」。 泥將陷於險矣，寇則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。 纂注 蔡氏曰：「泥迫水矣；寇，坎也。」 六四，需於血，出自穴。 「血」者，殺傷之地；「穴」者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為「需於血」之象。然柔得其正，需而不進，故又為「出自穴」之象。佔者如是，則雖在傷地，而終得出也。 附錄。 問：「程傳謂穴，物之所安，如何？」曰：「穴是陷處，喚做所安處不得，分明有個坎陷也一句。柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。四人是坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了。」淵。 纂注。 蔡氏曰：「血穴皆坎象，三剛進逼，故有傷。」 九五，需於酒食，貞吉。 「酒食」，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。佔者如是而貞固，則吉也。 附錄。 需只是待。當此之時，別無作為，只有個待底道理。然又須是貞，方吉。淵。 纂注。 徐氏曰：「貞吉者，得需之正而吉也。不然，宴酣無度，非正也，兇可知矣。」愚謂：「酒食」，坎象。 上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。 陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極並進，為「不速客三人」之象。柔不能御，而能順之，有「敬之」之象。佔者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得終吉也。 附錄。 通論需訟諸卦。福州劉昭信易說雲：「見險而止為需，見險而不止為訟；能通其變為隨，不能通其變為蠱。」近解多引之。僩又曰：「能安其分則為需，不能安其分則為訟。」此是說對卦。淵。 ䷅
坎下乾上 訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。 訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為已險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有「有孚」而見「窒」，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有「大人」之象。以剛乘險，以實履陷，有「不利涉大川」之象。故戒佔者必有爭辯之事，而隨其所處為吉凶也。 附錄。 爭辯，攻責也。如今訟人，攻責其短而訟之。自訟則反之於身，亦若此。僩。九二正應在五，五亦陽，故為窒塞之象。淵。 纂注 丘行可曰：「字從言，從公。」言出於公，則為訟；不公則為誣，為詐，非訟也。 初六，不永所事，小有言，終吉。 陰柔居下，不能終訟，故其象佔如此。 附錄：此爻是陰柔之人，不會十分與人訟，那人也無十分傷犯底事，但只略去訟之，才辨得明便止，所以曰「終吉」也。煇。 纂注：毛伯玉曰：「所事」，爭辨之事也。「有言」，訟訴之言也。「不永」謂柔，小亦柔也。 九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。 九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象佔如此。「邑人三百戶」，邑之小者。言自處卑約，以免災患。佔者如是，則「無眚」矣。 纂注：徐氏曰：「歸而逋逃，退處卑小，可無災眚，所以示屈服之意也。苟逋避不敵，猶處大邑，雖曰退聽，跡尚可疑。如都城百雉，足以偶國。臧武仲據防請後，豈理也哉？」愚謂位柔，故不克訟。處二陰之間，故有歸逋小邑之象。不訟而逋，故無眚。 六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。 「食」，猶食邑之「食」，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居貞，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。佔者守常而不出，則善也。 附錄。 問：「必無成功，似與象辭從上吉也之意不協，又與坤六三文言亦不協，是隻作佔辭解，所以如此否？」曰：「易中經傳不同如此處多，且兼存之。然經意是本，傳辭是第二節話。」淵。食舊德，句，貞，句，厲，句，終吉，句。淵。 纂注 程子曰：「舊德，謂處其素分。」愚謂三坎體，有食象。 九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。 即，就也；命，正理也；渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，渝變其心，安處於貞之象。佔者如是，則吉也。 附錄。 「復即命渝」，言復就命而變其不順之命。淵。「不克訟，句，復即命，句，渝，句，安貞句，吉。」易辭只是元排幾句在此。伊川作「變其不安貞者為安貞」，作一句讀，恐不甚自然。銖。 九五：訟，元吉。 陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。佔者遇之，訟而有理，必𫉬伸矣。 附錄。 此爻便似坤六二爻，有佔無象。蓋爻便是象，「訟元吉」便是佔。淵。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有終朝三褫之象。其佔為終訟無理而或取勝，然其所得終必失之，聖人為戒之意深矣。 附錄 總論六爻。問：「觀訟一卦之體，只是訟不可成。初只不永所事；二不克訟；三守舊居正，非能訟者，四不克訟而能復就正理，渝變心志，安處於正，五聽訟元吉；上雖有鞶帶之錫，而不免有終朝之禠。首尾皆是不可訟之意，故彖曰：訟不可成也。」曰：「然。」銖。 纂注。 馮氏曰：「或者，未必之辭。訟雖𫉬勝，所喪己多，設有可得，亦不足敬。隨得隨喪，況未必有得乎！甚言訟之不可終極也。」 ䷆
坎下坤上 師，貞，丈人吉，無咎。 「師」，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦惟九二一陽居下卦之中，為將之象。上下五陰，順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰「師」。大人，長老之稱。用師之道，利於得正而任老成之人，乃得「吉」而「無咎」。戒佔者亦必如是也。 附錄：「吉，無咎」，謂如一件事，自家做出來好，方得無罪咎。若做得不好，雖是好事，也則有咎。「無咎吉」，謂如一件事元是合做底，自家做出來又好。如所謂「戰則克，祭則受福」。戰而臨事懼，好謀成；祭而恭敬齊肅，便是「無咎」。克與受福，便是吉。如師之道既已正了，又用丈人率之，如此則是都做得是，便是吉了，更有甚咎？淵。 纂注 蔡氏曰：「丈人」，二也。吉，無咎，斷辭。 初六，師出以律，否臧，兇。 律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰：「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則兇。戒佔者當謹始而守法也。 九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。 九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應於五，而為所寵任，故其象佔如此。愚謂九二為成卦之主，封辭「丈人吉，無咎」，惟二當之。王指五言。 六三，師或輿尸，兇。 輿尸，
謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象佔如此。 附錄：問：「伊川訓輿尸為眾主，如何？」曰：「從來有輿尸血刃之說，看來只是兵敗輿尸而歸之義。」砥。 纂注：丘行可曰：「輿尸而歸，趙括長平之戰是也。坎為輪輿也，坤為眾屍也。」 六四，師左次，無咎。 左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其佔如此。 纂注 程子曰：「見可而進，知難而退，師之常也。度不能勝，而完師以退，愈於覆敗遠矣。可進而退，乃為咎也。易發此義，以示後世，其仁深矣。」愚案：春秋傳曰：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」「左次」，退舍而宿也，與「次於郎」之「次」同。兵法前為右，後為左。故上將軍居右，偏將軍居左，則知師以右為重，左蓋不用之地也。四「左次」，與明夷四「左腹」同，坤體之下也。 六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。 六五，用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於已，不得已而應之，故長為「田有禽」之象，而其佔利以搏執而「無咎」也。「言」，語辭也。「子」，九二也；「弟子」，三、四也。又戒佔者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之「輿尸」而歸，故雖「貞」而亦不免於「兇」也。 附錄：問：「易爻取義，如師之六五長子帥師，乃是本爻有此象，又卻說弟子輿尸，何也？」曰：「此假設之辭也，言若弟子輿尸，則兇矣。」問：「此例恐與家人嗃嗃，而繼以婦子嘻嘻同。」曰：「然。」淵。 纂注：程子曰：「五，興師之主，故言興師任將之道。」「蠻夷猾夏，寇賊奸宄」，為生民之害。若禽獸入田，侵害稼穡，於義宜獵取之。如此而動，乃得無咎。若輕動以毒天下，其咎大矣。「執言」，奉辭也，明其罪以討之也。若秦皇、漢武，皆窮山林以索禽獸者也，非「田有禽」也。任將之道，當以長子帥師，弟子非長也。自古任將不專而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗，是也。 上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有「開國承家」之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此佔，而小人遇之，亦不得用此爻也。 附錄。 先生說：「舊時只作論功行賞之時，不可及小人。今思量理去不得他。既一例有功，如何不及他？看來開國承家一句，是公共得底，未分別君子小人。小人勿用，則是更勿用他，與之謀議計劃耳。漢光武能用此道，自定天下後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹、耿弇、賈複數人，他不與焉。」因問雲：「古人論功行封，真個裂土與之守，非如後世虛帶爵邑也。若使小人參其間，則誠有病弊。」曰：「勢不容不封他，但聖人別有以處之。如舜封象，則使吏治其國。若是小人，亦自有以處之也。」此義方思量得，未曾改入。本義：䷇
坤下坎上 比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。 比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮得之者，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善、長永貞固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以此而反觀之爾。 附錄。 問：「比卦是人君為人所比之象。」曰：「也不必拘。若三家村中推一個人作頭首，是為人所比也。須自審自家才德可為之否，所以原筮元永貞也。」有開後夫，不必如伊川說。左襄二十五年，齊崔武子卜娶妻，卦雲：「入於其宮，不見其妻，兇」。人以為兇。他雲「先夫」已當之矣。此雲「先夫」，則彼雲「後夫」，正是一樣語。陽便是夫，陰便是婦。砥「後夫兇」，言九五既為眾陰所歸，若後面更添一個陽來，則必兇。古人如袁紹、劉馥、劉繇、劉備之事，可見兩雄不併棲之義。淵。 纂注 徐氏曰：「夫，五剛也。後夫，謂後乎夫，上也。上居卦終，比五獨後也。」比道貴先，比而獨後，則失所當比而兇矣。愚謂六十四卦，惟蒙、比以筮言。蒙貴初，而比貴「原」者，蓋發矇之道，當視其「初筮」之專誠；顯比之道，當致其「原筮」而謹審。又，二為蒙主，而當下卦，故曰「初」；五為比主，而當上卦，故曰「原」，所以不同也。 初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。 比之初，貴乎有信，則可以「無咎」矣。若其充實，則又有他吉也。 附錄。 「終來有它」，說將來似「顯比」，便有那周遍底意思。淵。愚謂，「有他」指五言。五非正應，故言「有他」。蓋初與四皆陰無應，而五顯比在上，惟積誠意以比五，終來必得比而「吉」也。 六二：比之自內，貞吉。 柔順中正，上應九五，自內比外，而得其「貞吉」之道也。佔者如是，則貞而吉矣。 六三，比之匪人。 陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其佔大兇，不言可知矣。 附錄。 問「比之匪人」。曰：「初應四，四是外比於賢，為比得其人。二應五，五為顯比之君，亦為比得其人。惟六三應上，上為比之無首，為比之匪人也。」時舉。 六四，外比之，貞吉， 以柔居柔，外比九五，為得其「貞吉」之道也。佔者如是，則貞而吉矣。 九五。顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比，已顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為「用三驅，失前禽」，而「邑人不誡」之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備，以求必得也。凡此皆吉之道，佔者如是，則吉也。 附錄。 田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者自門驅而入，禽獸向我出者，皆免，惟驅而入者，皆𫉬。故以前禽比去者不追，𫉬者比來則取之。大意如此。治聖人於人，來者不拒，去者不追，如何一一要私意周旋？才恁地，便滯於一偏，況天理自不如此。賀孫。如有聞無聲，言其自不相告誡。又如歸市者不止，芸者不變相似。淵。 纂注：蔡氏曰：「前禽，謂上也。上獨後比五，即舍之。三驅，失前禽之象。」愚謂五陰爻皆稱比之，比乎五也。九五獨稱「顯比」，為眾陰所比也。用三驅而取順，喻下四陰；「失前禽」而舍逆，喻上一陰也。 上六：比之無首，兇。 陰柔居上，無以比下，兇之道也。故為「無首」之象，而其佔則兇也。 纂注：徐氏曰：「首」，先也。無首，不先也。眾皆比五，上獨後之，比不先也，故有「無首兇」之象。「彖既言後夫兇」，此又言無首兇，則凡比所當比，而懷私顧戀，不能早從，而至於兇者，必矣。愚謂徐說與本義微異。然以六爻觀之，自九五一爻稱顯比外，餘五爻皆稱比之之辭。初比之「無咎」，二、四比之「貞吉」，皆以其比五也。獨三「比之匪人」而傷，上比之「無首」而兇，是三、上自相為比，而不比五也。如是，則上六「無首兇」，正與彖辭「後夫兇」應，亦足以發本義未發之旨。或謂「前禽」指三與上，三居內卦之前，而比之「匪人」，上居外卦之前，而比之「無首」，皆為失前禽之象，亦通，故並備之。 ䷈
乾下巽上 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。 巽：亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為「巽」，為入，其象為風，為木。「小」，陰也。「畜」，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽。又卦惟六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為「小畜」。又以陰畜陽，能繋而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二、五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其佔當得亨通。然畜未極而施未行，故有「密雲不雨，自我西郊」之象。蓋「密雲」，陰物；「西郊」，陰方。「我」者，文王自我也。文王演易於羑里，視岐周為西方，正「小畜」之時也。筮者得之，則佔亦如其象雲。 附錄：問：「此卦是小人以柔順畜君子，如何？」曰：「易不可專就人上說，且就陰陽上看，分明巽畜乾，陰畜陽，故謂之小。若配之人事，則為小人畜君子也得，為臣畜君也得，為因小小事畜止也得，不可泥定事說。」時舉。小畜但能畜得九三一爻而已。九三是近他底，那兩爻自牽連上來。淵。「小畜亨」，是說陽緣畜他不往，故陽得自亨。橫渠言「易為君子謀，不為小人謀」。凡言「亨」者，是說陽，到得說陰處，便分曉說道「小人吉」。「亨」字便是下面「剛中而志行乃亨」。淵。問「密雲不雨，自我西郊」。曰：「此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，陰氣盛，凝結得密，故溫潤下降為雨。且如飯甑，蓋得密了，氣鬱不通，四面方有溼汗。今乾上進，一陰止他不得，所以彖中雲上往也，是指乾欲上進之象。到上九畜極則散，遂為既雨既處矣。」時舉。 纂注。 蔡氏曰：「密雲，四也，我亦謂四。四郊陰方，雲自西而東，陰先倡也，故云雖密而不雨。」程子曰：陽倡而陰和，順也，故和。若陰先陽倡，不順也，故不和。不和則不能成雨。雲雖密而不雨者，「自我西郊」故也。據四而言，故云「自我」。畜陽者，四，畜之主也。愚謂，陰陽和洽，則散而為雨。陰少則陽氣洩而不收，小畜一陰畜五陽是也。陰多則陽氣鬱而不達，小過四陰包二陽是也。故皆不能成雨。自二至四互兌，故稱「西郊」。 初九，復自道，何其咎？吉。 下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。佔者如是，則「無咎」而「吉」也。 附錄。 問：「此爻與四相正應，為四所畜者，乃雲復自道，何邪？」曰：「易有不必泥爻義看者，如此爻，只平看自好。」復與復卦之復不同。復卦言已前不見了這陽，如今覆在此。「復自道」，是復他本位，從道路上去，如「無往不復」之「復」。淵。 九二：牽復，吉。 三陽志同，而九二漸進於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。佔者如是，則「吉」矣。 九三：輿說輻，夫妻及目。 九三亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說，而為所繫畜，不能自進，故有「輿說輻」之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故為「夫妻反目」之象。戒佔者如是，則不得進而有所爭也。 附錄。 先生說此爻，因雲：「被他畜止不得進，必與有爭。自家必要進時如何，須是正室方得。」煇。九三一爻可謂不好，然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應矣。銖。 纂注。 蔡氏曰：「夫，三也；妻，四也。三暱四而非正，反為柔制，故至反目。」 六四：有孚，血去惕出，無咎。 以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是「有孚」而「血去惕出」之象也，「無咎」宜矣。故戒佔者亦有其德，則「無咎」也。愚謂「血」，陰傷象；「惕」，多懼象。下迫於三，故象如此。佔者「有孚」，誠得陽剛之助，可免傷懼而「無咎」矣。 九五，有孚攣如，富以其鄰。 巽體三爻同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。「以」，猶春秋「以某師」之「以」，言能左右之也。佔者「有孚」，則能如是也。 附錄。 問：「本義雲：巽體三爻同力畜乾，鄰之象也。據程傳則曰：以一陰畜五陽。曰：以統體言之，固是以一陰畜五陽。然就九五而言，則下與四比，上與上連，為鄰之象。謂巽三爻同力畜乾，卻見得自上畜下之意分明。」淵。問：「小畜以一陰而畜五陽，而九五乃雲富以其鄰，是與六四之陰併力而畜下三陽，不知九五何故反助陰邪？」曰：「九五、上九同巽之體，故助之也。」銖。總論，泰、謙爻「富以其鄰」，言有富厚之力而能用其鄰。「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰。淵。 上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子徵兇。 畜極而成，陰陽和矣，故為「既雨既處」之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖貞亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其佔如此，為戒深矣。 附錄：小畜雖是陰畜陽，到極處，和而為雨，畢竟陰制陽不順，所以雖貞亦厲。砥。「既雨既處」，言便做畜得住了，做得雨後，這氣畢竟便透出散了。「德積」是說陰德，婦人雖貞亦危。月才滿便虧，君子到此亦行不得，這是那陰陽皆不利底象。淵。 纂注 晁氏曰：「昔不雨者，今既雨」矣；昔尚往者，今既處矣。尚德載，不至於脫輻也。婦貞厲，不至於反目也。畜道之大成也。程子曰：「婦貞厲，謂以陰畜陽，以柔制剛，婦若貞固守此，危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？」丘行可曰：「妻者，齊也，三反目則稱妻，言相敵也。」婦者，順也，上「既雨」則稱「婦」，言相順也。總論六爻。蔡氏曰：「小畜下三爻受畜者也。上三爻為畜者也。四柔下畜三剛，本難也，而得五與合志，故畜得住五，又得四為畜主，四、五相與，而後能畜，至上九則小畜之道成矣。」愚謂「既雨」，畜極而通象。既處上象。「婦」，巽象。婦之所尚，在於德之能載。今乃居上，而以畜製為事，當小畜之時，雖為得正，亦危道矣。月，陰象。「幾望」，陰浸盛而敵陽，此時君子亦不可以有行也。尚德載，婦貞厲。此為妻佔。「月幾望，君子徵兇」，此為夫佔。君子對婦言也。 ䷉
兌下乾上 履虎尾，不咥人，亨。 兌亦三畫卦之名，一陰見於二陽之上，故其德為「說」，其象為澤。「履」，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象。 附錄：履卦以陰躡陽，是隨後躡他，如踏他腳跡相似。所以雲「履虎尾」，是隨後履他尾。故於卦之三、四爻發虎尾義，便是陰去躡他陽背脊後處。 纂注 蔡氏曰：「兌有虎象，三為兌終，故曰尾。」此又一說也。愚謂，三言「履虎尾」，是以三履四，以乾剛強為虎，而四為尾也。四言「履虎尾」，是以兌為虎，而三為尾也。又兌位西，乾位西北，由西而北，兌正履乾。後以柔履剛，是亦為「履虎尾」之象。然則彖辭乃文王所作，其發後天卦旨歟？ 初九，素履，往，無咎。 以陽在下，居履之初，未為物遷，率其「素履」者也。佔者如是，則「往」而「無咎」也。 纂注 程子曰：初處至下，素在下者也。陽剛之才，可以上進，若安其卑下之素而往，則「無咎」矣。夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而求動，求去乎貧賤，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進，則有為而無不善，乃守其素履者也。安履其素而往者，非苟利也，獨行其願耳。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素也？ 九二：履道坦坦，幽人貞吉。 剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其佔，則貞而吉矣。 附錄：道即路也。伊川說：「履道坦坦」處好。 纂注 程子曰：九二居柔，寬裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。雖所履得坦易之道，亦必幽靜安恬之人處之，則能貞固而吉也。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。 六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而佔者兇。又為剛武之人得志而肆暴之象。如秦政、項籍，豈能久也？ 纂注 蔡氏曰：「眇、跛，爻柔也。能視、能履，位剛也。」徐古為曰：卦有兌，互體有巽、離。離為目，巽多白眼，故有眇能視象。巽為股，兌為毀折，故有跛能履象。兌終有虎尾象。兌為口，有咥人象。互體巽為躁卦，武人以之，故巽之初亦曰利武人之貞。愚謂武人，陰象，以一柔為成卦之主，而統五剛，有武人為大君之象。或曰，六三陰柔，非武人之象。不知陽類多是寬和仁厚底人，陰類多是勇敢強暴底人。陽主生，陰主殺。陽之氣溫厚，陰之氣嚴凝也。 九四，履虎尾，訴訴，終吉。 九四亦以不中不正，履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。愚謂，卦爻之辭，取「履虎尾」象。凡三卦辭「不咥人亨」，九四「訴訴，終吉」，獨六三「咥人兇」者，蓋卦辭統論一卦之體，爻則逐爻取義。以卦言，則兌以和說而履乾剛之後，非決行不顧者，故「不咥人，亨」。以爻言，三正當兌口，以柔爻而蹈剛位，和說之體不具，所以「咥人，兇」。四位雖不正，然以剛履柔，剛不至於強暴，所以能戒懼而終吉。故不同也。 九五，夬履，貞厲。 九五以剛中正，履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履。雖使得貞，亦危道也，故其佔為雖貞而危，為戒深矣。 附錄。 夬，決也。「夬履」，是做得忒快，雖合履底，也有危厲。淵。叔重問：「彖言剛中正，履帝位而不疚，此是指九五而言。然爻則雲夬履，貞厲，與彖相反，何也？」曰：「九五是以剛居上，下臨柔說之人，故決然自為而無所疑，不自知其過於剛耳。」時舉。 纂注。 程子曰：「五以陽剛乾體居至尊之位，任其剛決而行者也。知此，則雖得正，猶危厲也。古之聖人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專，然而未嘗不盡天下之議，雖蒭蕘之微必取，乃其所以為聖也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎！有剛明之才，苟專自任，猶為危道，況剛明不足者乎！」 上九。視履考祥，其旋元吉。 視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。佔者禍福，視其所履而未定也。 附錄。 「視履考祥」，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備底，則大吉。若是半截時無由考得其祥，後面半截卻不好，未可知。旋是那團旋來，卻到那起頭處。淵。 ䷊
乾下坤上 泰，小往大來，吉，亨。 「泰」，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰，正月之卦也。「小」謂陰，「大」謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自歸妹來，則六往居四，九來居三也。佔者有陽剛之德，則「吉」而「亨」矣。 初九：拔茅茹，以其匯，徵吉。 三陽在下，相連而進，「拔茅」連「茹」之象，「徵行」之「吉」也。佔者陽剛，則其「徵吉」矣。郭璞洞林讀至「匯」字絕句。下卦放此。 附錄。 「拔茅茹」者，物象也。「以其匯」者，人也。道夫。 九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。 九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎「泰」而得中道者也。佔者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻「中行」之道矣。 附錄。 「包荒」，便「用馮河」；「不遐遺」，便「朋亡」意，只如此念成。 纂注。 蔡氏曰：荒，遠也。無舟渡河曰馮，謂勇者包荒，所包者遠也。用馮河，勇者亦用也。不遐遺，謂自近至遠也。朋亡，謂不獨用其朋類也。「包荒」與「不遐遺」似，而「不遐遺」實也。「用馮河」與「朋亡」似，而「朋亡」廣也。其於地則無所不周，於人則無所不用，所以為泰也。尚，與「尚公主」之「尚」同。「中行」，五也。泰之六爻，惟此以剛居中，故備泰之道。 九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。 將過乎中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒佔者艱難守貞，則「無咎」而「有福」。 附錄。 問：「泰卦無平不陂，無往不復，與城復於隍，因言否、泰相乘如此，聖人因以垂戒。」曰：「此亦事勢之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。」子善遂言：「天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因以生；亂極則人心恐懼，故治由此起。」曰：「固是生於人心，然履其運者，必有變化持守之道可也。如明皇開元之治，自是好了。若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來亦不應如此狼狽。」銖因言：「觀聖人立象繫辭，當好時，便須有戒懼收斂底意；當不好時，便須有艱難守貞底意。徹首徹尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬則好，不敬則不好。」先生頷之。銖。「勿恤其孚」，只作一句讀。孚只是信，此言勿恤後來信與不信。義剛。「於食有福」，如「食舊德」之「食」。砥。 纂注 蔡氏曰：「孚，信然之謂。食，享也。」居三之時，艱苦剛貞，不可以時之將陂而怠其心，乃可「無咎」。「勿恤」其孚，又不可以陰之必復而動其心。邱行可曰：「孚」，指六四「不戒以孚」之孚，言不可以三陰之將復而動其慮，惟嚴於自守以防之，則庶幾長享所有之福矣。徐古為曰：小人之所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙。艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻。如此則可以「無咎」，可以勿憂其孚矣。或曰：陰陽交運，否泰相仍，時勢然也。雖「艱貞」「勿恤」，如之何？曰：平陂往復者，天運之不能無「艱貞」「勿恤」者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交，履其會者，必有變化持守之道。若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之易可無作矣。 六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 已過乎中，泰已極矣。故三陰翩然而下，復不待富而其類從之，不待戒令而信也。其佔為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。 附錄：「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰也。淵 纂注 徐氏曰：先儒有言，從善如登，從惡如崩。言為善之難而從惡之易也。善，陽也。惡，陰也。陽性固升，亦必引翼扶持而後進。陰性本下，不待招麾呼號而相與就下，已有不可御之勢矣。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉。 以陰居尊，為泰之主。柔中虛已，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗佔得此爻。佔者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。愚案：泰六五與歸妹六五爻，同有「帝乙歸妹」之辭。或曰泰三、四爻互易，則為歸妹。泰之五即歸妹之五也，故其辭同。如無妄、大畜說牛，損、益說龜，夬、姤說臀無膚，既濟、未濟說鬼方，此皆是反對卦爻取義。無妄之三即大畜之四，損之五即益之二，夬之四即姤之三，既濟之三即未濟之四。是或一例也。亦通，故並記之。 上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。 泰極而否，「城復於隍」之象。戒佔者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。 附錄：城、隍、邑皆土地。坤象淵 纂注：「程子曰：掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頹圯，復反於隍也。」徐氏曰：「古之人君，有處泰之道，既泰，忽安，逸而不戒，卒至於喪師敗國，窮守一邑，而播告之修不能及遠，雖貞固自保，卒貽千古之羞者，蓋不知此爻之義也。」 ䷋ 坤下乾上
否之匪人，不利君子貞，大往小來。 否，閉塞也，七月之卦也，正與泰反，故曰「匪人」，謂非人道也。其佔不利於君子之貞道。蓋乾往居外，坤來居內。又自漸卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而誤也。傳不特解其義，亦可見。 纂注 劉氏曰：否塞之時，雖不利君子之貞，而君子之貞不可無也。守此不變，時之否，道之亨也。故曰「國有道，不變塞焉」。國無道，至死不變，然後足為君子。 初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。 三陰在下，當否之時，小人連類而進之象。而初之惡則未形也，故戒其貞，則「吉」而「亨」。蓋能如是，則變而為君子矣。 附錄。 拔茅茹，貞吉，亨。這是吉凶未判時，若能於此改變時，小人便做君子。君子、小人，只是個貞不貞。淵。 六二：包承，小人吉，大人否，亨。 陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故佔者小人如是則吉，大人則當安守其否，而後道「亨」。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。 附錄。 「包承」，也是包得許多承順底意思。學蒙。「橫渠說易為君子謀，不為小人謀。蓋自太極一判而來，便已如此了。」曰：「論其極是如此。然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不過即其固有者以正之而已。易中亦有時為小人謀，如包承，小人吉，大人否，亨，言小人當否之時，能包承君子則吉。但此雖為小人謀，乃所以為君子謀也。」 纂注。 蔡氏曰：「包者，爻之柔；承者，位中而應也。大人，五也。」愚謂指大人為五，正與五爻「大人」相合。蓋二與五應而包承之，五不惑其包承，自守不失，則身雖否而道自亨也。 六三：包羞。 以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為「包羞」之象。然以其未發，故無兇咎之戒。 附錄。 「包羞」，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到六三已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。淵。六三所以不能害君子，亦是被他陽壓了，但「包羞」而已。「包羞」，是他做得不好事，只得慚惶，更不敢對人說。 九四：有命無咎，疇離祉。 否過中矣，將濟之時也。九四以陽居陰，不極其剛，故其佔為「有命無咎」，而疇類三陽，皆𫉬其福也。命，謂天命。 附錄。 否已過中，上三爻是說君子，言君子有天命而無咎。淵。這裡是吉凶未判，須是「有命」，方得「無咎」。如須得一個幸會，方能轉禍為福。文蔚。 纂注。 徐氏曰：「陰往陽來，天之常道。否已過中，泰復來也。離，麗也。」否九四「有命」，即泰九三「無平不陂，無往不復」之義。言陰陽往來，泰否反覆，天運固如此也。 九五：「休否，大人吉。其亡其亡，繋於苞桑。」 陽剛中正，以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之佔，大人遇之則吉。然又當戒懼，如繋辭傳所云也。 附錄。 問：「看否泰二卦，見得泰無不否，否無不泰。當泰將否之時，若是有手段底，則稍遲得」曰：「自古由治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支梧，便入亂去。亂時須是大人休否方得。」學蒙。銖問「其亡其亡，繋於苞桑」。曰：「有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如系苞桑，堅固不拔矣。如此說，則象佔乃有收殺，非是其亡其亡，而又繫於苞桑也。」銖。 纂注 程子曰：大人當位，能以其道休息天下之否，循致於泰，猶未離於否也，故有「其亡」之戒。不可便為安肆，當深慮遠戒，常虞否之復來，曰「其亡」矣！其亡矣！其「繋於苞桑」，謂為安固之道，如維繋於苞桑也。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗。 上九：傾否，先否後喜。 以陽剛居否極，能傾時之否者也。其佔為「先否後喜」。 附錄。 總論六爻。大抵易為君子謀。且如否內三爻是小人得志時，然不大段會做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些個，也不濟事。到四便說君子得時，否漸次反泰底道理。五之「苞桑」，上之「傾否」，到這裡便傾了。否做泰。淵。陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。某於坤卦亦曾略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，小人不可大，故去他，則反激其禍。且如舜舉皋陶，湯舉伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其類，只是君子道盛，小人自化，雖有些少無狀處，亦不敢發出來，豈必剿滅之乎？文蔚。 纂注 程子曰：物理極而必反，故否極則泰。上九否既極矣，否道傾而變也。先極，否也；後傾，喜也。否傾則泰矣，「後喜」也。又曰：「反危為安，易亂為治，必有陽剛之才而後能。」故「否」之上九，則能傾否；屯之上六，則不能變屯也。 ䷌
離下乾上 同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。 離亦三畫卦之名，一陰麗於二陽之間，故其德為麗，為文明，其象為火、為日、為電。「同人」，與人同也。以離遇乾，火上同於天。六二得位得中，而上應九五，又卦惟一陰，而五陽同與之，故為「同人於野」，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。佔者能如是，則「亨」，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。 纂注 蔡氏曰：「野」，曠野之地，乾象也。「利涉大川」，乾健離虛也。 初九；同人於門，無咎。 同人之初，未有私主，以剛在下，上無系應，可以無咎，故其象佔如此。 附錄。 凡一爻皆具二義，吉者苟不如此則兇，兇者苟不如此則吉。如「同人於門」，須是自出門去與人同，則「無咎」。若以人從欲，則兇。必大。 纂注：蔡氏曰：「門，二也。同人之始，出門即同，未見遠近廣狹之情，故無咎。進即遇二，故有此象。」丘行可曰：「兩戶為門，陰畫偶，有門之象。同人隨之初九，節之九二，皆前遇偶，故謂之門。一扇為戶，陽畫奇，有戶之象。」節之初九，亦前遇奇，故謂之戶。戶一而門二也。 六二，同人於宗，吝。 宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同，而繫於私，吝之道也，故其象佔如此。 附錄：易雖抑陰，然有時把陰為主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。砥銖。問：「六二與九五柔剛中正，上下相應，可謂盡善，卻有同人於宗，吝與先號啕之象。」曰：「以其太好。兩者時位相應，意趣相合，只知款密，卻無至公大同之心，未免繫於私，故有吝。觀二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭，固是他好處，猶有失，以其繫於私暱而不能同也。大凡悔者，自兇而趨吉；吝者，自吉而趨兇。」銖。 纂注。 蔡氏曰：「宗，謂二，與五本應，故曰宗。」 九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。 附錄。 九三隻是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出，與九四「乘其墉」，皆為剛盛而高。三欲同二，懼五見攻，故升高伏戎，欲敵之。五剛不可奪，故「三歲不興」，而象曰「不能行也」。銖。問：「三、四皆有爭奪之義，何也？」曰：「只是爭六二一爻。凡易之情，近而不相得則兇。」六二與九五相應，三以剛居剛，則便迷而不反；四以剛居柔，便有反側底道理。初、上則在事外，不相干涉，所以「無爭」。必大。 纂注：程子曰：卦惟一陰，諸陽皆欲同之。二以中正與五應，三以剛強，欲奪而同之。然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎於林莽中，懷惡而內負不直，故又畏懼，時升高陵以顧望。如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰「兇」者，以不敢發，故未至於兇也。愚謂「戎」，兵戎，離象。三居上卦之下，有「伏」象。居下卦之上，有「升高陵」象。位三有「三歲」象。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以「攻」之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。佔者如是，則是能改過而得「吉」也。 纂注 蔡氏曰：「墉」，高處，即四近五之地。「乘其墉」，才剛欲侵五也。「弗克攻」，志弱也。 九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。 五，剛中正，二以柔中正相應於下，同心者也。而為三、四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三、四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。 附錄。 銖問：「二、五同心，為三、四所隔，故先號啕，師克相遇，則後笑。」曰：「然。」 上九，同人於郊，無悔。 居外無應，物莫與同，然亦可以「無悔」，故其象佔如此。郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同爾。 附錄：「同人於野」，是廣大無我之意；「同人於郊」，是無可與同之人。取義不同，自不相悖。時舉。 纂注：蔡氏曰：「國外曰郊，郊外曰野。雖在卦上，猶未出乎卦也，故曰郊。」愚嘗疑此爻之旨，而以諸爻例觀之，初、二、五、上皆稱「同人」，獨三、四不言「同」，而曰「伏戎」不興，「乘墉」「弗克攻」，此則無與之同者也。二之「同宗」而「吝」，五之「師克」而「同」，一不免於吝，一不免於用師，則於至公自然之道，尚有可議者。若初之「同人於門」，上之「同人於郊」，郊對門而言，卦之首末可見。曰「無咎」，則同人之初，已無疵之可咎。曰「無悔」，則同人之終，又無過之可悔。此皆同人之善者也。今本義以為「無可與同」，以其無應而言耳。然上雖無應之可同，而爻辭實有「同人」之義。況初九一爻亦無應，此例可推，姑記其說於此。 ䷍ 乾下離上 大有，元亨。 「大有」，所有之大也。「離」居「乾」上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為「大有」。乾健離明，居尊應天，有亨之道。佔者有其德，則大善而亨也。愚謂，易以陽為大，凡卦稱「大」，皆以陽得名。「大有」以一陰統五陽，大畜以一陽畜三陽，大過四陽過盛於中，大壯四陽壯長於下，皆名之曰「大」也。 初九：無交害，匪咎，艱則無咎。 雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒佔者宜如是也。 附錄：易之書，大抵教人戒謹恐懼，無有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無咎。僩。 纂注。 蔡氏曰：交即應之，謂五之交如是也。大有之初，去五遠而非應，無交也，故有害之者。害非已致，故曰「匪咎」。艱難處之，其咎可無？徐氏曰：先師從橫渠之說，蓋六五柔得尊位，為大有之主，或應或近，未見其有害者，故六五曰：厥孚交如。二應於五，三亨於五，四與上近五遠，而無交者，惟初而已，獨無得乎五，是以無交而有害也。世之君子，固有當時之盛，乃獨窮而在下，不𫉬乎上，患難之來，有所不免，亦惟修身補過以俟之耳，是不失此爻之義也。 九二：大車以載，有攸往，無咎。 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以「無咎」矣。佔者必有此德，乃應其佔也。 纂注。 蔡氏曰：「大車，二也。載，謂載五也。剛健居中而應五，故有大車以載之象。」 九三：公用亨於天子，小人弗克。 「亨」，春秋傳作「享」，謂朝獻也。古者「亨通」之「亨」，享獻之「享」，烹飪之「烹」，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為「亨於天子」之象。佔者有其德，則其佔如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。 附錄：古文無「享」字，亨、享、烹只通用。如「公用亨於天子」，解作「亨」字便不是。學蒙：此「亨」字已有左氏所引可證。如隨之「王用亨於西山」，亦是祭享之享無疑。愚案：春秋傳曰：「晉文公將納王，使卜偃筮之，過大有之睽，曰：吉。遇公用享於天子之卦。戰克而王享，吉孰大焉。」則是卜偃時巳讀為「享」矣。 九四：匪其彭，無咎。 「彭」字音義未詳。程傳曰：「盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒佔者宜如是也。」 纂注 程子曰：「九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。」過盛則兇咎所由生，故處之之道，匪其彭則得無咎，謂能謙損，不處其太盛也。彭，盛多貌。詩載驅「行人彭彭」，行人盛多之狀。大明「駟騵彭彭」，言武王戎馬之盛也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 「大有」之世，柔順而中，以處尊位，虛已以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉。故其象佔如此，亦戒辭也。 纂注：程子曰：「虛中為孚信之象。當大有」之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。既以柔和孚信接下，眾志說從，又以威嚴使之畏，善處有者也，吉可知矣。愚謂六五位剛，故有「威如」之象。 上九：自天祐之，吉，無不利。 「大有」之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其佔如此。 附錄：五之交，孚信也。而上能履之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。天之所助者順，人之所助者信，所以有「自天祐之，吉無不利」之象。若無繋辭此數句，此爻遂無收殺。以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繋辭傳說破，如此類是也。 ䷎
艮下坤上 「謙」：亨，君子有終。 「謙」者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，「謙」之象也。佔者如是，則亨通而有終矣。「有終」，謂先屈而後伸也。 附錄：「謙」便能「亨」，又為「君子有終」之象。淵。 纂注：徐氏曰：「君子有終」，主九三而言。九三，一卦之主，而又居下卦之終，故曰「有終」。又，諸卦三爻多言「終」。 初六：謙謙君子，用涉大川，吉。 以柔處下，謙之至也，君子之行也。以此涉難，何往不濟？故佔者如是，則利以涉川也。 纂注：程子曰：「自處至謙，眾所共與也。雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？」愚謂，前有互體之坎，故以「大川」言。 六二：鳴謙，貞吉。 柔順中正，以謙有聞，「貞」而且「吉」者也，故其佔如此。 附錄：「鳴謙」在六二，又言「貞」者，言「謙」而有聞，須得其貞則「吉」。蓋六二以陰處陰，所以戒他要「貞」。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎？此所以志未得。 九三：勞謙，君子有終，吉。 卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸。有功勞而能謙，尤人所難，故「有終」而「吉」。佔者如是，則如其應矣。 纂注 程子曰：「古之人有當之者，周公是也。」身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。愚謂，三居互體坎中，故稱勞。說卦亦曰：「坎，勞卦也。」九三以一陽爻為成卦之主，故爻辭與卦同。 六四：無不利，撝謙。 柔而得正，上而能下，其佔「無不利」矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。 纂注 程子曰：撝，施布之象，如人手之撝也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。 六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以徵之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其佔也。 附錄。 問：謙是不與人爭，如何五上言「侵伐」行師？曰：「老子言大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。言抗兵相加，哀者勝矣。孫子曰：始如處女，敵人開戶；後如脫兔，敵不及拒。大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以利用侵伐也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣。自宜人人服之，尚更不服，則非人矣，故利用侵伐也。」又曰：「坤為地，為眾，凡說國邑征伐處，多是因坤。」文蔚。 上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。 「謙」極有聞，人之所與，故可「用行師」。然以其質柔而無位，故可以徵已之邑國而已。 附錄：上六取象「行師」，有坤處多言「師」，如泰上六「城復於隍，勿用師」之類。坤為土，土為國，故云「徵邑國」也。砥。愚謂謙一卦六爻，下三爻皆「吉」而無兇，上三爻皆利而無害。易中吉利，罕有若是純全者。謙之效固如此。然艮體稱「吉」，而坤體稱「利」者，靜則多吉，順則多利也。 ䷏
坤下震上 豫，利建侯行師。 「豫」，和樂也，人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行。又以「坤」遇「震」，為順以動，故其卦為「豫」，而其佔利以立君用師也。 纂注：蔡氏曰：「侯，震也。震為長子，有君道，故屯利建侯，亦取震象。師，坤也。易言用師，皆取坤象。」丘行可曰：「屯有震無坤，則言建侯，而不言行師。謙有坤無震，則言行師，而不言建侯。此合震、坤成卦，故兼之。」 初六：鳴豫，兇。 陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其「豫」而以自鳴，兇之道也，故其佔如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。 纂注 程子曰：「鳴，發於聲也。」 六二：介於石，不終日，貞吉。 「豫」雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日而見凡事之幾微也。大學曰：「安而後能慮，慮而後能得」，意正如此。佔者如是，則「貞」而「吉」矣。 纂注 蔡氏曰：坤體居中，靜之至者。又與四無系，介然自守，不流於豫。石者，安靜之象，故取以為象。程子曰：豫之諸爻，多不得正，惟六二中正無應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介於石之堅也。「介於石」，其介如石也。人於豫樂，心說之，故遲遲，遂至於耽戀不能已。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。張舜文曰：互體艮，有石象。 六三：盱豫，悔，遲有悔。 盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此。而其佔為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。 附錄：「盱豫悔」，言覷著六四之豫，便當速悔，遲時便有悔。淵。問：「上視於四，而下溺於豫」，未曉。曰：趨時附勢以得富貴，而自以為樂者也。道夫。 九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 九四，卦之所由以為「豫」者也，故其象如此，而其佔為「大有得」。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。 附錄：「由豫」，猶言「由頤」。淵。四以震體之陽為陰主，如大臣轉天下之危為安，上無為而下佚樂，故曰「豫」。學蒙。 纂注：徐氏曰：「大，剛也。一剛而得五柔，故曰大有得。居位非正，故有疑。朋，謂眾柔。」邱行可曰：盍，合也。簪，聚也。簪，笄屬，所以聚發也。卦五柔爻皆斷，一剛爻獨連，故以簪為象。 六五：貞疾，恆不死。 當豫之時，以柔居尊，沈溺於「豫」，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為「貞疾」之象。然以其得中，故又為「恆不死」之象。即象而觀，佔在其中矣。 纂注 程子曰：權之所主，眾之所歸，皆在於四。四陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也。居得君位，貞也。受制於下，疾也。六居尊位，權雖失而位未亡，故云貞疾，恆不死，如漢魏末世之君也。 上六，冥豫，成，有渝，無咎。 以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成而能有渝之象。戒佔者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。 纂注 總論六爻。丘行可曰：豫以九四一爻為主，其位上逼六五，有權臣處君側之象，故本爻謂之「由豫」，以眾陰由已而豫也。在他爻皆以不從四為善，初應則「鳴豫兇」，三比則「盱豫悔」，五乘則「貞疾恆不死」，上同震體，亦不免於冥豫而後有渝焉。惟六二一爻，陰柔中正，與四無系，獨能「介於石，不終日」而「貞吉」，豫之不可溺也如此。徐氏曰：豫有三義，曰和豫、曰逸豫、曰備豫。彖、象所言和豫也，六爻所言逸豫也。豫備不虞，卦爻無此義。傳曰「重門擊拆，以待暴客」，蓋取諸豫，此備豫也。 ䷐
震下兌上 隨，元、亨，利、貞，無咎。 隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為「隨」。已能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其佔為「元亨」。然必利於貞，乃得「無咎」。若所隨不貞，則雖大亨，而不免於有咎矣。春秋傳穆姜曰：「有是四德，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？」今案：四德雖非本義，然其下云云，深得佔法之意。 纂注 程子曰：「隨」之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致「大亨」也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能「大亨」而「無咎」。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？ 初九：官有渝，貞吉。出門交，有功。 卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。惟得其貞則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象佔如此，亦因以戒之。 附錄：問：「官是主字之義，是一卦之主首，變得貞便吉，不貞便兇。」曰：「是如此。」又曰：「這是變了，只是要出門交，便有功。」砥。 纂注 蔡氏曰：「門」，二也。徐氏曰：二居中得正，初隨之而不失其正，則有功也。程子曰：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善而為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。 六二：系小子，失丈夫。 初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此。兇吝可知，不假言矣。 附錄：「系小子，失丈夫」，程傳是淵。 纂注 程子曰：二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒雲：若「系小子」，則「失丈夫」也。初陽在下，「小子」也。五正應在上，「丈夫」也。二若志繫於初，則失九五之正應，是「失丈夫」也。 六三：系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。 「丈夫」，謂九四。「小子」，亦謂初也。三近系四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而已，隨之有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌，故其佔如此，而又戒以「居貞」也。 纂注：程子曰：四亦無應，無隨之者，近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛悅，以遂所求，乃小子邪諂趨利之為也，故云「利居貞」。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。 九四，隨有𫉬，貞兇。有孚在道以明，何咎？ 九四以剛居上之下，與五同德，故其佔隨而「有𫉬」。然勢凌於五，故雖「貞」而「兇」。唯有孚在道而明，則上安而下從之，可以「無咎」也。佔者當時之任，宜審此戒。 九五，孚於嘉，吉。 陽剛中正，下應中正，是信於善也。佔者如是，其吉宜矣。 上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。 居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其佔為「王用亨於西山」。「亨」，亦當作祭享之「享」。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者，得之，其誠意如是，則吉也。愚謂，當隨之世，陰柔不能自立，必附陽而後能有立。故三陰爻皆言「系」，取依繫於人而能立之象。如是，則一卦取陰隨陽之義為多。 ䷑
巽下艮上 蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 「蠱」，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰：剛上柔下，謂卦變自賁來者，初上二下；自井來者，五上上下；自既濟來者，兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其佔為「元亨」，而「利涉大川」。「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也；「後甲三日」，丁也。前事過中而將壞，則可自新，以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深矣！ 附錄。 上頭底只管剛，下頭底只管要柔，又只巽順，事事不向前，下卑巽而上苟止，安得不蠱！舊聞趙德莊如此說。必大。「皿蟲為蠱」，言器中盛那蟲，教它自相併，便是積畜到那壞爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來到那極弊大壞時，所以言「元亨」。蓋極弊則將復治，故言「元亨」。淵。 纂注。 程子曰：「既蠱，則有復治之理。」自古治必因亂，亂則開治，理自然也，則能致元亨也。「甲」，數之首，事之始也。治蠱之道，當思慮其先後三日，推原先後，為救弊可久之道。「先甲」，謂先於此，究其所以然也；「後甲」，謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救，則前弊可革，善備，則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人「先甲、後甲」之誡，慮淺而事近，故勞於救亂而亂不革，功未成而弊已生矣。 初六。「幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。」 幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其佔為「有子」，則能治蠱，而考得「無咎」，然亦危矣。戒佔者宜如是。又知危而能戒，則「終吉」也。 附錄 問：「有子，考無咎」，與意承考之考，皆是指父在。父在而得雲考，何也？曰：「古人多通言，如康誥大傷厥考心可見。」銖。 纂注 程子曰：「子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而考得無咎」。不然，則為父之累，故必惕厲，則得「終吉」也。處卑而屍尊事，自當兢畏，則可以終吉。 九二，幹母之蠱，不可貞。 九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象。以剛乘柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。 附錄 「幹母之蠱」，程傳是。植 纂注 程子曰：子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？若伸己陽剛之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰「不可貞」，謂不可貞固，盡其剛直之道，如是乃得中道也。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 過剛不中，故「小有悔」。巽體得正，故「無大咎」。 纂注 程子曰：三以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順。順，事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。 六四：「裕父之蠱，往見吝。」 以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒佔者不可如是也。 附錄。 三、四兩爻，說得悔吝最分明。九三有悔而無咎，由兇而趨吉也。六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉莘老、劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公，欲且寬裕無事，莫大段整頓，不知目前雖遮掩拖延得過，後面憂吝卻多。可以見聖人之深戒。銖。 纂注 劉壽翁曰：強以立事為幹，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止，而爻位俱柔。夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱邪？ 六五，幹父之蠱，用譽。 柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象佔如此。 纂注 程子曰：五居尊位，以陰柔之質，下應九二陽剛之臣，而倚任之。然巳實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲、成王，皆以臣而「用譽者也。」 上九，不事王侯，高尚其事。 剛陽居上，在事之外，故為此象，而佔與戒皆在其中矣。 附錄。 「不事王侯」，無位之地，如何出得來？便幹個甚麼？柄問：「佔與戒皆在其中。」曰：「有此事，則其佔如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當此時節，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，則其志貞，可法則矣。只為人不能如此也。」銖。 纂注。 徐氏曰：「陽剛居上，下無應與，又居艮體，在事之外，故為不事王侯，高尚其事之象。」程子曰：賢人君子不偶於時，而高潔自守，不累於世務，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道，有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。總論六爻。蔡氏曰：「蠱者，壞極而有事也。前事既壞，後事必飭，猶父沒則子當繼之，故取家事為象。」然為家之道，貴剛柔得中，過於剛則悔，過於柔則吝，故九三有悔，六四見吝也。初六、九二、六五、上九，或位剛爻柔，或位柔爻剛，剛柔相濟，皆得治蠱之道者也。愚謂，蠱以父母取象者，家之蠱乃前人已壞之事，卦之蠱由巽、艮而成，則巽、艮有父母致蠱之象矣。爻則逐爻取義，故皆以子幹蠱為言。上獨不取子象者，以幹至五而用譽，無復蠱之可幹，故又取「不事王侯」之象。諸爻中幹父者凡四，幹母者惟一，又見母道巽順，猶為未害，父乃止而不為，其弊有不可勝言者。 ䷒
兌下坤上 「臨」：元亨，利、貞。至於八月，有兇。 臨，進而凌逼於物也。二陽浸長，以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故佔者大亨而利於貞。然至於八月，當有兇也。八月，謂自復卦一陽之月，至於遁卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰：「八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因佔而戒之。」 附錄。 問：「臨字，不特是上臨下之謂，凡進而逼近者，皆謂之臨。」曰：「然。」學蒙。問：「八月有兩說，孰長？」曰：「前說是周正八月，後說是夏正八月。」恐文王繋卦時，只用周正紀之，不可知也。銖。 纂注。 蔡氏曰：臨與遁反，臨為建醜之月，則遁為建未之月也。自臨之初爻，至遁之二爻，在卦經八爻，於月經八月，剛柔皆變，臨盡消矣，故曰：「至於八月有兇。」程子曰：「二陽方長於下，陽道向盛之時，聖人豫為之戒曰：陽雖方盛，至於八月，則其道消矣，是有兇也。大率聖人為戒，必於方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極而圖永久。若既衰而後戒，亦無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。」 初九：鹹臨，貞吉。 卦唯二陽，偏臨四陰，故二爻皆有「鹹臨」之象。初九剛而得正，故其佔為「貞吉」。 九二：鹹臨，吉，無不利。 剛得中而勢上進，故其佔「吉」而「無不利」也。 六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。 陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其佔固無所利，然能憂而改之，則「無咎」也。勉人遷善，為教深矣。 附錄。 三近二陽，也去臨他，如小人在上位，卻把甘言好語臨在下之君子。砥。 纂注 蔡氏曰：「爻柔而位不正，兌體而迫於剛，故以甘說邪佞而臨乎二也。然剛長以正，又豈甘說邪佞之所利也？能順剛長之正理，憂懼知變，不為甘說之態，雖咎亦不長也。」 六四：至臨，無咎。 處得其位，下應初九，相臨之至，宜「無咎」者也。 附錄。 「至臨，無咎」，未是極好，只是與初相臨得切至，故謂之「至」。砥。 六五：知臨，大君之宜，吉。 以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事而「大君之宜」，吉之道也。 上六：敦臨，吉，無咎。 居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，「吉」而「無咎」之道也，故其象佔如此。 附錄。 上六：敦臨。自至臨積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之「敦艮」，覆上六「不好了」，所以只於五爻謂之「敦復」。居臨之時，二陽得時上進，陰不敢與之爭，而志與之應。象所謂在內者，非謂正應，只是內卦與二陽應也。又曰：「此便是好卦，不獨說道理，自是好讀。所謂卦有大小，辭有險易，此便是大底卦。」砥。 纂注 二剛浸長，進逼於柔，此雖成卦之體，而雜卦又曰：「臨、觀之義，或與或求。」與者，又言上下相與為臨也。爻辭初二「鹹臨」，此下臨上，剛臨柔也。三甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，此上臨下，柔臨剛也。上下相臨，所謂與也。 ䷓
坤下巽上 觀，盥而不薦，有孚顒若。 觀者，有以中正示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰，戒佔者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繋辭更取他義，亦扶陽抑陰之意。 附錄。 問：「觀，盥而不薦，只是取未薦之時，誠意渾全而未散。今乃雲觀，盥而不薦，何也？」曰：「祭祀無不薦者，此是假設來說。薦是用事了，盥，是未用事之和。雲不薦者，言常持得這誠敬，如盥之意常在。若薦，則是用出，用出，則才畢便過了，無復有初意矣。詩云：心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。楚詞雲：愛君子兮不敢言，正是此意。說出這愛了，則都無事可把持矣。惟其不說，但藏在中心，所以常見其不忘也。」學蒙。問：「本義以為致其潔清而不輕自用，則是聖人在上，視聽言動，皆當為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？」曰：「然。」僩。伊川雲：「人君正其表儀，以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後。某看觀卦意思不是如此。觀義自說聖人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不觀感而化，故取義於盥。意謂積誠信之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚已自顒若，故彖曰：下觀而化也。」賀孫。問：「四陰長而二陽消，正八月之卦，而名卦繫辭不取此義，何也？」曰：「只為九五中正以觀示天下，事都別了。以此見易不可執一看，所謂不可為典要，唯變所適也。」銖。問：「觀，陰盛而不言兇咎，何也？」曰：「此卦取義不同。蓋陰雖盛，而於九五之君乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。」時舉。問「觀觀」之義。曰：「自上示下曰觀，去聲；自下觀上曰觀，平聲。故卦名之觀，去聲；六爻之觀，皆平聲。」僩。愚謂此卦四陰長，二陽消，名卦。繋辭雖取他義，而初則稱「小人」，且致戒於君子；五、上皆稱「君子無咎」，崇陽抑陰之意，爻尤可見。 初六，童觀，小人無咎，君子吝。 卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見，「童觀」之象，小人之道，君子之羞也。故其佔，在小人則「無咎」；君子得之，則可羞矣。 六二，𬮭觀，利女貞。 陰柔居內而觀乎外，𬮭觀之象，女子之貞也，故其佔如此。大夫得之，則非所利矣。 纂注。 徐氏曰：「𬮭」，門中視也。陰柔居內而觀外，雖與五為應，前為三四所蔽，所見不明，「𬮭觀」之象。 六三，觀我生進退。 「我生」，我之所行也。六三居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞，以為進退。古者宜自審也。 六四：觀國之光，利用賓於王。 六四最近於五，故有此象。其佔為利於朝覲仕進也。 纂注 程子曰：觀莫明於近。五以陽剛中正居尊位，聖賢之君也。四切近之，觀見其道，故云「觀國之光」，觀見國之盛德光輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。「利用賓於王」，聖明在上，則懷抱才德之人，皆願進於朝，輔戴之以康濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓於王朝。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於朝，則謂之賓。 九五：觀我生，君子無咎。 九五陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此佔者，當觀已所行，必其陽剛中正，亦如是焉，則得「無咎」也。 上九：觀其生，君子無咎。 上九陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其小有主賓之異耳。 附錄。 「其生」，謂言行事為之見於外者。答呂光祖砥問「觀我生」、「觀其生」之別。曰：「我者，彼我對待之言，是以彼觀此；觀其生，是以此自觀。六三之觀我生，進退者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否，而為進退。九五之觀我生，如觀風俗之美惡，臣民之從違，可以觀自家所施之善惡。上九之觀其生，則自就自家視聽言動、應事接物處自觀。」僩。「觀我」是自觀，如「視履考祥」底語勢。「觀其」亦是自觀，卻從別人說。易中「其」字不說別人，只是自家，如「乘其墉」之類。僩。九五、上九，君子無咎。蓋於君子有陽剛之德，故無咎。小人無此德，自不當得此爻。銖。總論六爻。問：觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據之位愈高，則所見愈大邪？曰：上二爻意思自別，下四爻是以所據之位愈近，則所見愈親切意思。學蒙。 ䷔
震下離上 「噬嗑」：亨，利用獄。 「噬」，齧也。「嗑」，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為「噬嗑」。其佔當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又，三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔，上行以至於五，而得其中，是知以陰居陽，雖不當位，而「利用獄」。蓋治獄之道，唯威與明而得其中之為貴。故筮得之者，有其德則應其佔也。 纂注：程子曰：聖人以卦象而比於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔其間，故不得合也。當用刑法，小則懲誡，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。至於一國一家，至於萬事，所以不合者，皆由有間也，無間則合矣。愚謂，易六十四卦彖辭，惟「噬嗑」取象於獄者，以上下兩陽而中虛，有獄之象。九四一陽間於其中，有獄囚之象。明照而威震，動必察情，噬之使嗑，有利用獄之象也。 初九：屨校滅趾，無咎。 初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為「屨校滅趾」之象。止惡於初，故得「無咎」。佔者小傷而「無咎」也。 纂注：蔡氏曰：屨，履也。校，械也。滅，沒也。趾在下，人所用以行者。初象「滅趾」，謂受刑于初，所傷者小也。止惡於初，則小懲大戒，罪過止息而不行，故「無咎」。 六二：噬膚滅鼻，無咎。 祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如「噬膚」之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。佔者雖傷，而終「無咎」也。 纂注：蔡氏曰：以六居二，故曰「噬膚」。鼻，體之中正者也。乘剛非六二所安，故又取滅鼻為象。 六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 「臘肉」，謂獸臘全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為「噬臘」「遇毒」之象。佔雖「小吝」，然時當「噬嗑」，於義為「無咎」也。 附錄。 「臘肉」「遇毒」，則是所噬者堅韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以「遇毒」而「小吝」。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖「小吝」，終「無咎」也。 九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 「胏」，肉之帶骨者，與「胾」通。周禮：獄訟，入鈞金束矢，而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難貞固則吉，戒佔者宜如是也。 附錄。 「得金矢」，荊公已嘗引周禮「鈞金」之說。僩。問：「不知古人獄要鈞金束矢之意如何？」曰：「這不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要底事不敢來。」又問：「如此，則不問曲直，一例出此，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。」曰：「這卻須是大切要底事，如平常事，又別有所在。」 纂注 程子曰：「在噬嗑四最為善。」愚案：周禮秋官大司寇：「以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之。以兩劑禁民獄，入鈞金，三日乃致於朝，然後聽之。」注：「訟，謂以財貨相告者。造，至也。使訟者兩至，既兩至，使入束矢，乃治之。不至，不入束矢，則是自服不直者也。必入束矢者，取其直也。古者一弓百矢，束矢，其百矢與獄，謂相告以罪名者。劑，今劵書。使獄者各齎劵書，既兩劵書，使入鈞金，又三日乃治之，重刑也。不劵書，不入金，則是亦自服不直者也。必入金者，取其堅也。三十斤曰鈞。」 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 「噬乾肉」，難於膚而易於臘胏者也。「黃」，中色。「金」，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必「貞厲」，乃得「無咎」，亦戒佔者之辭也。 附錄 總論四五兩爻。問：九四「利艱貞」，六五「貞厲」，皆有艱難貞固危懼之意，故皆為戒佔者之辭。曰：亦是爻中元有此道理。大抵才是治人，彼必為敵，不是易事。故雖時位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難貞固處之。銖。 纂注 蔡氏曰：貞，位正也。厲，乘剛也。無咎得當者，以柔治剛，不至乎過也。 上九，何校滅耳，兇。 何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也，故其象佔如此。 纂注 總論六爻。蔡氏曰：「噬之用在中，故中四爻為噬也。初、上二爻，受噬者也。為噬，故爻辭皆稱噬；受噬，故爻無噬辭。」丘行可曰：初過小而在下，故屨校滅趾為用獄之始。上惡極而怙終，故「何校滅耳」為用獄之終。中四爻，治獄之人，然卦才剛柔不同，噬之難易亦異。二以柔居柔，於象為「噬膚」，易噬者也。五以柔居剛，剛柔得中，於象為「噬乾肉」，比「噬膚」則難矣。三，柔中有剛，肉藏骨之象，故曰「噬臘肉」，比「乾肉」又難也。四，剛中有柔，骨聯內之象，故曰「噬乾胏」。胏則骨大於臘，噬之最難者也。此中四爻之別也。然二「滅鼻」、三「遇毒」，四「艱貞」，五「貞厲」者，言治獄之道，當致謹而不可輕也。愚謂以全體言，九四為一卦之閒，則受噬者在四。彖辭「利用獄」，是刑四也。以六爻言，則受噬者在初、上，故初、上皆受刑。四反為噬之主，與三陰爻同。「噬」之彖爻取象有不同，如此爻中稱「臘」、稱「乾」，皆離象。故說卦曰：「離為乾卦。」 ䷕
離下艮上 「賁」，亨，小利有攸往。 「賁」，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內離而外「艮」，有文明而各得其分之象，故為「賁」。佔者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明於內，故為「亨」。以其剛上文柔，而艮止於外，故「小利有攸往」。 纂注：徐氏曰：有質必有文。質者，本也。文者，所以賁飾之也。賁以剛柔往來交錯為文而成卦，而剛大柔小。乾剛為質於內，而柔來，文之本，剛得柔，大者通矣。又六二中正得位，無往不通，故「亨」。坤柔為質於外，而剛往，文之本，柔得剛，小者利矣。 初九：賁其趾，舍車而徒。 剛德明體，自「賁」於下，為舍非道之車，而安於徒步之象。佔者自處，當如是也。 纂注：程子曰：趾取在下，而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節處義，其行不苟。義或不當，則舍車輿而寧徒行，眾人之所羞，而君子以為賁也。 六二：賁其須。 二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與，故二附三而動，有賁須之象。佔者宜從上之陽剛而動也。 纂注：程子曰：須，隨頤而動者也。動止惟繫於所附。 九三：賁如濡如，永貞吉。 一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安，故有「永貞」之戒。 纂注：蔡氏曰：「三陷二柔之中，有坎象，故曰濡如。坎剛中，心亨，故永貞吉。」 六四，賁如，皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。 「皤」，白也。馬，人所乘。人白，則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔，而不得遂，故「皤如」。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾爾，故其象如此。 附錄。 此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。學蒙。愚謂馬震、坎象，皆取互體，指九三言也。「翰如」，言九三求六四之心，如飛翰之疾也。 六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 六五柔中，為賁之主，敦本尚實，得賁之道，故有「丘園」之象。然陰性吝嗇，故有「束帛戔戔」之象。「束帛」，薄物；「戔戔」，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。 附錄。 問：「敦本尚實，莫是反樸還淳之義？」曰：「賁取賁飾之義，他今卻來賁田園，為農圃之事。當賁之時，若是鄙吝，然卻得終吉。吉則有喜，故象雲有喜也。」砥。六五是止體，上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。砥。問：「或以戔戔為盛多貌。」曰：「非也。戔戔者，淺小義。凡淺字、箋字，皆從戔字。」人傑。「戔戔」，是狹小不足之意。六居尊位，卻如此敦本尚儉，便似嗇吝。如衛文公漢文帝雖是吝，卻終吉。此在賁卦有反本之義。到上九，便「白賁」和束帛之類都沒了。愚案：子夏傳雲：「束帛，五疋為束，三玄二纁，象陰陽也。」 上九：白賁，無咎。 賁極反本，復於無色，善補過矣，故其象佔如此。 附錄。 賁飾之事，太盛則有咎。所以處太盛之終，則歸於「白賁」，𫝑當然也。僩。 ䷖
坤下艮上 剝，不利有攸往。 剝，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤外艮，有順時而止之象。故佔得之者，不可以有所往也。 初六：剝床以足，蔑貞兇。 剝自下起，滅貞則兇，故其佔如此。蔑，滅也。 纂注 蔡氏曰：床者，人之所安，其體則上實下虛，故取以象剝。足在下，又取以象初。「蔑」，無也。貞，正也，謂上剛。初去上最遠，剝滅於下，而自失其正，故曰「蔑貞」。陽不可無也，「蔑貞兇」矣，故戒。 六二：剝床以辨，蔑貞兇。 辨，床幹也，進而上矣。 附錄：問：剝之初與二，「蔑貞兇」，是以陰蔑陽，以小人蔑君子之貞道，兇之象也。不知只是陽與君子當之則兇，為復陰與小人亦自為兇。曰：自古小人蔑害君子，終亦有兇。但此爻象，只是說陽與君子之兇也。 纂注：孔氏曰：辨，謂床身之下，足之上，分辨處也。 六三：剝之，無咎。 眾陰方剝陽，而已獨應之，去其黨而從正，「無咎之道也。佔者如是，則得無咎」。 纂注 程子曰：三處剝之道為無咎，如東漢呂強是也。 六四：剝床以膚，兇。 陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言兇也。 六五：貫魚以宮人寵，無不利。 魚，陰物。宮人，陰之美而受制於陽者也。五為眾陰之長，當率其類受制於陽，故有此象。而佔者如是，則「無不利」也。 纂注 程子曰：剝及君位，剝之極也，其兇可知，故更不言剝，而別設義，以開小人遷善之門。五，群陰之主也。魚，陰物，故以為象。五能使群陰順序，如貫魚然，反𫉬寵愛於在上之陽，如宮人，則無不利也。一陽在上，眾陰有順從之道，故發此義。張舜元曰：「柔得尊位，眾陰以次相傳，有後以宮人備數進御於君之象。」南軒張子曰：「五雖君位，而卦有陰為之主，不取君義者，坤、剝、遁、明夷、歸妹、旅也。非人君所處，故無君義。」 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 一陽在上，剝未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載；小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復「碩果」「得輿」之象矣。取象既明，而君子小人其佔不同，聖人之情益可見矣。 附錄：只「不食」，便有復生之意。士繇上九之象，謂一陽在上，如碩大之果，人不及食，而獨留於上。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人慾剝君子，則君子亡，而小人亦無所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人慾害君子，害得盡後，國破家亡，其小人曾有存活得者否？故聖人象曰：「君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。」若人佔得此爻，則為君子之所為者必吉，而為小人之所為者必兇矣。其象如此，而理在其中，卻不是因欲說道理，而後說象也。時舉。陰到這裡時，把他這些陽都剝了，此是自剝其廬舍，無安身處。眾小人託一君子為庇覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。淵。總論。剝復二卦，自觀至剝，三十日剝方盡；自剝至坤，三十日複方成。坤三十日陽漸長，至冬至方是一陽，第二陽方從此生去。陰剝，每日剝三十分之一，一月方剝得盡；陽長，每日長三十分之一，一月方長得成一陽。陰剝時，一日十二時，亦每時中漸漸剝，全一日方剝得三十分之一。陽長之漸，亦如此長。黃幹舉「冬至子之半」。先生曰：「正是及子之半，方成一陽。子之半後，第二陽方生。」虞復之雲：「恰似月弦望，便見得陰陽生，逐漸如此。陰不會一上剝，陽不會一上長。」宇。 纂注。 蔡氏曰：「君子，謂剛也。輿者，在下載上之物，謂眾柔也。主剛而言，則一剛在上而乘眾柔，故有君子得輿之象。小人，眾柔也。廬者，在上庇下之物，謂剛也。主柔而言，則眾柔下進而剝剛，故有小人剝廬之象。」程子曰：諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：剝盡則為純坤，豈復有陽乎？曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下，故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然，聖人不言耳。 案：朱子雲「陽無可盡之理」，說得甚精。且以卦配月，剝九月，坤十月，復十一月。剝一陽尚存，復一陽已生。又坤純陰，陽氣闕了三十日，安得謂之無盡？嘗細考之，這一陽不是忽地生出，才交立冬便萌芽，下面有些氣象了。上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分。積累到那復處，方成一陽。坤初六，便是陽已萌了。或問：陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息。竊意變於上則生於下，乃剝、復相因之理，畢竟須經由坤。坤純陰無陽，如此陽有斷絕也。何以能生於復？曰：凡陰陽之生，一爻當一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。今坤卦非是無陽，始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成，非是坤卦純陰便無陽也。然此亦不是深奧事，但伊川欠幾句說漸消漸長之意，故令人做一個大事看。道夫。問：「陰亦然，聖人不言耳。今以夬、乾、姤推之可見。但所謂聖人不言者，何如？」曰：「聖人所以不言者，這便是一個參贊裁成之道。蓋抑陰而進陽，長善而消惡，用君子而退小人，這便可見此理自是恁地。雖堯舜之世，豈無小人？但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無邪！」 ䷗
震下坤上 復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。 復，陽復生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之逾月，然後一陽之體始成而來複，故十有一月，其卦為復。以其陽既往而復反，故有「亨」道。乃內震外坤，有陽動於下，而以順上行之象，故其佔又為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽來複，乃天運之自然，故其佔又為「反覆其道」。至於七日，當得來復，又以剛德方長，故其佔又為利有攸往也。反覆其道，往而復來，來而復往之意。七日者，所佔來複之期也。 附錄。 陽無驟生之理，如冬至前十月中氣是小雪，陽已生三十分之一分，到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到至日方成一畫。不是昨日全無，今日一旦便都復了。大抵剝盡處便生，如列子所謂「運轉無已，天地密移，疇覺之哉！」凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦是不覺其成，不覺其虧。蓋陰陽浸消浸長，人之一身，自少及老，亦莫不然。賀孫。如人胞胎十月具，方成個兒子。植。從十月積起，至冬至成一爻，不成一陽，是陡頓生，亦須以分毫積起。且天運流行，本無一息間斷，豈解一月無陽？且如木之黃落時，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽，而後舊葉方落。若論變時，天地無時不變。如楞嚴經第二卷首段所載，非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時亦有之，但人不知耳。此說亦是。義剛。問：「復一陽動於下，而云朋來無咎，何也？」曰：「方一陽生，未有朋類，必竟是陽長，將次漸進，以其為君子之道，故亨通而無咎也。」砥。七日只取七義，猶「八月有兇」，只取八義。淵。 纂注 蔡氏曰：「出，謂由剝上出而為坤，入，謂由坤下入而為復。」又曰：「陽自建午之月漸消漸剝，至建子之月而為復。在卦經七爻，於時經七月，故曰七日來複。不言月而言日者，猶詩所謂一之日、二之日」也。愚謂「出入朋來」，復義。「無疾無咎」，亨義。「七日來複」，論陽之長也，猶「八月有兇」，論陽之消也。七、八皆取爻義，論其消曰月者，幸其消之遲；論其長曰日者，幸其長之速也。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。 一陽復生於下，復之主也。祗，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而吉之道也，故其象佔如此。 附錄。 「出入無時是此心，豈如雞犬易追尋。請看屏上初爻旨，便識名齋用意深。」復齋偶題。復雖一陽生，然而與眾陰不相亂，如人之善端方萌，雖小而不為眾惡所遏底意思。學蒙。問：「一陽復，在人言之，只是善端萌處否？」曰：「以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復。如睡到忽然醒覺時，亦是復氣象。又如人之沈滯，道不得行到極處，忽少亨通，雖未大行，已有可行之兆，亦是復。這道理千變萬化，隨所在無不渾淪。」淳。 纂注。 程子曰：「復為反善之義，失而後有復，不失則何復之有？」唯失之不遠而復，則不至於悔，大善而吉也。 六二：休復，吉。 柔順中正，近於初九而能下之，復之休美，吉之道也。 附錄：初爻為仁之體，六二爻能下之，謂下附於仁者。學莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰「休復，吉」。僩。 六三：頻復，厲，無咎。 以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象。屢失故危，復則「無咎」，故其佔又如此。 纂注。 程子曰：復善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云「厲，無咎」。不可以頻失而戒其復也。頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。 六四：中行獨復。 四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言「吉」。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道，不計其功。於剝之六三及此爻而見之。 六五：敦復，無悔。 以中順居尊而當復之時，「敦復」之象，「無悔」之道也。 纂注 蔡氏曰：敦，厚也。坤象雖與初無繋，而處位得中，能自厚於復者，故「無悔」。 上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。 以陰柔居復終，終迷不復之象，兇之道也，故其佔如此。以，猶及也。 附錄。 過而能改，則亦有可以進善；迷而不復，自是無說，所以無往而不兇。若三歲猶是有個期限，到十年便是無說了。砥。總論一卦萬物職職，其生不窮。孰其屍之，造化為工。陰闔陽開，一動一靜，於穆無疆，全體妙用。奚獨於斯，潛陽壯陰，而曰「昭哉，此天地心」。蓋翕無餘，斯闢之始，生意蓊然，具此全美。其在於人，曰性之仁。斂藏方寸，包括無垠。有茁其萌，有惻其隱。於以充之，四海其準。曰惟茲今，眇綿之間。是用齋戒，掩身閉關。仰止羲圖，稽經協傳。敢贊一辭，以詔無倦。復卦贊昔者聖人作易，以擬陰陽之變，於陽之消於上而息於下也，為卦曰「復」。復，反也，言陽之既往而來反也。夫大德敦化而不窮，豈假夫既消之氣，以為方息之資也哉？亦見其絕於彼而生於此，而因以著其往來之象爾。唯人亦然。太和保合，善端無窮。所謂復者，非曰追夫已放之心而還之，錄夫已棄之善而屬之也。亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體，即此而存，固然之善，自有所不能己爾。嗚呼！聖人於復之卦，所以贊其「可以是天地之心」，而又以為德之本者，其不以此歟？復齋記通論復、姤二卦：「朱光遍炎宇，微陰眇重淵。寒威閉九野，陽德昭窮泉。文明昧謹獨，昏迷有開先。幾微諒難忽，善端本綿綿。掩身事齋戒，及此防未然。閉關息商旅，絕彼柔道牽。」感興詩問：「陰何以比小人？」曰：有時如此。平看之，則都好，以類言之，則有不好。然亦只是皮不好，骨子卻好。大抵發生都則是一個陽氣，只是有消長。陽消一分，下面陰生一分。又不是討個陰來，即是陽消處便是陰。故陽來謂之復，復者是本來物事。陰來謂之姤，姤是偶然相遇。夔孫先生雲：看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。十一月冬至，自下面第一層生起，直到第六層上至天為四月。陽氣才生足便消，下面陰氣便生，只是這一氣升降，循環不已，往來乎六層之中也。或問：月令中，天氣下降，地氣上騰，此又似天地之氣相交合否？曰：只是這一氣，陽極則陽消而陰生，陰極則陰消而陽生。天氣下降，便是冬至復卦之時，陽氣在下面生起，故云下降。或曰：如此則陰是消於上，而陽生於下，都不見得天氣下降。曰：也須一轉，則陽氣在下，故從下生也。今以天運言之，則一月日自運一匝，然又有那大轉底時候。蓋天本是個大底物，須大著心胸看，不可拘一不通也。通論。復艮二卦，復卦便是一大翻轉底艮卦，艮卦便是兩個翻轉復卦。復是五陰下一陽，艮是二陰上一陽。陽是動底物事，陰是靜底物事。凡陽在下，便是震動底意思；在上，則沒去處了，只得止，故曰「艮其止」。賀孫。 纂注。 程子曰：「災，天災，自外來；眚，已過，由內作。」蔡氏曰：「迷，迷失也。位亢而獨遠乎剛，不能自復者也。」南軒張子曰：易之爻辭，解有如是之詳，其兇鮮有如是之極者，而獨於復之上六言之。蓋自亡家覆國，反道敗德，無所不在，其源蓋起於一念之微，不能制遏之爾。夫以陰柔之才，去本之遠，所謂人慾肆而天理滅者，故有大敗終兇之戒。總論六爻。丘行可曰：復，六爻有動而即復者，初之「不遠復」是也。有屢失屢復者，六三之頻復是也。有終身不復者，上六之迷復是也。有資人而復者，三之休復下仁，四之獨復從道是也。有不資人而復者，六五之敦復自考是也。初為明睿之君子，知過則改，上也。二、四為樂善之賢者，捨己從人，次也。六五為不踐跡之善人，自厚其身，又其次也。六三為改過不勇之人，復而失，失而復，抑又其次也。上六則物慾沈滯，本心喪失，下愚不移者也，尚何復之可言哉？民斯為下矣。 ䷘
震下乾上 無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 無妄，實理自然之謂。史記作「無望」，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其佔大亨而利於正。若其不正，則有眚，而不利有所往也。 附錄。 「無望」字出春申君傳，正合「無妄之災」，「無妄之疾」，亦見得古人相傳，尚識得當時此意也。銖。無妄是個不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽勿藥而愈，是所謂無妄也。據諸爻名義，合作「無望」，不知孔子何故說歸無妄。僩。直卿雲：「說實理字，又說自然字，便有精處在。且如天命流行，祇有個自然底道理，不期然而不能不然者也。
天下雷行，物與無妄，是一自然之理。」無妄一卦，雖雲「禍福之來也無常」，然自家所守者，不可以不利於貞；不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也。若所守匪正，則有眚矣。眚，即災也，看來微有不同爾。災，是偶然生於彼者，眚，是過誤致然。書曰「眚災肆赦」，春秋曰「肆大眚」，皆以其過誤而赦之也。僩。眚是過誤，災便直是自外來。砥。 纂注。 程子曰：動以天為無妄，動以人慾則妄矣。無妄，言至誠也。至誠，天之道也。天之化育，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂與天地合其德也。無妄有大亨之理。「利貞」，法無妄之道，利在貞正，失正則妄也。雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。 初九，無妄，往吉。 以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象佔如此。 纂注。 徐氏曰：「初剛當位而動，為無妄之主。動以正者，如是而行，何往非吉！」 六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。 柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有「不耕穫，不菑畬」之象。言其無所為於前，無所冀於後也。佔者如是，則利有所往矣。 附錄。 看來只是也不耕，也不獲，只見成領會他物事。淵。爻辭分明說道不耕穫了，自有一般時節，都不須作為。砥。嘗謂此爻乃自始至終都不營為，而偶然有得之意。耕穫菑畬，率事之始終而言也。當「無妄」之世，事蓋有如此者。若以義言，則聖人之無為而治，學者之不要人爵，而人爵從之，皆是也。大抵此爻所謂「無妄之福」，而六三所謂「無妄之禍」也。畇。 六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。 卦之六爻，皆無妄者也。六三處不得正，故遇其佔者，無故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。 附錄：六三便是「無妄之災」。「或繋之牛，行人之得」，何預邑人事？而「邑人之災」，如諺曰「閉門屋裡坐，禍從天上來」是也。此是佔辭，然吉凶以貞勝，有雖得兇而不可避者，縱貧賤窮困死亡，卻無悔咎。故橫渠雲「不可避咎趨吉，一以貞勝」者是也。砥。 纂注 劉壽翁曰：「六三才柔而位不當，所謂匪正者也，故有災。然出於意料之外，故曰無妄之災。」愚謂牛，離象。初至四似離繋，艮止義。二至四互艮。「行人」，震動象；「邑人」，艮止象。 九四：可貞，無咎。 陽剛乾體，下無應與，可固守而「無咎」，不可以有為之佔也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。 乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象佔如此。 附錄。 問：「九五陽剛中正以居尊位，無妄之至，何為而有疾？」曰：「此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以勿藥有喜而無疾也。大抵無妄一卦，固是無妄，但亦有無故非意之事，故聖人因象示戒。」銖。 上九：無妄，行有眚，無攸利。 上九非有妄也，但以其窮極而不可行爾，故其象佔如此。 ䷙
乾下艮上 大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。 「大」，陽也。以「艮」畜「乾」，又畜之大者也。又以內「乾」剛健，外「艮」篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其佔為「利貞」，而「不家食吉」也。又六五下應於「乾」，為應乎天，故其佔又為「利涉大川」也。「不家食」，謂食祿於朝，不食於家也。 附錄。 先生論大畜卦，因言：「某作本義，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻於孔子彖辭中發之。且如大畜利貞，不家食吉，利涉大川，只是佔得大畜者為利貞，不家食而吉，利於涉大川。」至於剛上尚賢等處，乃孔子發明，各有所主，爻象亦然。如此，則不失文王本意，又可見孔子之意。銖。愚謂「利貞」指九三言也，故爻惟九三有「利貞」之辭。「不家食吉，利涉大川」，即「利有攸往」之義，卦辭惟九三爻當之。大畜以艮上乾得名，而自「利貞」以下，則皆取乾上進行健之義。大抵易窮則變，畜極則通。名卦所主，雖在於畜，而卦辭則不專取畜義，斯其所以為易也。 初九「有厲，利己」， 乾之三陽為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其佔往則有危，而利於止也。 九二，輿說輹。 九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。 九三：良馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。 三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有「良馬逐」之象焉。然過剛銳進，故其佔必戒以「艱貞」「閒習」，乃利於有往也。曰，當為日月之日。 附錄：時舉問：「九六為正應，皆陰皆陽則為無應，獨畜卦不爾，何也？」曰：「陽為陰所畜，九三與上九皆陽，皆欲上進，故但以同類相求也。」又曰：「上九已通達無礙，只是滔滔去。九三過剛銳進，故戒以艱貞閒習。」蓋初、二兩爻皆為所畜，獨九二一爻自進爾。銖。「良馬逐」，可謂通快矣，然必艱難貞正，又且日閒輿衛，然後利有攸往。設若恃馬之壯，而忘艱貞之戒，則必不利矣。 纂注：蔡氏曰：「凡剛進而上，遇柔則利，遇剛則不利。如大壯之四曰藩決不羸，大畜之三曰良馬逐，皆前遇乎柔也。大壯之初曰徵兇，三曰羝羊觸藩，羸其角，大畜之初曰有厲利己，皆前遇夫剛也。」愚謂良馬，乾象，說卦稱乾為馬，蓋括此爻之例也。 六四：童牛之牿，元吉。 童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸，詩所謂「楅衡」者是也。止於未角之時，為力則易，大善之吉也，故其象佔如此。學記曰「禁於未發之謂豫」，正此意也。 纂注：程子曰：「人之惡，止於初則易，既盛而後禁，則扞格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止於初，童牛而加牿，則元吉也。」愚案：詩傳雲：「楅衡施於牛角，所以止觸也。」周禮封人云「凡祭，飾其牛牲，設其楅衡」是也。牛，離象。三至上以離童艮象。牿，艮止義。大畜之六四，在無妄則為六三，故無妄稱「或繫之牛」，而大畜稱「童牛之牿」，皆於離艮取象與義也。 六五：豶豕之牙，吉。 陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當尊位，是以得其機會而可制，故其象如此，佔雖「吉」，而不言「元」也。 纂注：程子曰：「豕，剛躁之物，而牙為猛利。若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻，而惡自止也。」王氏曰：「豕去勢曰豶，蓋牡豕曰豭，攻其特而去之曰豶。」 上九：何天之衢，亨。 「何天之衢」，言何其通達之甚也。畜極而通，豁達無礙，故其象佔如此。 附錄。 讀書須是先看一件了，然後再看一件。若是畜積處多，忽然爆開來，自然所得者大，易所謂「何天之衢，亨」是也。人傑。通論：大畜之旨，小畜以巽之柔順而畜三陽，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚作「大畜」。淵。總論。六爻。大畜，下三爻取自畜而不進，上三爻取畜彼而不使進。然四能止六於初，故為力易；五陽已進而止之，則難。但以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之「元吉」爾。銖。 ䷚
震下艮上 頤，貞吉。觀頤，自求口實。 「頤」，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義也。「貞吉」者，佔者得貞則吉。「觀頤」，謂觀其所養之道；「自求口實」，謂觀其所以養身之術，皆得貞則吉也。 附錄。 問本義「所養之道，與養身之術」。曰：「所養之道，如學聖賢之道則為正，黃老申商則為非，凡見於修身行義，皆是也。所養之術，則飲食起居者，是也。」學蒙。頤須是貞則吉。何以觀其貞不貞？蓋「觀頤」是觀其養德，是貞不貞；「自求口食」，是又觀其養身，是貞不貞。淵。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 「靈龜」，不食之物。「朵」，垂也。「朵頤」，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動於欲，兇之道也，故其象佔如此。 纂注。 徐氏曰：「頤卦全體，內柔外剛，有龜象。朵，動也。頤，頷也。朵頤下動，震象。」又曰：「靈龜以靜為養，朵頤以動為養也。舍爾靈龜而觀我朵頤者，失其靜養之道，而溺於動養之慾也。」愚謂，「爾」、「我」，若作四與初言，謂初自「舍爾之靈龜」，反觀我而朵頤也。 六二：顛頤，拂經於丘頤，徵兇。 求養於初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。 附錄：直卿雲：「頤之六爻，只是顛、拂二字。求養於下，則為顛；求食於上，則為拂。六二比初而求上，故顛頤當為句，拂經於丘頤為句。徵兇，則其佔辭也。六三拂頤，雖與上為正應，然畢竟是求於上以養已，所以有拂頤之象，故雖貞亦兇也。六四顛頤，固與初為正應，然是賴初之養以養人，故雖顛亦吉。六五拂經，則是比於上，所以有拂經之象。然是賴上九之養以養人，所以居貞而吉。但不能自養，不可涉大川爾。」愚謂勉齋所讀六二爻句，雖與本義不同，然證之以五爻，「拂經」亦通。若二之「顛頤」與四同，「拂經」與五同，而吉凶異者，此又系兩卦體。蓋頤養之道，以安靜為無失。二動體，故顛拂而兇。四、五靜體，故雖顛拂亦吉。震三爻兇，艮三爻吉，可見矣。「丘頤」指上艮為山象。 六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。 陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖貞亦兇，故其象佔如此。 纂注 徐氏曰：十者，數之終。「十年勿用」，謂終不可用，無所往而利也。 六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。 柔居上而得正，所應人正，而賴其養以施於下，故雖「顛」而「吉」。「虎視眈眈」，下而專也；「其欲逐逐」，求而繼也。又能如是，則「無咎」矣。 附錄。 銖問：「其欲逐逐，如何？」曰：「求養於下以養人，必當繼繼求之，不厭乎數，然後可以養人而不窮。不然，則所以養人者必無繼矣。以四而賴養於初，亦是顛倒。但是求養以養人，所以雖顛而吉。」銖。 纂注。 蔡氏曰：「艮體靜，止是能靜以待養於初，故吉。」 六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。 六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象佔如此。 附錄。 六五「居貞吉」，正如洪範「用靜吉，用作兇」，所以「不可涉大川」。六五不能養人，反賴上九之養，是已拂其常矣，故守常則吉，而涉險阻則不可也。銖。五陰柔之才，但守「貞」則「吉」，故不可以涉患難。僩。 纂注 通論「豫」六五。丘行可曰：豫五不言豫，以豫悅之權由乎四也；頤五不言頤，以頤養之權由乎上也。五，君位也。豫頤六五不能自有其權者，以弱而迫於強臣故也。故頤五承剛，故雖「拂經」，而「居貞」則「吉」。豫五乘剛，是以有「貞疾未亡」之戒。 上九：由頤，厲，吉，利涉大川。 六五賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故「厲」而「吉」。陽剛在上，故利涉川。 纂注 丘行可曰：養人之權，在五而已。居其上，為眾所歸，位高任重，易失之專，故必以危厲處之，而後得「吉」也。 ䷛ 巽下兌上 大過：棟橈，利有攸往，亨。 大，陽也。四陽居中過盛，故為「大過」。上下二陰，不勝其重，故有「棟橈」之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。 附錄。 問：大過既「棟橈」，是不好了，又如何「利有攸往」？曰：彖辭可見。「棟橈」是以卦體本末弱而言。卦體自不好了，卻因「剛過而中」，巽而說行，如此，所以「利有攸往」，乃「亨」也。砥。 初六：藉用白茅，無咎。 當大過之時，以陰柔居巽下，過於畏慎，而「無咎」者也，故其象佔如此。白茅，物之潔者。 附錄：「藉用白茅」，亦有過慎之意。此是大過之初，所以其過尚小在淵。 纂注：馮氏曰：「藉以初言，茅以六言，取以柔乘剛之象。」 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 陽過之始，而比初陰，故其象佔如此。稊，根也，榮於下者也。榮於下，則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。愚謂，楊木多傍水而生，巽木近兌澤，故有楊象。當大過之時，又有枯楊象。 九三，棟橈，兇。 三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象「橈」而佔「兇」。愚謂，九三以剛居剛，本無橈象，而云不勝其重，故「橈」者，非謂九三自不勝其重，指初言耳。又以全體觀之，三、四為棟，三在四下，亦有傾橈之象。彖稱「棟橈」，獨九三當之，三其致橈之由者歟？ 九四，棟隆，吉，有他，吝。 以陽居陰，過而不過，故其象「隆」而佔「吉」。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣。故又戒以「有他」則「吝」也。 纂注：蔡氏曰：「他」，謂初也。四位高，初柔在下，不能致橈，故曰「棟隆，吉」。然四與初應，或牽於柔，亦吝道也，故曰「有他，吝」。愚謂，三、四為「棟」，四在三上，有「棟隆」之象。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 九五陽過之極，又比過極之陰，故其象佔皆與二反。愚謂，「老婦」，上也。「士夫」，五也。「華」，英也。「生華」，榮於上也。取上得柔象，非五求上，乃上求五，故「無咎」。然婦老如此，無足稱矣，故「無譽」。五乃二之反，故二、五象佔皆相反。 上六，過涉滅頂，兇，無咎。 處過極之地，才弱不足以濟，然於義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象佔亦如此。 附錄：象曰：「不可咎也」。某謂東漢諸人，不量淺深，至於殺身亡家，此是兇。然而其心何罪？故不可咎也。賜總論一卦。問大過卦。曰：「大過，陽剛過盛，不相對值之義，故六爻中無全吉者。除了初六是過於畏慎，無咎外，九二雖無不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當，所以象言過以相與也。九四雖吉，而又有他吝；九五以士夫為老婦所得，但能無咎，亦不為全吉。至於上六過涉滅頂，兇，無咎，則是事雖兇，而義則無咎也。」銖。通論。大小過，程先生說此為「大過」，即是常事之大者耳。使如說權，即經之意，都是多說了。蓋「大過」是事之大過，「小過」是事之小過。「大過」便如堯舜之揖遜，湯武之徵伐，這都是常人做不得底事，唯聖人做得，故謂之「大過」，是大過人底事。「小過」便如「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」。事之小過得些子底，常人皆能之。若當大過之時，做大過底事；當小過之時，做小過底事。當過而過，理也。豈可謂大過不是事之過，只是事之平常乎！大過之事，聖人極是不得已處。且如堯舜之有朱均，豈不欲多立賢輔以立其子？然理到這裡做不得，只得如此。湯、武之於桀、紂，豈不欲多方恐懼之，使之悔過自省？然理到這裡做不得，只得放伐而後已。皆是事之不得已處。只著如此做，故雖過乎事，而不過乎理也。煇又曰：「易傳道無不中，無不常。聖人有小過，無大過，看來亦不消如此說。聖人既說有大過，直是有此事，須雲大過亦是常理始得。」又曰：「四陽在中，如何是大過？二陽在中，又如何是小過？這兩卦曉不得。」砥。 纂注。 蔡氏曰：涉以兌言，頂以上言。柔過乎上，故有滅頂之象，兇亦多矣。總論六爻。馮氏曰：易大抵上下畫停者從中分，反對為象，非內外相應之例也。頤、中孚、小過皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對，為「枯楊」之象，上華下稊也。初與上對，初為「藉用白茅」，而上為「過涉滅頂」也。愚謂過有過多之意，大小則以陰陽言。大過陽多於陰而稱大，小過陰多於陽而稱小。然大過以四陽在中言，小過以四陰在外言者，以陽自內而過者為主，陰自外而過者為客，亦內陽外陰之微意。又嘗細觀之，大過，兌、巽之合，陰卦多陽者也；小過，震、艮之合，陽卦多陰者也。不以三畫卦論陰陽者，蓋主全體為言爾。 ䷜
坎下坎上 習坎，有孚，維心亨，行有尚。 習，重習也。「坎」，險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實，為有孚心亨之象。以是而行，必有功矣，故其佔如此。 附錄。 問：「橫渠雲：博學於文」，只要得「習坎心亨」。何也？曰：「見得這事理透了，處斷便無疑，行之又果決，便是習坎心亨。凡事皆如此。且以看文字一節論之，如到那一處，見這說又好，見那說又是如此有礙，如彼又不通，便是險阻處。到這裡須討一路去方透，便是習坎心亨。」僩又云：「不特看文字，且如學這一件物事，未學時心裡不曉，既學得了，心裡便通曉得這一事。若這一事曉不得，於這事上心便黑暗。」 纂注。 程子曰：陽實在中，為中。有孚信。「維心亨」，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也！「行有尚」，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不然，則常在險中矣。 初六，習坎，入於坎窞，兇。 以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象佔如此。 纂注。 程子曰：「窞，坎中之陷處。」 九二，坎有險，求小得。 處重險之中，朱能自出，故為「有險」之象。然剛而得中，故其佔可以「求小得也。」愚謂「小」，指陰言。一剛居中，兩陰附比，故有「求小得」之象。 六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。 以陰柔不中正，而履重險之閒，來往皆險，前險而後枕，其陷益深，不可用也，故其象佔如此。「枕」，倚著未安之意。 附錄。 「來之」、「自是」兩字，各有所指，謂下來亦坎，上往亦坎。「之」，往也，進退皆有險也。銖。「險且枕」，只是前後皆是枕，便如枕頭之「枕」。砥。愚謂：「險」，下險也；「且枕」，又枕乎上險也。下坎將終，而上坎繼之，故有此象。 六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。 晁氏雲：「先儒讀樽酒簋為一句，貳用缶為一句。」今從之。「貳」，益之也。周禮「大祭三貳」，弟子職「左執虛豆，右執挾七，周旋而貳」，是也。九五尊位，六四近之。在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結「自牖」之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得「無咎」，故其佔如此。 附錄。 「樽酒簋」做一句，自是說文如此。砥。又曰：「今人硬作貳簋，其實無貳簋之實。」陸德明自注斷，人自不曾去看。如所謂「貳」，乃是周禮「大祭三貳」之「貳」，是副貳之義。此不是某穿鑿，卻有古本。若自強為一說，無來歷，不是聖賢言語矣。蓋卿。「不由戶而自牖」，以言艱險之時，不可直致也。季札。「納約自牖」，雖有嚮明之意，然非是路之正。淵。或問：「其次致曲，與易中納約自牖之意亦略相似。納約自牖，是因人之明而導之；致曲，是因己之明而推之，是如此否？」曰：「是。」時舉。「終無咎」者，始雖不甚好，然於義理無害，故終亦無咎。無咎者，善補過之謂也。銖。 九五：「坎不盈，祗既平，無咎。」 九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而其時亦將出矣，故其象佔如此。 附錄。 「祗」字，他無說處，看來只得作「抵」字解。後卦亦然。「不盈」是未平，但將來必會平。二與五雖是陷於險中，畢竟是陽會動，陷他不得。如「有孚」，如「維心亨」，如「行有尚」，皆是他。砥。 上六：「系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。」 以陰柔居險極，故其象佔如此。 附錄。 「徽纆」，釋文雲：「三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。」銖。 纂注。 徐氏曰：「徽纆、叢棘，皆坎象。」程子曰：「上六以陰柔居險之極，陷之深者也。」取牢獄為喻，如「繫縛之徽纆」，自置於叢棘之中，陰柔而陷之深，其不能出矣。故云至於三歲之久，不得免也，其兇可知。「叢棘」，如今之棘寺雲。 ䷝
離下離上 「離」，利貞，亨。畜牝牛，吉。 「離」，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。「牝牛」，柔順之物也。故佔者能貞則亨，而「畜牝牛」則吉也。 附錄。 「離」，便是麗，附著之意。易中多說做麗也有兼說明處，也有單說明處。明是離之體，麗是麗著底意思。「離」字，古人多用做麗著說。然而物相離去，也只是這字。「富貴不離其身」，東坡說道剩個「不」字，便是這意。古來自有這般兩用底字。且如「亂」字，又喚做「治」。淵。問：「離卦是陽包陰，佔利畜牝牛，便也是宜畜柔順之物否？」曰：「然。」砥。 纂注 程子曰：「離，麗也，明也。取其陰麗於上下之陽，則為附麗之義；取其中虛，則為明義。其象為火，為日。」愚謂文王於「坤」取牝馬象，於離取牝牛象，固自不同也。後之言象者，但見說卦「乾為馬，坤為牛」，於是坤之馬反欲求之乾，離之牛反欲求之坤，未免膠泥而有不通者。豈知夫子於說卦取象，又自有所見，本不必盡同於先聖，豈可以夫子之象為文王、周公之象哉？ 初九，履錯然，敬之，無咎。 以剛居下而處明體，志欲上進，故有「履錯然」之象，「敬之」則「無咎」矣。戒佔者宜如是也。 纂注 徐氏曰：「履」，在下之象。「錯然」，交雜之貌。居離之始，才剛而妄動，識淺而未明，所履乖錯，未得其當，烏能無咎？惟能敬慎，則其咎可免也。 六二，黃離，元吉。 「黃」，中色。柔麗乎中而得其正，故其象佔如此。 附錄。 惟六二一爻，柔麗乎中而得其正，故「元吉」。六五雖是柔麗乎中，而不得其正，特借中而包正耳。時舉。愚謂二中正，故「元吉」。五中而不正，故雖「吉」而不可謂之「元」。 九三，日昊之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 重離之間，前明將盡，故有「日昃」之象。不安常以自樂，則不能自處而「兇」矣。戒佔者宜如是也。 附錄：叔重問「日昊之離」。曰：「死生常理也。若不能安常以自樂，則不免有嗟戚。」又問：「生之有死，猶晝之必夜，故君子常觀日昃之象以自處。」曰：「人固知常理如此，只是臨時自不能安耳。」時舉 纂注：蔡氏曰：「日，離象。昃，昳也。下體之極，明將衰也。鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。夫有盛必有衰，有始必有終，有生必有死，理之常也。」明智君子亦惟順其常而已。不樂則哀，皆為生死動其心，而不能順其常者也，故「兇」。愚謂記「七十曰耋」，左傳雲「天子以伯舅耋老」，是也。 九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。 附錄：九四有侵凌六五之象，故曰「突如其來如」。離為火，則有自焚之義，故曰「焚如」。「死如，棄如」，言其焚死而棄也。「砥焚如」，弗戢自焚之意。淵。 纂注：程子曰：九四離下體而升上體，繼明之初，剛躁而不中正，突如其來，失善繼之道。又承六五陰柔之君，有剛盛陵爍之勢，氣熖如焚，故曰「焚如」。四之所行不善如此，必被禍害，故曰「死如」。眾所棄絕，故曰「棄如」。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正，而迫於上下之陽，故憂懼如此，然後得「吉」。戒佔者宜如是也。 纂注 程子曰：六五有文明之德，然以柔居上，在下無助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。惟其明也，故能畏懼之深，至於出涕；憂慮之深，至於戚嗟，所以能保其吉也。總論二、五爻。鄭東谷曰：二、五皆以柔麗剛，二之辭安，五之辭危者，二得位，五失位也。失位則危，知危則吉。總論坎離。蔡氏曰：「坎之時用在中，二五皆卦之中也。五當位而二不當位，故五為勝。離之時用在中，二五皆卦之中也，二當位而五不當位，故二為勝。」 上九：王用出徵，有嘉折首，𫉬匪其醜，無咎。 剛明及遠，威振而刑不濫，無咎之道也，故其象佔如此。 附錄：總論坎離：坎象為陰，水體陽而用陰，蓋三畫卦中陽而外陰者也。離象為火，火體陰而用陽，蓋三畫卦中陰而外陽者也。時舉水質陰而性本陽，火質陽而性本陰。水外暗而內明，以其根於陽也。火外明而內暗，以其根於陰也。周子太極圖「陽動之中有黑底，陰靜之中有白底」是也。橫渠曰：「陰陽之精，互藏其宅」，正此意也。砥 纂注：蔡氏曰：「王，五也。上以陽剛居五之上，處離之極，剛明可以及遠。五惟用之出征，則有嘉美之功。折，取也。首，猶魁也。醜，類也。然出征之道，不可恃剛太過，惟折取其魁首，執𫉬其非類而已，所謂殲厥渠魁，脅從罔治也，故無咎。又曰離為甲冑戈兵，故有徵伐之象。」 易附錄纂注卷一