易附錄纂注卷九

欽定四庫全書

元胡一桂撰 此篇申彖傳象傳之意，以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。 纂注：蔡氏曰：「文，飾也。言，辭也。文飾彖象之辭，以盡彖象之意。乾坤居眾卦之首，故特詳之，而餘卦之說，亦可以類而推也。」

元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。 元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。幹，木之身，枝葉所依以立者也。 附錄：萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理。但初生之際，淳粹未散，尤易見爾。只如「元亨利貞」皆是善，而元則為善之長，亨利貞皆自這來。仁義禮智亦皆是善，而仁則為善之首，義禮智皆從這出。淵。「元」者，天地生物之心，得之最先，而兼統四者，故曰元者善之長。「嘉」，美也；「會」，猶齊也。嘉會，眾美之「會」，猶言齊好也。春天發生萬物，未大，故齊。到夏時，洪纖高下，各各暢茂。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂。其在人，則「禮儀三百，威儀三千」，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂「動容周旋皆中禮」，故於時為夏，於人為禮。謨。就「亨者嘉之會」觀之，「嘉」字是實，「會」字是虛。「嘉會足以合禮」，則「嘉」字卻輕，「會」字卻重。謨。文言只說「利者義之和」，是掉了那利。蓋是不去利上求利，只義之和處便是利。煇。利是那義裡面生出來底。凡事處置得合宜，利便隨之。所以雲「利者義之和」，是義便兼得和。若只理會和，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截義底。小人只理會後面一截，君子卻從頭來。植。以理言之，義自是個斷制底氣象，有凜然不可犯處，似不和矣，然實則和。蓋分別後，萬物各得其所，卻是和。若臣而僭君，子而犯父，不安其分，便是不義；不義，則不和矣。孟子云：「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」卻是這意思，只是個依本分。若依本分時，你得你底，我得我底，則自然和而有別。若上下交爭利，則上下相侵相奪，便是不義；不義，便不和矣。有開看來，義之為義，只是一個宜。其初則甚嚴。如「男正位乎外，女正位乎內」，直是有內外之辨。君尊於上，臣卑於下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大於是！至於天地萬物無不得其所，亦只是義之和耳。此只是就義中便有個和。謨。幹，猶身之有骨，故版築之栽謂之楨幹，此可以識貞之理矣。淵。 「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」 以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮；使物各得所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂「知而弗去」者也，故足以為事之幹。 附錄。 「以仁為體」，謂身便是仁也。淵。「體仁」，如體物相似。人在那仁裡做個骨子，故謂之「體仁」。仁是道理，須有這人做得他骨子。「比而效之」之說，卻覺得未是。節。「體仁」，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。僩。「會」，是禮發見之後，意思卻在未發見之前。「嘉會」未說到那禮上，然能如此，則便能合禮。「會」字，說萬物一齊發見在這裡，處得盡，是謂之「嘉會」。如只一事兩事嘉美時，未為嘉會。淵。厚薄親疏尊卑小大，相接之禮，各有節文。無不中節，則所會皆美，所以能合於禮也。銖。利物，使萬物各得其所，乃是義之和處。義自然和，不是義外別有和。顯子。「貞固」，是固得恰好，如「尾生之信，不貞」之「固」。須固得好，方是貞。人傑。「貞固」二字，與「體仁」、「嘉會」、「利物」之文不同。屬比方者，便著用兩字，方能盡之。必大。「貞」，正也。知其正之所在，固守而不去，故足為事之幹。「幹事」，言事之所依以立。蓋正而能固，萬物依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。幹，如木之幹；事，如木之枝葉。「貞固」者，正而固守之。貞固在事，是與立個骨子，所以為事之幹。欲為事而非此貞固，便植立不起，自然倒了。謨。「元者善之長」以下四句，說天德之自然；「君子體仁」以下四句，說人事之當然。銖。「君子體仁」以下，倒用上面四個字，極有力。 纂注。 徐氏曰：「嘉會，謂嘉其所會，致美於動容周旋之際，而三千三百之儀無一不中於理，故足以合禮。」 君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、貞。 非君子之至健，無以行此，故曰：乾：元、亨、利、貞。 此第一節，申彖傳之意，與春秋傳所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以子曰表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。 附錄 生是元，長是亨，收斂是利，藏是貞，只是一氣。理無形，故就氣上看理也是恁地。節以天道言之，為元亨利貞；以四時言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣候言之，為溫涼燥溼；以方言之，為東西南北。節以五臟言之，如肝屬木，木便是元；心屬火，火便是亨；肺屬金，金便是利；腎屬水，水便是貞。道夫仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶元為四德之長。然元不生於元，而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能發散，理固然也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，脗合無間，不貞則無以為元也。銖。知覺自是智之事，在四德是貞字，而知所以近乎仁，便是四端循環處。若無這知，便起這仁不得。淵。氣無始無終，是從元處說起。元之前又是貞了。如子時是今日，子之前又是昨日之亥，無空闕時。又曰：「乾四德，元最重，其次貞亦重，以明始終之義。」非元則無以生，非貞則無以終，非終則無以為始，不始則不能成終矣。 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 龍德，聖人之德也，在下故「隱」。「易」，謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。 附錄。 「確乎其不可拔」，非專謂退遁不改其操，憂樂行違，時焉而已。其守無自而可奪，如富貴不淫，貧賤不移之意。淵 纂注 程子曰，初九守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時。自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。徐氏曰，「遁世無悶」者，安土樂天也。樂行憂違，最說出「潛龍」意思。初九備聖人之德，從容無礙，日用之間，無非此道之流行。意苟順適，與物無忤，則不私其有，庶同於人，陽之舒也，此「樂則行之」之意也。少有拂逆，我心不快，則超然順避，不失於己，陰之翕也，此「憂則違之」之意也。樂行憂違，雖不凝滯於物，而所以立己者，蓋確乎其不可拔，非守道之固者能之乎？此其所以為「潛龍」也。 九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人」，君德也。 正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。「閉邪存其誠，無𭣧亦保」之意。言君德也者，釋「大人」之為九二也。 附錄。 「庸言庸行，盛德之至。」到這裡不消得恁地，猶自閒邪存誠，便是無𭣧亦保，言雖無厭𭣧，亦當保也。淵。既處無過之地，則惟在閒邪存誠而已。雖曰無過，然而不閒則有過矣。僩。夫子怕人不把九二做大人，別討一個，所以說個「君德也」。兩處皆如此說。「龍德正中」以下，皆君德，言雖不當君位，卻有君德，所以做大人。淵。 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」 忠信主於心者，無一念之不誠也；修辭，見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。「知至至之」，進德之事；「知終終之」，居業之事。所以終日乾乾，而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。 附錄。 忠信，猶言實其善之謂。能實其為善之意，自是住不得。德不期進而自進，猶飢之慾食，自不可已。學蒙。因舉破釜灶，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死無還心，如此方會廝殺。忠信便是有這心，如此方會進德。賜。忠信則無事不誠實，猶木之有根，其生自不能已。佐。本義雲：「主於心者，無一念之不誠。」蓋無一念不誠，然後有以為進德之地。若有不實，如捕風捉影，德何由進？須是表裡皆實，無一毫之偽，德方日新。大抵以忠信為本，忠信只是實。若無實，如何會進。如播種相似，須是實有種子下在泥中，方會日日見發生。若把個空殼下在裡面，如何會發生？道理須是實見得，若徒將耳聽過，將口說過，濟甚事！忠信所以為實者，且如孝，須實是孝，方始那孝之德一日進一日。若不實，卻自無根了，如何會進？今日覺見恁地去，明日便漸能熟；明日方見得有一二分，後日便見有三四分意思，自然覺得不同。賀孫。「忠信所以進德者，欲吾之心實明是理，而真好惡之，若好好色而惡惡臭也。修辭立誠以居業」者，欲吾之謹夫所發以致其實，而尤先於言語之易放而難收也。答鞏豐。「進德」，則所知所行自進不已；「居業」，則只在此住了不去。只看「進」字、「居」字，可見進者，日新而不已；居者，一定而不易。學蒙。進，如「日知其所亡」，只管進前去；居，如「月無忘其所能」，只管日日恁地做。賀孫。德者，得之於心者也；業者，乃事之就緒者也，如古人所謂業已如是也。廣。言是行之表，凡人所行者，無不發出來，也是一件大事。淵。人多因言語上便不忠信，首先是言語。「修辭」，只是「言顧行，行顧言」之意。又曰：「出辭氣，斯遠鄙倍，是修辭立其誠意思。」賀孫。誠，便即是忠信。「修省言辭」，便是要立得忠信。若口不擇言，只管逢事便說，則忠信亦被汨沒動盪，立不住了。賀孫。「知至至之屬」，忠信進德底意思。蓋是見得在那裡，如望見在那裡相似，便要到每裡，所以曰「可與幾也」。「進」字貼著「幾」字，「至」字貼著「進」字。「知終終之屬」，「修辭、立誠、居業」底意思。蓋已在這裡做，硬做到每裡，所以曰「可與存義」。若是見得不去，行時也如何存得許多道理。惟是見得而又能行，方可以存義也。「居」字貼著「存」字，「終」字貼著「居」字。煇。「知至」，則知其道之所止；「至之」，乃行矣而驗其所知也。「知終」，見其道之極至；「終之」，乃力行而期至於歸宿之地也。僩。「知至、知終」，不是言修為先後之漸，只是見德業內外之別。蓋心則至誠以進德，身則修辭以居業。又曰：「忠信進德，修辭立誠，居業工夫之條件也。如至至之止，可與存義，工夫之功程也。此一段只是說終日乾乾而已。」學蒙。「忠信進德」，與「知至至之，可與幾也」。這幾句都是去底字。「修辭立誠」，與「知終終之，可與存義」，都是住底字。賜。銖問：「本義雲：乾六爻文言皆以聖人明之，但九三一爻又似說學者事。」曰：聖人亦是如此進德，亦是如此居業，只是在學者則勉強而行之，在聖人則自然安而行之。知至、「知終」亦然。銖。九三雖曰聖人之學，其實通上下而言，學者亦可用力。聖學淵源，幾無餘蘊矣。「忠信」，心也；「修辭」，事也。然蘊於心者，所以見於事也；修於事者，所以養其心也。此聖人之學所以內外兩進，而非判然兩事也。總論九二、九三爻。九二處得其中，卻不費力。若九三則剛而不中，過高而危，故有「乾乾」之戒。人傑。問：「閒邪存誠與修辭立誠，相似否？」曰：「閒邪存誠，不大段用力；修辭立誠，大段費氣力。」賜。謹信存誠，是裡面工夫，無跡；忠信進德，修辭居業，是外面事，微有跡。在聖人分位，皆做得自別。銖。 纂注。 程子曰：「內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂始條理者，智之事也。知終終之，力行也；既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂終條理者，聖之事也。此學之始終也。」又曰：「修辭立其誠，不可不仔細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。修其言辭，正為體當自家敬以直內，義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。有可居之處，則可以修業也。終日乾乾，謂天下事卻只是忠信所以進德為實下手處；修辭立其誠為實修業處。」 九四曰：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業，九三備矣，此則欲其及時而進也。 附錄 此說文言六段，蓋雖言德學，而時位亦在其中，非德學，何以處時位？學蒙問：「上下無常，進退無恆，非為邪枉，非離群類，則其心之所處，果安在哉？」曰：「隨時而變，動靜不失其宜，乃進德修業之實也。」淵君子進德修業，不但為一身，亦欲有為於天下，及時而進。賜 纂注 張氏曰，上與進釋「躍」義；下與退釋「在淵」義；無常無恆釋「或」義；非為邪、非離群釋「無咎」義。 九五曰：「飛龍在天，利見大人，何謂也？」子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 作，起也。物，猶人也。睹，釋「利見」之意也。「本乎天者」，謂動物。本乎地者，謂植物，物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。 附錄。 「本乎天者親上」，凡動物首向上，是親乎上，人類是也。「本乎地者親下」，凡植物首向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫，所以無智。此本康節說。銖。天下所患無君，不患無臣。有如是君，必有如是臣，雖使而今無，少間也必有出來。「雲從龍，風從虎」，只怕不是真個龍虎。若是真龍虎，必生風致雲也。僩。文言分明是以聖人為龍，以作言飛，以萬物睹解。「利見大人」，只是言天下利見夫大德之君也。道夫。 上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 「賢人在下位」，謂九五以下；「無輔」，以上九過高志滿，不來輔助之也。 此第二節，申象傳之意。 附錄。 問：「王弼說初上無陰陽定位，如何？」曰：「伊川說：陰陽奇耦，豈容無也？乾上九貴而無位，需上九不當位，乃爵祿之位，非陰陽之位。此說極好。」學蒙。總論六爻。易卦爻辭，本只是各著本卦本爻之象，明吉凶之佔，陰陽之變，非是就聖賢地位說道理也。故乾六爻，自天子以至於庶人，自聖人以至於愚不肖，筮或得之，義皆有取。但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為聖人之象。而其六位之高下，又有似聖人之進退。故文言因潛、見、飛、躍自然之文，而以聖人之跡各明其義。位有高下，而德無淺深也。然其本意亦甚分明，未嘗過為深巧。且如初九，則是德已成而行未著，故眾人未見其德，而君子之心確然已有以自信也。九二，則人見其庸言庸行，閒邪存誠之道，又從而化之也。九三，則雖涉此危地，而但進德修業之不已也。九四，則其位愈進，其危益甚，而亦但知循理，不恤其他也。九五，則以天德居天位，而天下莫不仰觀之也。上九則過極而亢，不能無悔矣。若以德言，則愈進愈高，此當為聖而不可知之地，又豈有可悔邪！人傑。問：「九二說聖人之德已備，何故九三又言進德修業，知至至之？」曰：「聖人只逐爻取象，此不是言德學節次，是言居位節次。六爻皆是聖人之德，只所處之位不同。初爻言不易乎世，不成乎名稱，潛龍也，已是說聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二卻好，其化己能及人矣，蓋正是人位，所以恰好。到九三居下卦之上，位已高了，每時節無可做，只得恐懼，進德修業，乾乾不息，此便是伊周地位。九四位便乖，不似九二安穩，此時進退不得，皆不由我，只聽天時了。以聖人明之，便是舜歷試文王三分有二，湯武鳴條牧野時。到上九又亢了。看來人處大運中，無一時閒吉凶悔吝一息不曾停，如大車輪一般，一恁滾將去。聖人只隨他恁地去，看道理如何。這裡則將這道理處之，每裡則將那道理處之。」淳。 「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。 言未為時用也。 「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。 未據有為，姑試其可。 「飛龍在天」，上治也。 居上以治下。 「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。 言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。 此第三節，再申前意。 附錄。 九是天德，健中便自有順，用之則。天下治。如下文「乃見天則」，便是天德。砥。 「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。 雖不在上位，然天下已被其化。 「終日乾乾」，與時偕行， 時當然也。 「或躍在淵」，乾道乃革。 離下而上，變革之時。 「飛龍在天」，乃位乎天德。 天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以明之。 「亢龍有悔」，與時偕極。「乾元用九」，乃見天則。 剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。 乾元者，始而亨者也。 始則必亨，理勢然矣。 「利貞」者，性情也。 收斂歸藏，乃見性情之實。 附錄。 始而亨，是生出去；利貞，是收斂了方見性情。所以言元亨，誠之通；利貞，誠之復。砥。性情是乾元之性情，始而亨時，是乾之發用處。共。是一個性情，到那利貞處，一個有一個性情，百穀草木皆有個性情了。元亨方是他開花結子時，到利貞時，方見得他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是個誠之復處。淵。人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收斂在內。必大如樹上開一花，結一子，未到利貞處，尚是運下面氣去蔭他。及到利貞處，自不用恁地。節。 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 始者，元而亨也；利天下者，利也；不言所利者，貞也。或曰：「坤利牝馬，則言所利矣。」 附錄。 不言所利。明道雲：「不有其功，常久而不已者，乾也。」淵。乾則無所不利，坤則只「利牝馬之貞」，則有所不利矣。 纂注。 程子曰：「乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利。而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：大矣哉！」蔡氏曰：「不言所利，此所以為大也。如言利建侯，利涉大川，則言所利矣。」 大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。 剛以體言，健兼用言。中者，其行無過不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔；粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極，而精者，又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動靜耳。以其流行之統體而言，則但謂之乾，而無所不包矣。以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。 附錄。 「大哉乾乎！」陽氣方流行，固已包了全體，陰便在這裡了，所以說「剛健中正」。然不可道這裡卻夾雜些陰柔，所以卻說純粹精。淵。「剛健中正」，為其嫌於不中正，所以說個「中正」。陽剛自是全體，豈得不中正？這若近日趙善譽者，著一件易說道只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。某說與他道：「聖人做一部易，如何卻將兩個偏底物事放在劈頭？如何不討個渾淪底放在每裡？」本義中便是破他說。淵。

「大哉乾元！萬物資始。乾道變化，各正性命。」只乾便是氣之統體，物之所資始，物之所正性命，豈非無所不包！但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為陰。所以陽常兼陰，陰不得兼陽，皆此意也。銖。 「六爻發揮，旁通情也。」 旁通，猶言曲盡。 纂注。 蔡氏曰：「剛則不屈，健則不息，中則無過不及，正則不偏不倚，純粹精則不雜。數德無一之不備者，惟九五當之。兼用六爻以發揮其義者，欲旁通以盡夫事物之情耳。」 「時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。」 言聖人「時乘六龍以御天」，則如天之雲行雨施，而天下平也。 此第五節，復申首章之意。 君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見耳。 附錄。 問「行而未成」。曰：「只是事業未就。」又問：「乾六爻皆聖人事，安得有未成？」曰：「雖是聖人，畢竟初九行而未成。」問：「此只論事業，不論德否？」曰：「且如伊尹居有莘之時，便是行而未成。」文蔚。愚讀德行，以在身者而言；見之行，以在事者而言。初九德成行立，固自可以見之行事矣。但其時、位方當潛隱，故其德行雖可見之行，而時位未能成其所行也，是以爻辭以「勿用」言之。 君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人，君德也。」 蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。 附錄。 「學以聚之，問以辨之」，既探討得是，當且放頓寬大田地，待觸類自然有會合處，故曰「寬以居之」。 纂注 徐氏曰：德者，人所得於天之理，雖我之所固有，然亦未嘗不散在事事物物之間。苟不務學，則無以會聚眾理而有諸己也。學而弗問，亦無以辨別眾理，使之條件不紊，而精粗本末或不知所擇也。學聚矣，問辨矣，必有涵養寬裕之意，自莫匪從容中道之妙。故橫渠張子曰：「心大則百物皆通，心小則百物皆病。」必寬以居之，則吾之所以學聚問辨者，常見其與心為一矣。然仁者，心之全德，生生而不窮也。德至於仁，與天同運，無一息問斷，則吾之所居者，固非徒大而無實，亦非固守而不化者也。此仁以行之，乃學問之極功，君子之成德，龍德正中，所以為九二之大人歟！ 九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。 「重剛」，謂陽爻陽位。 纂注 蔡氏曰：「天，五也。田，二也。上未至乎五，下已離乎二，進德修業，乾乾行事，因其時而惕，則雖危而可無咎矣。」 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。 九四非重剛，「重」字疑衍。在人，謂三。「或」者，隨時而未定也。 附錄：九四「中不在人」，則其進而至乎九五之位，亦無嫌矣。但君子本非有此心，故云「或躍」，而文言又以「非為邪也」等語釋之。答方士繇。 纂注：蔡氏曰：「重剛，謂重乾也。以六爻之卦言之，則三四居中。」以重剛三爻之卦言之，則二五為中，三四非中。 「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」 「大人」，即釋爻辭所「利見」之大人也。有是德而當其位，乃可當之。人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉！「先天不違」，謂意之所為，默與道契；「後天奉時」，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者言此行當見一大人而還。」其佔蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。 附錄。 問：「聖人與天為一，安有先後之殊？」曰：「只是聖人意要如此，天便順從，先後相應，不差毫釐。」時舉。先天、後天，乃是左右參贊之意。如左傳雲：「實先後之意思卻在中間，正合天運，不差毫釐，所謂啐啄同時也。」與欽夫。謨。問：胡文定公雲：舜「先天而天弗違」，志壹則動氣也；孔子「後天而奉天時」，氣壹則動志也。如何？曰：「先天而天弗違者，舜先作韶樂，而鳳凰來儀。後天而奉天時者，孔子因獲麟而作春秋。」志壹動氣，「氣壹動志」，皆借孟子之言，而形容天地感格之意。謨。天地，只以形言。「先天而天弗違」者，如禮雖先王未之有，而可以義起之類。蓋雖天所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦不能違也。「後天而奉天時」，如「天敘有典」，「天秩有禮」之類，雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無私，以道為體。此一節是釋大人之德。銖。 纂注 程子曰：「大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。」天地者，道也；鬼神者，造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也！張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」 按：朱子曰：「將天地對日月、四時、鬼神說，便只是指形而下者言。傳曰：天地者，道也。某未敢道是。」愚謂天地、日月、四時、鬼神者，以形氣言也；而其所以為德明序吉凶者，以道言也。大人之與合，亦合其道而已。 「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪， 所以動而有悔也。 其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。 此第六節，復申第二、第三、第四節之意。

坤至柔而動也剛，至靜而德方 剛。方，釋「牝馬之貞」也。方，謂生物有常。 附錄。 「坤」只是承天，如一氣之施，「坤」則盡能發生承載，非剛則安能如此！僩。問：程傳雲：坤道「至柔而動則剛」，坤體至靜而德則方。柔與剛相反，靜與方疑相似，何也？曰：「靜無形，方有體。方，謂生物有常，言其德方正一定，確然不易，而生物有常也。靜，言其體，則不可得見；方，言其德，則是其著也。」銖。問：「坤之德，恐似此處。順，只是順理，不是柔順之順。」曰：也是柔順，只是他都有力。乾行健，固是有力；坤雖柔順，亦是決然恁地順，不是柔弱放倒了。所以聖人亦說坤至柔而動也剛，至靜而德方。道夫。 纂注 徐氏曰：「柔剛釋牝馬」，靜方釋貞。 「後得主而有常」， 程傳曰：「主下當有利字。」 纂注。 徐氏曰：「後得主而有常」，再釋利義，謂處後順乾，則得其道而主利，可以常久也。 含萬物而化光。 復明亨義。 纂注。 徐氏曰：「即含弘光大之謂。」 坤道其順乎，承天而時行。 復明順承天之義意。此以上申彖傳之 附錄， 未有乾行而坤止，此說是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既會生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？只是健得來順。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。 古字「順」、「慎」通用。按：此當作「慎」，言當辯之於微也。 附錄。 陰陽皆自微至著，不是陰便積著陽，便合下具足。此處亦不說這個意。「履霜堅冰」，只是說每微時便須著慎來，所以說，蓋言慎也。「由辯之不早辯」，李光祖雲：「不早辯他，直到得郎當了卻方辯，剗地激成事來。」此說最好。淵。 纂注：程子曰：「天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之於早，不使順長，故天下之惡無由而成，乃知霜冰之戒也。」霜而至於冰，小惡而至於大，皆事勢之順長也。石氏曰：「孔子言積善之家，必有餘慶，勸忠臣孝子也；積不善之家，必有餘殃，懼亂臣賊子也。庶乎為臣子者，希福而為善，懼禍而不敢為惡，此聖人之心也。」臣弒其君以下，罪君父也。言狎比小人，必有弒逆之禍。積，謂從微至著，幾大惡，非一朝一夕卒暴而成。若君父一見其不善，必即去之，則不至成惡。由辯之不早，至於弒逆君父之罪也。 直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大。「不習無不利」，則不疑其所行也。 此以學言之也。正，謂本體；義，謂裁製。敬則本體之守也。直內方外，程傳備矣。不孤，言大也。疑，故習而後利，不疑，則何假於習！ 附錄。 「敬以直內」是持守工夫，「義以方外」是講學工夫。升卿。「敬以直內」是立己之本，是無纖毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表裡如一。「義以方外」，是見得是處，決定是恁地截然，方方正正。賀孫。「方外」之「方」，謂有義以處之，事皆合宜，移易不得。如物之方，截然不可動。若圓物，則可運而轉也。必大。端莊嚴肅，則敬便存。須是將敬來做本領，涵養得貫通時，才「敬以直內」，便「義以方外」。義便有敬，敬便有義。淵。「主敬為為學之要」，固是。然平日工夫，不可全靠個「敬」字，不理會義。惟集義以驅利慾之蔽，則於敬益有助。工夫不可偏廢，精粗本末，融液貫通，乃善學耳。答吳昶。敬義二者相濟，則無失。大雅。孤，猶偏也。敬義既立，則德不偏孤。「不孤」，言德盛。又曰「不孤」，正是發明「大」字意思，謂「德盛」者，得之矣。易中所說，與論語不同。德盛逢原者，易之說也；善以類應者，論語之說也。答方誼。總論六二爻辭。六二爻，聖人本意，謂人佔得此爻者，若「直方大」，則「不習」自「無不利」。夫子遂從而解之，將「敬」字解「直」字，將「義」字解「方」字，「德不孤」解「大」字。敬而無義，則做出事來必錯了；只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。須是「敬義立，方不孤」。以之事君，則忠於君；以之事親，則說於親；以之交朋友，則信於朋友，自然「不習」而「無不利」矣。畇。通論乾九二爻。文言。問：「乾之九二是聖人之德，坤之六二是賢人之德，如何？」曰：「只為九二是見成底，不待修為。自庸言之，信至德博而化，此即聖人之德也。坤六二直方大，不習無不利。須是敬以直內，義以方外，如此方能德不孤。方即是大耳。此是自直與方以至於大，修為之序，如此，是賢人之德也。」有開通論。乾九三文言。坤只說得持守一邊事。如乾九三言「忠信所以進德，修辭立誠所以居業」，便連致知、持守都說了。坤從首至尾，皆去每一個頭。如雲後得主而有常，或從王事，無成有終，皆是無頭。文蔚曰：「此見聖人、賢人之分不同處。」曰：「然。」文蔚。「忠信所以進德」，是乾健工夫。蓋是剛健純粹，兢兢業業，日進而自不已，如活龍然，精采氣焰，自有不可及者。「直內方外」，是坤順工夫，蓋是固執持守，依文按本底做將去，所以為學者事也。人傑。「忠信進德」是健底意思，是硬立腳做去；「敬以直內」，是順底意思，是恁地收斂做去。宇。乾卦正從知處說，坤卦只從守處說。乾卦分明是先見得這個透徹，便一直做將去。如「忠信所以進德」幾句，卻是徑前做去，有勇猛嚴厲、斬截剛果之意。坤卦未到這地位，「敬以直內，義以方外」，未免謹貼把捉，有個持守底意思在。砥。問：「修辭，恐是顏子非禮勿言之類。敬義，如仲弓問仁之類。修辭等處，如剛健進前、一刀兩斷工夫，故屬陽，而曰乾道；敬義夾持，是退步收斂、確實靜定工夫，故屬陰，而曰坤道。不知可如此看否？」曰：「極是。」銖。 纂注。 程子曰：君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎！以按：朱子釋之曰：「敬立而內自直，義形而外自方。若欲 敬要去直內，以義要去方外，則非矣。」又曰：「義形而外方，義是心頭斷事底。心斷於內，而外便方正，萬物各得其宜。」 陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。纂注 丘行可曰：美，陽也。六三陰中有陽，故曰「有美」。釋章義。愚謂「美」，三象含六象。「弗敢成」，謂弗敢專成也。 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。附錄：草木蕃，如說草木暢茂。人傑。 纂注 程子曰：「充廣得去，則天地變化，草木蕃；充廣不去，則天地閉，賢人隱。」 按：仁父問：「此意如何？」朱子曰：「己所不欲，勿施於人。只管充廣將去，則萬物只管各得其所。若充之於一家，則一家得其所；充之於一鄉，則一鄉得其所；充之於天下，則天下得其所。如何不天地變化，草木蕃？若充廣不去，則出門便有礙。」又曰：「推己及物，推得去，則物我貫通，自有個生生無窮底意思，便有天地變化草木蕃氣象。」天地只是這般道理，若推不去，物我隔絕，欲利於己，不利於人，欲己之富，欲人之貧，欲己之壽，欲人之夭，似這氣象，全然閉塞隔絕了，便似天地閉。賢人隱 君子。黃中通理， 「黃中」，言中德在內，釋「黃」字之義也。 「正位居體」， 雖在尊位而居下體，釋「裳」字之義也。 美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。 「美在其中」，復釋「黃中」；「暢於四支」，復釋「居體」。 附錄：通論三五。天地之間，萬物粲然而陳者，皆陰麗於陽，其美外見者也。六三、六五皆以陰居陽，故三則曰陰雖有美，而五則曰「美在其中」。然三方進而位不中者也，故陰雖有美而尚含之。五，正位而居體者也，故美在其中，而發於事業。人臣事業之著於世，固自有時，殆不可挾才能而躐進，以取三五同功嫌迫之禍也。 纂注。 徐氏曰：「黃中，中德在內。通理，文無不通，言柔順之德，蘊乎內而至盛也。釋黃義。正位，當在中之位；居體，居下體而不僭，言柔順之德，形於外而得當也。釋裳義。黃中通理，則美在其中，而暢於四支；正位居體，則可發於事業。」二五皆中，二，內卦之中，其發於外者，不疑其所行而已；五，外卦之中，其施於外者，有事業之可觀。坤道之美，至此極矣，故曰美之至也。嘗謂「黃中通理」四字當玩。涵養不熟，操守不固，天理有一毫之未純，人慾有一毫之未去，未得為黃中也。涵養熟矣，操守固矣，天理全而人慾去矣，然條理未達，脈絡未貫，則是蘊於內者，雖有中和渾厚之美，而無融暢貫通之妙，未得為通理也。必黃中而通理，暢於四支，發於事業，而後為美之至。孟子曰「充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖」，亦此意也。丹家亦取此義。魏伯陽參同契曰：「黃中漸通理，潤澤達肌膚。」但作用不同，此為義理。存養皆天公諸人也。彼為血氣保固，由人私諸己也，學者又不可以不辨。 陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃， 疑謂均敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃者，天地之正色，言陰陽皆傷也。 此以上申象傳之意。 纂注：蔡氏曰：「十月為純坤之月，六爻皆陰，然生生之理，無頃刻而息，一陽雖生於子，而實始於亥，十月之陽，特未成爻耳。聖人為其純陰而或嫌於無陽也，故稱龍以明之。古人謂十月為陽月者，蓋出此。」 易附錄纂注卷九。