易附錄纂注卷四

欽定四庫全書

元胡一桂撰

鹹，感也。 釋卦名義。 纂注 丘行可曰：「鹹非訓感，鹹故感耳。凡物兩相對待，而後感應之理生，故鹹有感義。」又曰：「鹹者，感也。所以感者，心也。無心者不能感，故鹹加心而為感。有心於感者，亦不能鹹感，故感無心而為鹹。惟無容心於感，然後無所不感也。」 柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。 以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言「柔上」「剛下」之義，曰：「鹹自旅來，柔上居六，剛下居五也。」亦通。 纂注 蔡氏曰：「柔上，上也，坤上交乾而為兌也。剛下，三也，乾下交坤而為艮也。」馮氏曰：「柔上剛下，感應相與，所以為亨。止而說，所以利貞。男下女，所以取女吉也。」 天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 極言感通之理

恆久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。 以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：「恆自豐來，剛上居二，柔下居初也。」亦通。 「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。 恆固能「亨」且「無咎」矣，然必利於貞，乃為久於其道。不貞則久非其道矣。天地之道所以長久，亦以貞而已矣。 「利有攸往」，終則有始也。 久於其道，終也。「利有攸往」，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。 纂注 程子曰：恆非一定之謂也，一定則不能常矣。惟隨時變易，乃常道也。故云「利有攸往」，明理之如是，懼人之泥於常也。 日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 極言恆久之道。

「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。 以九五一爻釋亨義。 附錄：「遁而亨也」，分明是說能遁便亨。下面更說「剛當位而應，與時行也」，是何如？曰：此所以「遁而亨也」。陰尚微，為他剛當位而應，所以能知時而遁，是能與時待，不然，便是與時背。砥。 「小利貞」，浸而長也。 以下二陰釋「小利貞」。 附錄：問：「小利貞，浸而長也」，是見其浸長，故設戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。曰：是如此，與否初、二兩爻相似。砥。 纂注：程子曰：「聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於末極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。」苟得為之，孔孟之所屑為也。案：語錄：盤澗問：本義釋「小利貞」與程傳不同。朱子曰：若如程傳，則於「剛當位而應，與時行也」下，當雲：「止而健，陰浸而長，故小利貞」。今但言「小利貞，浸而長也」，而不言陰進而長，則小指陰小之小可知。況當遁去之時，事勢已有不容正之者。程傳雖善，而有不通矣。 遁之時義大矣哉！ 陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。愚謂遁以二陰之長成卦，而以四陽之遁得名。易為君子謀，名卦必以陽為主。如是，則時義之大，亦以陽之能遁為大也。 大壯，大者壯也。剛以動，故壯。 釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。 大壯，利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。 釋「利貞」之義而極言之。 附錄。 問：「大者正與正大不同，上大字是指陽，下正大是說理。」曰：「然。亦緣上面有大者正字，方說此。」學蒙。問：「如何見天地之情？」曰：「正大，便見得天地之情。天地只是正大，未嘗有些子邪處。」道夫。

晉，進也。 釋卦名義。 明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。 以卦象、卦德、卦變釋卦辭。 纂注。 丘行可曰：明出地上，離乘坤也。順而麗乎大明，坤附離也。柔進而上行，六自四上行而進於五也。大明之君，諸侯順附，被其寵錫待遇之禮，而眾多榮顯也。

明入地中，明夷。 以卦象釋卦名。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 以卦德釋卦義。「蒙大難」，謂遭紂之亂而見囚也。 「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 以六五一爻之義釋卦辭。「內難」，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。 附錄：文王、箕子，大槩皆是「晦其明」。然文王之「外柔順」，是本分自然做底。箕子晦其明。又曰：「艱貞」，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。淵。 纂注：橫渠張子曰：「文王難在外，箕子難在內。」丘行可曰：內文明，則不失已而詭隨；外柔順，則不逆時而幹禍。文王盡全卦之義，故以二體言。箕子得一爻一義，故以六五言。

家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。 以卦體九五、六二，釋「利女貞」之義。愚謂卦以二體言，故惟言「利女貞」，而說離分數多。彖傳就二五言，故說男女正，而內外爻義兼備，又廣彖辭之旨也。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 亦謂二五。 父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家，而天下定矣。 上「父」，初「子」，五三「夫」，四二「婦」，五「兄」，三「弟」。以卦畫推之，又有此象。 纂注 趙氏曰：父義母慈，母何以亦稱嚴？蓋母之不嚴，家之蠹也。瀆上下之分，庇子弟之過，亂內外之別，嫚帷薄之儀，父雖嚴，有不能盡察者。必父母尊嚴，內外齊肅，然後父尊子卑，兄友弟恭，夫制婦聽，各盡其道，而後家道正。正家，而天下定矣。 「睽」，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。 以卦象釋卦名義。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。 以卦德、卦變、卦體釋卦辭。 天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也。睽之時用大矣哉！ 極言其理而贊之。 纂注 程子曰：天高地下，其體睽也。然陽降陰升相合而化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云「大矣哉」。

「蹇」，難也，險在前也；見險而能止，知矣哉！ 以卦德釋卦名義，而贊其美。 「蹇，利西南」，往得中也；「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也；當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。愚謂「往得中」，五也；「其道窮」，三也。「利見大人」以下，皆指五言。

「解」，險以動，動而免乎險，解。 以卦德釋卦名義。 「解，利西南」，往得眾也；「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。 以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二也。 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！ 極言而贊其大也。 附錄。 陰陽之氣，閉結之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作？小畜所以不能成雨者，畜不極也。淵。

「損」，

損下益上，其道上行。 以卦體釋卦名義。愚謂損內卦乾九三之剛，益上卦坤上六之柔，而成損，是為「損下益上」。主剛而言，故曰「其道上行」。 損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。 此釋卦辭。時，謂當損之時。 附錄。 損上益下曰「益」，損下益上曰「損」。所以然者，蓋本厚則邦寧而君安，乃所以為益也。否則反是。僩。 纂注。 程子曰：有本必有末，有實必有文。天下萬事，無不然者。無本不立，無文不行。父子主恩，必有嚴順之體；君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行；尊卑有其序，非物採則無別。文之與實，相須而不可闕也。及夫文之勝，末之流，遠本喪實，乃當損之時也。夫子恐人之泥言也，故復明之曰：「二簋之質，用之當有時，非所用而用之，不可也。」謂文飾未過而損之，與損之至於過甚，則非也。「損剛益柔」，有時剛為過，柔為不足，損益皆損剛益柔也，必順時而行，不當時而損益之，則非也。

益：損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。 以卦體釋卦名義。 纂注。 徐氏曰：損上益下者，損上之剛，益下之柔也。下卦坤，坤柔為民，坤得益，故民說無疆。上，乾之下爻，下為坤之下爻，自上下下也。天道下濟而光明，其道大光也，故為益。 「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。 以卦體、卦象釋卦辭。 附錄。 問：「木字本益字之誤，如何？」曰：「看來只是木字。渙卦說乘木有功，中孚說乘木舟虛，以此見得淵。」某見一朋友說有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，易卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。五行取四維也。去偽。 纂注 程子曰：五以陽剛中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福惠也。 益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 動、巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。 纂注 蔡氏曰：「無疆」，以悠久言；「無方」，以廣大言。「與時偕行」，又言凡益之道，當適乎時也。程子曰：天地之益無窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理，與天地合，「與時偕行」也。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。 釋卦名義而贊其德。 「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。 此釋卦辭。「柔乘五剛」，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。「剛長乃終」，謂一變則為純乾也。 附錄：彖雲「利有攸往，剛長乃終」，今人以為陽不能無陰，中國不能無夷狄，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀「剛長乃終」之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者，自有道耳。 纂注：徐氏曰：陽剛之長，當終於六位，不可有未盡之陰也。除惡務本，君子雖盛，不可以小人之勢孤，謂無能為，不盡去之，而存其孽也。唐五王不去一武三思，而患生於所忽，不旋踵而君子之禍烈矣。聖人於夬，設戒之意蓋深。

姤，遇也，柔遇剛也。 釋卦名。 附錄：人日用間，誠意十分為善矣。或有一分不好底意思，潛發以間於其間，此意一發，便由邪徑以長。姤一陰生五陽，便立不住了。以此見凡於一事一念之微，苟有不善之當防，皆不可忽。大雅。 「勿用取女」，不可與長也。 釋卦辭。 纂注。 程子曰：取女者，欲長久而成家也。漸長之陰，將消於陽，不可與之長久也。凡女子、小人、夷狄，勢苟漸盛，何可與久？故戒「勿用取」如是之女。 天地相遇，品物鹹章也。 以卦體言。愚謂以乾遇巽，巽得坤初爻而成，故有「天地相遇」之象。又巽為東南之卦，萬物絜齊之時，故有「品物鹹章」之象。 剛遇中正，天下大行也。 指九五。 附錄。 姤不是好底卦，然「天地相遇」以下，卻又甚好。蓋「天地相遇」，又自別取一義。「剛遇中正」，只取九五。或謂亦以九二言，非也。銖。 姤之時義大矣哉！ 幾微之際，聖人所謹！ 附錄。 上面說「天地相遇」，至「天下大行」，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。學蒙。 纂注。 程子曰：「天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時與義，皆甚大也。」

萃，聚也。順以說，剛中而應，故「聚」也。 以卦德、卦體釋卦名義。 「王假有廟」，致孝亨也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。 釋卦辭。 附錄：「順天命」，伊川說，萃時若不用大牲，便是那以天下儉其親相似，也有此理。這時節比不得那「利用礿」之事。 觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 極言其理而贊之。 纂注 徐氏曰：「天地萬物，高下散殊，感則見其情之通，恆則見其情之久，聚則見其情之同。不於其聚而觀之，情之一者，不可得而見矣。」

柔以時升。 以卦變釋卦名。 巽而順，剛中而應，是以大亨。 以卦德、卦體釋卦辭。愚謂，易以陽為大，巽順不足以大亨，必「剛中而應，是以大亨」。大亨之功，非剛中之九二，上應六五，則不能致也。 「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

「困」，剛掩也。 以卦體釋卦名。 險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？「貞，大人吉」，以剛中也；「有言不信」，尚口乃窮也。 以卦德、卦體釋卦辭。愚謂「剛中」指二、五。「口」，兌象。上六為兌之主，居窮極之地，故有「尚口乃窮」之象。

巽乎水而上水，井；井養而不窮也。 以卦象釋卦名義。 「改邑不改井」，乃以剛中也；「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以兇也。 以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」，兩句意與「不改井」同，故不復出。「剛中」，以二五而言，「未有功」而敗其瓶，所以「兇」也。 纂注 晁氏曰：或謂彖主三陽言五，「井冽寒泉食」，是陽剛居得中正，邑可改而井不可改也。三，井渫不食，是水未見於用，「未有功」也。二，甕敝漏，是既不得水，並其瓶而亡之，「羸其瓶」而兇者也。 「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。 以卦象釋卦名義。大略與睽相似，然以相違而為睽，相息而為革也。「息」，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。 纂注：金陵王氏曰：澤火非如坎離有陰陽相運之道，其相遇，則相息而已。其相息也，唯勝者能革其不勝者耳。 「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。 以卦德釋卦辭。 纂注：程子曰：「離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察。說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是變革，得其至當，故悔亡也。」 天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 極言而贊其大。 附錄：革是更革之謂，須是翻轉更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補之哉」？小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造，非止補苴罅漏而已。湯武「順天應人」，是如此。通論兌卦：易言順天應人，後來盡說應天順人，非也。又曰：順天應人，革就革命上說，言順天理，應人心。胡致堂管見中辨得好。愚案：梁武帝受禪，顏見遠不食卒。帝曰：「我自應天從人，何預士夫事？」管見曰：「易之革曰湯武革命，順乎天而應乎人，未聞應乎天也。應者，對感而言。人事作於下，則天理應乎上，豈曰天感乎上，而人應乎下歟？為是言者，不知天之為天矣。故易惟曰順乎天。順乎天者，順理也。後世務名不務實，以兵取國者，曰吾應天順人也。」相承而罔察，至以為尊號，其失遠矣。

鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。 以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。亨帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰「大亨」。 纂注：蔡氏曰：「亨飪，鼎之用也。變腥而為熟，易堅而為柔。亨飪，不過祭祀、賓客二事，而祭之大者，無出於上帝。賓客之重者，無過於聖賢。」 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。 以卦象、卦變、卦體釋卦辭。 纂注 程子曰：離明而中虛於上，為耳目聰明之象。

「震，亨」， 震有亨道，不待言也。 「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。 恐致福，恐懼以致福也。則，法也。 「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 程子以為「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或雲，「出」即「鬯」字之誤。

艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。 此釋卦名艮之義，則，止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言。 附錄。 行固非止，然行而不失其理，乃所止也。僩。問：「艮之象，何以為光明？」曰：「定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明。莊子所謂泰宇定，則天光發，是也。」學蒙。愚謂艮一陽見於二陰之上，陽明著見，陰莫得而掩蔽之，故艮獨稱「光明」。 艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。 此釋卦辭。易背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而「不相與也」。「不相與」，則內不見己，外不見人，而「無咎」矣。晁氏雲：「艮其止，當依卦辭作背。」 附錄：八純卦皆「不相與」，只是艮卦是止，尤不相與。內不見己，是內卦；外不見人，是外卦，兩卦各自去。淵。

漸之進也，女歸吉也。 「之」字疑衍，或是「漸」字。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。 以卦變釋「利貞」之意。蓋此卦之變，自渙而來，九進居三；自旅而來，九進居五，皆為得位之正。 其位，剛得中也。 以卦體言，謂九五。 止而巽，動不窮也。 以卦德言，漸進之義。 纂注 程子曰：內艮止，外巽順，止為安靜之象，巽為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在漸之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。

歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。 釋卦名義也。歸者，女之終；生育者，人之始。 纂注 程子曰：天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交，而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相續不窮，是人之終始也。 「說以動」，所歸妹也。 又以卦德言之。 附錄：歸妹未有不好，只是「說以動」帶累他。 「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。 又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，惟若此卦，則不得其正也。 纂注 程子曰：歸妹諸爻，皆不當位，又有乘剛之過。二、五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之禮，此常理也，如恆是也。苟不有常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦紐說而忘其順，如歸妹之乘剛是也，所以「兇」，無往而「利」也。愚謂：動而說為隨，此陽倡而陰和，男行而女從，得男女之正，故「元亨利貞」。說以動為歸妹，則是陰反先倡而陽和，女反先行而男從，失男女之正，故「徵兇，無攸利」。「柔乘剛」，柔謂三五，剛謂二四，皆陰陽失位也。

「豐」，大也。「明以動，故豐。」 以卦德釋卦名義。 附錄：「明以動，故豐。」以明心應事物。非明則動無所之，非動則明無所用。僩。徒明不行，則明無所用，空明而已；徒行不明，則行無所向，冥行而已。伯羽。 「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。 釋卦辭。 附錄：「王假之，尚大也」，只是王者至此極大底時節，所尚者皆大事。僩。問：「君德如日之中，乃能盡照天下否？」曰：「易如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，卻不可將作道理解他。」僩。 「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎！」 此又發明卦辭外意，言不可過中也。 附錄。 物到盛時必衰，雖鬼神有所不能違也。僩。天地是舉其全體而言，鬼神是指其中運動變化者通上徹下而言，如雨風露雷、草木之類皆是。又曰：「豐卦彖許多言語，其實則在日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息數語上。這盛得極，常須謹守得日中時候方得。不然，偃仆傾壞了。」又曰：「這處去危亡，只是一間耳。須是兢兢如奉盤水，方得。」又曰：「這便是康節所謂酩酊離披時候，如何不憂懼謹畏！」宣政間有以奢侈為言者，小人都雲，當豐亨豫大之時，須是恁地奢泰方得。所以一向放肆，如何得不亂！學蒙。

旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。 以卦體、卦德釋卦辭。 旅之時義大矣哉！ 旅之時為難處。 纂注。 徐氏曰：「一柔在外，而處二剛之中，是羈旅之人交於強有力者。苟非善處，卑則取辱，高則招禍，鮮不失矣。惟於止知其所止，無私交，無暗事，非賢不主，非善不與，止而麗乎明也。夫如是，內不失已，外不失人，雖在旅困，亦可小亨，得旅之正而吉也。」

重巽以申命。 釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。「重巽」，故為「申命」也。 附錄。 巽是重卦，故曰「重巽」。八卦之象皆如此。僩。「申」字，是叮嚀反覆之意。風無所不入，如命令之叮嚀告戒，無所不至，故象以之。學蒙。 剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。 以卦體釋卦辭。「剛巽乎中正而志行」，指九五；「柔」謂初、四。

兌，說也。 釋卦名義。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！ 以卦體釋卦辭而極言之。 附錄 說。若不是剛中，便是違道；幹譽，便成邪媚。下面許多道理，都從這個「剛中柔外」來。淵。 纂注。 徐氏曰：「剛中，二五也；柔外，三上也。剛中而柔外，則立己者正，而說人者非邪矣。」程子曰：陽剛居中，中心誠實之象；柔爻在外，接物和柔之象，故為說。利貞，說之以道，宜正也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以幹百姓之譽者，苟取一時之說耳，非君子之正道也。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服無𭣧。故以之先民，則民心悅隨而忘其勞；率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。

「渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。」 以卦變釋卦辭。 附錄。 「剛來而不窮」，是居位得中，若在下，則窮矣。學蒙。「剛來而不窮」，是九三來做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說有些不穩，卻為是六三不喚做得位。愚謂本義以卦變自漸來，故指柔為三，三卻未為得位。蔡氏指柔為四，則四正得位。「外」謂外卦，「上同」謂上同於五，似為得之。 「王假有廟，王乃在中也。」 「中」謂廟中。 附錄：此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。王乃在中，是指廟中言。王指九五，言宜在廟祭祀。淵。 「利涉大川」，乘木有功也。「節，亨」，剛柔分而剛得中。 以卦體釋卦辭。愚謂下體本乾，分三剛上而為五；上體本坤，分五柔下而為三。是剛上而得五之中也。 「苦節不可貞」，其道窮也。 又以理言。 說以行險，當位以節，中正以通。 又以卦德、卦體言之，當位、中正，指五。又，坎為通。 附錄：「說以行險」，程說是也。說則欲進，而有險在前，進去不得，故有節止之義。又曰：「節便是阻節之意。」坎為通，水在中間，流而不止也。 纂注 程子曰：「人於所說則不知，己遇艱險則思止。方說而止，為節之義。當位以節，五居尊位，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。」又曰：「以剛中正為節，如懲忿窒欲，損過折有餘是也。不正之節，如嗇節於用，懦節於行，是也。」 天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。 極言節道。 附錄。 「天地節而四時成」，天地轉來到這裡相節了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裡廝匝了，更去不得。這個拆做兩截，兩截又拆做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節，初無人使他。聖人則因其自然之節而節之，如「修道之謂教」，「天秩有禮」之類，皆是。天地則和這個都無，只是自然如此。聖人法天，做這許多節指出來。淵。

中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。 以卦體、卦德釋卦名義。 附錄。 「柔在內而剛得中」，這個是就全體看，則中虛；就二體看，則中實。他都見得有孚信之意，故喚作「中孚」。伊川此二句卻說得好。 「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。 以卦象言。 纂注 吳氏曰：先儒以豚、魚為二物，實一物耳。蓋兌澤巽風，豚魚生於澤而主風。古云江豚魚出而風，今江湖行舟之人，見江豚作，則知風之至。天下之物，皆有自然之信。凡天機之觸，天籟之鳴，非物能然也，皆天理之真，天道之妙，流行貫通，在物有不能違耳。 中孚以「利貞」，乃應乎天也。 信而正，則應乎天矣。

小過，小者過而亨也。 以卦體釋卦名義與其辭。 過以利貞，與時行也。「柔得中」，是以小事吉也。 以二五言。 剛失位而不中，是以不可大事也。 以三、四言。 有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。 以卦體言。 附錄：「行過恭，用過儉」，皆是「宜下」之意。煇。 纂注 蔡氏曰：「卦體有飛鳥之象，中二爻象身，上下四爻象翼。」上逆而下順，陰之道也。

「既濟，亨」，小者亨也。 「濟」下疑脫「小」字。 「利貞」，剛柔正而位當也。 以卦體言。 「初吉」，柔得中也。 指六二。 「終」止則亂，其道窮也。纂注。 程子曰：天下之事，不進則退，無一定之理。濟之終，不濟而止矣，無常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時極道窮，理當必變也。聖人至此，奈何？曰：「唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而無亂。」邱行可曰：人之常情，處無事則止心生，止則心有所怠而不復進，此亂之所從起；處多事則戒心生，戒則心有所畏而不敢肆，此治之所由兆。治亂者，天也；所以制其治亂者，人也。彖曰「終亂」，而傳曰終止則亂，止則亂矣，不止，亂安從生？玩止一辭，則知夫子有功於贊易也。

「未濟，亨」，柔得中也。 指六五言。 附錄。 問：「未濟所以亨者，便是有濟之理，而柔得中，又有亨之道。」曰：「然。」學履。 「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。附錄。 汔字訓幾，與井卦同。既曰幾，便是未濟。未出中，不獨是說九二，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟。學履。「不續終也」，是首濟而尾濡，不能濟，不相接續去，故曰「不續終也」。狐尾大，濡其尾，則濟不得矣。 雖不當位，剛柔應也。纂注。 馮氏曰：「六爻雖不當位，而剛柔皆應，苟能協力以濟，亦可致亨。未濟者，終濟矣。」 易附錄纂注卷四。