易附錄纂注卷八

欽定四庫全書

元胡一桂撰

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。 「成列」，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。「象」，謂卦之形體也。「因而重之」，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。 附錄：八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫成之後，方見其有三才之象。非聖人因見三才，遂以已意思惟而連畫三爻以象之也。「因而重之」，亦是因八卦之已成，各就上面接次生出，逐爻則更加三變，方成六十四卦。若待生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變，然後別生計較，又並畫上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫時，雖是聖人，亦自不知裡面有許多巧妙奇特。直是要人細心體認，不可草草立說。答袁樞。 剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。 剛柔相推，而卦爻之變往來交錯，無不可見。聖人因其如此，而皆系之辭，以命其吉凶，則佔者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。 附錄。 「變」是就剛柔交錯而成卦爻上言，「動」是專指當佔之爻言。如二爻變，則佔者以上爻為主，這上爻便是動。如五爻變，一爻不變，則佔者以不變爻為主，則這不變底便見動處也。學蒙。 「吉凶悔吝者，生乎動者也。」 吉凶悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動而後見。 剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。 一剛一柔，各有定位；自此而彼，變以從時。 附錄。 此兩句亦相對說。剛柔者，陰陽之質，是移不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。必大。剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。學蒙。互論上系「剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」便與「變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也」一樣。學蒙。「剛柔者，晝夜之象」，所謂「立本」；「變化者，進退之象」，所謂「趣時」。文蔚。 纂注：蔡氏曰：「剛柔者，變通之本體；變通者，剛柔之時用。」 吉凶者，貞勝者也。 貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。 附錄。 問：「貞勝一段，張程之說孰是？」曰：「吉凶」二者，常須有一個勝，故曰「貞勝」。貞所以訓常者，易傳解此處多雲「正」「固」，「固」乃常也。為「正」字盡貞不得，故又著一「固」字。謂如雖是正，又須常固守之，然後為貞。 纂注。 張子曰：有義命當吉、當兇，當亨、當否者，聖人不使避兇趣吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨、有隕自天、「過涉滅頂，兇，無咎」，損益龜不克違，及其命亂之類，三者情異，不可不察。按：朱子曰：「張子貞勝之說，雖非經旨，然其說亦自好，便只行得他說，有甚不可？大凡看人解經，雖有與經意稍遠，然其說是底，自是一說，不可廢他。」又曰：「吉凶以貞勝，有雖兇而不可避者，縱貧賤窮困死亡，卻非悔吝。故橫渠雲不可避兇趣吉，一以貞勝者是也。」 天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。 觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。 附錄。 天地之道則常示，日月之道則常明。天下之動雖不齊，常有一個是底，故曰「貞夫一」。文蔚。 夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。 確然，健貌；隤然，順貌，所謂「貞觀」者也。 爻也者，效此者也；象也者，像此者也。 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。 附錄。 問：「效此，是效乾坤之變化而分六爻；像，此是像乾坤之虛實而為奇偶？」曰：「效，此便是乾坤之理象，只是像其奇偶。」學蒙。 「爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」 內，謂蓍卦之中；外，謂蓍卦之外；變，即動乎內之變；辭，即見乎外之辭。 附錄。 生生問曰：「如何是爻象動乎內，吉凶見乎外？如何分？」或曰：「陰陽老少在分、掛、揲、歸之時，而吉凶乃見於成卦之後。」曰：「也是如此。然內外字，猶言先後顯微。」學蒙。「功業見乎變」，是就每動底爻見得這「功業」字，似「吉凶生大業」之「業」，猶言事變、庶事相似。學蒙。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁，何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。 「曰人」之「人」，今本作「仁」，呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。此第一章，言卦爻吉凶、造化功業。 附錄。 天地以生物為心，蓋天地之間，品物萬形，各有所事，唯天確然於上，地隤然於下，一無所為，只以生物為事。故易曰：「天地之大德曰生。」而程子亦曰：「天只是以生為道。」答欽夫。後世只為這兩個不相對，有位底無德，有德底無位，有位則事事做得。淵。「理財」，言你底還你，我底還我；「正辭」，言是底說是，不是底說不是。猶所謂「正名」。淵。問：「人君臨天下，大事小事，只是理財、正辭，如何？」曰：「理財是因上文而言，聚得許多人在這裡，無財何以養之？有財不能理，卻也不得。正辭便只是分別是非。」又曰：「教化便卻在正辭裡面了。」學蒙。 「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」 王昭素曰：與地之間，諸本多有「天」字。俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風山澤之象。 附錄。 文蔚曰：「先生易中謂伏羲作易，驗陰陽消息兩端而已，此語最盡。」曰：「陰陽雖是兩個字，然卻是一氣之消息。一進一退，一消一長；進處便是陽，退處便是陰；長處便是陽，消處便是陰。只是這一氣之消息，做出古今天地間無限事來。所以陰陽做一個說亦得，做兩個說亦得。」古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜，那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有陰陽。今人心粗，如何察得？或曰：「伊川見兔，曰：察此亦可。畫卦便是此義。」曰：「就這一端上亦可以見耳。凡草木禽獸，無不有陰陽。鯉魚脊上有三十六鱗，龍脊上有八十一鱗龍，不曾見鯉魚有之。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各插四段，共成八文。又八文之外，兩邊周圍共二十四段。中間五段者，五行也；兩邊插八段者，八卦也；周圍二十四段者，二十四氣也。個個如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐楮、牝牡麻竹之類，皆然。又樹木向陽處則堅實，其背陰處必虛軟。男生必伏，女生必偃，蓋男陽氣在背，女陽氣在腹。」僩。聖人作易之初，益是仰觀俯察，見得盈乎天地之間者，無非一陰一陽之理。有是理，則有是象；有是象，則其數便自在這裡，非特圖書為然。蓋所謂數者，祗是氣之分限節度處，得陽必奇，得陰必偶，凡物皆然，而圖書特為巧而著耳。賀孫。萬物之情，盡於八卦，而震巽坎離艮兌又總於乾坤。曰「動」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「麗」，曰「說」，曰「入」，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦情盡。必大。 纂注。 蔡氏曰：「聖人所畫之卦，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情。神明之德，不可見者也，故曰通；萬物之情，可見者也，故曰類。」 「作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。 兩目相承，而物麗焉。」 附錄。 「蓋取」等字，乃摹樣，是恁地。 纂注。 徐氏曰：「離體中虛，兩目相承，而物麗之，罔罟之象。 包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。」 附錄。 問：「本義上入下動，於卦義則是於取象有所未曉。」曰：「耜乃今之鏵胡爪切。鍬，七消切。耒乃鏵柄，雖是下入，必竟是上面用力，方得入。」學蒙。「蓋」字，便是一個半間半界底字，如「取諸益」，離不是先有見乎離而後為網罟，先有見乎益而後為耒耜之屬。聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做物事去攔截他；欲得耕種，見土地硬，遂做物事去剔起他，卻合於離之象，合於益之象。又曰：「有取其象者，有取其意者。」賀孫。 「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。」 「日中為市」，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。 纂注。 蔡氏曰：「天下之民不同業，天下之貨不同用。致而聚者，噬而嗑之之義也。」 神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 乾坤變化而無為。 附錄：黃帝、堯、舜氏到這時候，合當如此變。「易窮則變」，道理亦如此。「垂衣裳而天下治」，是大變他以前底事了。淵。「通其變」，須是得一個人「通其變」。若聽其自變，如何得？賀孫。 纂注。 蔡氏曰：「乾上坤下，垂衣裳而治之義。」 「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」 木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。 「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。」 下動上說。 纂注。 蔡氏曰：「服、乘，皆隨之義。」 「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。」 豫備之意。 附錄。 「重門擊柝，以待暴客」，只是豫備之意，卻須待用互體推艮為門闕，雷震乎外之意。「弦木為弧，剡木為矢」，只是睽乖，故有威天下之象。亦必待穿鑿附會，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已。所以孔子各以「蓋取諸某卦」言之，初亦不過謂其大意雲耳。謨。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。 下止上動， 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 睽乖，然後威以服之。 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 壯，固之意。 纂注。 蔡氏曰：「棟，屋脊標也；宇，椽也。棟直承而上，故曰上棟；宇兩垂而下，故曰下宇。棟，取四剛義；宇，取二柔義。」 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 送死大事，而過於厚。 上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬， 明決之義。器。此第二章，言聖人制 尚象之事。 附錄。 「上古結繩而治，後世易之以書契。天下事有古未之為而後人為之，固不可無者，此類是也。如年號一事，古所未有，後世既置，便不可廢。胡文定卻以後世建年號為非，以為年號之美，有時而窮，不若只作元年、二年、三年也。此殊不然。三代以前事蹟，多有不可考者，正緣無年號，所以事無統紀，難記。如雲某年王某月，個個相似，更無理會處。及漢既建年號，於是事乃各有所紀屬而可記。而今有年號，猶自奸偽百出。若只寫一年、兩年、三年，則官司詞訴簿歷，憑何而決？少間更無討理會處。嘗見前輩說，有兩家爭田地，甲家賣在元祐幾年，乙家買在其先。甲家遂將元字改擦作嘉字。乙家別將出文字又在嘉祐之先，甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐。有年號，猶自被人如此，無後如何！」僩。結繩。今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻板者，年月日時，以至人馬糧草之數，皆刻板為記，都不相亂。僩。 纂注。 蔡氏曰：「言有所不能記者，則造書以記之；事有所不能信者，則造契以信之，取明決之義。」 是故易者，象也；象也者，像也。 易卦之形理之似也。 附錄。 「易也者，象也；象也者，像也」，只是髣髴說，不可求得太深。佐。「易者，象也」，是總說起，言易不過只言陰陽之象。下雲「像也，材也，天下之動也」，則皆是說每上面「象」字。學蒙。 「彖者，材也。」 彖言一卦之材。 「爻也者，效天下之動者也。」 效，放也。 「是故吉凶生而悔吝著也。」 悔吝本微，因此而著。 此第三章。 陽卦多陰，陰卦多陽。 震坎艮為陽卦，皆一陽二陰；巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。 其故何也？陽卦奇，陰卦耦。 凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。 附錄。 問「陽卦多陰」，至「陰卦偶」。曰：「陽卦五畫所以多陰，陰卦四畫所以多陽。」因為之說曰：「陽卦宜多陽而多陰，陰卦宜多陰而多陽，其故何也？蓋陽卦之數必五，奇數也，奇則陰畫自多。陰卦之數必四，偶數也，偶則陽畫自多。其多陰多陽，皆自然而然，非人力所能參也。」先生曰：「是。」學蒙愚因語錄而推八卦奇偶之畫，每卦雖各得其三，而合之則為六。乾坤合為六，震巽合亦六，坎離合亦六，艮兌合亦六，適符老陰掛扐之用數。總之，則四六二十四畫，而成老陰過揲之數，若無與於老陽之數矣。然以陽卦五畫，陰卦四畫觀之，奇偶之合又皆老陽掛扐之用數，故乾坤合為九，震巽合亦九，坎離合亦九，艮兌合亦九，悉數之實成三十六，而為老陽過揲之數焉。此乾坤用九用六，其數默見於卦畫之可推者如此雖出於偶然其實亦莫非自然之妙也，豈可以人力參哉！ 其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。 君謂陽，民謂陰四。此第 章 附錄。 「二君一民」，試教一個民而有兩個君，看是甚摹樣！淵。 纂注 徐氏曰：「君謂陽，民謂

陰。君子之道，以陽統陰；小人之道，以陰統陽。」 易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。「天下何思何慮！」 引鹹九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉！必思而從，則所從者亦狹矣。 附錄。 感應之理，本不消思慮。空費思量，空費計較，空費安排，只順其自然而已。僩。 纂注。 蔡氏曰：「天下萬殊，何思何慮而能感之！以其跡而言，則歸雖同，而塗則殊；以其心而言，則志雖一，而慮則百。殊塗百慮，紛然並作，果何從而思，何從而慮也？ 日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。 言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。」 附錄。 「日往則月來」一段，乃承上章「憧憧往來」而言。往來皆人所不能無者，但憧憧則不可。學蒙。往來自不妨，如日往月來，寒往暑來，皆是常理。只著個憧憧，便鬧了。德明。 纂注。 程子曰：「感，動也。有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復為應，所以不已也。」按：朱子釋之曰：「如日往則感得那月來，月往則感得那日來；寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一往一來，其理無窮，感應之理是如此。」曰：「此以感應之理言之，非有情者。」雲：「有動皆為感，似以有情者言。」曰：「父慈則感得那子愈孝；子孝則感得那父愈慈，其理亦只一般。」又曰：「凡在天地之間，無非感應之理，造化與人事，皆是感應。且如雨暘，雨不成只管雨，便感得個暘出來；暘不成只管㿩㿩，已是應處，又感得雨來。是所謂感復有應，所應復為感。寒暑晝夜，無非此理。至如人睡夜，不成只管睡不起，至曉須著起來。一日運動，嚮晦亦須當息。凡一死一生，一齣一入，一往一來，一語一默，皆是感應。如古今天下，有一盛則有一衰。聖人在上，兢兢業業，必曰保治。及到衰廢，自是整頓不起。然不成一向如此，必有興起時節。」 「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」 因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，伸之極也，然乃所以為入而崇德之資。內外交相養，互相發也。 附錄。 尺蠖若不屈，則伸不得；龍蛇若不蟄，便不伏得氣，如何存得身？「精義入神」，疑其與行處不相關，然而見得道理通徹，乃所以致用。「利用安身」，與崇德不相關，然而動作得其理，則德自崇。天下萬事萬變，無有不感通往來之理。學蒙。尺蠖屈，便要求伸；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來致用。外而用得，利而安身，乃所以入來自崇已。德。「致用」之「用」，即是「利用」之「用」，所以橫渠雲：「精義入神，事豫吾內，求利吾外；利用安身，素利吾外，致養吾內。」淵。「精義入神」，正與「利用安身」為對。其曰「精此義而入於神」，猶曰利其用以安身耳。答江元通。「精義」二字，聞諸長者。所謂義者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已。所謂精雲者，猶曰察之雲耳。精之之至而入於神，則於事物所宜，毫釐委曲之間，無所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用，而用無不利也。同上。義至於精，則應事接物之間，無一非義，不問小事大事，千變萬化，改頭換面出來，自家應副他，如利刀快劍相似，迎刃而解，件件判作兩邊去。賀孫。「精義入神，以致用也。」蓋唯如此，然後可以應務。未至於此，則凡所作為，皆出於私意之鑿，冥行而已，雖使或中，君子不貴也。答程洵。大雅問：「利者，義之和也。順利此道，以安此身，則德亦從而進矣。」曰：「孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅雲：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜，寧身不安，德則須進。」曰：「然。」大雅。 「過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」 下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也，自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋鹹九四爻義。 附錄。 夫子之教顏子，只是博文、約禮二事。至於「欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾」處，只欠個熟。所謂「過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也」。人傑。過此以往，未之或知，亦只是「雖欲從之，末由也已」之意。德明。「窮神知化，德之盛」，這「德」字只是上面「崇德」之「德」。德盛後，便能「窮神知化」，便如「聰明睿知皆由此出」，「自誠而明」相似。淵。林問：「正蒙。形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以盡化。如何是緩辭、急辭？」曰：「神自是急辭，化是漸漸而化，若急辭形容之不可。」宇。化是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。神是一個物事，或在彼，或在此。當其在陰時，全體在陰；在陽時，全體在陽。都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂之神。橫渠雲：「一故神，兩故化。」又注云：「兩在故不測。」這說得甚分曉。淵。總論一章之旨。「天下何思何慮」，便是先打破那「思」字，卻說那「同歸殊途，一致百慮」。又再說「天下何思何慮」，謂何用如此「憧憧往來」，而為此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理。不往則不來，不屈則不能伸也。今之為學，亦只是如此。「精義入神」，用力於內，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利於外，乃所以「崇德」於內。只是如此做將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所至，何思何慮之有！謨。 易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」 釋困六三爻義。 附錄。 「非所困而困焉，名必辱」，大意指困於石說。石是挨動不得底物事，自是不須去動他。若只管去用力，徒是困耳。又曰：「且以人事言之，有著力不得處。若只管著力去做，少問去做不成，他人便道自家無能，便是辱了名。」或曰：「若在其位，則做得。」曰：「自是如此。爻意義謂不可做底事，便不可入頭去做。」學蒙。 易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」「動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」 括，結礙也。此釋解上六爻義。 附錄。 張欽夫說易，謂只依孔子繫辭說便了。如說「公用射隼」，至「成器而動者，也」，只如此說便了。固是如此，聖人之意，只恁地說不得。緣在當時只理會得象數，故聖人明之以理。賀孫又曰：「孔子自是發出言外意。」學蒙。 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。」 此釋噬嗑初九爻義。 纂注 厚齋馮氏曰：「不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁；不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。 善不積不足以成名；惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。」 此釋噬嗑上九爻義。 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於包桑。」 此釋否九五爻義。 附錄。 問：「危者以其位為可安而不知戒，故危；亡者以其存為可保，故亡；亂者有其治，是自有其治，如有其善之有，故亂。」曰：「保字說得較牽強，只是常有危亡與亂之慮，可以安其位，保其存，有其治。」學蒙。 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。」 此釋鼎九四爻義。 子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 此釋豫六二爻義。漢書「吉之」之間有「兇」字。 附錄。 魏問「幾者，動之微，吉之先見者也」。曰：「似是漏字。漢書上引此句說幾者，動之微，吉凶之先見者也。似說得是。幾自是有善有惡。君子見幾，亦是方舍惡從善。」賀孫。「幾是動之微」，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會。若至於發著之甚，則亦不濟事矣，更怎生理會？所以聖賢說「戒謹乎其所不睹，恐恐懼乎其所不聞」。蓋幾微之際，大是要切。道夫君子上交不諂，下交不瀆。他這下面說幾，最要看個「幾」字，只爭些子。凡事未至而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。惟事之方萌而動之微處，此最難見。或問：「幾者，動之微，何以獨於上交下交言之？」曰：「上交要恭遜，便不知不覺有個諂底意思在裡頭。下交不瀆，亦是如此。所謂幾者，只才覺得近諂近瀆，勿令如此，此便是知幾。」僩。上交著些取奉之心，下交便有傲慢。又曰：「這事難。如邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。」今有一樣人，其不畏者，又言過於直；其畏謹者，又縮做一團，更不敢說一句話，此便是曉不得那幾。若知幾，則自中節，無此病矣。僩。知微、知彰、知柔、知剛，是四件事。既知微，又知彰；既知柔，又知剛，所以為民之望也。學蒙。 纂注。 程子曰：夫子因二之見幾，而極言知幾之道。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端，可見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有兇也？ 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」易曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」 殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復初九爻義。 附錄：殆，是幾乎之義。又曰：「是近義。」又曰：「殆危，是爭些子底意思。」學蒙。直是顏子天資好，如至清之水，纖芥必見。蓋卿。 天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。 絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。 附錄。 致一，是專一之義，程先生言之詳矣。天地男女，都是兩個，方得專一，若三個，更亂了。程先生說初與二，三與上，四與五，皆兩個相與，自說得好。初、二二陽，四、五二陰，同德相比。三與上應，皆兩兩相與。學蒙 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」 此釋益上九爻義。 此第五章。 附錄：夫子雲：「不學詩，無以言。」先儒以為心平氣和則能言。易曰「易其心而後語」也。答劉玶 子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤，易之門」。撰，猶事也。 附錄：「乾坤，易之門」，不是乾坤別有易，只易便是乾坤。乾坤便是那兩扇門相似，一扇開，便一扇閉，只是一個陰陽做底。如「闔戶謂之坤，闢戶謂之乾」。淵。撰，是所為。又曰：「只是說他做處。」淵。 纂注。 徐氏曰：陽畫為乾，陰畫為坤。門，猶闔戶、闢戶之義。一闔一闢，為易之門，其變無窮，皆二物也。「陰陽合德」，謂二物交錯而相得有合。「剛柔有體」，謂成卦爻之體也。「天地之撰」，陰陽造化之跡也。有形可擬，故曰「體」。「體天地之撰」，言聖人作易，皆以體法造化之事，而效其至著者也。「神明之德」，陰陽健順之性也。有理可推，故曰「通」。「通神明之德」，言易書既作，又以通知造化之理，而極於至微者也。蔡氏曰：「乾坤合而後成眾卦爻之體，如剛來而下柔，剛上而柔下，此類皆由乾坤相合而成，所謂陰陽合德，而剛柔有體」也。 其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？ 萬物雖多，無不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差謬。然非上古淳質之時思慮所及也，故以為「衰世之意」，蓋指文王與紂之時也。 附錄。 問：「其稱名也，雜而不越，是指繫辭而言？是指卦名而言？」曰：「他後兩三番說名，後又舉起九卦說，看來只是為卦名。」學蒙。「於稽其類」，是說稽考其事類。淵。「其衰世之意邪」，伏羲畫卦，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了。他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如「箕子之明夷」，如入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。此若不是經歷，如何說得！淵。 纂注。 徐氏曰：「上古之世，俗樸民淳，迷於吉凶之途，而莫知所趨。故伏羲畫卦以教之佔而吉凶以明，斯民由之而無疑也。雖乾陽坤陰，剛柔交錯，顯而體天地之撰，微而通神明之德，然剛勝則吉，柔勝則兇，亦未嘗費辭也。中古以來，人心變詐，迷謬愈甚。文王周公於是系卦爻之辭，稱名辨物，稽類考佔，以開示陰陽之義。易之道雖無餘蘊，而聖人憂患後世之意，蓋亦有不得已焉者，故下文又申言之。 夫易彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。」 「而微顯」，恐當作「微顯而」。「開而」之「而」，亦疑有誤。 附錄。 問：「彰往察來，如神以知來，知以藏往相似。往是已定底，如天地陰陽之變，皆已見在這卦上了。」曰：「是。」學蒙。往者，如陰消陽長；來者，事之未來吉凶。淵。「微顯闡幽。」幽者不可見，便就這顯處說出來；顯者，便就上面尋出這不可見底，教人知。學蒙。「微顯闡幽」，便是「顯道，神德行」。德行顯然可見者，道不可見者。「微顯闡幽」，是將道來事上看，言那個雖是粗底，然皆出於道義之蘊。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一個物事。淵。 其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 肆，陳也。貳，疑也。盡此第六章，多闕文疑字，不可 通，後皆仿此。 纂注 徐氏曰：往，謂陰陽消長，剛柔變化，卦爻所藏者，易皆著而明之，故曰彰往。來，謂吉凶未定，事之方來者，占筮中所告，可以前知，故曰察來。顯者微之，使求其原，故曰微顯。幽者闡之，使見其端，故曰闡幽。當名，謂父子君臣之分，貴賤上下之等，各當其位也。辨物，謂乾馬坤牛、離火、坎水、碩果莧陸之類，悉辨其似也。正言，謂元亨利貞、直方大之辭，正其言以曉人也。斷辭，謂利涉大川、不利涉大川，可小事不可夫事之語，有以決其疑也。負乘往來，事名之小者也。茅棘豕雉，物名之小者也。所稱雖小，而其所取之類，皆本於陰陽，非稱名也小，取類也大乎！旨，謂所示之理。文，謂經緯錯綜也。極天下之賾，凡天地、陰陽、道德性命之奧象皆示之，而其所繫之辭，經緯錯綜，皆有自然之文，非其旨遠，其辭文乎？曲，委曲也。凡委曲其文者，未必皆中乎理，易則言雖曲而無不中也。肆，陳也。凡敷陳其事者，無有隱而不彰，易則事雖肆而其理未嘗不隱也。貳，疑也。報，猶應也。失得之報，吉凶之應也。因民之疑貳而決其疑，以濟其所行，有以明著其吉凶之應也。愚謂此一節上六句皆是抑揚說。易書所載，名雖小而類則大，旨雖遠而辭則文，言雖曲而理則中，事雖肆而理則隱，正與書直而溫、寬而栗等語同意。 易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？ 夏、商之末，易道中微，文王拘於羑里而系彖辭，易道復興。 附錄。 鄭仲履問：「作易者其有憂患乎，如何只取九卦？」先生雲：「聖人論處憂患，偶然說此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。只就此九卦中，亦自盡有道理。且易中盡有處憂患底卦，非謂九卦之外，皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯蹇非處憂患而何？觀聖人之經，正不當如此。」後世拘於象數之學，乃以為九陽數，聖人之舉九卦，蓋合此數也，尤泥而不通矣。顯子。 「是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也。損，德之修也；益，德之裕也。困，德之辯也。井，德之地也。巽，德之制也。 履，禮也。」上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。復者，心不外而善端存。恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善。困以自驗其力。井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。 附錄。 「履，德之基」，只是要以踐履為本。「謙，德之柄」，只是要謙退。若處患難而矯亢自高，取禍必矣。「復，德之本」，如孟子所謂「自反」。「困，德之辯」，其處困而通，則可以辯其是；困而不通，則可以辯其非。損，是懲忿窒欲；益，是修德益令廣大。「巽，德之制」，「巽以行權」。巽，只是低心下意要制事，須是將心入那事裡去，順他道理，方能制事，方能行權。若心粗，只從事皮上綽過，如此，權便錯了。學蒙。井，居其所而遷。又云：井，德之地也。蓋井有定體不動，然水流出去而不窮，猶人心有守不動，而應變於外則不窮也。德之地，地是那不動地頭。學蒙。「巽為資斧」，所以多作斷制之義。蓋巽之義，非順字所能盡，順而能入之謂巽。一陰入在二陽之下，是入細直徹到底，不只到皮子上者，如此方斷得殺。若不見得盡，如何可以行權？必大。 纂注。 徐氏曰：「履，踐也。基，猶基址。禮卑如地，人之踐履，一循乎禮，是從實地上立，步步步皆實，則德有其基，自下積累而上，故曰德之基。復為反善之義，人非聖人，不能不流於惡。能於念慮之萌，人所不知、已所獨知之處，審其幾而復於善焉，是德有其本也。人處困窮，出處語默之間，取予辭受之際，最可觀德。當義則為君子，違理則為小人。明辨於斯，所以自驗其所守也。 履和而至，謙尊而光，復小而辨於物；恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱， 此如書之九德。禮非強世，然事皆至極。」謙以自卑而尊且光；復陽微而不亂於群陰；恆處雜而常德不厭；損欲先難，習熟則易；益但充長而不造作；困身困而道亨；井不動而及物；巽稱物之宜而潛隱不露。 附錄：履之為卦，君臣上下各履其位，而得其和者也。和則疑於平易，而非極至之義。然各得其所而不亂，是乃所以為至也。又曰：「履和而至以下，皆是反說。」「謙，尊而光。」若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，故謙則尊而又光。復是一陽生於群陰之下，如幽暗中一點白，便是白而辨也。復雖一陽生，然而與眾陰卻不相亂。人之善端方萌雖小，然而眾惡卻遏他不得。學蒙。「損，先難而後易。」不探虎穴，不得虎子。須是捨身入裡面去，如搏寇讎，方得之。若輕可地說得，不濟事。顯子。如子產為政，鄭人歌之曰：「孰殺子產？吾其與之！」及三年，人復歌而頌之。蓋事之初，在我亦有所勉強，在人亦有所難堪。久之，當事理，順人心，這裡方易。便如「利者義之和」一般，義是一個制斷物事，恰似不和，久之，事得其宜，乃所以為利。如萬物到秋，許多嚴凝肅殺之氣似可畏。然萬物到這裡，若不得此氣收斂凝結，許多生意，天無所成就其難者，乃所以為易也。僩。「益長裕而不設。」長、裕只是一事，但充長自家物事，教寬裕而已。「困窮而通」，此因困卦說「澤無水，困，君子以致命遂志」。蓋此是「致命遂志」之時，所以困彖曰：「險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎！」蓋取困而能說也。「井居其所而遷。」井是掇不動之物，然其水卻流行出去利物。僩。井有本，故澤及於物，而井未嘗動，故曰「居其所而遷」。如人有德，而後能施以及人，然其德性未嘗動也。銖。既說「井以辯義」，又說「井居其所而遷」。井是不可動物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體，卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當，所以說「井以辯義」。又云：「井居其所而遷。」賀孫。「巽稱而隱。」巽是個卑巽底物事，如「兌見而巽伏」，也自是個隱伏底物事。蓋巽一陰在下，二陽在上。陰初生時，已自稱量得個道理了，不待顯而後見。如事到面前，自家便有一個道理處置他，不待發露出來。又曰：稱而隱，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏，至露形跡者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行權」，都是此意。僩。陳才卿問：「隱字何訓？」曰：「隱不見，如風之動物，無物不入，但見其動，而不見其形。」權之為用，亦猶是也。僩。 纂注。 徐氏曰：「設，施為也。自然充長，不待施為以求其益也。益之道，當俟其涵養從容，自然有得，不可萌欲速助長之心。設，謂有所安排佈置，要如何也。」蔡氏曰：和則不能必至，而履之和則能至；尊者不能必光，而謙之尊則能光；微昧者不辨於物，而復之小則能辨；雜者人厭之，而恆之雜則不厭；難者不易，而損之先難則有後易之理。設，施為也。裕則多施為，而益之裕則不施；窮則不通，而困之窮則能通。遷，謂養物不窮也。居其所則不遷，而井之居則能遷。稱，輕重等也。稱則形著，而巽之稱則能隱。此如書之九德，蓋兼體用而言也。 履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。 寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。道。此第七章。三陳九卦，以明處憂患之 附錄。 「禮主卑下」，履也是那踐履處。所行若不由履，自是乖戾，所以曰「履以和行」。謙又更卑下，所以節制乎禮。又曰：「禮是自家恁地卑下，謙是應物而言。」學蒙。「困以寡怨」，是得其處困之道，故無所怨於天，無所尤於人。若不得其道，則有所怨尤矣。僩。「井以辯義」，謂安而能慮。蓋守得自家心先定，方能辨事之是非。若自家心先不定，事到面前，安能辨其義邪！僩。問：「井以辨義，是大小多寡，所施各當，如上文居其所而遷，是否？」曰：「然。」必大又曰：「兌見而巽伏，權是隱然做底物事。若顯然地做，卻不成行權。」淵。巽只柔順低心下意底意義。人至行權處，不少巽順，如何行得！蓋卿。才卿問「巽以行權」。曰：「見得道理精熟後，於物之精微委曲處，無處不入，所以說巽以行權。」又曰：「這說在九卦之後，是這八卦事了，方可以行權。」銖。三陳九卦，初無他意。觀上面「其有憂患」一句，便見得聖人說處憂患之道。聖人去這裡偶然見得有此理，便就這裡說出。聖人如雲行水流，初無定相，不可確定。愚謂：三陳九卦，自有次第。第一節論九卦之德，第二節論九卦之材，第三節方論聖人用九卦以處憂患之道，故皆以「以」之一字言之。亦如六十四卦大象必著一「以」字，以明其用易也。 「易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」 「遠」，猶忘也。「周流六虛」，謂陰陽流行於卦之六位。 附錄 謂「易之所言，無非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰不可遠」，曰：「是。」學蒙。易不是確定硬本子。有陽居陽爻而吉底，又有兇底；有有應而吉底，有有應而兇底，是「不可為典要」之書。這個是有許多變，所以如此。淵。大傳說「上下無常，唯變所適」，便見得易人人可用，不是死法。雖道是二五是中，卻其間有位二五而不吉者；有當位而吉，亦有當位而不吉者。若揚雄太玄，皆排定了第幾爻吉，第幾爻兇，此便是死法。賀孫。 纂注 蔡氏曰：易之為書以下，總言為書為道，以起下文兩節之意。「變動不居」至「唯變所適」，言易道之屢遷也。卦雖六位，而剛柔爻畫，往來如寄，非實有也，故以虛言揲蓍求卦。易之變動，初無定體，而周流乎六虛之位，或自上而降，或由下而升，上下無常也。柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相易也。 「其出入以度，外內使知懼。」 此句未詳，疑有脫誤。 附錄。 問：「據文勢，則外內使知懼合作使內外知懼。」曰：「是如此。」學蒙。「使知懼」，便是使人有戒懼之意。易中說如此則吉，如此則兇是也。既知懼，則雖無師保，一似臨父母相似。 又明於憂患與故，無有師保，如臨父母； 雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。 纂注。 蔡氏曰：「其出入以度」至「如臨父母」，此言易書之不可遠也。出，謂卦爻自內往交於外；入，謂卦爻自外來居於內。度，節度也；故，謂憂患所以然也。言易之為書，其出其入，皆有度不差，或內或外，皆使人知所恐懼而修省也。憂患之來，既知所處矣，又推其所以然而安於所遇也。雖無師保之嚴，如臨父母之側，易之書，其可親也如此，信乎其不可遠也。 初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。 方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。 此第八章。 附錄：「既有典常」，是一定了。佔得他這淵爻了，吉凶自定，這便是「有典常」。 纂注：蔡氏曰：此合書與道為言也。 易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 質謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。 纂注：徐氏曰：此聰言聖人作易，所以立卦生爻之義，下文又逐爻分說而申明之也。質謂卦體，時謂六位之時，物謂陰陽二物也。原其事之始，要其事之終，以為一卦之體質。卦有六爻，剛柔錯雜，隨其時，辨其物，言卦雖有全體，而爻亦無定用也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 此言初、上二爻。 纂注：蔡氏曰：「初爻者，卦之本。本則其質未明，故難知。上爻者，卦之末。末則其質已著，故易知。難知，則所繫之辭，必擬議而後得；易知，但卒其卦之辭，而成其卦之終也。」 若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。 此謂卦中四爻。 附錄。 先儒解此，多以為互體。如屯卦震下坎上，䷂就中間四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰「非其中爻不備」。互體說，漢儒多用之。左傳中一處佔得觀卦處，亦舉得分明，看來此說不可廢。學蒙。愚謂「物」謂內外卦陰陽二物。雜，謂自其中四爻雜而互之，又自成兩卦之德也，故謂之「撰」。是非者，當位不當位，中不中、正不正也。內外卦既足以示人矣，復自互體而辯之，則是是非非，於是乎益可見焉。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 彖。統論一卦六爻之體。 二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。 附錄。 問：「其要無咎，其用柔中也。近君則當柔和，遠去則當有強毅剛正之象始得，此二之所以不利。然而居中，所以無咎。」曰：「也是恁地說。」又曰：「其要無咎，若作去聲，則是要約之義；若作平聲，則是要其歸之之意。」又曰：「其要只欲無咎。」 三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 三、五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。 此第九章。 易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。 三畫已具三才，重之故六。而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。 道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。 道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。十。此第 章。 纂注 徐氏曰：「卦之全體，三才之道也。道則變動不居，如潛、見、躍、飛之類，皆道之變動，而謂之爻。爻也者，效天下之動也。」或剛或柔，而小大有等，故謂之「物」。「物」，即陰陽二物也。一不獨立，二則為文。陰陽兩物，交相錯雜，故謂之「文」。陽居陽位，陰居陰位，當也；陽居陰位，陰居陽位，不當也。吉凶由是而生，則可以觀變玩佔，而見其文之著矣。 易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。 危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。 此第十一章 附錄 「其辭危」，是有危懼之意。故危懼者使之平安，慢易使之傾覆。易之書，於萬物之理無所不具，故曰「百物不廢，其要無咎」。學蒙 纂注 徐氏曰：知易之道而有所恐懼，可使安平也。不由其道而有所慢易，必至傾覆也。故曰「危者使平，易者使傾」。然非有使之也，天之生物，必因材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之，亦自然之理也。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。

夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。 至健則所行無難，故易；至順則所行不煩，故簡。然其於事皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而知險，則不陷於險矣；既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。 附錄。 問：「乾，至健也至恆簡以知阻，見得乾是至健不息之物，經歷艱險處多，雖有險處，皆不足為他之病，足以進之而無難底意思否？」曰：「不然。舊亦嘗如此說，覺得終是硬說。易本意正要人知險而不進，不說是我至健了，凡有險阻，只恁冒進而無難。如此，大非聖人作易之意。觀其上文雲：易之興也，其於中古乎！至其要無咎，此之謂易之道也。看他此語，是什麼恐懼危險，不敢輕進之意。乾之道便是如此，卦中皆然。所以多說見險而能止」，如需卦之類。可見。易之道，正是要人知進退存亡之道。若是冒險前進，必陷於險。知進而不知退，知存而不知亡，豈乾之道也？惟其至健而知險，故止於險而不陷於險也。又曰：「此是就人事上說。」又曰：「易之為書，大槩要人謹密戒懼，以免患難。若恃其至健而不恤險難，豈易之道邪！」僩。順，自是畏謹，宜其不越夫險。如健，卻宜其不畏險，然卻知險而不去，蓋他當憂患之際故也。又曰：「若長是易時，更有甚麼險？他便不知險矣。若長是簡時，更有甚麼阻？」他便不知阻矣。只是當憂患之際方見得。同上。「乾，天下之至健」，更著思量。看來聖人無冒險之事。須是知險，便不進向前去。他只是不直撞向前，自別有一個路去。如「舜知子之不肖，則以天下授禹」。賀孫。乾健而以易臨下，故知下之險，險底意思在下。坤順而以簡承上，故知上之阻。阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來，到那去不得處，便是險；自下而上，上到那去不得處，便是阻。淵。頃因登山，就山上得其說。自上而下，所見為險，故以乾言；自下而上，所向為阻，故以坤言。 「能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」 「侯之」二字衍。「說諸心」者，心與理會，乾之事也；「研諸慮」者，理因慮審，坤之事也。「說諸心」，故有以定吉凶；「研諸慮」，故有以成亹亹。 附錄。 「說諸心」，有自然底意思，故屬陽；「研諸慮」，有作為底意思，故屬陰。謨。「說諸心」，只是見過了便說，這個屬陽；「研諸慮」，是研窮到底，似那「安而能慮」，直是仔細了，這個屬陰。淵。「定吉凶」，乾也；「成亹亹」，坤也。事之未定者屬乎陽，「定吉凶」所以為乾；事之已為者屬陰，「成亹亹」者所以為坤。謨。且以做事言之：吉凶未定時，人自意思懶散，不肯做去；吉凶定了，他自勉勉做將去，所以屬陰。大率陽是輕清底，物事之輕清底屬陽；陰是重濁底，物事之重濁底屬陰。淵。「能說諸心，能研諸慮」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」者。凡事見得通透了，自是歡說。既說諸心，是都理會得了，於事上更審一番，便是「研諸慮」。研，是更去研磨他。「定天下之吉凶」，是割判得這事；「成天下之亹亹」，是做得事業。學蒙。 是故變化云為，吉事有祥；象事知器，佔事知來。 「變化云為」，故象事可以知器；「吉事有祥」，故佔事可以知來。 附錄。 「變化」者，陰陽之所為；「云為」者，人事之所作。上兩句只說理如此，下兩句是人就理上知得。在陰陽則為「變化」，在人事則為「云為」。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於「變化云為」，則象之而知已有之器；於「吉事有祥」，則佔之而知未然之事也。問：「器字，則是凡於有形之實事者，皆為器否？」先生雲：「易中器字是恁地說。」又曰：變化云為是明，吉事有祥是幽。「象事知器」是人事，「佔事知來」是筮。「象事知器」是人做這事，「佔事知來」是他方有。禎祥見乎蓍龜之類，吉事有，凶事亦有。淵。問：「易書中有許多變化云為，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，佔事者於此而知來。」曰：「是。」 天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。 「天地設位」，而聖人作易以成其功。於是「人謀鬼謀」，雖百姓之愚，皆得以與其能。 附錄。 「天地設位」四句，說天人合處。「天地設位」，使聖人成其功能；「人謀鬼謀」，則雖百姓亦可以與其能。成能與「能」，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓與能」，卻須因蓍龜而方知得。淵。「人謀鬼謀」，與洪範之「謀及乃心，謀及卜筮，謀及卿士，謀及庶人」相似。 八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。 象，謂卦畫；爻彖，謂卦爻辭。 變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。 不相得，謂相惡也，兇害悔吝，皆由此生。 附錄。 問：「易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝，如何？」先生雲：「此疑是指佔法而言。想古人佔法，今不見得。蓋遠而不相得，則安能為害？惟切近不相得，則兇害便能相及也。一個兇人在五湖四海之內，安能害自家？若與之為鄰近，則有害矣。」又問雲：「此如今人佔火珠林課底，若是凶神動，與世不相關，不能為害，惟是克世，則方能為害否？」先生雲：「恐是這一樣意思。」 纂注。 徐氏曰：易道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭，有吉有兇，以其情之有所遷耳。「愛惡相攻」，如訟九四「不克訟，復即命」，以與四相愛也。謙六五「利用侵伐」，上六「利用行師」，以與九三相愛也。同人九三「伏戎於莽」，惡九五也；九五「大師克相遇」，惡三四也。「遠近相取」，如姤九五「以杞包瓜」，上九「姤其角」，遠取初六也。解六三「負且乘」，近取二四也。豫六三「旴豫」，近取九四也。「情偽相感」，如中孚九二「鳴鶴在陰」，以情感乎五也。屯六四「求婚媾往」，以情感乎初也。蒙六三「見金夫，不有躬」，以偽感乎二也。漸九三「夫徵不復，婦孕不育」，以偽感乎四也。凡此皆以情遷者也。愚謂「變動」，即上文爻有變動，動是己。「以利言」者，爻之變，本皆教人趨吉避凶，而歸於利耳。然不免吉凶殊分者，由情而遷也。情有善有不善，善則遷於吉，不善則遷於兇，至是不能皆歸於利矣。是故以下「愛惡」、「遠近」、「情偽」，所謂情也；「相攻」、「相取」、「相感」，遷之由也。「吉凶」、「悔吝」、「利害」，總名之曰「吉凶」也。愛惡相攻，因於遠近相取；遠近相取，因於情偽相感。相感者，情之始交，利害之開端也；相取者，跡之已著，悔吝之途分也；相攻，則事之已極，吉凶之不可移也。此三言，皆「吉凶以情遷」之事。凡易之情以下，獨舉近者總言之。近而相取，其情乃不相得，此必其初之以偽感，終至於惡而相攻，是以兇耳。既至於兇，其於害、悔吝可知矣。即此一條，備三者而明之，大要欲人警省，悔心生而吉利隨之，終歸夫變動之利，不墮於情遷之兇耳。易之道固如此也。 「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。」 卦爻之辭，亦由是也。 附錄。 問：「八卦以象告至失其守其辭屈，竊疑自吉凶可見矣而上，只是總說易書所載如此；自變動以利言而下，就人佔時上說，如何？」先生曰：「然。」銖。 纂注 徐氏曰：叛，背叛也。背叛正理，其中有慊，則發於辭，自然慚怍也。枝，如木之有枝。開兩岐，疑者可否未決，則其辭不直截，成兩岐也。誣善者，謂謗善為惡，言語不實，如物在水上浮游不定。失其守者，言見理不定，無所操執，其辭多屈而不伸也。言心之聲由乎中而見乎外。孟子詖、淫、邪、遁一章，意亦如此。厚齋馮氏曰：「六辭與易全不相關，恐斷簡錯見於此。或曰：諸如此類，易各準其情而為辭。然誣善失守，恐不入卦爻。王介甫曰：易之辭必不慚枝遊屈也。王介甫、郭子和蓋嘗疑之，不敢強通。愚謂六辭與易誠不相關，意者指尚佔命筮之辭。上發曰：君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。夫子於此又發其情，以見命筮之際，本諸中，形諸外，自有不可掩者，神物之蓍，顧不能前知吉凶以告之乎？亦欲人謹其事而重其筮也。」 易附錄纂注卷八。