易附錄纂注卷三
欽定四庫全書
元胡一桂撰
彖，即文王所繋之辭。「上」者，經之上篇。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者放此。 附錄。 彖辭極精，說得卦中情狀最出，分明是聖人所作。道夫。
大哉乾元，萬物資始，乃統天。 此專以天道明乾義，又析「元、亨、利、貞」為四德以發明之，而此一節首釋元義也。「大哉」，嘆辭。「元」，大也，始也。「乾元」，天德之大始，故萬物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰「統天」。 附錄。 「乾」者，萬物之始，對坤而言，天地之道也。「元」者，萬物之始，對「亨、利、貞」而言，四時之序也。答連嵩卿。「萬物資始」與「資之深」、「資於事父以事君」之「資」，皆訓「取」字。淵。問「乾元統天」。曰：「乾元只是天之性情，不是兩個物事。如人之精神，豈可謂人自是人，精神自是精神乎？」輝。 纂注。 蔡氏曰：「天道流行，雖有元、亨、利、貞之分，而其所以無閒斷者，實惟一元之運行，故曰統天。」程子曰：「四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。」 「雲行雨施，品物流形。」 此釋乾之「亨」也。 纂注。 蔡氏曰：「雲行雨施，亨之見乎氣也；品物流形，亨之見乎形也。」 大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。 始，即元也，終即貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之「元亨」也。 附錄。 這段易傳說得不分曉。語錄中有一段卻分曉，乃是楊遵道所錄，雲「人能大明天道之終始」，這處下個「人」字，是緊切底字。淵。天人一理，人之動，乃天之運也。然以私意而動，則人而非天矣。惟其潛、見、飛、躍各得其時，則是以人當天也。然不言「當天」，而言「御天」，以見遲速進退之在我爾。雖雲在我，然心理合一，初無二體，但主心而言爾。答方士繇。「乾道終始」，即四德也。始即元，終即貞，六爻之位由此而立耳。「以時成」者，言各以其時而成。潛、見、飛、躍，皆以時耳，然皆四德之流行也。初九、九二之半，即所謂「元」；九二之半與九三，即所謂「亨」；九四與九五之半，即所謂「利」；九五之半與上九，即所謂「貞」。蓋聖人大明乾道之終始，故見六位各以時成。乘此六位之時，以當天運，而四德之所以終而復始，應變而不窮也。銖。這一段說聖人之元亨。六位、六龍，只與譬喻相似。聖人之六位，如隱顯、「進退、行藏」，「潛龍」時，便當隱去，「見龍」時，便是他出來。如孔子為魯司寇時，便是他大故顯了；到那獲麟絕筆，便是他「亢龍」時，這是在下之聖人。然這卦大槩是說那聖人得位底。若使聖人在下，亦自有個「元、亨利貞」，如「首出庶物」，不必在上方如此。如孔子「出類拔萃」，便是「首出庶物」；著書立言，澤及後世，便是「萬國咸寧」。淵。 「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」 變者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。「大和」，陰陽會合沖和之氣也。「各正」者，得於有生之初；「保合」者，全於己生之後。此言「乾道變化」，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋「利貞」之義也。 附錄。 變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日立秋，為變；到那全然天涼，沒一些熱時，是化。煇。如「天命之謂性」。孟子道性善，便是就人身上說性。易之所言，乃是說天人相接處。「各正性命」底，便是「乾道變化」底。又曰：「性命，便是當初合下分付底。」賜。問「保合大和，乃利貞」。曰：「天之生物，莫不各有個軀殼，如人之有體，果實之有皮核。有個軀殼，保合以全之，則真性常存，生生不窮。」如一粒之谷，外面有個殼以裹之。方其發一萌芽之始，是物之「元」也；及其抽枝長葉，則是物之「亨」；到得生實欲成未成之際，此便是「利」。及其既實而堅，此便是「貞」矣。蓋乾道變化發生之始，此是「元」也；到各正性命，小以遂其小，大以遂其大，則是「亨」矣。能保合以全其太和之性，則可「利貞」有開。「保合太和」，即是保合此生理也。「天地氤氳」，乃天地保合此生物之理。及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。煇 「首出庶物，萬國咸寧。」 聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國居得其所而咸寧，猶萬物之「各正性命」而「保合太和」也。此言聖人之「利貞」也。蓋嘗統而論之，「元」者，物之始生；「亨」者，物之暢茂；「利」則向於實也；「貞」則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此「元」之所以包四德而統夫也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位、行天道，而致太平之佔也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。坤卦放此。 附錄。 「首出庶物」，須是聰明睿知，高出庶物之上，以君天下，方得萬國咸寧。禮記雲：「聰明睿知，足以有臨也。」須聰明睿知皆過於天下之人，方可臨得他。砥。所謂
「大哉乾元！萬物資始」；「至哉坤元！萬物資生」。那元字便是生物之仁。資始是得其氣，資生是成其形。到得亨便是彰著，利便是結聚，貞便是收斂。收斂既無形跡，又須復生。至如夜半子時猶未動在，到寅卯便生，已午便著，申酉便結，亥子醜便實，及至寅又生。他這個只管運轉，一歲有一歲之運，一月有一月之運，一日有一日之運，一時有一時之運。雖一息之微，亦有四個段子恁地運轉。道夫。四德之元，專言之，則全體生生之理也，故足以包四者；偏言之，則指萬物之發端而已，故止於一事。淵。「元亨利貞」四字，文王本意。在乾坤者，只與屯等卦一般，是大亨而利於貞爾。至孔子作彖傳文言，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各自發明一理爾。今學者且自當虛心玩味，各隨本文之意而體會之，其不同處自不妨，不可遽以己意橫作主張。答趙彥肅。人只見夫子於乾坤文言解作「四德」，他卦只雲「大亨以正」，便須要於乾坤四德說教大於他卦，畢竟本皆佔也。又曰：聖人作易，本為卜筮，然其辭固包義理在其中。孔子恐人只於卜筮上求，一向泥著，方只以義理解之。如乾卦「元亨利貞」，文王之辭，在佔法又是二事，雲佔得此純乾之卦者，「大亨以貞」也。「大亨」，言其吉，然所利者須是貞，此為之戒辭也。文言方解作四德。 至哉坤元！萬物資生，乃順承天。 此以地道明坤之義，而首言「元」也。「至」，極也，比「大」義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天，施地之道也。 附錄：總論「乾元坤元」。徐渙雲：「萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。氣至而生，生即坤元。」亦通淵。資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時。坤之所生，即乾之所始者。 纂注 徐氏曰：至哉，贊「坤元」承「乾元」之「大」，亦無不至也。程子曰：萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。 坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。 言「亨」也。「德合無疆」，謂配乾也。 纂注 程子曰：坤之德厚，持載萬物，合於乾之無疆者也。「含」，包容也。「弘」，寬裕也。「光」，昭明也。「大」，博厚也。有此四德，故能成天之功，品物鹹得亨遂。蔡氏曰：「含弘，坤之事也。光大，乾之事也。德合乎乾，故亦至乎光大也。」 牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。 言「利貞」也。「馬」，乾之象，而以為地類者，「牝」，陰物，而馬又行地之物也。「行地無疆」，則順而健矣。「柔順利貞」，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其佔如下文所云也。 先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行；「東北喪朋」，乃終有慶。 陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽，故坤之德常減於「乾」之半也。「東北」雖「喪朋」，然反之「西南」，則「終有慶」矣。 附錄。 易中說到那陽處，便扶助推移他；到那陰處，便抑遏壅絕他。淵。以文王八卦論之，則自西北之「乾」，以至東方之「震」，皆父與三男之位也；自東南之「巽」，以至西方之「兌」，皆母與三女之位也。故彖辭以東北為陽方，西南為陰方。答袁樞。「乃終有慶」，既言「終有慶」，則慶不在今。為他是個柔順底物，東北陽方，非他所安之地，自是「喪朋」。喪朋於東北，則必反於西南，是「終有慶」也。正如「先迷後得」，為他柔順，故「先迷」；柔順而不失乎健，故「後得」。所以卦下言「牝馬之貞」。「喪朋」，「先迷」，便是牝；「有慶」，「後得」，便是馬。將「牝馬」字分開，卻形容得意思。文蔚問：「大抵柔順中正底人，做越常過分事不得。只是循常守分時，又卻自做得他底事。」曰：「是如此。」文蔚。 「安貞」之吉，應地無疆。 安而且貞，地之德也。 纂注。 邱行可曰：坤彖三「無疆」字，其指各異。「德合無疆」，乾之「無疆」也；「行地無疆」，坤之「無疆」也；「應地無疆」，君子之「無疆」也。「無疆」，天德也。惟地能合天之無疆，則地亦無疆；君子能法地之無疆，則君子亦無疆。然則君子法地，地法天，皆不出於一天德之「無疆」而已矣。 屯。「剛柔始交而難生。」 以二體釋卦名義。「始交」，謂震；「難生」，謂坎。 附錄。 「剛柔始交」，只指震言，所謂「震一索而得男」也。銖。「始交」謂震；「難生」謂坎，是楊龜山解。必大。 「動乎險中，大亨貞」， 以二體之德釋卦辭。「動」，震之為也；「險」，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。 附錄。 銖問：「自此以下，釋元亨利貞，乃用文王本意，何也？」曰：「文王說元亨利貞，只是說乾道大通而至正，故筮得者，其佔當得大通，而利於貞固。至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作易，便作四德說，則非也。如屯卦所謂元亨利貞者，以其能動則可以亨，而在險則宜守貞。」故筮得之者，其佔為大亨而利於貞，初非謂德也。故孔子釋此彖辭，只曰：動乎險中，大亨貞。是用文王本意釋之也。銖。 「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」 以二體之象釋卦辭。「雷」，震象；雨，坎象。「天造」，猶言天運。「草」，雜亂；「昧」，冥晦也。陰陽交而雷雨作，雜亂冥晦，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。 附錄。 「雷雨之動滿盈」，亦是那鬱塞底意思。淵。「天造草昧，宜建侯而不寧」，孔子又是別發出一道理，說。當此擾攘之時，不可無君，故須立君。砥。不可道建侯便了，須更自以為不安寧方可。淵。 纂注。 蔡氏曰：「草萌地中，未明之象。」總論彖傳。邱行可曰：彖傳大率於章首先釋卦名義，次釋卦辭，又次釋卦義。有未盡者，從而推廣之，此彖傳之定例也。其辭則雜取卦體、卦象、卦德、卦變四者互明之。卦體，以兩體及六爻之義言，如剛柔始交，震而難生，坎之類是也。卦象，以天地、雷風、山澤、水、火言，如雷雨之動滿盈之類是也。卦德，以健順明險，動入上說言，如「動乎險中」之類是也。卦變，以剛柔往來上下言，如柔來文剛，「分剛上而文柔」之類是也。自屯以下，大要皆不越乎此矣。 蒙。山下有險，險而止。蒙。 以卦象、卦德釋卦名，有兩義。 附錄。 「山下有險」是卦象，「險而止」是卦德。「蒙」有二義：「險而止」，險在內，止在外。自家這裡先自不安穩了，外面更去不得，便是矇昧之象。若見險而能止，則為「蹇」，卻是險在外，自家這裡見去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！淵。 「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。「志應」者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。「以剛中」者，以剛而中，故能告而有節也。「瀆」，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。「蒙以養正」，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。 附錄。 問：「何以見當其可？」曰：「下文所謂二五以志相應，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。初筮告以剛中者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節，即所謂以剛而中也。」銖。矇昧之時，先自養教正當了，到開發時，便有作聖之功。若矇昧之中，已自不正，他日何由會有聖功？淵。 纂注 程子曰：五之志，應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必無能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為高大，蓋其尊德樂道，不如是，不足與有為也。又曰：「未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則扞格而難勝。養正於蒙，學之至善也。 需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。 此以卦德釋卦名義。 纂注 徐氏曰：剛健謂乾，陷謂坎。惟剛健，故不陷。」 需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。 以卦體及兩象釋卦辭。 附錄：「以正中，以中正也。」只一般，只是要協韻。淵。
訟：上剛下險，險而健，訟。 以卦德釋卦名義。 纂注 程子曰：訟之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。 訟：有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。 以卦變、卦體、卦象釋卦辭。 附錄：問：「剛來而得中」。曰：「大抵上體是剛，下體是柔，一剛下而變柔，則為剛來。今訟之上體是純剛，安得謂之剛來邪？以某觀之，訟卦本是遁卦變來，遁之六二為訟之六三，其九三卻下而為九二，乃為訟耳。」時舉。銖問：「終兇，訟不可成，即本義所指卦體？」曰：「然。」 纂注：蔡氏曰：「剛來得中，乾自外來，交坤而為坎也。」諸卦言往來上下，多主本卦剛柔相交而言，如隨、蠱、賁、渙之類是也。惟訟與無妄，上乾下坎，震一剛自外來，非由本卦來往，故訟曰「剛來」，無妄曰「剛自外來」。
師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。 此以卦體釋師「貞」之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。 剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。 又以卦體、卦德釋「大人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。「行險」，謂行危道。「順」，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然而以其有是才德，是以民悅而從之也。 纂注：徐氏曰：「剛中而應，行險而順，此為將之道。」蓋不剛則無威嚴，而不足以服眾；過剛則暴，而無以懷之。有剛中之才，而信任不專，亦不能有成功，此師所以貴乎「剛中而應」也。兵，兇器；戰，危事。不得已而興師動眾，禁暴除亂，此師所以貴乎「行險而順」也。「丈人吉，無咎」，伊尹、太公、方叔元老，文、武、吉甫，足以當之。漢趙充國，唐郭子儀，其庶幾乎！愚謂「險」，坎德；「順」，「坤」德。
「比」，吉也。 此三字疑衍文。 「比」，輔也；下「順」，從也。 此以卦體釋卦名義。 附錄：「比，輔也」，解「比」字；下「順從也」，解「吉」字。 「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。 亦以卦體釋卦辭。「剛中」，謂五；「上下」，謂五陰也。 纂注：徐氏曰：後夫兇，如萬國朝禹，而防風后至；天下歸漢，而田橫不來，如隗囂、公孫述之徒，終何如哉？道窮致兇，所自取也。通論蒙比卦邱行可曰：蒙內卦坎為初筮，彖釋之曰以剛中，謂九二也。比外卦坎為原筮。原，再也，彖釋之曰以剛中，謂九五也。 小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。 以卦體釋卦名義。「柔得位」，指六居四；「上下」，謂五陽。 健而巽，剛中而志行，乃亨。 以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。 纂注：蔡氏曰：「剛中，五也。志行，五與四合，而小畜之志得行也。」 「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。 尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。 附錄：「密雲不雨，尚往也」，蓋止是下氣上升，所以未能雨。必是上氣蔽蓋，無發洩處，方能有雨。橫渠正蒙論風雷雲雨之說，最分曉。木之以陰畜陽，三陽上往，而陰畜不住，所以不雨。正如甑蒸飯，漏氣則不成水，無水淚下也。煇。 纂注：蔡氏曰：「尚往，陽升而陰不能固也。施未行，未能降而為雨也。」
履，柔履剛也。 以二體釋卦名義。 說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。 以卦德釋彖辭。 剛中正，履帝位而不疚，光明也。 又以卦體明之，指九五也。 纂注：程子曰：九五以陽剛中正，尊履帝位，苟無疚病，則履道之至善，光明者也。疚，謂疵病，夬履是也。光明，德盛而輝光也。
泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。附錄：易之陰陽，以天地自然之氣論之，則不可相無。以君子小人之象言之，則聖人之意，未嘗不欲天下之盡為君子而無小人也。遇來教謂吾道無對，不當與世俗較勝負。此說美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固無對者也，然其中卻著不得許多異端邪說，直須一一剔鏺出後，方曉然見得個精神純粹無對之道。若和泥合水，便只著個無對包了，切恐此無對中，卻多藏得病痛也。孟子言楊、墨之道不熄，孔子之道不著。而大易於君子小人之際，其較量勝負，尤為詳密，豈其未知無對之道邪？蓋無對之中，有陰則有陽，有善則有惡，陽消則陰長，君子進而小人退，循環無窮，初不害其為無對也。答東萊。陰陽各有一半，聖人於泰、否，只為陽說道理。看來聖人出來做，須有一個道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治之，急迫之卻為害。不然，如舜、湯舉皋陶、伊尹，不仁者遠，自是小人皆不為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。砥。聖人作易，以立人極，其義以君子為主，故為君子謀而不為小人謀。觀泰、否、剝、複名卦之意可見矣。而曰「古今豈有無小人之國」，其不知易甚哉！鄭公藝圃折衷辨。天地之化，不越乎一陰一陽兩端而已。其性雖未嘗一日不相反，然亦不可以一日而相無也。聖人作易，常以陽為君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；陰為小人，排擯抑黜，惟恐其不衰。何哉？蓋陽之德剛，陰之德柔，剛者常公，柔者常私，剛者常明，柔者常暗。剛者未嘗不正，柔者未嘗不邪，剛者未嘗不大，柔者未嘗不小。公明正大之人用於世，則天下蒙其福；私暗邪辟之人得其志，則天下受其禍，此理之必然也。金華潘公文集序。 纂注 丘行可曰：三陽三陰之卦凡二十，而言卦變者十有三，泰、否、隨、蠱、噬嗑、賁、鹹、恆、損、益、漸、渙、節是也。聖人首以往來言於泰、否者，所以發卦變之凡例。蓋泰、否者，乾、坤二體之往來；而他卦者，乾、坤之一爻由泰、否而往來也。
「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。附錄：某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。易以陽剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質，少閒都不會振奮，只會困倒了淵。 纂注 程子曰：天地之氣不交，則萬物無生成之理；上下之義不交，則天下無邦國之道。建邦國，所以為治也。上施政以治民，艮戴君而從命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下無邦國之道也。蔡氏曰：釋彖言陰陽者，獨泰、否兩卦而已。否者，氣藏乎質而不交，故又以剛柔言。
同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。 以卦體釋卦名義。「柔」謂六二，「乾」謂九五。 「同人曰」， 衍文。 「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致「亨」而「利涉」哉？ 附錄：「乾行也」，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會出去？外面「同人，又去涉險淵。 纂注 程子曰：天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道，然後能中正合乎乾行也。
大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。 以卦體釋卦名義。「柔」謂六五，「上下」謂五陽。 其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。 附錄：「文」是文章，「明」是明著。易中多言「文明」，「文明」是二字。廣。 纂注。 程子曰：「元者，物之先也。物之先，豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也；興而後有衰，衰固後於興也；得而後有失，非得何以有失也？至於善惡、治亂、是非，天下之事莫不皆然，必善為先。故文言曰：元者，善之長也。」 「謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。」 言謙之必亨。 「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。」 變，謂傾壞；流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者其德愈光，其居卑者人亦莫能過，此君子所以有終也。 附錄。 問：「天道福善禍淫，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理當如此。賞善罰惡，亦是理當如此。不如此，便是失其常理。」又問：「或有不如此者，何也？」曰：「福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。」又曰：「天莫之為而為，他亦何常有意，只是理自是如此。且如冬寒夏熱，此是常理當如此。若冬熱夏寒，便是失其常理。」又曰：「變盈流謙，揚子云言山殺瘦，澤增高。此是說山上土為水漂流下來，山便瘦，澤便高。」淵。鬼神言禍言福，是有些造化之柄。如言「與鬼神合其吉凶」，到鬼神便說「吉凶」字。淵。天道是就寒暑往來說，地道是就地形高下說，鬼神是就禍福上說，各自主一事而言。時舉。謙之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無物，若事業功勞，又於我何有？觀天地生物而不言所利，可見矣。賀孫。以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可逾。 纂注。 蔡氏曰：「下濟而光明」，艮也。艮有光明之象，故艮之彖曰：「其道光明」。謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故「光明」。「卑而上行」，坤也。「虧盈益謙」，以日月陰陽言；「變盈流謙」，以山谷川澤言；「害盈福謙」，以災祥禍福言；「惡盈好謙」，以予奪進退言。程子曰：「謙者，人之至德，故聖人詳言之，所以戒盈而勸謙也。」郭氏曰：「四者非有心如是，其道自然，故皆曰道。」愚謂下濟與卑，謙義。光明上行，亨義。艮一陽居上卦之下，天道下濟而光明也。坤三陰居下卦之上，地道卑而上行也。 豫，剛應而志行，順以動，豫。 以卦體、卦德釋卦名義。 豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！ 以卦德釋卦辭。 纂注。 程子曰：天地之道，萬物之理，惟至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。 天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 極言之而贊其大也。 附錄：刑罰不清，民不服，只為舉動不順了，致得民不服，便是徒配了他，亦不服。「豫之時義」，言豫時底道理。淵。
隨，「剛來而下柔，動而說，隨」。 以卦變、卦德釋卦名義。 附錄：凡卦皆從內說出去，若說說而動，卻是自家說，他後動，不成隨了。我動彼說，此之謂隨也。淵。 「大亨貞無咎，而天下隨時。」 王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭。言能如是，則天下之所從也。 「隨時之義大矣哉！」 王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。 纂注。 蔡氏曰：「天下所隨者，聖人之時。而聖人制作，又當隨天下之時。禮樂法度始於伏羲，成於周者，豈聖人知慮有所不及哉？此隨時之義所以大也。」
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 以卦體、卦變、卦德釋卦名義。蓋如此，則積弊而至於蠱矣。 附錄。 問：「剛在上而柔在下，為卦體；下卑巽而上苟止，所以為蠱，此卦德。自賁、井、既濟來，皆剛上而柔下，此卦變。」曰：「是。」銖。「剛上而柔下，巽而止，蠱」，此是言致蠱之由，非治蠱之道。必大。大凡看易，先看成卦之義。險而健，則成訟；巽而止，則成蠱。艮上而巽下，艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蠱壞也。「巽而止」，只是巽順便止了，更無所施為，如何治蠱！德明。 蠱「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。 釋卦辭。治蠱至於「元亨」，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。 附錄。 問：「蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會元亨？」曰：「亂極必治，天道循環，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，必有唐太宗者出。又如五季，必生太祖皇帝。若不如此，便無天道了。所以彖曰：蠱元亨，而天下治也。」砥。必須是大善亨通，而後天下治。淵。互論蠱、漸卦，易要分內外卦看。如巽而止，則成蠱；止而巽，便不同。蓋先止而後巽，卻是有根株了，方巽將去，故為漸。必大。 臨，剛浸而長。 以卦體釋卦名。 纂注。 徐氏曰：浸，漸也。陰符經曰：「天地之道浸」，亦用此義。言一氣不頓進，一形不頓虧，二陽長於下而漸進也。 「說而順，剛中而應」， 又以卦德、卦體言卦之善。 「大亨以正，天之道也。」 當剛長之時，又有此善，故其佔如此也。 至於八月有兇，消不久也。 言雖天運之當然，然君子宜知所戒。 附錄：總論彖辭。「剛浸而長」已下三句解「臨」字。「大亨以正」，更是天之道也。解「元亨」字須用說。「八月有兇」者，蓋要反那二陽說淵。 纂注 徐氏曰：陰陽消長，若循環然。彖、易，聖人深言消長之機，其來甚速。吉凶靡定，禍福何常？思患豫防，君子所當戒懼也。 大觀在上，順而巽，中正以觀天下。 以卦體、卦德釋卦名義。 纂注 徐氏曰：「大」，剛也。一剛在上，下示眾柔，故曰「大觀在上」。「順、巽」，以卦德言；「中正」，五也。「大觀在上」，以位言；「順巽中正」，以德言。有其位，無其德，不足以觀天下；有其德，無其位，亦不足以觀天下。 「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。 釋卦辭。 纂注 徐氏曰：「下觀而化」，以四陰觀二陽言，謂上有精潔誠敬之德，顒然可仰，則天下有所觀感而化。如舜恭己正南面而天下自治，文王不大聲以色而萬邦作孚，自然之感，固如此也。 觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。 極言觀之道也。「四時不忒」，天之所以為觀也；「神道設教」，聖人之所以為觀也。 附錄。 觀天之「神道」，只是自然運行底道理。四時自然不忒，「聖人以神道」，亦是說他有教人自然觀感處。淵。總論彖辭。盥非灌之義。盥本為薦，而不薦，是欲畜其誠意，以觀示民，使民觀感而化之義。「有孚顒若」，便是那下觀而化，卻不是說人君身上事。「聖人以神道設教」，是聖人不犯手做底，即是「盥而不薦」之義。「順而巽，中正以觀天下」，謂以此觀示之也。
頤中有物，曰噬嗑。 以卦體釋卦名義。 噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。 又以卦名、卦體、卦德、二象、卦變釋卦辭。 附錄：張洽問：「易中言剛柔分兩處，一是噬嗑，一是節，此難解。」曰：「只是一卦三陰三陽，謂之剛柔分。」曰：「易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？」曰：「偶於此言之，其他卦則別有義。」時舉愚謂，下體本坤，分初柔上而為五；上體本乾，分五剛下中而為初，此剛柔分也。「柔得中而上行」，即初柔上行而得也。噬嗑，剛柔分而柔得中；節剛柔分而剛得中，故於兩卦發其義。
「賁，亨」， 「亨」字疑衍。 柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。 以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰「天文」。先儒說「天文」上當有「剛柔交錯」四字，理或然也。 纂注：蔡氏曰：「柔來而文剛」，二也，坤下交乾而為離也。分剛上而文柔，上也，乾上交坤而為艮也。剛柔往來，自然之文，故曰「天文」。 文明以止，人文也。 又以卦德言之，止，謂合得其分。 觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。 極言賁道之大也。 纂注 程子曰：「天文」，謂日月星辰之錯列，寒暑往來之代變，觀其運行，以察四時之遷改也。「人文」，人理之倫序。觀「天文」，以教化天下，成其禮俗，乃聖人用賁之道也。
剝，
剝也，柔變剛也。 以卦體釋卦名義，言柔進於陽，變剛為柔也。 不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 以卦體、卦德釋卦辭。 纂注 丘行可曰：「順而止之」，合二德言。君子觀眾陰剝陽之象，惟順時而止，不敢輕進，以冒小人之禍，所以防其剝也。然豈終止哉？天道循環，無往不復，陽消而息，陰盈而虛，剝極於上，則復反於下，乃天運之當然也，是以君子尚之，此處剝之要道也。 復，亨，剛反， 剛反則亨。 附錄：問：「剛反」當作一句。曰：然。此二字是解「復，亨」。下雲「動而以順行」，是解「出入無疾」。以下時舉。 動而以順行，是以「出入無疾」。「朋來無咎。」 以卦德而言， 「反覆其道，七日來複」，天行也。 陰陽消息，天運然也。 附錄。 消長之道，自然如此，故曰「天行」。處陰之極，亂者復治，往者復還，兇者復吉，危者復安，天地自然之運也。僩。 「利有攸往」，剛長也。 以卦體而言，既生則漸長矣。 「復，其見天地之心乎！」 積陰之下，一陽復生。天地生物之心，幾於滅息而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而邵子詩亦曰：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問包羲。」至哉言也！學者宜盡心焉。 附錄。 問「見天地之心」。曰：「復未見造化，而造化之心於此可見。」可學。問：「天地之心雖靜，未嘗不流行，何為必於復乃見天地之心？」曰：「三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。惟是一陽初復，萬物未生，冷冷靜靜，而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自掩藏不得，此所以必於復見天地之心也。銖如一堆火，自其初動，以至漸漸發過，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也；然卻消盡底，亦天地之心也。但那個不如那新生底鮮好？故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。」又曰：「要說得見字親切，蓋此時天地之間，無物可見天地之心，只有一陽初生，淨淨潔潔，見得天地之心在此。若是三陽發生萬物之後，則天地之心盡散在萬物，不能見得如此端的。」又曰：「這處在天地則為陰陽，在人則為善惡。有不善未嘗不知，知之未嘗復行。不善處便是陰，知處便屬陽。上五陰，下一陽，是當沈迷蔽固之時，忽然一夕醒覺，便是陽動處。齊宣王興甲兵，危士臣，搆怨於諸侯，可謂極矣。及其不忍觳觫，即見善端之萌，肯從這裡做去，雖三王事業，何患不到！」宇淳。問：「一陽復，在人言之，只是善端萌處否？」曰：「以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復。又如人之沈滯，道不得行，到極處，忽小亨通，雖未大行，已有可行之兆，亦是復。這道理千變萬化，隨所在無不渾淪。」又曰：「陰陽生殺，固無間斷，而亦不容並行。且如人方窮物慾，豈可便謂其間天理元不間斷，而且肆其欲哉！要須窮欲之心滅息，然後天理乃得萌耳。」答王遇。復有兩樣：有善惡之復，有動靜之復。兩樣復自不相須，須各看得分曉。終日營營，與萬物並馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發見，此善惡為陰陽也。若寂然至靜之中，有一念之動，此動靜為陰陽也。僩。論程傳：程先生說天地以生物為心，最好。此乃是無心之心也。人傑。道夫言：「曏者先生教思量天地有心無心。近思之，切謂天地無心，便是天地之心。若使其有心，必有思量，有營為，天地曷嘗有思慮來？然其所以四時行，百物生者，蓋以其合當如此，便如此，不待思惟，此所以為天之道。」答曰：「如此，則易所謂復其見天地之心，正大而天地之情可見，又如何？如公所說，祇說得他無心處耳。若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花，他又卻自定。心便是主宰處，所以謂天地以生物為心。某謂天地別無勾當，只是以生物為心。一元之氣，運轉流通，略無停間，只是生出許多物事而已。」又曰：「天地有個無心之心。復卦一陽生於下，便是生物之心。又如所謂惟皇上帝，降衷於下民，天道福善禍淫，這便自分明有個人在裡面主宰相似。」道夫。天地以生物為心者也。雖氣有闔闢，物有盈虛，而天地之心，則亙古亙今，未始有毫釐之間也。故陽極於外，復生於內，聖人以為於此可以見天地之心焉。蓋其復者，氣也；其所以復者，則有自來矣。向非天地之心生生不息，則陽之極也，一絕而不復續矣，尚何以生於內而為闔闢之無窮乎？答敬夫。鄭兄問：「程傳雲：先儒皆以靜見天地之心。」因舉王輔嗣說寂然至無，乃天地心。曰：「他說無，是亂說。若靜處說無，不知下面一畫作甚麼宇。」可學問：「靜亦是心，而心未見。」曰：「固是。但又須靜中含動意始得。」又曰：「上五陰亦不可說無，說無便死了，無復生成之意，如何見其心？」可學。問：「程子以動之端為天地之心，動乃心之發處，何故云天地之心？」曰：「此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動。十月純坤，當貞之時，萬物收斂，寂無蹤跡，到此一陽復生，便是動。然不直下動字，卻雲動之端，端又從此起。雖動而物未生，未到大動處。凡發生萬物，都從這裡起，豈不是天地之心！」淳。十月陽氣收斂，一時關閉得盡。天地生物之心，固未嘗息，但無端倪可見。惟一陽初動，則生意始發露出，乃始可見端緒也。言動之頭緒於此處起，於此起處，方見得天地之心也。銖。論遺書。程子曰：「聖人無復，故未嘗見其心者。」蓋天地之氣所以有善之復者，以其有陰故也；眾人之心所以有善之復者，以其有惡故也。若聖人之心，則天理渾然，初無間斷，人孰得以窺其心之起滅邪？若靜而復動，則亦有之，但不可以善惡而為言耳。答吳翌道夫。竊謂聖人之心，天地之心也。天地之心可見，則聖人之心亦可見。況夫復之為卦，一陽復於積陰之下，乃天地生物之心也。聖人雖無復，然是心之用，因時而彰。故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。而謂不可見，何哉？曰：「大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人慾而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人慾，其善無以加有若動不可以無靜，靜不可以無動，蓋造化不能以獨成。而或者見其相資而不可相無也，遂以為天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人慾，此得其一偏之論。只如有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此賢者之心因復而見者。至若聖人則無此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。」道夫。堯、舜、孔子之心，千古常在。聖人之心，周流運行，何往而不可見？此獨曰「聖人無復，未嘗見其心」者，只為是因說復卦而言。繫辭曰：「復小而辯於物。」蓋復卦是一陽方生於群陰之下，如幽暗中一點白，便是小而辯也。又曰：「復其見天地之心。」若聖人之心，純於善而已。所以謂未嘗見其心者，只是言不見有昏蔽忽明之心，如所謂幽暗中一點白者而已。但此等說話，只可就此一路看去，才轉入別處，便不分明也。謨。論邵子詩：「立冬是十月初，小雪是十月中，大雪是十一月初，冬至是十一月中，小寒是十二月初，大寒是十二月中。冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子時冬至，蓋夜半以前一半已屬子時。今推五行者多不之知。然數每從這裡處起，略不差移，此所以為天心。」道夫。一陽方動處，萬物未生時。此時欲動未動之間，如見赤子入井之初，方怵惕惻隱，而未成怵惕惻隱之時。故「冬至子之半」，是康節常要就中間說。子之半，則是未成子，方離於亥，而為子方四五分，常要說陰陽之間，動靜之間，與周程之說不同。周程只是體用動靜互換無極，康節只要說循環，便須指消息動靜之間而言。學蒙。當是時，一陽初動，萬物未生，無聲臭氣味之可尋可見，所謂「玄酒味方淡，大音聲正希」也。道夫。通論。復、艮二卦，存養是靜工夫，省察是動工夫。其靜時，思慮未萌，知覺不昧，乃復。所謂「見天地之心」，靜中之動也。其動時，發皆中節，止於其則，乃艮之「不獲其身，不見其人」，動中之靜也。窮理讀書，皆是動中工夫。木之。 纂注。 程子曰：「一陽復於下，乃天地生物之心也。」先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？又遺書曰：「復非天地心，復則見天地心。聖人未嘗復，故未嘗見其心。」
無妄，剛自外來，而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！ 以卦變、卦德、卦體言卦之善如此，故其佔當獲大亨，而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。 附錄：「剛自外來」，說卦變；「動而健」，說卦德；「剛中而應」，說卦體；「大亨以正」，說「元亨利貞」。淵。「天之命也，天之道也」，義只一般，但取其成韻耳，不必強分。賀孫。 纂注：蔡氏曰：「剛自外來，而為主於內，初也。乾交坤而為震也。非本體來往，故曰外來。」
大畜：剛健篤實輝光，日新其德。 以卦德釋卦名義。 附錄：「篤實」便有「輝光」，「艮止」便能「篤實」。顯子。 「剛上而尚賢」，能止健，大正也。 以卦變、卦體釋卦辭。 附錄：「能止健」，不說健而止，見得是艮來止乾，是以艮之止，止乾之健。淵。 「不家食吉」，養賢也。 亦取「尚賢」之象。愚謂艮剛畜乾，有養賢之象。「尚賢」以上九一陽言，「養賢」以乾三陽言。 利涉大川，應乎天也。 亦以卦體而言。愚謂六五下與乾應，故曰「應天」。
「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。 釋卦辭。 附錄。 「觀其所養」，只是說君子之所養，養浩然之氣模樣。「自養」，則如爵祿下至於飲食之類，是說「自求口實」。 天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時，大矣哉！ 極言養道而贊之。
大過，大者過也。 以卦體釋卦名義。 「棟橈」，本末弱也。 復以卦體釋卦辭。本，謂初；末，謂上；弱，謂陰柔。 剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。 又以卦體、卦德釋卦辭。 大過之時，大矣哉！ 大過之時，非有「大過」人之材，不能濟也，故嘆其大。 纂注：程子曰：大過之時，其事甚大。如立非常之大事，與不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。徐氏曰：「時」字當玩，自是時節當如此。適其時，當其事，雖曰「大過」，而不悖於道，所謂「剛過而中，巽而說行」者，如堯、舜之禪授，而謳歌獄訟之皆歸；湯、武之放伐，而徯後迎師之恐後，所以成大功而濟於時焉。苟非其時，則堯、舜亦且傳子而不傅賢矣，湯、武亦只守臣節而不敢革夏革殷矣。時不可失，此聖賢所以當天運，立大事，成大業也。否則大亂之道，而謂之利且亨，可乎？
「習坎」，重險也。 釋卦名義。 水流而不盈，行險而不失其信。 以卦象釋「有孚」之義，言內實而行有常也。 附錄。 水流不盈，才一坎滿，便流出去。「行險不失其信」，是說決定如此。 「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。 以剛在中，「心亨」之象。如是而往，必有功也。 纂注：蔡氏曰：剛中，二、五也。往有功，動則出坎也。 天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！ 極言之而贊其大也。
離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。 釋卦名義。 附錄。 「重明」是五二君臣重明之義。大象又說大人繼世重明之義不同。淵 柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。 以卦體釋卦辭。 附錄。 六二中正，六五中而不正，今言「麗乎正」、「麗乎中正」，次第說。六二分數多，惟這爻較好，故元吉。六五雖柔，麗乎中而不得其正，特借「中」字而包「正」字爾。時舉 易附錄纂注卷三。