易附錄纂注卷六
欽定四庫全書
元胡一桂撰
山上有澤，鹹，君子以虛受人。 山上有澤，以虛而通也。 附錄：上兌下艮。兌上闕，有澤口之象。兌下二陽畫，有澤底之象。艮上一畫陽，有土之象；下二陰畫中虛，便是滲水之象。砥。 纂注：程子曰：澤性潤下，土性受潤，澤在山上而漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇交而受之，此聖人有感必通之道也。 鹹其拇，志在外也。纂注：蔡氏曰：外，謂四也。 雖兇居吉，順不害也。纂注：程子曰：「二居中正，其才本善，以其在鹹之時，質柔上應，故戒以先動求君則兇，居以自守則吉。象復明之雲：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。」 鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 言「亦」者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。 纂注：徐氏曰：世之君子，位居人上，所守不正，感不以道，而反徇夫褻御臣僕在下者之私情，至於多行可愧者，皆執其隨者也。 「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。 「感害」，言不正而感，則有害也。 「鹹其脢」，志末也。 志末，謂不能感物。 「鹹其輔頰舌」，滕口說也。 滕、騰通用。 纂注：程子曰：「唯至誠為能感人，乃以柔說騰楊於口舌，言說豈能感於人乎？」
雷風，恆。君子以立不易方。纂注：丘行可曰：「巽，入也，而在內；震，出也，而在外。二物各居其位，則謂之恆。故君子體之而立不易方。若雷入而從風，風出而從雷，二物易位而相從，則謂之益矣。故君子體之，亦有遷改之義。此恆、益之所以不同也。」 浚恆之兇，始求深也。九二悔亡，能久中也。「不恆其德，無所容也。纂注 程子曰，不常之人，無所容處其身也。 久非其位，安得禽也？婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。纂注 徐氏曰：以順為正者，妾婦之道。婦人當一於從而守其終，則吉。若夫子，則制義者也，從婦之道，則為兇矣。 振恆在上，大無功也。
天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。 天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。 附錄：問：遁字雖是逃隱，大抵亦取遠去之意。天上山下，相去甚遼絕。象雲君子以遠小人，則君子如天，小人如山，相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，而漸遠者愈善也。」曰：「恁地推得好。」學蒙。 纂注 蔡氏曰，「遠小人」，艮象；「不惡而嚴」，乾象。 「遁尾」之「厲」，不往何災也。「執用黃牛」，固志也。「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。君子「好遁」，小人否也。「嘉遁貞吉」，以正志也。「肥遁無不利」，無所疑也。
雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。 自勝者強。 附錄：「雷在天上」，是甚生威嚴。人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，以去其惡，而必於為善。若半上落下，則不濟事，何以為君子？須是如雷在天上，方能克去非禮。煇。 纂注：程子曰：「古人云自勝之謂強。赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故曰君子以非禮勿履。」蔡氏曰：「禮者，正大之文，以天而動，取二象言。」 「壯於趾，其孚窮也」， 言必困窮。 纂注：程子曰：「在最下而用壯以行，可必信其窮困而兇也。」 九二「貞吉」，以中也。「小人用壯」，君子罔也。 小人以壯敗，君子以罔困。 「藩決不羸」，尚往也。纂注：蔡氏曰：「尚往者，前無困沮，可以上進也，故曰尚往。」 「喪羊於易」，位不當也。「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。纂注：蔡氏曰：「詳，審也。不詳，謂不審。」
明出地上，晉。君子以自昭明德。 昭，明之也。 「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。 初居下位，未有官守之命。 纂注：徐氏曰：「居無位之初，以寬裕自處，不汲汲於求進，乃其宜也，故無咎。若已受命，則是當事有官職，苟一於裕，則有曠廢之失，能無咎乎？」 「受茲介福」，以中正也。眾允之志，上行也。纂注：程子曰：「上行下從，大明之君，眾志之所同也。」 「鼫鼠貞厲」，位不當也。「失得勿恤」，往有慶也。「維用伐邑」，道未光也。
明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。附錄：晦，地象；明，日象。晦則是不察察，若晦而不明，則晦得沒理會了。故外晦而內必明，乃好學蒙。 纂注：蔡氏曰：「蒞明，離象；眾晦，坤象。」 「君子於行」，義不食也。 唯義所在，不食可也。 六二之吉，順以則也。「南狩」之志，乃大得也。「入於左腹」，獲心意也。箕子之貞，明不可息也。「初登於天」，照四國也。 照四國，以位言。 「後入於地」，失則也。
風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。 身修則家治矣。 附錄。 火中有風，如一爐火光，此氣自薰蒸上出是也。此只是言自內及外之意。煇。 纂注 程子曰：正家之本，在正其身。君子觀風自火出之象，知事之由內而出，故所言必有物，所行必有恆也。物，謂事實。恆，謂常度法則也。德業之著於外，由言行之謹於內也。言謹行修，則身正而家治矣。 「閒有家」，志未變也。 志未變而預防之。 纂注 程子曰：「閒之於家人志意未變之前，是以悔亡。志變而後治，則所傷多矣，乃有悔也。」 六二之吉，順以巽也。「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。「富家大吉」，順在位也。「王假有家」，交相愛也。 程子曰：「夫愛其內助，婦愛其刑家。 威如之吉，反身之謂也。 謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。」 上火下澤，睽，君子以同而異。 二卦合體而性不同。 附錄：銖問「君子以同而異」。曰：「此是取兩象合體為同，而其性各異。在人則是和而不同之意。蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子，所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽則同，大象言同而異。在人則出處語默雖不同，而同歸於理；講論文字為說不同，而同於求合義理；立朝論事所見不同，而同於忠君。」本義所謂二卦合體者，言同也；而性不同者，言異也。以同而異，語意與用晦而明似。又問：「睽卦無正應，而同德相應者，何也？」曰：「無正應所以為睽。當睽之時，當合者既離，其離者卻合也。」銖。君子有同處，有異處，如所謂「周而不比，群而不黨」，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求他。此處伊川說得甚好。學蒙。 纂注。 程子曰：「君子觀睽異之象於大同之中，而知所當異也。」夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同，於世俗所同者，則有時而獨異。蓋於秉彝則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。 「見惡人」，以闢咎也。「遇主於巷」，未失道也。 本其正應，非有邪也。 「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。纂注：程子曰：有終者，終必與上九遇合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，知者知幾而固守。 「交孚無咎」，志行也。「厥宗噬膚」，往有慶也。「遇雨」之吉，群疑亡也。「山上有水」，蹇。君子以反身修德。纂注：程子曰：「君子之遇艱阻，必反求諸己而益自修。」「孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。故遇艱蹇，必自省於身，有失而致之乎，是反身也。有所未善則改之，無歉於心則加勉，乃自修其德也。君子修德以俟時而已。」愚謂「反身」即「思不出位」之義，艮象。修德，即「常德行」之義，坎象。坎在艮下為蒙，而稱「君子以果行育德」。坎在艮上為蹇，而稱「君子以反身修德」。蓋反身如山不動，而修德如水滋潤乎山之象也。 「往蹇來譽」，宜待也。「王臣蹇蹇」，終無尤也。 事雖不濟，亦無可尤。 「往蹇來反」，內喜之也。「往蹇來連」，當位實也。「大蹇朋來」，以中節也。「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。雷雨作，解；君子以赦過宥罪。纂注：蔡氏曰：「赦宥，解義。過動，震象；罪陷，坎象。」愚謂坎在上為雲，在下為雨。方雲雷而為屯，則陰陽之未通。今雷雨作解，則陰陽之已通矣。屯其為難之
始，解其散屯之難者歟。 剛柔之際，義無咎也。纂注：蔡氏曰：際謂交際。柔居解初，入坎尚淺，而承剛應剛，得剛柔交際之宜，難必解者也，故曰「義無咎」也。 九二「貞吉」，得中道也。「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。「解而拇」，未當位也。君子有解，小人退也。「公用射隼」，以解悖也。纂注。 蔡氏曰：「悖，逆也。解悖，謂解三之悖逆，而卒得其順也。」
「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲」。 君子修身所當損者，莫切於此。 附錄。 問：「懲忿窒欲。忿怒易發難制，故曰懲，懲是戒於後。欲之起則甚微，漸漸到熾處，故曰窒，窒謂窒於初。古人說情竇，竇是罅隙，須是窒其罅隙。」曰：「懲也不專是戒於後，若是怒時，也須去懲治他始得。懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是真有個孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳。」又曰：「懲忿如救火，窒慾如防水。」大雅。問：「何以窒慾？莫是欲心一萌，當思禮義以勝之否？」曰：「然。」又曰：「觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。欲如汙澤然，其中穢濁解汙染人，須當填塞了。」廣。問：「觀山之象以懲忿，是如何？」曰：「人怒時，自是恁地突兀起來，故孫權曰：令人氣湧如山。」 纂注。 蔡氏曰：「山下之澤潤上行而水漸減，損之象也。懲，止也；窒，塞也。忿則陵物，欲則溺己，二者皆所當損。」「懲忿」，艮象；「窒慾」，兌象。 「己事遄往」，尚合志也。 尚、上通。 九二「利貞」，中以為志也。一人行，三則疑也。「損其疾」，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。「弗損益之，大得志也。
風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 風雷之勢，交相助益。遷善改過，益之大者，而其相益，亦猶是也。」 附錄。 「遷善當如風之速，改過當如雷之猛。」祖道曰：「莫是才遷善，便是改過否？」曰：「不然。遷善字輕，改過字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過如黑之物，要使之白，用力自是不同。遷善者，但是見人做得一事強似我，心有所未安，即便遷之。若改過，須是大段勇猛始得。」祖道。風是一個急底物，見人之善，已將不及，遷之如風之急；雷是一個勇決底物，已有過，便斷然改之，如雷之勇決，不容其些子遲緩。 「元吉無咎」，下不厚事也。 下本不當任厚事，故不如是，則不足以塞咎也。 附錄。 「利用遷國」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，則凡居下者不當厚事，如子之於父，臣之於君，僚屬之於官長，皆不可以逾分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無過，所以有「元吉無咎」之戒也。謨。 「或益之」，自外來也。 或者，眾無定主之辭。 「益用凶事」，固有之也。 「益用凶事」，欲其困心衡慮而固有之也。 「告公從」，以益志也。「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。 莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。
澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 「澤上於天」，潰決之勢也。「施祿及下」，潰決之意也。「居德則忌」，未詳。愚謂「施祿及下」，乃在上者之常事，遽以德自居，非所宜也，故「忌」。 不勝而往，咎也。「有戎勿恤」，得中道也。纂注：蔡氏曰：「先事則當惕，及事不可憂，得中道也。」 「君子夬夬」，終無咎也。「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。「中行無咎」，中未光也。 程傳備矣。 附錄：「中未光也」，事雖正而意潛有所繫吝，如所謂流注不斷，皆意不誠之本也。銖。 纂注：程子曰：夫人心正意誠，乃能極中正之道而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎。然於中道，則未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。 「無號」之兇，終不可長也。
天下有風，姤。後以施命誥四方。纂注：蔡氏曰：「風行天下，物無不遇，姤之象也。施，乾象。命，巽象。誥四方，取風行天下之象。」 「繫於金柅」，柔道牽也。 牽，進也。以其進，故止之。 「包有魚」，義不及賓也。「其行次且」，行未牽也。「無魚」之兇，遠民也。 民之去已，猶已遠之。 纂注：徐氏曰：「民謂初。柔遠民，謂去初遠也。 九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。」 愚謂命，謂天命，命即理也。志不違於天理，所以有自天之福。 「姤其角，上窮吝也。
澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」 除者，修而聚之之謂。 附錄。 大凡物聚眾盛，必有事，故當豫為之備。如人少處必無爭，才人多少間，便自有爭，所以當豫為之防也。又，澤本地中，今卻上於地上，是水盛有潰決奔突之憂，故其取象如此。僩。愚謂：「除戎器」，澤容水象；「戒不虞」，地順象。 「乃亂乃萃」，其志亂也。「引吉無咎」，終未變也。「往無咎」，上巽也。纂注。 蔡氏曰：從上二陽，有巽體。 大吉無咎，位不當也。萃有位，志未光也。 未光，謂「匪孚 齎諮涕洟，未安上也。」
「地中生木，升。君子以順德，積小以高大。」 王肅本「順」作「慎」。今按，他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇蒙卦 附錄。 曾考究得樹木之生，日日滋長。若一日不長，便將枯瘁，便是生理不接。學者之於學，不可一日少懈。大抵得須日日要進，若一日不進，便退便昏。近來學者才相疏，便都休了，其弊蓋以此。必大。 纂注。 徐氏曰：「順德，坤象。積小高大，巽木象。」 「允升大吉」，上合志也。九二之孚，有喜也。「升虛邑」，無所疑也。「王用亨於岐山」，順事也。 以順而升，登祭于山之象。 「貞吉升階」，大得志也。纂注。 蔡氏曰：「萃者，澤聚於下，故九五志未光。升者，木升於上，故六五大得志。 冥升在上，消不富也。」「澤無水，困，君子以致命遂志。」 水下漏，則澤上枯，故曰「澤無水」。「致命」，猶言「授命」，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。 附錄。 君子道窮之時，但當委致其命，以遂吾之志而已。「致命」，猶送這命與他，不復為吾之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。論語中「致」字，都是「委致」之「致」。「事君能致其身」，與士見危致命，「見危授命」，皆是此意。「授」，亦「致」字之意，言將這命授與之也。僩。困厄有重輕，力量有小大。若能一日十二辰檢點自已，念慮動作都是合宜，仰不愧，俯不怍，如此而不幸填溝壑，喪身隕命，有不暇恤，只得成就一個是處。如此，則方寸之間全是天理，雖遇大困厄，有致命遂志而已。亦不知有人之是非向背，惟其是而已。大雅。愚謂：水在澤下，則是澤漏而無水。致命，是兌澤涸象；「遂志」，是坎心亨象。 「入於幽谷」，幽不明也；「困於酒食」，中有慶也；「據於蒺藜」，乘剛也；「入於其宮，不見其妻」，不祥也；「來徐徐」，志在下也；「雖不當位」，有與也。「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。「困於葛藟」，未當也；「動悔有悔」，吉行也。
木上有水，井，君子以勞民勸相。 木上有水，津潤上行，井之象也。「勞民」者，以君養民；「勸相」者，使民相養，皆取井養之義。 附錄。 井象只取巽入之義，不取木義。淵。僩。問「木上有水」之義。曰：「如草木之生，津潤皆上行，露水直至樹末，此即木上有水之義，雖至小之物亦然。如石菖蒲，每晨葉尾皆潮水珠，雖藏之密室亦然，非露水也。」又云：「上面露珠，便是下面水上去。大率裡面水氣上，則外面底也。」上。問：「井字之義，與木上有水何與？」曰：「木上有水，便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來，供人食用，故取象如此。」淵。或謂木為汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器。此不可曉。 「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。 言為時所棄。 「井谷射鮒」，無與也。「井渫不食」，行惻也；「求王明」，受福也。 「行惻」者，行道之人皆以為惻也。 「井甃無咎」，修井也。寒泉之食，中正也。元吉在上，大成也。
澤中有火，革；君子以治歷明時。 四時之變，革之大者。 附錄。 水能滅火，則只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火，此是「澤中有火」之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去治歷明時。淵。「澤中有火，革」，是言陰陽相勝復，故君子治歷明時。高。愚謂以兌繼離，是以秋繼夏，有暑往寒來之象，故君子體之，以治歷明時。 「鞏用黃牛」，不可以有為也。己日革之，行有嘉也。「革言三就」，又何之矣？ 言己審 改命之吉，信志也。「大人虎變」，其文炳也。「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
木上有火，鼎。君子以正位凝命。 鼎，重器也，故有「正位凝命」之意。凝，猶至道不凝之凝，傳所謂「協於上下，以承天休」者也。 附錄。 「正位凝命」，言人君臨朝，也，須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裡不動，然後可以凝住那天蔚之命，所謂協於上下，以承天休文。 纂注 丘行可曰：「正位，離象，離有南面之位。凝命，巽象，巽為命。或謂革四言改命，鼎言凝命，蓋凝其己改之命也。以鼎繼革，欲人於變革之後，以端重守之，其旨微矣。」 「鼎顛趾」，未悖也；「利出否」，以從貴也。 鼎而顛趾，悖道也。而因可「出否」以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。 「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。 有實而不慎其所往，則為仇所即，而陷於惡矣。 纂注：程子曰：「二不暱初，而上從六三之正應，乃是慎所之也。初比已而非正，是有疾也。自守以正，彼不能即我，所以終無尤也。」 「鼎耳革」，失其義也。纂注：徐氏曰：「君臣以義合志也。鼎耳革，其行塞，雉膏不食，則於義乖矣，故曰失其義也。」 「覆公餗」，信如何也。 言失信也。 「鼎黃耳」，中以為實也。玉鉉在上，剛柔節也。
瀳雷，震；君子以恐懼修省。纂注：程子曰：「君子畏天之威，則修正其身，思省其過，咎而改之。」 「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震來厲」，乘剛也。「震蘇蘇」，位不當也。「震遂泥」，未光也。「震往來厲」，危行也。「其事在中」，大無喪也。「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。 中，謂中心。
兼山，艮。君子以思不出其位。「艮其趾」，未失正也。「不拯其隨」，未退聽也。 三止乎上，亦不肯退，而聽乎二也。 「艮其限」，危薰心也。「艮其身」，止諸躬也。「艮其輔」，以中正也。 正字羨文，協韻可見。 「敦艮」之吉，以厚終也。
山上有木，漸。君子以居賢德善俗。 二者皆當以漸而進，疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。 附錄：「山上有木」，木漸長則山漸高，所以為漸。 纂注 蔡氏曰：「居德，艮止象。善俗，巽入象。居德，以漸而進；善俗，以剛而入也。」 「小子」之厲，義無咎也。「飲食衎衎」，不素飽也。 「素飽」，如詩言「素餐」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。 「夫徵不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。「或得其桷」，順以巽也。「終莫之勝，吉」，得所願也。「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。 漸進愈高，而不為無用，其志卓然，豈可得而亂哉！
澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。 纂注 程子曰：「永終，謂生息嗣續，永久其傳也。知敝，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。」又曰：「夫婦之道，當常永有終，必知其有敝之理而戒慎之。」敝、壞，謂離隙。歸妹，說以動者也。 「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。 「恆」，謂有常久之德。 「利幽人之貞」，未變常也。「歸妹以須」，未當也。「愆期之志」，有待而行也。「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。 以其有中德之貴而行，故不尚飾。 上六「無實」，承虛筐也。
雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 取其威照並行之象。 纂注 程子曰：雷電皆至，明震並行也。二體相合，故云「皆至」。明動相資，成豐之象。離，明也，照察之象。震，動也，威斷之象。「折獄」者，必照其情實，惟明克允。「致刑」者，以威其奸惡，惟斷乃成。故君子觀雷電明動之象，以「折獄致刑」也。蔡氏曰：「折獄，離明象；致刑，震懼象。震者，陽破陰。刑者，君子所以懼小人。 雖旬無咎，過旬災也。 戒佔者不可求勝其配，亦爻辭外意。」 「有孚發若」，信以發志也。「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。「豐其蔀」，位不當也。「日中見鬥」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六五之吉，有慶也。「豐其屋」，天際翔也。「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。 藏，謂障蔽。 附錄：「天際翔也」，是其屋高大，至於天際，卻只是自障蔽。又曰：似是說「如翬斯飛」樣，言其屋之大。蔽，障闊淵。
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。 慎刑如山，不留如火。 纂注 蔡氏曰：「火行山上而不留，旅之象也。」明，離象；「慎用刑」，艮象；「不留獄」，火行不處之象。 「旅瑣瑣」，志窮災也。「得童僕貞」，終無尤也。「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。 「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。「終以譽命」，上逮也。 上逮，言其譽命聞於上也。 以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。
隨風，巽；君子以申命行事。 隨，相繼之義。 附錄 巽，風也。風之吹物，無處不入，無物不鼓動。詔令之入人，淪肌浹髓，亦如風之動物也。僩。 纂注 蔡氏曰：「申命，重巽象；行事，風象。 進退，志疑也。利武人之貞」，志治也。紛若之吉，得中也。頻巽之吝，志窮也。「田獲三品」，有功也。九五之吉，位正中也。巽在床下，上窮也。「喪其資斧」，正乎兇也。 正乎兇，言必兇。
麗澤，兌；君子以朋友講習。 兩澤相麗，互相滋益，朋友講習，其象如此。 纂注 蔡氏曰：「講，兌象；習，重兌象。」徐氏曰：天下之至可說者，無如朋友講習。講而不習，則言語徒詳，紬繹無得，雖曰為學，亦將枯燥生澀而無可嗜之味，危殆杌隉而無可即之安矣，豈終能悅懌於心乎？故必從容論說，以講之於先，又必切實體驗，以習之於後，則心與理相涵，而所知者益精；身與事相安，而所能者益固。麗澤之益，庶乎其有相滋之實，而真說在我矣。 和兌之吉，行未疑也。 居卦之初，其說也正，未有所疑也。 纂注：蔡氏曰：「初未牽於陰，所行未有疑惑。若四比三，有商兌之疑矣。」 孚兌之「吉」，信志也。纂注：程子曰：心之所存為志，二剛實居中，孚信存於中也。志存誠信，豈至說小人而自失乎？是以吉也。 「來兌」之「兇」，位不當也。九四之「喜」，有慶也。「孚於剝」，位正當也。 與履九五同。 上六「引兌」，未光也。纂注：馮氏曰：「小人欺蔽其君，厭然掩其陰柔晦昧之跡，卒為陽明之害者，皆其心之未光者為之也。」
風行水上，渙。先王以享於帝，立廟， 皆所以合其散。 纂注：徐氏曰：「風行水上，渙散披離，渙之象也。先王享帝立廟，所以合其渙也。此誠敬仁孝之至，幽無不格，散無不聚，故於彖象申言之。」 初六之吉，順也。「渙奔其機」，得願也。「渙其躬」，志在外也。「渙其群，元吉」，光大也。「王居無咎」，正位也。「渙其血」，遠害也。澤上有水，節。君子以制數度，議德行。纂注：蔡氏曰：「澤容水而有限，節之象也。」「制數度」，節乎外也。兌見象。「議德行」，節乎內也。坎數心，亨象。程子曰：「君子觀節之象，制立數度，所以為節也。」多寡。度，法制。「議德行」者，存諸中為德，發於外為行。人之德行當義則中節。議，謂商度求中節也。 不出戶庭，知通塞也。纂注：蔡氏曰：「塞，謂二剛在前。」 不出門庭，兇，失時極也。纂注：丘行可曰：「前無剛塞，可以有行之時也。極，中也。知守位之中，而不知失時之中，故兇。」 不節之嗟，又誰咎也？ 此無咎與諸爻異，言無所歸咎也。 「安節」之亨，承上道也。「甘節」之吉，居位中也。苦節貞兇，其道窮也。
澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。 風感水受，中孚之象。「議獄緩死」，中孚之意。 附錄：「議獄緩死」，只是以誠意求之。「澤上有風」，感得水動。「議獄緩死」，則能感人心。淵須是澤中之水，海即澤之大者，方能相從乎風。若溪湍之水，其性急流就下，風又不奈他何。 纂注 蔡氏曰：「議獄，兌象；緩死，巽象。」徐氏曰：「象言刑獄者五：噬嗑、賁、豐、旅、中孚。離為戈兵，有刑獄象。又取離明照知情實，則刑不濫也。」中孚厚畫底離，噬嗑、豐兼取震，賁、旅兼取艮者，明以察其情，動以致其決。噬嗑去間豐多，故非震以動之，無以威眾也。賁過於文，旅不留獄，非艮以止之，或輕於用刑也。蓋獄乃人命所繋，一成不可變。聖人立象盡意，而致其謹審如此。愚謂，象言刑獄五卦，噬嗑、豐以其有離之明、震之威也。賁次噬嗑，旅次豐，離明不易，震皆反為艮矣。蓋明
貴無時不然，威則有時當止。至於中孚，則全體似離，互體有震艮，而又兌以議之，巽以緩之。聖人即象垂教，其忠厚惻怛之意，見於謹刑如此，何其仁哉！五卦中，文王唯於噬嗑取象，夫子即噬嗑、賁、豐、旅、中孚以盡其義。 「初九虞吉」，志未變也；「其子和之」，中心願也。「或鼓或罷」，位不當也；「馬匹亡」，絕類上也。「有孚攣如」，位正當也。「翰音登於天」，何可長也。
山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 「山上有雷」，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大；可以小過，而不可甚過。彖所謂「可小事而宜下」者也。 附錄。 「聲在高處」，是小過之義。淵。互論大過卦義。小過，大率是過得不多。如大過便說獨立不懼，小過只說這行喪用度，都只是小事。又曰：「小過是過於慈惠之類，大過是剛嚴果毅底氣象。」僩。 「飛鳥以兇」，不可如何也。「不及其君」，臣不可過也。 所以不及其君而還遇臣者，以臣不可過故也。 纂注 程子曰：過之時，事無不過其常，故於上進，則戒及其君，臣不可過。不可過者，臣之分也。 「從或戕之」，兇如何也？弗過遇之，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。 爻義未明，此亦當闕。 「密雲不雨」，已上也。 已上，太高也。 「弗遇過之」，已亢也。
「水在火上」，既濟。君子以思患而豫防之。纂注 蔡氏曰：「思患，坎難象；豫防，離明象。」 「曳其輪」，義無咎也。「七日得」，以中道也。「三年克之」，憊也。附錄。 用兵不得已，以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣。蓋言兵不可輕用也。學履。 「終日戒」，有所疑也。東鄰殺牛，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。「濡其首，厲」，何可久也。火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。 水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。 纂注 蔡氏曰：「慎，坎象；辨，離象。」 「濡其尾」，亦不知極也。 「極」字未詳，考上下韻亦不協，或恐是「敬」字，今且闕之。 附錄。 「極」字，或雲當作「拯」字。 九二「貞吉」，中以行正也。 九居二，本非正，以中故得正也。 未濟「徵兇」，位不當也。「貞吉悔亡」，志行也。君子之光，其暉吉也。 暉者，光之散也。 飲酒濡首，亦不知節也。易附錄纂注卷六。