易附錄纂注卷十

欽定四庫全書

元胡一桂撰

「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。 幽贊神明」，猶言贊化育。龜爽傳曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」 附錄。 蓍便是大衍之數五十，能贊化育，和氣充塞，所以生出這物事。淵。 「參天兩地而倚數， 天圓地方。」圓者一，而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一，而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末，其餘三奇，則三三而九；三偶，則三二而六；兩二一三，則為七；兩三一二，則為八。 附錄。 問：「參天兩地，舊說以為五生數中，天參地兩，不知其說如何？」曰：「如此卻只是三天二地，不見參兩之意。」又曰：「這卻是積數，不是倚數。參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。以方圓而言參兩，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？」曰：「是。」道夫。天一而圍三，地一而圍四。然天全用而地半用，如參天為三，而兩地為二也。銖。天圓，得數之三；地方，得數之四。又曰：「一個天，參之而為三；一個地，兩之而為二。三三為九，三二為六。兩其三，一其二，為八；兩其二，一其三，為七。」高。「參天兩地而倚數」，此在揲蓍上說。三者，元是個三數底物事，自家從而三之；兩者，元是個兩底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得個三兩在，未見得成何數。「倚數」雲者，似把幾件物事挨放這裡。且如先得個三，再得個三，只成六；又得個三，方成九；若得個二，卻成八，恁地倚得數出來。淵。 「觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」附錄。 問：「陰陽剛柔一也，而別言之，何也？」曰：「觀變於陰陽，近於造化而言；發揮剛柔，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得小往大來，陰陽消長之意，爻裡面便有包荒之類。」道夫。分奇偶，便是畫；積畫，便成卦。卦中看畫，便是爻。學蒙。問：「既有卦，則有爻矣。先言卦而後言爻，何也？」曰：「自作易而言之，則有爻而後有卦，此卻是以後人觀易而言。方其立卦時，只見得是卦；及細別之，則有六爻。」道夫。 纂注。 蔡氏曰：「陰陽，七八九六也。觀七八九六之變，則卦可得而立矣。」陰陽之變，即所以為爻。後言發揮剛柔而生爻者，蓋未入用則謂之陰陽；已入用則謂之剛柔也。 「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」 「和順，從容無所乖逆，統言之也。理」，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作易之極功也。 此第一章 附錄。 問：「和順道德而理於義，是就聖人上說？是就易上說？」曰：「是說易。」又問：「和順，是聖人和順否？」曰：「是易之和順道德而理於義，如吉凶消長之道，順而無逆，是和順道德也。理於義，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。」學蒙。「和順道德而理於義」，是統說底；「窮理、儘性、至命」，是分說底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。淵。「和順道德」，是默契本原處；「理於義」，是應變合宜處。物物皆有理，須一一推窮。性則是理之極處，故云「盡」；命則性之所自來處，故云「至」。答許升。「窮理」，是理會得道理窮盡；「儘性」，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。閎祖。窮理是知，儘性是行。如「為子知所以為孝，為臣知所以為忠」，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此儘性也。能窮其理而充其性之所有，方謂之「盡」。「以至於命」，是拖腳說。「得於天」者，蓋性是我之所至者，命是天之所以與我者也。昔嘗與人論舜事，舜盡事親之道，至天下之為父子者定。知此者，窮理者也；能此者，儘性者也。必大。窮理、儘性、至命，本是就易上說。易上皆說物理，便是「窮理盡性」，即此便是「至命」也。淳。互論。上傳。窮理是知上說，儘性是仁上說，言能造其極也。至於「範圍天地」，是至命事，言與造化一般。淵。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用剛柔，故易六位而成章。 「兼三才而兩之」，總言六畫。又細分之，則陰陽之位間雜而成文章也。 此第二章。 附錄。 「昔者聖人之作易，將以順性命之理。」聖人作易，只是要發揮性命之理，摹寫每個物事。下文所說陰陽、剛柔、仁義，便是性中有這個物事。淵。問：「道，理也；陰陽，氣也。何故以陰陽為道？」曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。明道以為須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；如這人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，所以一陰一陽之謂道。」淳。問：「陰陽以氣言，剛柔則有形質可見矣。」至仁與義，則又合氣與形而理具焉，然亦一而已矣。蓋陰陽者，陽中之陰陽；柔剛者，陰中之陰陽也。仁義者，陰陽合氣，剛柔成質，而是理始為人道之極也。然仁為陽剛，義為陰柔；仁主發生，義主收斂，故其分屬如此。或謂揚子云說君子於仁也柔，於義也剛，蓋取其相濟而相為用之意，曰：「仁體剛而用柔，義體柔而用剛。」銖。「陰陽」、「剛柔」、「仁義」，看來當曰「義與仁」，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化！義雖剛，卻主於收斂；仁卻主發舒。這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到賜與人，自是無疑，便做將去，若是刑殺時便遲。義屬陰。袁機仲卻說義是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，合屬陰。殊不知舒暢發達，便是每剛底意思；收斂藏縮，便是每柔底意思。又云：以氣之呼吸言之，則呼為陽，吸為陰，吸便是收斂底意。鄉飲酒義雲：「溫厚之氣盛於東南，此天地之仁氣也；嚴凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。」僩。蓋嘗論之，陽主進而陰主退；陽主息，而陰主消。進而息者其氣強，退而消者其氣弱，此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚居東南，主春夏，而以作長為事；陰柔嚴凝居西北，主秋冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺，此剛柔之所以為仁義也。以此觀之，則陰陽、剛柔、仁義之位，豈不曉然？而揚子云之所謂「於仁也柔，於義也剛」者，乃自其用處之末流言之。蓋亦所謂陽中之陰，陰中之陽，固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之耳。答袁樞。仁義禮知，既知得界限分曉，又須知四者之中，仁義是個對立底關鍵。蓋仁，仁也，而禮則仁之著；義，義也，而知則義之藏。春夏秋冬雖為四時，然春夏皆陽之屬也，秋冬皆陰之屬也。故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」是知天地之道，不兩則不能以立，故端雖有四，而立之者則兩耳。埴。問：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之，上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地。初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上陰。兩卦各自看，則上與三為天，五與二為人，四與初為地。」問：「以八卦言之，則九三者，天之陽；六三者，天之陰；九二者，人之仁；六二者，人之義；初九者，地之剛；初六者，地之柔。不知是否？」曰：「恁地看，也得。」如上便是天之陰，三便是天之陽，五便是人之仁，二是人之義，四是地之柔，初是地之剛。道夫。天下道理，只是一個包兩個。五行五個，便是十個：甲乙便是兩個木，丙丁便是兩個火，戊己便是兩個土。金水亦然。所謂「兼三才而兩之」，便都是如此。義剛。 「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。」 邵子曰：「此伏羲八卦之位：乾南、坤北，離東、坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。」 附錄。 問：「山澤通氣，只為兩卦相對，所以氣通。」曰：「澤氣升于山，為雲，為兩，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。」道夫。「山澤通氣，水火不相射。」山澤一高一下，而水脈相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。淵。問：「水火不相射，或音石，或音亦，孰是？」曰：音石。水火與雷風山澤不相類，本是相剋底物事，今卻相應而不相害。問：「若以不相厭射而言，則與上文相類，如何？」曰：「不相射，乃下文不相悖之意。不相悖，乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之。若無物隔之，則相害矣。」此乃以其不相害，而明其相應也。道夫。問「八卦相錯」。曰：「乾坤自是個不動底物事，動是陰陽，如一陰對一陽，一陽對一陰。六十四卦圓轉，皆如此相錯。」煇。總論一章，說卦「天地定位」一章。先天圖乾一、兌二，離三，震四，巽五、坎六、艮七，坤八之序，皆本於此。若自八卦之上，又放此而生之，至六畫，則八卦相重而成六十四卦矣；六十四卦之上又放此而生之，至十二畫，則六十四卦相重而成四千九十六卦矣。焦貢易林是也。答虞大中。 「數往者順，知來者逆」，是故易逆數也。 起震而歷離兌，以至於乾，數已生之卦也；自巽而歷坎艮，以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆逆數也。 此第三章 附錄。 「數往者順」這一段，是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來。淵。 「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。」 此卦位相對，與上章同。 此第四章。 附錄。 「雷以動之」四句，取象義多，故以象言。「艮以止之」四句，取卦義多，故以卦言。學蒙。 纂注。 蔡氏曰：「動則物萌，散則物具，二者言生物之功也；潤則物滋，晅則物舒，二者言長物之功也；止則物成，說則物遂，二者言收物之功也。君則物有所歸，藏則物有所息，二者言藏物之功也。」又曰：「此章卦位相對，與上章同。而上章則言卦象自相為用，此章則言八卦造物流行，有生長收藏之事也。」 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。」 附錄。 「帝出乎震」，萬物發生，便是他主宰從這裡出。問「戰乎乾」。曰：「是個肅殺收成底時節，故曰戰。勞乎坎，恐是萬物有所歸，有個勞徠安定他之義。」又曰：「似乎慰勞之意，言萬物皆歸藏於此，用慰勞他。」並道夫。潘時舉問：「據下文萬物之所歸也，故曰勞乎坎，意勞字當作去聲。」曰：「恐如此。」 纂注。 蔡氏曰：「帝者，以主宰乎物為言也。出者，發露之謂，震居東方，於時為春。齊者，畢達之謂，巽居東南，於時為春夏之交也。相見，物形明盛，皆相見也。離居南方，於時為夏。致，猶委也，委役於萬物，無不養也。坤居西南，於時為秋夏之交也。」說言者，物形至此，充足而說也。兌居西方，於時為秋。戰者，陽氣始萌，陰凝而戰也。乾居西北，於時為秋冬之交也。勞者，陽方脫乎戰，故勞。坎居北方，於時為冬。成言者，陽氣至此，物之所成終而成始也。艮居東北，於時為冬春之交也。愚謂：自巽至兌皆陰卦，忽與乾遇，陰疑於陽必戰，故曰「戰乎乾」。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」 上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。此第五章所推卦位之說，多未詳者。 附錄。 離中虛明，可以為南方之卦。道夫。乾，陽也，乃居西北，故曰陰陽相薄。道夫。論文王八卦。「帝出乎震」與「萬物出乎震」，這兩段說文王卦。問：「何以知為文王卦？」曰：「邵子說如此。」道夫。論羲、文卦位。問：「仔。細看此數段，前兩段，第三第四章，說伏羲卦位；後兩段，自帝出乎震以下說文王卦位。自神也者，妙萬物而為言下，有兩段共第六章，前一段乃文王卦位，後一段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲、文王所定方位不同如此。然生育萬物，既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說較分明。」曰：「如是，則其歸卻在伏羲上，恁地說也好。但後兩段第六章卻除了乾、坤，何也？」答曰：「竊恐著一句神也者，妙萬物而為言引起，則乾、坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」並道夫。 纂注。 蔡氏曰：帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言焉。氣無物不行，物無氣不生。然氣之生也有漸，不能遽遍乎物。自「帝出乎震」至「成言乎艮」，一氣流行之漸，生成之功也。震巽離乾坎艮，皆以方言，兌以時言，坤以地言。所以然者，夫子欲備三者之義，互言之耳。是雖有三，又足以見其未嘗相離之義也。徐氏曰：坎、離，天地之大用也，得乾、坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東；兌，說也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震，陽木也，巽陰木也，故巽居東南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌，陰金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤、艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均旺乎四時也。此四者分居四隅也。後天八卦以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之；離火生土，故坤次之；坤土生金，故兌、乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環無窮，此所以為造化流行之序也。愚謂邵子以此兩段屬之文王八卦，意其本之文王卦辭。坤「西南得朋，東北喪朋」，正此兩段之方位也。蹇、解卦辭亦然。 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；撓萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。 此去乾坤而專言六子，以見神之所為。然其位序，亦用上章之說，未詳其義。 此第六章 附錄。 此兩段卻除了乾坤，著一句「神也者，妙萬物而為言」引起，則乾坤在其中矣。且如雷風水火山澤，自不可便喚做「神」。神者，乃其所以動，所以撓者是也。道夫。「水火不相逮」一段，又似與上面「水火不相射」同義，又自是伏羲卦。竊謂上言六子用文王八卦之位者，以六子之主時成用而言，故以四時為序，而用文王后天之序。下言「六子」用伏羲八卦之位者，推六子之所以主時成用而言，故以陰陽交合為義，而用伏羲八卦之序。蓋陰陽各以其偶合，而六子之用行，所以能變化盡成萬物也。文王八卦，則兌震以長男而合少女，艮巽以長女而合少男，皆非其偶。故自「動萬物者，莫疾乎雷，至終萬物始萬物者，莫盛乎艮」，皆別言六子之用，故以四時之次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用於陰陽，各得其偶，故用伏羲八卦。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則兌震艮巽皆非其偶矣。伏羲卦序與今卦序不同，不知孔子創為之而作序卦邪？抑自文王、周公繫辭之後，已更伏羲之序如此，而孔子特以序卦明義邪？銖。 纂注 徐氏曰：伏羲八卦方位，主造化對待之體而言。文王八卦方位，主造化流行之用而言。對待非流行，則不能變化；流行非對待，則不能自行。 乾，健也。坤，順也。震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。 此言八卦之性情。 此第七章 附錄。 八卦謂之「性」者，言其本性如此；謂之「情」者，言其發用亦如此。淵。萬物之情，盡於八卦，而震、巽、坎、離、艮、兌，又總於乾、坤。曰「動」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「麗」，曰「說」，曰「入」，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。必大。伏羲八卦，只此數畫，該盡天下萬物之理。陽在下為震，震，動也；在上為艮，艮，止也。陽在下自動，在上自止。廣。 纂注。 蔡氏曰：「乾純陽，剛，故健；坤純陰，柔，故順。震、坎、艮，陽卦。陽生乎二陰之下，則剛而進，故動；在二陰之中，則剛為陰所溺，故陷；出二陰之上，雖剛則亦無所往矣，故止。巽、離、兌，陰卦。陰成乎二陽之下，以順而伏，故入；在二陽之中，以順而附，故麗；在二陽之上，以順而見，故說。」愚謂自第七章至篇末，皆言先天對待之易。 「乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為

雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。」 遠取諸物如此。 此第八章 附錄。 「乾為馬」，而乾之象卻說龍。恪。說象牽合不得。如「坤為牛」，遍求諸卦，必要尋個牛。或以一體取，或以一爻取。如坤牛不可見，便於離一畫是牛。顯子。取象亦有來歷，不是假說譬喻。但今以說卦求之，多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之說耳。可學。易象也須有此理，但恁地零零碎碎去牽合附會得來，不濟事。須是見一個大原，許多名物件數，皆貫通在裡面，方是。顯子。 纂注。 蔡氏曰：「馬善行而健，牛能載而順，龍變而動，雞知時而伏，豕內剛，雉外文明，狗外剛內柔也。」愚嘗妄論夫子於八羊內很外說，此以八卦取諸物。 卦取象，有括文王周公彖爻之例者，有自括大象之例者，又有於說卦別取者。如上章天地山澤雷風水火，是括大象之例。如此章乾馬、兌羊，巽雞、離雉，是括周公爻例。周公於大畜乾爻稱馬，大壯似兌稱羊，中孚巽爻稱雞，睽互坎卦稱豕。至若坤牛、震龍、艮狗，實夫子於說卦又有所取，而前聖未有其例者也。下章皆然。數聖人取象，本各不同，如必欲執彖、爻之象，盡求合於說卦，則多不通矣。嘗作易象圖並說附於五贊後，庶幾於數聖人取象，各有所得，不至滯而不通也。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 近取諸身如此。 此第九章 附錄。 問艮何以為手？曰：「手去捉定每物便是艮。」義剛 纂注 蔡氏曰：「首實而居上，腹虛而容物，足居下而善動，股居下而善隨。耳以陽在內而聰，目以陽在外而明，手在上而止物，口在上而能說。」愚謂夫子於此章取象，「坤為腹」，與明夷六四同；「巽為股」，與鹹九三「互體」同；「兌為口」，與鹹上六「輔頰舌」同。外餘皆自取。 乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。 此第十章。 附錄。 「震一索而得男」，是一索得陽爻而後成震，故謂之長男。又曰：「一說是就變體上說，是就坤上求到一陽爻，而成震卦。」一說乃是揲蓍求卦，求到一陽，後面二陰，便是震卦；求得一陰，後面二陽，便是巽卦。學蒙看來不當專作揲蓍看。揲蓍有依不得這序時，便說不通。大槩只是坤求於乾，而得震、坎、艮；乾求於坤，而得巽、離、兌。一二三者，以其畫之次序言也。顯子初間畫卦時，也不恁地，只是畫成八卦後，便見有此象耳。義剛又曰：是已有此卦了，就此卦生出此義，所謂後天之學。 纂注。 蔡氏曰：乾、坤交而生震、巽、坎、離、艮、兌，故以能生者為父母，而生者為子。一索、再索、三索者，以初、中、終三畫而取，此長、中、少之序也。震、坎、艮皆陽，故曰男；巽、離、兌皆陰，故曰女。愚謂父母六子之象，亦夫子所自取。參之伏羲八卦，乾居南而稱父；坤居北而稱母。乾一索於坤，得坤初爻而生巽；坤一索於乾，得乾初爻而生震。即邵子所謂「母孕長男而為復，父生長女而為姤」之義。乾再索於坤，得坤中爻而生離；三索於坤，得坤上爻而生兌；坤再索於乾，得乾中爻而生坎；三索於乾，得乾上爻而生艮；巽、離、兌雖各得坤一爻而生，然本乾體，故皆從父於東南。震、坎、艮雖各得乾一爻而生，然本坤體，故皆從母於西北。至若文王八卦，乾統三男於西北，坤統三女於東南，是既生之後，男皆從父，女皆從母，又自不同也。先天卦配父母六子之義，夫子觀伏羲對待之卦，推其未明之象以為說，實先儒所未發，而愚偶有見焉耳。 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 荀九家此下有為龍，為直，「為衣，為言」。 纂注：韓康伯注曰：「荀爽有九家。」集解。蔡氏曰：「積陽，故為天。陽體動，故為圜。尊而上，故為君。性剛，故為玉、為金。純陽，故色為大赤。健，故為良馬。陽之極，故又為老馬，為瘠馬。圜而在上，故為木果。寒、冰、駁未詳。或曰純陽之反，又曰駁馬，其色中正相半也。」愚謂夫子取乾卦象稱馬，本之大畜爻外，餘皆所自取。如乾天坤地之類，亦皆夫子大象也。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。 荀九家有「為牝」，「為迷」，「為方」，「為囊」，「為裳」，「為黃」，「為帛」，「為漿」。 纂注：蔡氏曰：「積陰，故為地動闢而廣，故為布、為均。」虛而聚物，故為釜。靜而翕，故為吝嗇。性順，故為子母牛。載物，故為大輿。有形而柔順，故為文。數偶，故為眾。有形可執，故為柄。純陰，故其色為黑。愚謂夫子取坤卦象，稱輿本之剝上九之爻，稱眾本之晉六三之爻，餘皆所自取。 震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。 荀九家有「為玉，為鵠，為鼓」。 纂注 蔡氏曰：「陽動於陰下，故為雷。陰陽始交，故為玄黃。陽氣始施，故為敷。萬物畢出，故為大塗。動，故為決躁。氣始亨，故於馬為善鳴。陽在下，故又為馵足，為作足。陰在上，故為的顙。的，白色，而顙在上也。剛反動，故於稼為反生長，必終於乾，故其究為健」。「蒼筤竹、萑葦」、蕃鮮，未詳舉。徐氏曰：「馵，馬後左足白也。作，謂雙 也。」愚謂夫子取震卦象稱雷，本彖辭「震驚百里」稱長子，本師五爻；互體稱馬，本屯卦諸爻，餘皆所自取。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。 荀九家有「為楊，為鸛」。 纂注 蔡氏曰：下入而上升，故為木。一陰為二陽所得，故為風。二陽上達，故「為繩直」，「為長，為高」。陰卦，故其色為白。一陰盤旋於二陽之下，故為進退，為不果。陰氣迴旋而不散，故為臭。發，陰也。陽盛於上，故於人為寡發。陽在上，故「為廣顙」。三爻皆變，故「為震」。又巽反亦為震，震為決躁，故「其究為躁卦」。「工多白眼」、「近利市三倍」，皆未詳。愚謂夫子於巽卦取象稱木，本之漸六四爻外，餘皆所自取。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 荀九家有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。 纂注 蔡氏傳曰：內明外暗者，水與月也。坎內陽外陰，故為水。水流而不盈，故為溝瀆。陽溺陰中，故為隱伏。一陽鬱乎二陰，故為矯輮，為弓輪。陽陷陰中，欲為加憂，為心病，為耳痛。陽卦，故其色為赤。剛在中，故於馬「為美脊」，為亟心。上柔，故又「為下首」。下柔，故又為「薄蹄」。剛繫於柔，故「為曳」。下柔，故於輿「為多眚」。「維心亨」，故「為通」。內明外暗，故「為月」。陽隱陰中，故為「盜」。剛在中，故於木「為堅多心」。「為血卦」，未詳。 徐氏曰：「血，傷也。爻辭言血者，皆坎象。」愚謂夫子取坎卦象，如「輪」本既未濟爻，如「心」本坎卦彖，如「血」本需卦爻，如「馬」本屯卦爻，如「輿」本暌卦爻，如「盜」本蒙賁等卦爻，此外皆所自取。 離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。 荀九家有「為牝牛」。 纂注：蔡氏曰：「內暗外明者，火與日也。離內陰外陽，故為火，為日。陰麗於陽則光，故為電。剛在外，故為甲冑，為戈兵。中虛，故於人為大腹。火熯燥，故為乾卦。外剛內柔，故為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。中虛，故於木為科上槁。」愚謂夫子取離卦象，如日本離，晉、革、豐彖辭，如「龜」本頤、損、益似體，此外皆所自取。 艮為山，「為徑路」，「為小石」，「為門闕」，「為果蓏」，「為閽寺」，「為指」，「為狗」，「為鼠」，「為黔喙」之屬。其於木也，為堅多節。 荀九家有「為鼻，為虎，為狐」。 附錄：陳安卿說：「麻衣易以艮為鼻。」先生曰：「鼻者，面之山。晉管輅已如此說。」義剛 纂注：蔡氏曰：「陽高出陰上，故為山。上通，故為徑路。一陽露於上，故為小石。上實下虛，故為門闕。陽在上而果蓏成於上，故為果蓏。陽止，故為閽寺，為指。前剛，故為鼠，為黔喙之屬。上剛，故於木為堅多節。」愚謂：夫子取艮卦象，如石本諸豫互體之爻，如鼠本諸晉互體之爻，如果本諸剝上爻，此外皆所自取。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。 荀九家有「為常，為輔頰可」。此第十一章。廣八卦之象，其閒多不 曉者，求之於經，亦不盡合也。 纂注 蔡氏曰：「陰潤而下，故為澤。說見乎外，故為巫，為口舌。陰窮，故為毀折。陰附陽決，故為附決。上柔下剛，故為剛滷。少女從姊為娣，故為妾。內很外說，故為羊。」愚謂：夫子取兌卦象，如巫，本巽互體，如口舌，本鹹上六。如羊，本大壯、夬、歸妹。此外皆所自取。說卦之象，夫子所自取為多，括前聖之例為少，故求之於經，不盡合也。互論啟蒙愚嘗考之說卦所論八卦方位之不同，夫子初未嘗有先後天之分也。自邵子發明之，朱子表章之，然後羲、文之易辨明於世，而夫子所論八卦方位之不同，始各有歸著，俾學者觀於卦位之對待流行，而先後天之分較然矣。今觀第六章，自「神也者，妙萬物而為言」至「莫盛乎艮」，是承前章論後天八卦之位；自「水火不相逮」至「既成萬物也」，仍是先天八卦位次，諮蒙亦已言之矣。若自第七章至第十章，啟蒙引之，以為文王觀已成之卦，推未明之象以為說，而謂之後天之學，入用之位。愚竊謂自七章至篇末十一章，皆先天八卦位次，而夫子推未明之象以為說，故其卦次與第三章、第四章同，姑附臆說於此。 易附錄纂注卷十