易附錄纂注卷七

欽定四庫全書

元胡一桂撰 繫辭本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所𫐠繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。 附錄 繫辭並彖爻辭亦是。蓋彖繫於全卦之下，而爻分系於逐爻之下，其經只是連書並在卦下，不再畫卦，如今所定本也。答仁杰。大傳言繫辭者四，今考其二，上文皆兼卦爻而言，恐不得專以為爻辭；其一雖專指爻辭，則爻辭固繫辭之一也；其一為七、八、九、六而言，七、八、九、六雖是逐爻之數，然全卦七八，則當佔本卦辭；三爻七八，則當佔兩卦辭；全卦九六，則當佔之卦辭，卦辭固不害其為繫辭也。答仁杰。繫辭之語甚為精密，是易之括例。歐公卻疑係辭非孔子作，謂繫辭文言若是孔子做，如何又卻有「子曰」字？某嘗疑此等處，如五峰刻通書相似，去了本來所有篇名，卻於每篇之首加一「周子曰」字次第易系、文言亦是門人弟子所勦入耳。道夫。 纂注。 程子曰：聖人用意深處，全在繫辭。

「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」「在天成象，在地成形，變化見矣。」 天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常；靜者，陰之常；剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向。言事物善惡，各以類分；而吉凶者，易中卦爻佔決之辭也。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬；變化者，易中蓍策卦爻陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「易以道陰陽」，此之謂也。 附錄。 此只是說乾坤之卦，在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤，觀天地則見易也。易之六爻有貴賤之位，故曰：「列貴賤者存乎位。」問：「陰陽以氣言，剛柔以質言。既有卦爻可見，則當以質言，而不得以陰陽言矣。故彖辭多言剛柔，不言陰陽。」曰：「是。」銖。方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。物，又是通天下之物而言。是個好物，則所聚者皆好物事也。若是個不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。又曰：「方是訓事，訓術，訓道。」謨。「善有善類，惡有惡類」。隨其善惡而類聚群分。善者吉，惡者兇，而吉凶亦由是而生爾。淵。「變化」二字，下章說得最分曉。變是自陰而陽，自動而靜。易中說變化，唯此處最親切。文蔚。銖問：「變化非因象形而後有也。變化流行，非象形則無以見，故因象形而變化之跡可見也。日月星辰，象也；山川動植，形也。象，陽氣所為；形，陰氣所為。然陽中有陰，則日星陽也，月辰，陰也。陰中有陽，則山陰而川陽。然陰陽又未嘗不相錯，而各自為陰陽，細推之可見矣。不知是否？」答雲：「亦是。」銖。問：「繫辭第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。」曰：「論其初，則是因天地之自然而著之於書。後來人說，又是見天地之實體，而知易之書是如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；見天之高，地之下，卻知得易之所分貴賤者是如此。」又曰：「此是因至著之象，以見至微之理。」僩。「天尊地卑」以下，上一截皆說前面道理，下一截是說易書。聖人做這個易，與天地準處如此。總論數節。「天尊地卑」至「變化見矣」，是舉天地事理以明易。自「是故」以下，卻舉易以明天地間事。人傑。 「是故剛柔相摩，八卦相蕩」， 此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。 附錄。 「摩」，如物在一物上面摩旋底意思，亦相交底意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推蕩不曾住。自「兩儀生四象」，以至「自八卦而生六十四」，皆是從上加去，下體不動。每一卦生八卦，故謂「摩蕩」。銖。摩，是每兩個物事相摩戛；「蕩」，則是圜轉推蕩將出來。「摩」，是八卦以前事，「蕩」，是八卦以後為六十四卦底事。「蕩」，是有那八卦了，團旋推蕩，每六十四卦出來。漢書所謂「蕩軍」，是圜轉去殺他，磨轉他底意思。淵。「相蕩」，只是相摩。又蕩，比摩便闊了。煇。繫辭中說「是故」字，都是喚每下文起。也有相連處，也有不相連處。淵。 「鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑」， 此變化之成象者。 附錄。 「鼓之以雷霆」以下四句，是說易中所有。淵。 「乾道成男，坤道成女」， 此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。 附錄。 「乾道成男，坤道成女」，則凡天下之男，皆乾之氣；凡天下之女，皆坤之氣。從這裡便徹上徹下，都即是一個氣。賀孫。「成男成女」，是通人物而言之。雖植物亦有牝牡之類，皆離「陰陽」二字不得。淵。豈得男便都無陰，女便都無陽！這般須錯看。淳祖。總論上文數節。「剛柔相摩，八卦相蕩」，方是說做這卦。做這卦了，每雷霆風雨、日月寒暑之變化，皆在這卦中；每成男成女之變化，也在這卦中。見造化關棙子才動，每許多物事都出來，易只是模寫他這個。淵。遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。陰陽循環如磨，遊氣紛擾如磨中出者。易曰：「剛柔相摩，八卦相蕩；鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。」此陰陽之循環，立天地之大義也。「乾道成男，坤道成女」，此遊氣紛擾，生人物之萬殊也。閎祖。 「乾知大始，坤作成物。」 知，猶主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。 附錄：知，如「知州」、「知縣」之「知」。節。知，訓「管」字，不當解作「知見」之「知」。蓋卿。呂祖儉問：「程子云乾當始物」，當字如何形容？曰：「乾便是物之大始，故以當字言之，最為密切。」又曰：「乾為其初，為其萌芽。」「坤作成物」，坤管下面一截，有所作為。節。「大始」是「萬物資始」，「成物」是「萬物資生」。大始未有形，知之而已；成物乃流行之時，故有為。蓋卿。乾只是氣之統體，無所不包。但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為陰。所以陽常兼陰，陰不得兼陽。陽大陰小，陽全陰半，陽饒陰乏，而陰必附陽，皆此意也。邵子曰：「陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為倡。」陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞也。 「乾以易知，坤以簡能。」 乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以「易」而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以「簡」而能「成物」。 附錄：乾德剛健，他做時便通透，障蔽他不得。人剛健者亦如此。淵。乾惟行健，其所施為自是容易，觀造化生長則可見。只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易。僩。健則自是易。這如「龍興而云從，虎嘯而風生」，鴻毛之遇順風，巨魚之縱大壑，都不費力。砥。坤最省事，即承受每乾底生將出來，便見得是順。若不順，如何配陽而生物？簡只順從而已。木之。乾健不息，惟主於生物，都無許多艱深險阻，故能以「易」而知「大始」。坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以「簡」而作「成物」。銖。「乾以易知」，「乾，陽物也」。陽剛健，故作為易成。「坤以簡能。」坤因乾先發得有頭腦，特因而為之，故簡。節。「易簡」只健順可見。且以人論之，有人甚健，則遇事自然易，易是不難。又如人稟得性順，及其作事，便自然簡，簡是不繁。然乾之易，只管上一截事，到下一截卻屬坤，故易。坤只是承乾不著，做上一截事，只做下面一截，故簡。如「乾以易知，坤以簡能」。「知」是做起頭，「能」是做了。觀「隤然」、「確然」，亦可見「易簡」之理。 「易則易知，簡則易從。」易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之「簡」，則其事要約而人易從。「易知」則與之同心者多，故「有親」；「易從」則與之協力者眾，故「有功」。有親則一於內，故「可久」；有功則兼於外，故「可大」。「德」，謂得於己者，「業」，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。 附錄。 「乾以易知，坤以簡能。」「易簡」在乾坤，「易則易知，簡則易從」，卻以人事言之。兩個「易」字又自不同：一個是簡易之易，一個是難易之「易」。文蔚。問：「本義雲：知則同心，從則協力。如何？」曰：「易知底人，人心自然去親他。若其中險深不可測，則人誰親之？做事不繁碎，人所易從。有人從之，功便可成。若是頭項多，做得來艱難底，必無人從之，如何得有功！」謨。「可久可大，則為賢人之德業。」而今工夫易得間斷，便是不能久；見道理偏滯不開展，便是不能大。須是兩頭齊著工夫，方始得。僩。「有親可久為賢人之德」，是就存主處言；「有功可大為賢人之業」，是就做事處言。蓋自「乾以易知」，便是指存主處；「坤以簡能」，便是指做事處。故「易簡而天下之理得」，則「與天地參矣」。銖。德者，得之於心謂之德。如將這孝，則為孝之德。業，是做得成頭緒，有次第。不然，泛泛做，只是俗事，更無可守處。必大。先生曰：鵝湖之會，子靜作詩云：易簡工夫終久大。彼所謂易簡者，苟簡容易耳，全看得不仔細。乾以易知者，乾是至健，要做便做，直是易。坤是至順，順理而為，故曰簡。此言造化之理。至於可久，則賢人之德可久者，日新而不已；可大，則賢人之業可大者，富有而無疆。易簡有幾多事在，豈容易苟簡之云乎！人傑。 易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 成位，謂成人之位；其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。 此第一章，以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理分見於天地，而人兼體之也。 附錄。 自「天尊地卑」至「變化見矣」，是舉天地事理以明易；自「是故」以下，是舉易以明天地間事。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。 象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而系以辭也。 附錄。 自伏羲而上，但有此六爻，而無文字可傳。到得文王、周公，乃系以辭，故曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」蓋是卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫；及其既畫也，一卦自有一卦之象。象，謂有個形似也，故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言，則如剝復之類；以形之肖似而言，則如井、鼎之類。此是伏羲即卦體之全而立個名如此。及文王觀卦體之象，而為之彖辭；周公視卦爻之變，而為之爻辭，而吉凶之象益著矣。賀孫。 「剛柔相推而生變化」， 言卦爻陰陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰。聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。 附錄。 易中說卦爻，多隻是說剛柔，不全就陰陽上說。卦爻是有形質了，陰陽全是氣。 是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。 吉凶悔吝者，易之辭也；得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇，憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中或有此象，則系之以此辭也。 附錄。 學蒙問：「本義：悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇。竊意人心本善，物各有理。若心之所發鄙吝而不知悔，這便是自吉而向兇。」先生曰：「不然。吉凶悔吝，正是對每剛柔變化說。剛極便柔，柔極便剛。這四個循環，如春夏秋冬相似。兇便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋，秋又是冬去。」曰：「此以配陰陽，則其屬當如此。於人事上說，則如何？」曰：「天下事未嘗不生於憂患，而死於安樂。若這吉中不知戒懼，自是生出吝來。雖未至於兇，畢竟是向每兇路去。」又曰：「日中則昃，月盈則食，自古極亂，未有不生於極治。」學蒙。悔吝，便是吉凶底交互處。悔是吉之漸，吝是兇之端。文蔚。悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快做出事來了，有錯失處，這便生悔，所以屬陽；吝則是每猥猥衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。又曰：「過便悔，不及便吝。」必大。吉凶悔吝四者，正如剛柔變化相似。四者循環，週而復始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔。正如「生於憂患，死於安樂」相似。蓋憂苦患難，中心愧悔，便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出來，這便是吝。吝便是兇之漸矣。又至兇矣，又卻悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化了柔，柔了變，便是剛，亦循環不已。僩。 纂注。 蔡氏曰：象者，有其髣髴而未形之謂。其辭之吉者，則得之象可由之而見；其辭之兇者，則失之象可由之而見；其辭悔吝者，則憂虞之象可由之而見。憂，慮也。虞，度也。能慮能度，則可免失而致得矣。此言上文觀象繫辭，明吉凶之義。 變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。「六爻之動，三極之道也。」 柔變而趨於剛者，退極而進也；剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天、地、人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而佔者得因所值以斷吉凶也。 附錄。 銖謂「變化者，進退之象」，是剛柔之未定者；「剛柔者，晝夜之象」，是變化之已成者。猶言子午、卯酉，卯、酉是陰陽之未定，子午是陰陽之已定。銖且以一歲言之，自冬至至春分，是進到一半，所以謂之「分」；自春分至夏至，是進到極處，故謂之「至」。進之過則退，至秋分，是退到一半處；到冬至，也是退到極處。天下事物，皆有此兩個。賀孫。銖問：變者，化之漸；化者，變之成。蓋化無痕跡，變有頭面。逐漸消縮去，無痕跡，以至於無者，化也。陽化為陰，剛化為柔，暖化為寒是也。其勢浸長，突然改換有頭面者，變也。陰變為陽，柔變為剛，寒變為暖是也。陽化為陰，是進極而回，故為退；陰變為陽，則退極而上，故為進。故曰：「變化者，進退之象也。」先生雲：「得之。」銖。總論：上文「聖人設卦觀象」至「生變化」三句是題目，下文是解說。吉凶悔吝，自大說去小處；變化剛柔，自小說去大處。吉凶悔吝說人事；變化剛柔說卦畫。從剛柔而變化，又自變化而剛柔。所以言變化之極者，未到極處，未成這物必大。 是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。 「易之序」，謂卦爻所著事理當然之次第，玩者觀之詳。 附錄。 「易之序」，謂卦及爻之初終，如潛、見、飛、躍，循其序則安。「爻之辭」，橫渠謂每讀每有益，所以可樂。必大。 是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以「自天祐之，吉無不利」。 象、辭、變，已見上。凡單言變者，化在其中。佔，謂其所值吉凶之決也。此第二章，言聖人作易，君子學易之事。 附錄。 問：「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，如何？」曰：「閒常理會得此道理，動時則可以此佔決。必大。蓋易有象然後有辭，筮有變然後有佔。象之變也，在理而未形於事者也。辭則各因象而指其吉凶，佔則又因吾所值之辭而決焉。其示人也，益以詳矣。」故君子居而學易，則既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否；動而諏筮，則既觀變矣，又玩佔以考其所值之吉凶。善而吉者則行，否而兇者則止，是以動靜之間，舉無違理，而自天祐之，吉無不利也。蓋觀者一見而決，玩者反覆而不捨之辭也。答邱子野。如「潛龍勿用」，其理當此時，只當潛晦，不當用。若佔得此爻，凡事便未可做。所謂「君子動則觀其變而玩其佔」，亦當知其理如此。賀孫。 纂注。 觀象玩辭，學易也；觀變玩佔，用易也。學易則無所不盡其理，用易則惟盡乎一爻之時。蔡氏。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。 彖，謂卦辭，文王所作者；爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言；變，指一節而言。 附錄。 「爻」是兩個「交」義，看來只是交變之義。卦，分明似將一片木畫卦於壁上，所以為卦。 「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。」 此卦爻辭之通例。 附錄。 問：「所以謂之小疵者，只是以其未便至於吉凶否？」曰：「悔，是知道是錯，便有進善之理；吝，只是心下不足，又不肯說，只管蔭惡庇護，沒分曉，然未至大過，故曰小疵必大。」 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。 位，謂六爻之位；齊，猶定也。小，謂陰；大，謂陽。 附錄。 問：「上下貴賤之位，何也？」曰：「二四，則四貴而二賤；五三，則五貴而三賤；上初，則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂貴而無位，高而無民。在人君則為天子父，為天子師；在他人，則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。」銖。問：「齊小大者存乎卦。龜山曰：陽大陰小，如何？」曰：「齊，如分辨之義，一雲猶斷也。小，謂否暌之類；大，謂泰、謙之類。」必大。 「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。」 介，謂辨別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔，則有以動其補過之心，而可以無咎矣。 附錄。 問：「悔吝未至於吉凶，是每初萌動，可以向吉凶之微處。介，又是悔吝之微處。介字，如所謂界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不至於悔吝矣。」曰：「然。」煇。震，動也。欲動而無咎，當存乎悔耳。謨。 是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之； 小險大易，各隨所向。通。此第三章釋卦爻辭之 例。 附錄。 看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有、夬之類，是好底卦；如暌，如困，如小過之類，是不好底卦。譬如人光明磊落，便是好人；昏昧迷暗，便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭便平易，小卦辭便艱險，即此可見矣。 易與天地準，故能「彌綸天地之道」。 易書卦爻具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之「彌」，有終竟聯合之意；綸，有選擇條理之意。 附錄。 彌，若今所謂「封彌」之「彌」，是恁地糊合之，使泯無縫罅底意思。綸，如絡絲之綸，自有條理。又曰：綸，謂兩條絲相合，各有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，則有脗合不滲漏之意；綸，有條理精密之意。彌，如「大德敦化」；綸，如「小德川流」。彌而不綸，則空疏無物；綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密。義剛。如天地之化，雖是周密渾然，無有縫罅，而其中萬事萬物莫不各有條理。此易彌綸之理然也。聖人用易「彌綸天地之道」，亦是如此。淵。凡天地有許多道理，易上皆有，所以「與天地準」，而能「彌綸天地之道」。又曰：「天地有未至處，易卻能彌綸得他。」 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之於前；反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之申也；魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。 附錄。 觀察天地之文理，是就這裡地盤上言；始終生死，是以循環言；精氣鬼神，以聚散言。其實不過陰陽兩端而已。人傑。問：「天文則有晝夜上下，地理則有南北高深，故是幽明之所以然者？」曰：「晝明夜幽，上明下幽。觀晝夜之運，日月星辰之上下，可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽。觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。」人傑。問：「天文為陽，地理為陰，是否？」曰：「然。然。天亦具陰陽。日是陽，月是陰；晝是陽，夜是陰；地東南是陽，西北是陰；平坦是陽，險阻是陰；高者是陽，下者是陰。」必大。正蒙。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。蓋以形之時，幽之因已在此；不形之際，其明之故已在此。聚者散之因，散者聚之故。宇。問「原始反終」。曰：「反，只如折轉來。謂方推原其始，卻折轉來看其終。」原。「魂」字、「反」字，皆就人說。反，如回頭之意。必大。「精氣為物，遊為變。」天地陰陽之氣交合，便成人物。到得魂氣歸於天，體魄降於地，是為鬼，便是變了。賀孫。「精氣為物」，是合精與氣而成物，精魄而氣魂也。「遊魂為變」，變則是魂魄相離。獨說「遊魂」而不言魄，魂離魄之意自可見矣。義剛。精聚則魄聚，氣聚則魂聚，是以為人物之體。至於精竭魄降，則氣散魂遊而無所歸矣。降者屈而無形，故謂之鬼；遊者，伸而不測，故謂之神。卞。蘇易。陰陽之始交，天一生水，物生始化曰魄。既生魄，煖者為魂。先有魂而後有魄，故魂常為主，為幹。僩。若以精氣言，則是有精氣者方有魂魄。但出底氣便是魂，精便是魄。譬如燒香，燒得出來底汁子便是魄。每成煙後，香底便是魂。魂者，魄之光焰；魄者，魂之根本。義剛。魂氣升於天，體魄歸於地。魂氣上升，體魄下降。不特人也，凡物之枯敗，其香氣騰上，物則腐於下，推此可見。宇。「精氣為物，遊魂為變」，只是聚散。聚而為物，神也；散而為變，鬼也。神屬陽，鬼屬陰。又錯綜而橫看之，則精為陰，氣為陽。就人身而言，雖是屬陽，然體魄已屬陰，蓋生之中已帶個死底道理。變雖屬陽，然魂氣上游，體魄下降，亦是具陰陽。如言徂落，徂，升也，便是魂之遊落，即魄之降。古人祭祀，求諸陽，所以求其魂；求諸陰，所以求其魄。必大。陽魂為神，陰魄為鬼。鬼，陰之靈；神，陽之靈。此以二氣言也。然二氣之分，實一氣之運。故凡氣之來而方伸者為神，氣之往而既屈者為鬼。陽主伸，陰主屈，此以一氣言也。故以二氣言，則陰為鬼，陽為神；以一氣言，則方伸之氣，亦有伸有屈。其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之氣，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其來格者，鬼之神。天地神物皆然，不離此氣之往來、屈伸、合散而已，此所謂可錯綜者也。銖。宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」注謂：口鼻噓吸為氣，耳目聰明為魄。氣屬陽，魄屬陰。而今有人說眼光落，這便是魄降。今人將死，有云魄落。若氣則升而散，故云：魂氣歸於天，體魄歸於地。賀孫。橫渠雲：「物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。」天下萬事萬物，自古及今，只是個陰陽消息屈伸。橫渠將屈伸說得貫通。賀孫。橫渠說：「精氣自無而有，遊魂自有而無。」其說亦自分曉。必大。賀孫問：「遊魂為變，間有為妖孽者，是如何得未散？」曰：「遊字是漸漸散。若是為妖孽者多，只不得其死，其氣未散，故鬱結而成妖孽。若是𡯁羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈復更鬱結成妖孽。然不得其死者，久之亦散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。」賀孫。 與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。 此聖人儘性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也；不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深；隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理；愛者，仁之用，故其相為表裡如此。 附錄。 知，是先知得較虛，故屬之天；道濟天下，則普濟萬物，有實惠及民，故屬之地。人傑。「與天地相似，故不違。」凡其不違，以其與天地相似。若此心有外，必其與天地不相似矣。又曰：「與天地相似，方且無外，凡事都不出這天地範圍之內，所以方始得知周乎萬物，而道又能濟天下，旁行便也不走作。」又曰：「此下數句，皆是與天地相似之事。」人傑。「旁行而不流」，「旁行」是「可與權」，乃推行處。又曰：「如雲行小變而不失大常。」必大。旁行而不流，樂天知命，故不憂。此兩句本皆是知之事，蓋不流便是「貞」也。不流是本，旁行是應變處。無本則不能應變；能應變而無本，則流入變詐。細分之，則旁行屬知，不流屬仁。其實此二句皆是知之事，對下文「安土敦乎仁，故能愛」一句，專說仁也。人傑。「安土」者，隨寓而安。「敦」，是敦厚。去盡已私，渾是天理，更無夾雜。充足盈滿，便是敦厚於仁底意思。只是既仁又仁，便是「敦乎仁」。「敦仁」是體，「能愛」是及物處。必大。「樂天知命」，主知言，是崇德事；「安土敦仁」，主禮言，是廣業事。必大。總論上文二節。上文「易與天地準」，是言易之道「與天地準」；此言「與天地相似，故不違」，是言聖人之道「與天地相似」。此下數句，皆是「與天地相似」之事。上文「易與天地準」，下數句，皆是「與天地準」之事。人傑。「易與天地準，故能彌綸天地之道」，此指書而言。自「仰觀俯察」以下，須是有人始得。蓋聖人因易之書，而窮理盡性之事也。答呂祖謙。愚謂「與天地相似，故不違」，此統論聖人之體段。「知周萬物，道濟天下，故不過」，此指知仁與天地相似之實處。「不過」，對「不違」而言。惟其相似，則配合無間，所以「不違」；惟其「周萬物，濟天下」，則廣大旡外，所以「不過」。「旁行而不流，樂天知命，故不憂」，即「周萬物之知而似乎天」也。「安土敦乎仁，故能愛」，即道濟天下之仁而似乎地也。「不憂」，對能愛而言。惟知與天相似，則極其高明矣，隨其所行，泛應曲當，此動而樂天之事也，何憂之有！惟仁與地相似，則極其博厚矣，隨其所處，厚重不遷，此靜而安土之事也，何所不愛之有？此聖人仁智儘性之學，而上下與天地同流者蓋如此。 「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」 此聖人至命之事也。「範」，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂「裁成」者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所，易之變化，無有形體也。大。此第四章，言易道之 聖人用之如此。 附錄。 問「範圍天地之化而不過」。曰：「天地之化，滔滔無窮，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為之鑄瀉成器，使歸摹範匡郭，不使過於中道也。」人傑。天地之化，本不可測度，聖人做一個模範。範，如鑄冶模範；圍，如圍裹。聖人於天地之化，恰如用範來做成個物事，都包裹了。試言一端：如一歲分四時、十二月、二十四氣之類。必大。問：「如天之生物，至秋而成，聖人則為之斂藏；人之生也，欲動情勝，聖人則為之教化防範。此皆是範圍使不過之事否？」曰：「範圍之事闊大，此亦其一事也。」又問：「就身上看，如何？」曰：「事事物物，無非天地之化，皆當有以範圍之。就喜怒哀樂而言，喜其所當喜，怒其所當怒，哀其所當哀，樂其所當樂，皆範圍也。」又曰：「自有大底範圍，又自有小底範圍。」而今且就身上看，一事有一個範圍，曲成萬物而不遺，此又是隨事物之分量形質，隨其大小闊狹、長短方圓，無不各成就此物之理，無有遺闕。人傑。「範圍天地」，是極其大而言；「曲成萬物」，是極其小而言。「範圍」，如「大德敦化」；「曲成」，如「小德川流」。人傑。「通乎晝夜之道而知」，「通」，訓「兼」。兼晝與夜，皆知也。人傑。問「神無方而易無體」。曰：「能範圍之而不過，曲成之而不遺，兼通而無所不知，方始見得這神無方，易無體。若範圍有不盡，而曲成有所遺，通晝而不通夜，通夜而不通晝，便是不知，便是神有方而易有體了。」淵。「神無方而易無體。」神便是在陰底，又忽然在陽，在陽底，又忽然在陰。易便是或為陽，或為陰，如為春，又為夏；為秋，又為冬，交錯代換，而不可以形體拘也。人傑。神自是「無方」，易自是「無體」。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云「無方」。「易無體」者，或自陰而陽，或自陽而陰，無確定底，故云「無體」。淵。「易無體」，這個物事，逐日各自是個頭面，日異而時不同。淵。 纂注。 蔡氏曰：「天地之化，雨暘寒燠之類。常雨常暘，化之過也，聖人則能範圍之而使之不過。」一動一植，不得其遂，則為有遺矣，聖人則能委曲成就而使之不遺。 「一陰一陽之謂道。」 陰陽迭運者，氣也，其理則所謂道。 附錄。 一陰一陽，往來不息，則是道之全體，非陰陽之外別有道也。又曰：「陰陽，氣也；所以陰陽，道也。道也者，陰陽之理也。」答子重。銖問「一陰一陽之謂道」。曰：「此與下文一闔一闢謂之變語意相似。陰陽非道也，一陰又一陽，循環不已，乃道也。往來循環不已之意，此理即道也。」銖。自一日言之，則晝陽而夜陰。自一月言之，則望前為陽，望後為陰。自一歲言之，則春夏為陽，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只這個陰陽。孰使之然哉？乃道也。學蒙。陰陽之端，動靜之機而已。動極而靜，靜極而動，故陰中有陽，陽中有陰，未有獨立而孤居者，此一陰一陽所以為道也。卞蘇。易大傳既曰「形而上者謂之道」矣，而又曰「一陰一陽之謂道」，此豈真以陰陽為形而上者哉？正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以為一陰而一陽者，乃道體之所為也。答陸九淵。 「繼之者，善也；成之者，性也。」 道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。「性」，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書言之備矣。 附錄。

「太極動極而靜，靜而生陰」，不成動以前便無靜。程子言「動靜無端，陰陽無始」。蓋此亦且從每動處說起。若論每動以前又有靜，靜以前又有動。如雲「一陰一陽之謂道，繼之者善也」。這「繼」字便是動之頭。若只一闔一闢而無繼，便是合殺了。又問：「繼是動靜之間否？」曰：「是靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了。若不生，來年便都息了。蓋是貞而復生元，無窮如此。」義剛。「繼之者善」，易中本是就造化上說，到下句「成之者性」，方以人物而言。灝。陳淳問「繼之者善，成之者性」。曰：「這個理在天地間只是善，無有不善者。生物得來，方始名曰性。只是這個理，在天則曰命，在人則曰性。流行於造化處是善，凝成於我即是性。繼，是接續綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。」大雅。造化所以發育萬物者，為繼善；萬物各正其性命者，為「成性」。幹。繼善是動處，成性是靜處。繼善是流行出來，成性則各自成個物事。繼善便是元亨，成性便是利貞。及至成之者性，各自成個物事，恰似造化都無可做了；及至春來又流行出來，又是繼善。譬如禾穀一般，到秋斂冬藏，千條萬穟，各自成一個物事了；及至春，又各自發生出。以至人物，以至禽獸，皆是如此。義剛。周子通書誠上第一曰：「誠者，聖人之本。大哉乾元！萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。元亨，誠之通；利貞，識之復。大哉易也！性命之源乎！」先生釋之曰：「此書與太極圖相表裡。誠，即所謂太極也。言乾坤之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，而賦於人之本，如水之有源，即圖之陽動也。天所賦為命，物所受為性，言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則實理於是而各為一物之主矣，即圖之陰靜也。純，不雜也，粹，無疵也。言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，理也，形而上者也。道即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善即理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。元始、亨通、利遂、貞正，乾之四德也。通者，方出而賦於物，善之繼也。復者，各得而藏於已，性之成也。易者，交錯代換之名，卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也。」又通書後錄曰：「善之與性，固不可謂有二物也。然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽變化流行而未有窮，陽之動也；人物稟受一定而不可復易，陰之靜也。以此辨之，亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽，而性為陰哉？但語其分，則以為當屬之此耳。」人傑。繼善成性，分屬陰陽，乃通書首章之意，但熟之自可見矣。益。天地變化，不為無陰，然物之未形，則屬乎陽；物正其性，不為無陽，然形器已定，則屬乎陰。答德明問明道先生曰：「人生而靜以上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，只是說繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。」先生曰：「此繼之者善也，指發處而言之也。」性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也，流出而見其清，然後知其本清也。所以孟子只說見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心處，指以示人，使知性之本善也。易所謂「繼之者善也」，在性之先；此所引「繼之者善也」，在性之後。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發見者言。惟天道流行如此，所以人性發見亦如此。閔祖。「繼之者善也」，周子是說生生之善，程子說作「人性之善」，用處各自不同。人傑。 纂注。 蔡氏曰：「陰陽非道，陰陽運而不滯乎陰陽者，道也。繼善，陽也，陽動之始，純而不雜，元者，善之長是也。成性，陰也，陰靜之間，物各有受，各正性命是也。凡人之性，皆具是道，但其稟受之際，有清濁之偏，昏明之異。故仁者稟陰之多，而其所見則謂道止於仁；知者稟陽之多，而其所見則謂道止於知。至於百姓，則又昏昏由之，而不知其為仁為知，此君子之道所以鮮也。此一節言道之在人，自生知安行以下，不能不有所偏，必如上章窮理，乃能儘性至命，此學易者之極功，而作易者之本意也。」又曰：繼善陽也，成性陰也。此以天命之序而言陰陽也。仁者陰也，知者陽也。此以物受之性而言陰陽也。然陽之所以為陽者，皆動而無體也。陰之所以為陰者，皆靜而有體也。 「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」 仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。「日用不知」，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：「上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？」曰：「彼以清濁言，此以動靜言。」 附錄：此言萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者𬮭之，故仁者只見得他發生流動處，而以為仁；知者只見得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間，習矣不著，行矣不察，所以君子之道鮮矣！煇。 「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉！」 「顯」，自內而外也；「仁」，謂造化之功，德之發也。「藏」，自外而內也；「用」，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地無心而成化，聖人有心而無為。」 附錄。 「顯諸仁」是用底跡；「藏諸用」是仁底心。「顯諸仁」是流行發見處，「藏諸用」，是流行發見底物事。「顯諸仁」，千頭萬緒；「藏諸用」，只是一個物事，作「顯諸仁」底骨子。「顯諸仁」，如春生夏長，其發生彰露可見者。藏諸用，是所以生長者，藏在裡面而不可見。人傑。譬之仁，發出來便是惻隱之心，便是「顯諸仁」。仁便藏在惻隱之心裡面，便是骨子。天下萬事萬物，其粲然發見處，皆是顯然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在這裡。「顯諸仁」者，德之所以盛；「藏諸用」者，業之所以成。「鼓萬物而不與聖人同憂」，此正是「顯諸仁，藏諸用」底時節。盛德大業，便是「顯諸仁、藏諸用」成就處也。又曰：「無心便是不憂，成化便是鼓萬物。天地鼓萬物，亦何嘗有心來！」謨。天地造化是自然。聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說「不與聖人同憂」。淵。 纂注。 蔡氏曰：「用者，神運無跡；仁者，庶物露生。故在天則生者為仁，而所以生者為用；在聖人則發者為仁，而所以發者為知。天不可以知言也。」知不離乎心，有心則有憂，此天人之道所以分也，故曰鼓萬物而不與聖人同憂。仁與用，天地之德業，而其盛大又有非聖人所能至者，故曰「至矣哉！」 「富有之謂大業，日新之謂盛德。」 張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮。」 附錄：先說個富有，方始說日新，此與說宇宙相似。先是有這個物事了，方始相連相續去。淵。「富有之謂大業」，言萬物萬事無非得此理，所謂富有也。「日新」，是隻管運用流行，生生不已。「富有之謂大業」，以人言之，須是天下事無不理會，方得。若才工夫不到，業無由得大。少間指置事業，便有欠闕，此便有病。僩。 纂注。 蔡氏曰：「富有，廣大不御；日新，悠久無疆。」天高地下，萬物散殊，其富有之謂歟？陰陽升降，變化不窮，其日新之謂歟？ 「生生之謂易。」 陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。 「成象之謂乾，效法之謂坤。」 效，呈也；法，謂造化之詳密而可見者。 附錄。 「象」，謂風霆雨露日星，只是個象。「效法」，則效其形法而可見也。人傑。此依舊只是陰陽。凡屬陽者，便只個象而已。象是方做未成之意。便如日月星辰，亦無實體，只是個懸象如此。效，陳也，呈也，一似說「效羊」、「效犬」、「效馬」。又云：「效字難看，如效順、效忠、效力之效，有陳獻底意思，言陳出許多物事。」淵。法，是一成已定之物。如條法，亦是一成已定之法。可以形狀者，乾便略，坤便備。必大。大槩乾底只是成得這個大象，到得坤底，則漸次詳密。「資始」、資生，於此可見。淵。 「極數知來之謂佔，通變之謂事。」 佔，筮也，事之未定者，屬乎陽也；事，行事也；佔之已決者，屬乎陰也。「極數知來」，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽意，蓋如此。 附錄。 佔出這事變，人便依他這個做，便通變而為事。看來聖人到這處，便說在占上去，則此書分明是要佔矣。學蒙。張乖崖說：「公事未判時屬陽，已判後屬陰，便是此意。公事未判，生殺輕重都未定；今已判了，更不可易。」又曰：「乖崖曾見希夷來，其言亦自太極圖。」淵。自「富有」至「效法」，是說其理如此，用處卻在每「極數」、「知來」與「通變謂事」上面。蓋說上面許多道理，要做這般用。顯子。 纂注。 蔡氏曰：「極數，極蓍數也；通變，通卦變也。」 「陰陽不測之謂神。」 張子曰：「兩在故不測陰。」此第五章。言道之體用不外乎 陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。 附錄。 「陰陽不測之謂神」，是總結這一段。不測者，是在這裡，又在那裡，便只是這一個物事，走來走去，無處不在。六十四卦都說了，這又說三百八十四爻許多變化，都只是這一個物事周流其間。學蒙。 「夫易廣矣，大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。」 不御，言無盡；「靜而正」，言即物而理存；「備」，言無所不有。 附錄。 易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目，下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。淵。「靜而正」，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小至近，至鄙至陋之事，無不見有。隨處皆是，無所欠闕，只觀之人便見。人傑。未動時，須此道理都是真實，所以下個「正」字。必大。 「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。」 乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰「大」；坤二而虛，故以量言而曰「廣」。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。 附錄。 乾不專一，則不能直遂；坤不翕聚，則不能發育。答胡廣仲。健者，乾之性情，如剛健底人，便靜時亦有個要興作做事底意思，故曰「其靜也專」。順者，坤之性情，如柔順底人，靜時只有個收斂而已，故曰「其靜也翕」。必大。天之性情健而無息，「其靜也專」，是性；「其動也闢」，是情。坤亦然。又曰：「專直，則只是一物，直去；翕闢，則是二個。」翕則闔，闢則開，此奇偶之形也。又曰：「陰偏只得一半，兩個方做得一個。」學蒙。陰是兩件；陰爻兩畫，是兩開去；翕是兩合。必大。以形言之，則天包地外，地在天中，所以說天之質大。以氣言之，則天包著地，天之氣卻盡在地之中，盡承受得每天之氣，所以說地之量廣大。只是一個物事，一，故實，從裡面便實出來。流行發生，只是一個物事，所以說一而實。地雖緊實，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裡發出來，所以說二而虛。用之雲：「地如人之肺，形質雖硬，而中本虛。故陽氣升降乎其中，無所障礙，雖金石也透過去，地便承受得這氣育萬物。」曰：「然。要之，天之形，如一個鼓鞴，中間包得許多氣，開闔消長，中間盡是這氣升降往來。緣中間虛，所以容得。以其包得地，所以說其質之大；以其容得天之氣，所以說其量之廣。非是說地之形有盡，故以量言也。」今治歷家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，是這氣都在地中透上來。如十一月冬至，黃鐘管距地九寸，以椴灰實其中。至之日，氣至灰去，晷刻不差。又云：「看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。」十一月冬至，自下面第一層生起，直到第六層上極至天，是為四月。陽氣既生足，便消，下面陰氣便生。只是這一氣升降，循環不已，往來乎六層之中也。人傑。「乾靜專動直而大生；坤靜翕動闢而廣生。」這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。又曰：「這個只是說理。然也是說畫。有這理，便有是畫，畫是載得那理底。」淵。 「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。」 易之廣大、變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事則如此。 此第六章 附錄。 「廣大配天地」以下，以「易」配「天」；「易簡之善配至德」，以「易」配「人」。人傑。問：「配，是配合底意思否？」曰：是相似之意。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時乎觀之。欲知陰陽之義，觀於日月可見；欲知易簡之善，觀於人之至德可見。易簡是當行之理，至德是自家所得者。義剛。 子曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇，禮卑，崇效天，卑法地。」 十翼皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理，則知崇如天而德崇；循理，則禮卑如地而業廣。此其取類又以清濁言也。 附錄。 「知崇」，天也，是致知事；「禮卑」，地也，是踐履事。知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須是放低著實做去。銖。知識日多，則知益高；積累多，則業益廣。煇。知卻要極於高明，禮卻要極於卑順。如「禮儀三百，威儀三千」，纖悉委曲，無非至卑之事。如羹之有菜者用挾，其無菜者不用挾。「主人升東階，客上自西階」，皆不可亂。然不是強安排，皆是天理之自然。人傑。林宰問：「卑字如何解？」曰：「只是卑約意。須常本卑約之意，方可行禮。若知，則超越流通，無往不可也。」淵。「知崇禮卑」，這是兩截。「知崇」，是知識超邁，「禮卑」，是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高，便是象天；所行實，便是法地。賀孫。兩腳踏地做，方得。若是著件物事填一二尺高，便不穩了，如何會廣？地卑便會廣，世上更無卑似地底。淵。人之知識不可不高，而行之在乎小心。如大學之格物、致知，是「知崇」之事；誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是「禮卑」之事。賀孫。學只是知與禮，他這意思卻好。禮便細密。中庸「致廣大，盡精微」等語，皆是知、禮。淵。 「天地設位，而易行乎其中矣」。成性存存，道義之門。 「天地設位而變化行」，猶「知禮存性而道義出」也。「成性」，本成之性也。「存存」，謂存而又存，不巳之意也。 此第七章 附錄。 問「天地設位」至「道義之門」。曰：上文言知崇禮卑，崇效天，卑法地。人崇其知，須如天之高；卑其禮，須如地之下矣。天地設位一句，只是引起，要說知崇禮卑。人之知禮能如天地，便能成性存存，道義便自此出。所謂道義，便是易也。成性存存，不必專指聖人言。謨。性是自家所以得於天底，道義是眾人公共底。夔孫。「成性」只是本來性，不曾作壞底。「存」，謂常在這裡，存之又存。詠。「成性」，只是一個渾淪之性，存而不失，此便是「道義之門」，便是生生不已處。有開。「天地設位，而易行乎其中」，以造化言之也；「乾坤成列，而易立乎其中」，以卦位言之也。答連嵩卿。 纂注。 蔡氏曰：「道義之在造化，則謂之易；易之在人，則謂之道義。位，謂有位可行；門，謂有門可出；存存，謂存之又存，使之有體如天地也。故有天地之位，而後易行；有知禮之門，而後道義出。」 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 賾，雜亂也。象卦之象，如說卦所列者。 附錄。 說文：「賾，雜亂也。」古無此字，只作「嘖」，今從「臣」，亦口之義。必大。與傳「嘖有煩言」之「嘖」同。每從「口」，這從「臣」，是個口裡說話多雜亂底意思，所以下面說不可惡。若喚做好字，不應說個「可惡」字也。「探賾索隱」，若與人說話時，也須聽他雜亂說將出來底，方可索他每隱底。淵。問：「聖人有以見天下之賾，是說卦畫之初否？」曰：「正是說卦畫之初。聖人只是見陰陽之變化，雜見便畫出。一畫便有一個象，只管生去，只管不同。六十四卦自六十四樣便生到千以上卦，亦自一卦一樣。」學蒙。問：「擬諸形容者，度陰陽之形容。蓋聖人見陰陽變化雜亂，於是比度其形容而象物宜，是故謂之象。」曰：也是如此。嘗得郭子和書雲：其先人云：「不獨是天地雷風水火山澤之謂象，只是卦畫便是象。」自說得好。 「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」 會，謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。 附錄。 「聖人有以見天下之動」，言事若未動時，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。「觀會通，行典禮」，只是說道觀他會通處，卻求個道理來區處他。所謂卦爻之動，便是法象。故曰：「爻也者，效天下之動者也。」淵。會，便是四邊合聚來處；通，便是空處行得去，便是通。道夫。一卦之中，自有會通，六爻又各自有會通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進，為屯之義；乾坤始交而遇險陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若「盤桓，利居貞」，便是一個合行底，卻是通處也。學蒙。會，是眾理聚處，便有許多難易窒礙，必於其中得其通處，乃可行爾。如庖丁解牛，於族處卻批大卻，導大窾，此是筋骨叢雜之所，得其可通之理，故十九年而刃若新發於硎。且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，如何行得通！須是於會處都理會，其間卻自有個通處，便如脈理相似。又曰：「會而不通，則窒礙而不可行；通而不會，亦不知許多曲直錯雜處。故必觀會通，而始可行典禮。」必大。會通者，觀眾理之會，擇其通者而行。且如有一事關著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有所不暇計；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計；若父母之恩重，則使得身體髮膚受之父母，不敢毀傷之義，而委致其身之說不可行；若君臣之義重，則當委致其身，而不敢毀傷之說不暇顧。此之謂觀會通。僩。「典禮」，猶常理、常法。又曰：「禮便是節文也。升降揖遜，是禮之節文。這禮字又說得闊，凡事物之常皆是。」又曰：「如堯舜揖遜，湯武征伐，皆是典禮處。典禮只是常事。」砥。 「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。」 惡，猶厭也。 附錄。 先儒多以「賾」字為至妙之意。若如此說，則何以謂之「不可惡」？賾，只是個雜亂冗閒底意思。言之而不惡者，精粗本末無不盡也。謨。義剛雲：「惡字有三音：或亞，或如字，或烏故反。」曰：「烏故切，於義為近。只是說雖是如此勞攘事多，然也不可厭惡。」問：「賾，是說事物如此，不是說卦上否？」曰：「卦亦如此。三百八十四爻是多少雜亂！」學蒙。「不可惡」者，言雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理。必大。雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理合有底事，自合理會，故不可惡。動，亦是合有底事，然上面各自有道理，故自不可亂。煇。 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 觀象玩辭，觀變玩佔，而法行之。此下七爻，則其例也。 附錄。 此變化，只就人事說。擬議，只是裁度自家言動，使合於理，變易以從道之意。如擬議得是，便吉；擬議未善，則兇。謨。 「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」 釋中孚九二爻義。 附錄。 「鶴鳴子和，好爵爾靡」，此本是說誠信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。謨。「言行樞機，是言所發者至近，而所應者甚遠否？」曰：「樞機便是鳴鶴在陰。下面大槩只說這意，都不解著我有好爵二句。」學蒙。 纂注。 蔡氏曰：萬化不窮，感應二端而已。故夫子取中孚九二之辭，而推廣其理也。「居其室」，即「在陰」之義。「出其言」，即「鳴鶴」之義；「千里之外應之」，即「其子和之」之義。特主乎人而為言耳。感應者，心也。言者，心之聲；行者，心之跡。言行乃感應之樞機也。善者，至善之理也，不善則悖理矣。人以善而感應，則感應同乎天矣，故曰動天地。 「同人，先號啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」 釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。斷金如蘭，言物莫能問，而其言有味也。 附錄：同心之利，雖金石之堅，亦被他斷決將去。斷是斷做兩段。學蒙。 「初六：藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 釋大過初六爻義。 纂注 蔡氏曰，「物之置於地也，亦可安矣，而又藉之以茅，過於慎也。凡天下之事，過則有失，惟過於慎，則無所失，故無咎。」 「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」 釋謙九三爻義。「德言盛，禮言恭」，言德欲其盛，禮欲其恭也。 「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出。 「不出戶庭，無咎」。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。 釋節初九爻義。 子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。」 釋解六三爻義之。此第八章，言卦爻 用。 纂注 蔡氏曰，自中孚初爻至此，乃夫子擬議之辭，而為三百八十四爻之凡例也。爻之有義，非辭不明，而天下之事，變化無窮，又豈辭之所能備哉！苟玩之者拘而不通，則一爻不過一事而已，擬議以成其變化，其所以示人者詳矣。然夫子之辭，又特發其端耳，學易者當玩而有得也。 天一、地二；天三、地四，天五、地六；天七、地八；天九、地十。 此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。 附錄 總論下文數節來諭，謂某不當以大衍之數參乎河圖之數，此亦存說矣。數之為數，雖各主於一義，然其參伍錯綜，無所不通，則有非人之所能為者。其所不合，固不容以強合；其所必合，則縱橫反覆，如合符契，亦非人之所能強離也。若於此見得自然契合，不假安排底道理，方知造化工夫神妙巧密。若論易文，則自「大衍之數五十」至「再扐而後掛」，便接「乾之策二百一十有六」至「可與祐神矣」為一節，是論大衍之數；自「天一至地十」，卻連「天數五」至「行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。伊川先生已嘗釐正。啟蒙雖依此寫，而不曾推論其所以然者，故覽者不之察耳。答袁樞。看繫辭，須先看自「大衍之數」以下，皆是說卜筮。若不是說卜筮，卻是說一個無頭底物。今人誠不知易！可學。 纂注。 蔡氏曰：「天地者，陰陽對待之定體也。一至十者，陰陽流行之次序也。然對待非流行，則不能變化；流行非對待，則不能自行。」而五十五者，則流行之細分也。 天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。「天數五」者，一三五七九皆奇也。「地數五」者，二四六八十皆偶也。「相得」，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類，而自相得。「有合」，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。「二十有五」者，五奇之積也。「三十」者，五偶之積也。「變化」，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。「鬼神」，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。 附錄。 「相得各有合」，在十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，便是各有合。又曰：「五行本只是五，而有十者，蓋一個便包兩個，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。」學蒙。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。 大衍之數五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右合一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。 附錄。 河圖五十五，是天地自然之數；「大衍五十」，是聖人去這河圖裡面，取每天五地十，衍出這個數。大槩河圖是自然底，大衍是用以揲蓍求卦底。淵。或問「大衍」之義。曰：「天地之數五十有五，虛其中金、木、水、火、土五數，便是五十。又虛天一，故用四十有九，此一說也。三天兩地，便是虛去天一，只用天三對地二耳。又五為生數之極，十為成數之極，以五乘十，以十乘五，亦為五十，此一說也。又數始於一，成於五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一說也。數家之說雖多不同，某謂此說卻分曉。」畇。奇者，左右四揲之餘也；扐，指間也。謂四揲左手之策，而歸其餘於無名指間；四揲右手之策，而歸其餘於中指之間也。與郭子和「聖人」下字皆有義。掛者，掛也；扐者，扐於二指之中也。賀孫。「掛一一歲」，揲右二歲，扐右三歲一閏，揲左四歲。扐在五歲，再閏也。人傑。「一掛之間凡再扐」，即五歲之間凡再閏之象也。與郭子和總論數節。繫辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見。但如「天數五，地數五」，此是舊文；「五位相得而各有合」，是孔子解文；「天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五」，此是舊文；「此所以成變化而行鬼神」，此是孔子解文；「分而為二」是本文；「以象兩」是解「掛一」，「揲之以四」，「歸奇於扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四時」，「以象閏」之類，皆是解文也。「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子則斷之以「當期之日」；「二篇之策萬有一千五百二十」，孔子則斷之以「當萬物之數」，於此可見。謨。蓍卦當初聖人用之，亦須有個見成圖筭。後自失其傳，所僅存者只有這幾句，其間已自是添入字去說他了。賀孫。 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。 凡此策數生於四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九。而第三變揲數策數亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽；餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰；二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽；三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，週一歲也，凡三百六十五日四分日之一。此特舉成數而槩言之耳。 附錄 策者，蓍之莖數，曲禮所謂「策為筮者」是也。大傳所謂「乾坤二篇之策」者，正以其掛扐之外見存蓍數為言耳。蓋揲蓍之法，凡三揲掛扐、通十三策，而見存三十六策，則為老陽之爻；三揲掛扐、通十七策，而見存三十二策，則為少陰之爻；三揲掛扐、通二十一策，而見存二十八策，則為少陽之爻；三揲掛扐、通二十五策，而見存二十四策，則為老陰之爻。大傳專以六爻乘二老而言，故曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十」。其實六爻之為陰陽者，老少錯雜，其積而為乾者未必皆老陽，其積而為坤者未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。蓋老少之別，本所以生爻，而非所以名卦。今但以乾有老陽之象，坤有老陰之象，六子有少陰陽之象，且均其策數又偶合焉，而因假此以明彼則可；若便以乾六爻皆為老陽，坤六爻皆為老陰，六子皆為少陽少陰，則恐其未安也。但三百六十者，陰陽之合，其數必齊，若乾坤之爻而皆得於少陰陽也，則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十，此則不可易也。答程迥「蓍之一籌，謂之一策」，策中乘除之數，則直謂之「數」。策數雲者，凡手中之數皆是，如禮曰「倒策側龜於君前，有誅龜策，弊則埋之」，不可以既揲餘數不為策也。必大此凡言策數，雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言，然不以掛扐之內所餘之蓍不為策也。蓍卦考誤 纂注：蔡氏曰：「天地之運，大小皆極於三百六十，大衍、乾坤之策，當期之日，真所謂與天相似也。」 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 二篇，謂上、下經，凡陽爻百九十二，得六千九百一十二。策。陰爻百九十二，得四千六百八。策合之得此數。 附錄。 「二篇之策，當萬物之數」，亦是取象之辭，不是萬物恰有此數。必大。 是故四營而成易，十有八變而成卦。 四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。 附錄。

「易」字只是個「變」字，四度經營，方成一變。若說易之一變卻不可，這處未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。淵。營，謂經營。易，即變也。謂分二、掛一、揲四、歸奇，凡四度經營蓍策，乃成一變也。積十二營，三掛、六扐，乃成三變，然後成爻。十有八變而成卦者，謂既三變而成一爻，複合四十九蓍，如前經營以為一變，積十八變，則成六爻而為一卦也。 「八卦而小成。」 謂九變而成三畫，得內卦也。 「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。」 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。 「顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。」 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。 附錄。 道較微妙，無形影，因卦辭說出來。道這是吉，這是兇；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為。學蒙。德行是人事，粗做底只是人為。若決之於鬼神，德行便神。淵。此說蓍龜之用也。道理因此顯著。德行是人事，卻須取必於蓍，既知吉凶，而後可以酬酢。事變，神不能自說吉凶與人，必俟易始著見，是易能祐助於神也。畇。 纂注。 蔡氏曰：「顯道，闡幽也；神德行，微矣，顯也。如是，則可以應變而助神。」 子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」 變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之，而門人加「子曰」以別上文也。 此第九章，言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜、筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。 附錄。 銖問：「陽化為陰，陰變為陽者，變化也；所以變化者，道也。道者，本然之妙；變化者，所乘之機。故陰變陽化，而道無不在，兩在，故不測。故曰：知變化之道者，其知神之所為乎！不審可如此看否？」曰：「亦得之。」銖。 「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。 四者皆變化之道，神之所為者也。」 附錄。 問：「以字是指以易而言否？」曰：「然。」又問：「以言者尚其辭，以言是取其言以明理斷事，如論語上舉不恆其德，或承之羞之類否？」曰：「是。」學蒙。問：「以卜筮者尚其佔，卜用龜，亦使易佔否？」曰：「不用，只是文勢如此。」學蒙。問：「辭、佔是一類，動、制器是一類。所以下文至精，合辭、佔說；至變，合變、象說。」曰：「然。辭、佔是一類者，曉得辭，方知得佔。若與人說話，曉得他言語，方見他胸中底蘊。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類。」學蒙。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！ 此尚辭、尚佔之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其未來之吉凶也。「以言」，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。「命」，則將筮而告蓍之語。冠禮「筮日，宰自右贊命」是也。 附錄。 「問焉而以言」，若以上下文義推之，「而以言」則是命筮之辭。古人亦大段重筮，但「而以言」三字義拗。若作以易之「言」，如所謂「不恆其德，或承之羞」，「不佔」，只是以「其言」，又於上下文不順。學蒙。 參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？ 此尚象之事，變則象之未定者也。「參」者，三數之也。「伍」者，五數之也。既「參以變」，又「伍以變」，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。「錯」者，交而互之，一左一右之謂也。「綜」者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆是揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。「參伍」、「錯綜」皆古語，而「參伍」尤難曉。按荀子云：「窺敵制變，欲伍以參。」韓非曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以此物，伍之以合參。」史記曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」漢書曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。 附錄：參，以三數之也；伍，以五數之也。如雲「什伍其民」，如雲「或相什伯」，非真為參與伍而已也。蓋紀數之法，以參數之，則遇五而齊；以五數之，則遇三而會。又曰：「若其他數，猶可湊參伍兩數，自是參差不齊，所以舉為言。」又曰：「揲蓍本無參數、伍數之法，只言交互參考，皆有自然之數。如三三為九，三二為六之類，雖不用以揲蓍，而推考變通，則未嘗不用也。」謨。「錯」者，交而互之，一左一右之謂。如乾對坤，坎對離，自是交錯。綜者，總而挈之。且以七八九六明之：六七八九，便是次序。然而七是陽，六壓他不得，便當捱上；七生八，八生九，又須捱上，便是一低一昂。學蒙。錯、綜是兩樣。錯是往來交錯之義，有迭相為用之意；綜者，條而理之也，如機上織底綜，一個上去，一個下來。陽上去做陰，陰下來做陽，如綜相似。淵。「錯綜其數」，便又是七八九六。九對八，便是東西相錯。六上生七為陽，九下生八為陰，便是上下為綜。義剛。錯綜自是兩事，參伍、錯綜又各是一事。參伍所以通之，其治之也，簡而疏；錯綜所以極之，其治之也，繁而密。僩。「成天地之文」者，若卦爻之陳列變態者是也。「定天下之象」者，物象皆有定理，足以經綸天下之事也。人傑。愚按，楊倞荀子注：「伍，參，猶雜也。」使間諜或參之，或伍之於敵間，而盡知其事。火記引周書曰：「必參而伍之。」注：「三卿、五大夫，欲更議也。」 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！ 此四者之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。 附錄。 蓍卦何嘗有思有為，但只是扣著便應，無所不通，所以為神耳。非是別有至神在蓍卦之外也。答祖儉。易是個無情底物事，故「寂然不動」。佔之者，吉凶善惡，隨事著見，乃「感而遂通」也。時舉。易無思慮也，無作為也，其寂然者無時而不感，其感通者無時而不寂也。是乃天命之全體，人心之至正，所謂體用之一源，流行而不息者也，疑若不可以時處分矣。然於其未發也，見其感通之體；於其已發也，見其寂然之用，亦各有當，而實未嘗分焉。雜著。人之一身，知覺運用，莫非神之所為，則心者，固所以主於身而無動靜語默之間者也。然方其靜也，事物未至，思慮未萌，而一性渾然，道義全具，其所謂中，是乃心之所以為體，而寂然不動者也。及其動也，事物交至，思慮萌焉，則七情迭用，各有攸主，其所謂和，乃是心之所以為用，感而遂通者也。然性之靜也，不能不動也，而必有節焉，是則心之所以寂然感通，周流貫徹，而體用未始相離也。又曰：「方其存也，思慮未萌而知覺不昧，是則靜中之動，復之所以見天地之心也。及其察也，事物紛糾而品節不差，是則動中之靜，艮之所以不獲其身，不見其人也。有以主乎靜中之動，是以寂而未嘗不感；有以察乎動中之靜，是以感而未嘗不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流貫徹，而無一毫之不仁也。」答欽夫。寂是體，感是用。當其寂時，理固在此，必感而後發。如仁感為惻隱，未感時只是仁；義感為羞惡，未感時只是義。可學。問：「胡氏說多指心作巳發。」曰：「便是錯了。縱使巳發，感之體固在，所謂動中未嘗不靜，如此，則流行發見，而卓然有不可移。今只指作巳發，一齊無本了，終日只得奔波急迫，大錯了！」淵。看來「寂然不動」，眾人皆有是心；至「感而遂通」處，獨聖人能之，眾人卻不然。蓋他雖具此心，未發時已自汨亂了，思慮紛擾，夢寐顛倒可見。若無聖人操存之道，至感發處如何會得？如聖人中節宇，「寂然不動，感而遂通天下之故」，與「窮理盡性以至於命」，本只是說易，不是說人。諸家皆是借來就人上說，亦通。閎祖。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。 研，猶審也；幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。 附錄。 問：「如何是極深？」曰：「聖人都曉得至深難見底道理，都就易中見得。」問：「如所謂幽明之故，死生之說，鬼神之情狀之類否？」曰：「然。」問：「如何是研幾？」曰：「便是研磨出每幾微處。且如一個卦在這裡，便有吉凶，有悔吝。幾，微毫釐處都研出來。」又問：「如此說，正與本義所謂所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也，正相發明。」曰：「然。」道夫。易便有「每深」，有「每幾」。聖人便用極出每深，研出「每幾」。研，是研磨到底之意。詩書禮樂皆是說每已有底事，惟是易說那未有底事。研幾，是不待他顯著，只在那茫昧時都處置了。淵。研，便是研窮他。幾，便是周子所謂「動而未形，有無之間」者也。學蒙。知至如極深能慮，便是研幾。夔孫。 唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。 所以通志而成務者，神之所為也。 附錄。 深，就心上說，幾就事上說。幾，便是有，每事了，雖是微，畢竟是有。深，在心，甚玄奧；幾在事，半微半顯。淵。深，是幽深。通，是開通。人所以蔽塞，只為他淺。若是深後，便能開通人志。道理若淺，如何開通得人？所謂通天下之志，亦只是說開物相似，所以下一句也說個「成務」。易是說未有底，六十四卦皆是如此。淵。 子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。 上。此第十章。承 章之意，言易之用有此四者。 附錄。 變化之道，莫非神之所為也。故知變化之道，則知神之所為矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩佔，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣。然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉？此變化之道所以為神之所為也。所以極深者，以其精也。所以研幾者，以其變也。極深研幾，所以不疾而速，不行而至者，以其神也。此又覆明上文之意，復以「易有聖人之道四焉」者結之也。或曰：至精至變，皆以書言之矣。至神之妙，亦以書言，可乎？曰：至神之妙，固無不在，詳考之文意，則實亦以書言之也。所謂無思無為，寂然不動雲者，言在冊，象在畫，蓍在櫝，而變未形也。至於玩辭觀象而揲蓍以變，則感而遂通天下之故矣。推而極於天地之大，反而驗諸心術之微，其一動一靜，循環始終之際，至神之妙，亦如此而已矣。嗚呼！此其所以不疾而速，不行而至也歟？精變神說。 子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」 開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業；冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。 附錄。 物，是人物；務，是事務。冒，只是罩得天下許多道理在裡。自今觀之，也是如何出得他個。道夫。讀繫辭，須見得如何是「開物」，如何是「成務」，又如何是「冒天下之道」。須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀。蓋易之為書，大抵皆因卜筮而設教，逐爻開示吉凶，包括無遺。如將天下許多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。謨。此是說蓍龜。若不指蓍龜，何以言通之，定之、斷之？必大。聖人作易，教他佔，吉則為，兇則否。所謂通志、定業、斷疑者，即此也。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！ 「圓神」，謂變化無方；「方知」，謂事有定理；「易以貢」，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。「神武不殺」，得其理而不假其物之謂。 附錄：蓍以七為數，是未成卦時所用，未有定體，故其德圓而神，所以知來。卦以八為數，是因蓍之變而成，已有定體，故其德方以知，所以「藏往」。答何鎬。「此」字指蓍卦之德、六爻之義而言。「洗心」，言聖人玩此理而默契其妙也。答王遇。聖人之心，渾只是圓神、方知、易貢三個物事，更無別物，一似洗得來潔靜了。又曰：「是以每易來洗濯自家心了，更沒些私意小知在裡許。聖人便似每易了。」淵。「退藏於密」時，固是不用這物事；「吉凶與民同患」，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏於密」，是不用事時；到他用事，也不犯手。事未到時，先安排在這裡了；事到時，恁地來，恁地應。淵。一卦之中，凡爻辭所載，皆是已著底道理，此「藏往」也。佔得此爻，卻因已見底道理推未來底事，便是「知來」。必大。「神以知來」，如明鏡然，事物來都看見。「知以藏往」，只是見在有底事，他都識得。又曰：「都藏得在這裡面。」學蒙。如揲蓍然，當其未揲，也都不知成卦了，則事都絣定在上面了，便是藏往。聖人於天下，自是所當者摧，所向者伏，然而他都不費手腳，這便是「神武不殺」。學蒙。 「是以明於天之道，而察於民之故」，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！ 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其佔，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。 附錄。 齋戒，敬也。聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而言，尤見其精誠之至，如孔子所慎齋、戰、疾之意也。答敬夫。胡叔器問：「齋戒只是敬否？」曰：「也是敬。但齋較詳於戒，到湛然純一時，每肅然警惕，也無了。」義剛。聖人於卜筮，其齋戒之心虛靜純一，戒謹恐懼，卻只是退聽於鬼神。學蒙。問：「天之道，便是民之故否？」曰：「到得極處，固只是一個道理。看時須做兩處看，方看得周匝無虧欠處。」問：「天之道，只是福善禍淫之類否？」曰：「如陰陽變化，春何為而生？秋何為而殺？夏何為而暑？冬何為而寒？皆要理會得。」問：「民之故，如君臣父子之類否？」曰：「故只是事，凡民日用皆是。若只理會得民之故，卻理會不得天之道，便即民之故亦未是。在到得極時，固只是一理，要之，須是都理會周匝，始得。」道夫。問：「明察之義有淺深否？」曰：「察深於明，明，只是大槩明得這道理耳。」孟子所言「明察」，與易「明於天道，察於民故」同。去偽。聖人見得天道，知得人事，都是這個道理。看見蓍龜之靈，都包得這道理，於是作為卜筮，使民因卜筮皆知得道理都在這裡面了。答敬夫。「是興神物，以前民用」，此言有以開民，使民都知。前時民昏塞，吉凶、利害是非都不知，因這個開了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又曰：「民用之，則民神明；聖人用之，則自神明其德。」淵。便是聖人也要神明。這個本是一個靈聖底物事。自家齋戒，便會靈聖；不齋戒，便不靈聖。古人所以七日戒，三日齋。義剛。設為卜筮，以為民之嚮導。聖人於此，又要以卜筮而齋戒，以神明其德。「顯道神德行」，便似這「神」字，猶言兇吉，若有神陰相之相似。都不是自家做得，卻都若神之所為。學蒙。總論一節「是以明於天之道」至「以前民用」，此言作易之事也；「聖人以此齋戒，以神明其德夫」，此言用易之事也。答敬夫。總論上一節，「洗心退藏」言體，「知來藏往」言用。然亦只言體用具矣，而未及用出來。下文「是興神物，以前民用」，方發出許多道理，以盡見於用也。然前段必結之以聰明睿知，神武而不殺者，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在，猶武是殺人底事，聖人卻存此神武而不殺也。謨。蓍德已下，言皆已具此理，但未用之於卜筮，至「明於天之道」巳下，方說卜筮，乃是發用處，是興神物，以前民用。蓋聖人已具此理，復就蓍龜上發明之，使民亦得以前知也。「聖人以此齋戒，以神明其德」，德即聖人之德，又即卜筮以齋戒神明之必大。方其退藏，而與民同患之用已具；及其應變，則又以齋戒而神明其德，此則非聖人不能與。答西山。「洗心」，聖人玩辭觀象，理與心會也；「齋戒」，聖人觀變玩佔，臨事而敬也。答何鎬。聖人此心虛明，自然具眾理。卦爻許多，不是安排對副與人，看是甚人來，自然撞著。易如此，聖人也如此。所以說個「蓍之德，卦之德，明其德」。淵。 是故闔戶謂之「坤」，闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之「神」。 闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也；乾坤變通者，化育之功也。見、象、形、器者，生物之序也；法者，聖人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。 附錄。 闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個則說理底意思多。淵。問：「易中多言變通之意，如何？」曰：「處得恰好處，便是通。」問：「往來不窮謂之通，如何？」曰：「處得好，便不窮；不通便窮。」道夫。「見乃謂象」，只是說動而未形，有無之間者幾底意思。幾雖是未形，然畢竟是有個物了。淵。利用出入者，便是民生日用，都離他不得。淵。民之於易，隨取而各足；易之於民，周徧而不窮，所以謂之神。學蒙。 纂注。 徐氏曰：天道流行，有動有靜，猶戶之闔闢也。陽之噓也，戶之闢也，群蟄由是而作也，是謂之乾；陰之翕也，戶之闔也，群動由是而息也，是謂之坤。先坤後乾，陰陽之義也。一闔一闢，交易代換，是謂之變；往來不窮，運行悠久，是謂之通。物生之初，微而可見，則謂之象；物成之後，實而有形，則謂之器。聖人因象器之自然，修道立教，制器利用，有不容違之則，是謂之法。民生日用，出而作，固利也；入而處，亦利也。是法也，即易之形象變通、乾坤闔闢，至妙之理，或出或入，民鹹用之，是謂之神。 是故「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。 一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變；太極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽；四象者，次為二畫以分太、少；八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例、啟蒙 附錄。 此太極卻是為畫卦設。當未畫卦前，太極只是一個渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇偶，無所不有。及畫一奇一偶，是生兩儀；再於一奇畫上加一奇，此是陽中之陽；又於一奇畫上加一偶，此是陽中之陰；又於一偶上加一奇，此是陰中之陽；又於一偶上加一偶，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一偶，便是八卦。四象，如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無不可推矣。謨。「太極不離乎兩儀、四象、八卦」。如曰「一陰一陽之謂道」，指陰陽為道固不可，而道則不離乎陰陽也。必大。太極便是一，到得生兩儀時，這太極便在兩儀中；生四象時，這太極便在四象中；生八卦時，這太極便在八卦中。道夫。銖謂：「自兩儀生四象，則老陽老陰不動，而少陰少陽則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動，而離兌坎艮則交。」銖。此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第，最為切要。古今說者，唯康節、明道二先生為能之。故康節之言曰：「一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有幹，幹之有支，愈大則愈小，愈細則愈繁。」而明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最要切矣。與郭子和。此乃學易綱領開卷第一義，然古今未見有識之者。至康節先生始傳先天之學而得其說，且以為伏羲之易也。說卦天地定位一章先天圖乾一，兌二，離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，皆本於此。若自八卦而上，又放此而生之，至於六畫，則八卦相重而為六十四卦矣。答虞太中。伏羲畫八卦，只此數畫，該盡天下萬物之理。廣。八卦列於六經，為萬世文字之祖。答呂祖謙。總論上文。闔闢往來，乃是易之道。「易有太極」，則承上文而言。所以往來開闢而無窮者，以其有是理耳。有是理，則天地設位，而易行乎其中矣。兩而生四，四而生八，至於八，則三變相因，而三才可見。故聖人因之畫為八卦，以形變易之妙而定吉凶。至此然後可以言書耳。答西山通論說卦數章。太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法也。說卦「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所畫八卦之位也。「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦，而推其義類之辭也。木之。 八卦定吉凶，吉凶生大業。 有吉有兇，是生大業。 附錄。 卦畫既立，便有吉凶在裡。蓋是陰陽往來交錯於其間，時則有消長之不同，長者便為主，消者便為客；事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客善惡之辨，而吉凶見矣。故曰：「八卦定吉凶。」吉凶既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作易，教民卜筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。賀孫。 「是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」 富貴，謂有天下，履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠決，故勉。 附錄。 賾，是雜亂，不是妙字。本從口，是喧鬧意。從臣亦然。學蒙。「探賾索隱」，若與人說話時，也須聽他雜亂說出來，方可索他隱底。淵。問：「定吉凶，成亹亹，莫大乎蓍龜，如何？」曰：「人到疑而不能決處，便放倒了不肯向前。既得卜筮知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，是卜筮成之也。必大。」 纂注。 徐氏曰：法，謂效法；象，謂成象。萬物之生，有顯有微，皆法象也，而莫大乎天地。萬化之運，終則有始，皆變通也，而莫大乎四時。天文煥爛，皆懸象著明也，而莫大乎日月。崇高，以位言，而貴為天子，富有四海者為尤大。智者創物，巧者述之，皆足以為利，而物無不備，用無不致。立成器以為天下利者，惟聖人為大。賾隱，以物象言；深遠，以事理言。探之索之，則賾者陳而隱者顯矣。鉤，謂曲而取之，致，謂推而極之，則深者出而遠者至矣。卦爻示人者明，若觀火，則有以決其吉凶，而勉其有成也。故曰：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。」上三言，以易之在造化者言也；下三言，以易之在人事者言也。天地有自然之法象，非崇高富貴，位與天地並，何以修道而立教？四時有自然之變通，非聖人作易，變通盡利，何以神化而宜民？日月之明，旁燭幽遐，非易之示人，本隱之顯，何以開物成務？是三言者，各有所合也。蔡氏曰：「立字下當有象字。」 是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。 此四者，聖人作易之所由也。河圖、洛書，詳見啟蒙。愚謂神物，謂蓍則之而四十九之用成；變化，謂陰陽效之而卦爻動靜備；象，謂日月星辰循度失度而吉凶見，象之而卦爻有以斷吉凶，皆作易之本也。 易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。 此第十一章。專言卜筮。 易曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。」 釋大有上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 言之所發者淺，象之所示者深。觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字皆後人所加，故有此誤。如近世通書，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。 附錄。 「立象盡意」，不獨是聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。「設卦以盡情偽」，不成聖人有情又有偽，自是卦上有這情偽。看來情偽只是個好與不好。如剝五陰，只是要害一個陽，這是不好底情，便是偽。如「復如臨」，便是好底卦，便是真情。學蒙。「變而通之以盡利」，此言佔得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之理。「鼓之舞之以盡神」，未佔得則有所疑，既佔則無所疑，自然使人腳輕手快，行得順便。如大衍之後，言顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祜神。「定天下之吉凶，成天下之亹亹」，皆是「鼓之舞之」之意。元裕。「變通盡利，鼓舞盡神」，是言「立象」、「設卦」、「繫辭」，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以趨吉避凶，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意。故曰定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜！猶懼迫天下之人勉之為善相似。謨。「鼓之舞之，便無所用力，自是聖人教化如此。鼓舞於占上分數較多，自是樂會得而不自知。」因舉橫渠雲：「巫風，其鼓舞之盡神者與！」巫字從工，兩邊人字是取象。其舉神巫者，祀神如舞雩之類，皆須舞，蓋以通暢其和氣，達於神明。僩。問：「鼓舞，恐是振揚發明底意思否？」曰：「然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。」道夫。 乾坤，其易之縕邪？「乾坤成列，而易立乎其中矣。」乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 縕，所包畜者，猶衣之著也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤。畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。「乾坤毀」，謂卦畫不立；「乾坤息」，謂變化不行。 附錄。 向論「衣敝縕袍」，縕是綿絮胎。今看此「縕」字，正是如此取義。易已著此理，乾坤則是體骨。必大。「乾坤成列」，便是乾一至坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽，則未有變易在。又曰：「有這卦，則有變易；無這卦，便無這易了。」又曰：「此段以乾坤為主。」學蒙。易不過只是一個陰陽奇偶，千變萬變，則易之體立。若奇偶不交變，奇純是奇，偶純是偶，去每裡見易。易不可見，則陰陽奇偶之用，亦何自而辨？元裕。自易道體統而言，則乾陽坤陰，一動一靜，乃其縕也。自乾坤成列而觀，則易之為道，又不在乾坤之外。惟不在外，故曰：「乾坤毀，則無以見易。」易不可見，而乾坤或幾乎息矣！答欽夫。 「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。」 卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁製之，變之義也。變、「通」二字，上章以天言，此章以人言。 附錄。

問：「陰陽如何是形而下者？」曰：「一物便有陰陽，便有作用，寒暖生殺，皆見得是形而下者。」木之。凡有形有象者，皆器也。其所以為是器之理者，則道也。如所謂始終、晦明、奇偶之屬，皆陰陽所為之器。獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。答九淵。「形而上者」指理，「形而下者」指事物。事事物物皆有理。事物可見，而其理難知，即事即物，便要見得此理。只是如此看，但要其實於事物上見得這道理，然後於已有益。謨。形以上底虛，渾是道理；形以下底實，便是器。淵。器亦道也，道亦器也。道未嘗離乎器，道只是器之理。學蒙。「道非器不形，器非道不立。」夔孫。化是漸漸消化，亹亹地去，百漸底意思，不見其化之跡。且如而今天氣漸斬化涼將去，到得立秋便截段，這已後是秋，便是變。又曰：「只就每化中裁截取，便是變。」道夫。化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如自初一至三十日便是化，到這三十日便截段做一月，明日便屬後月，便是變。又如今年三百六十日，須待日日漸次進去，到每滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裡截做四時，這便是變。化不是一日內便頓然恁地。人之進德亦如此。「三十而立」，不到每三十時便立，須從十五志學，漸漸化去，方到。淵。又如星辰運行，無頃刻停息。若逐時記之，自不勝其記。以昏旦記之，則一日差一度，然亦記不得。所以只於逐月截段道：「昏某中，旦某中。」逐日便是化。到這一月處，便是變。學蒙。處得恰好處，便是通；推而行之，便是就這上行將去。且如「亢龍有悔」，是不通了處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說。故曰：「通其變。」只要常教流通不窮。問：「如富貴、貧賤，夷狄、患難，這是變；行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷秋，行乎患難，至於無入而不自得，便是通否？」曰：「然。」道夫。「化而裁之」屬前項事，謂漸漸化去，裁製成變，則謂之變。推而行之屬後項事，謂推而為別一卦了，則通行無礙，故為通；「舉而措之天下，謂之事業」，便只是「定天下吉凶，成天下亹亹者」。元裕。如陰陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體？通，是通其變，將已截斷者推而行之，便是通。謂如佔得乾之履，便是九三。如乾乾不息，則我所行者，以此而措之於民，則謂之「事業」也。必大。「化而裁之」，方是分下頭項。推而行之，便是見於事，如堯典分命羲和許多事，便是「化而裁之」。到「敬授人時」，便是「推而行之」。學蒙 纂注：張子正蒙曰：「化而裁之存乎變，存四時之變，則週歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。推而行之存乎通。」推四時而行，則能存週歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。 是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 重出以起下文。 極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。 卦即象也，辭即爻也。 附錄。 「極天下之賾者存乎卦」，卦體之中，備陰陽變易之形容。「鼓天下之動者存乎辭」，是說出這天下之動，如「鼓之」、「舞之」相似。如初九當潛，則「鼓之以勿用」；九二當見，則「鼓之以利見大人」。若無辭，則都發不出了。必大。 「化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。」 卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。此第十二章 附錄。 問：「化而裁之謂之變，化而裁之存乎變，如何分？」曰：「上文化而裁之喚做變，下是就這變處見得化而裁之。」學蒙。「變化」字多相對說。「化裁」之「變」，又說得來重。如雲「幽則有鬼神」，鬼神本皆屬幽。然以「鬼神」二字相對說，則鬼屬幽，神又自屬明。變化相對說，則變是長，化是消。僩。「神明」一段，是與形而上之道相對說。自形而上之道說至變通事業，是自至約處說入至粗處。自「極天下之賾存乎卦」至「神而明之」，又自至粗上說入至約處。「默而成之，不言而信」，則說得人微矣。元裕 易附錄纂注卷七。