周易口義卷十三

欽定四庫全書

宋胡瑗撰。

義曰：夫周易說卦者，此是孔子第八翼也。以其伏羲畫八卦之後，文王重為六十四，復作爻彖之辭，以明卦爻之義。然其理或有未盡之事，孔子又作此說卦，以陳說諸卦之情偽，爻彖之義理，故謂之說卦。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。義曰：言昔者聖人之作為大易之道，以盡天地之理、人事之要，又通明贊助於鬼神，以生用蓍之法，然後揲蓍以求其萬物之數者也。參天兩地而倚數，

義曰：言聖人既畫成八卦，作為大易，上準擬於天地，下幽贊於神明，是以生其用蓍之法，以揲求天地之數。是以「參天兩地而倚數」者，因其天地生成之數，以分陰陽奇偶之數也。生數則以一三為天之生數，二四為地之生數。因其天地之生數，又有七九、八、六之數以為天地之成數，然後分天地奇偶、老陰老陽、少陰少陽之數，自此而立矣。

觀變於陰陽而立卦。

義曰：言聖人因其天地生成之數，分其奇偶之象，是以觀其奇偶之數、陰陽變動之理，而立成一卦者也。

發揮於剛柔而生爻。

義曰：言聖人既能參天兩地而倚數，又觀陰陽之變動而立成一卦，又察其變化之道、得失之理，發越揮散剛柔之體，互相資取而生於六爻也。

和順於道德而理於義，

義曰：言八卦之位，大易之道，上以通於天地，下又和合參順聖人之道德，又窮極萬物之象，人事之義理，以成變化之道者也。

窮理盡性以至於命。

義曰：言大易之道，爻象之設，上既通於天地，下又贊於鬼神，又發揮剛柔之體而分其爻，又和順聖人之道德而理於義，又窮極萬物之理，以盡萬物之性，以至於命者也。命者，則謂長短、兇折、夭亡之類是也。然則大易之道皆能盡萬物之性，又能盡人之性者，蓋性者，皆天所稟受之善性者也，若能守己之性，不陷於邪佞，則其命可以知矣。若人不能守己之性，而放僻邪侈，無所不至，則其命不能固矣。是故大易之道，爻象之間有變有動，皆所以盡人之性命者，使人觀之則趨吉背兇，向善改惡也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。

義曰：自此已下至「六位而成章」，為一章，以明卦爻之意也。言古者聖人所以畫為八卦，作為大易者，蓋以上順天地之命，下順萬物之性。既能順天地萬物生成之性命，則其言吉凶之道，情偽之理，無不備載於其間也。

是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，義曰：言大易之道既以盡天地萬物生成之性命，

是以「立天之道曰陰與陽」。其地能承受天之氣而生成萬物，是以「立地之道曰柔與剛」。言其天地陰陽、剛柔二氣上下交感而成剛柔之理也。

立人之道曰仁與義。

義曰：天地既立，則人生於其間，人既生於其問，則立仁義之道以本於人。仁者，博愛之謂仁也。義者，行而宜之合於道則謂義。又因其人而立仁義之道，以生成於天下也。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。

義曰：言伏羲既畫八卦之後，但以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地，以盡三才之道。後世聖人因而兼之，重其三才之道，兼而兩之。以六畫而成一卦。故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。六爻既備，以成一卦之理。

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。義曰：既以六畫而成卦，又以一、三、五為陽位，二、四、六為陰位，分為陰陽之道，陰則為柔，陽則為剛。因其六爻之位，分其陰陽之象，用其剛柔之理，交相錯雜，或升或降，故此大易之道，六爻之間上下變動而成其文章者也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆。

義曰：此一章言伏羲畫卦之始。始因天地定位之後作為八卦，故因天地之道畫為乾坤之象，取山之象為艮，澤之象為兌，雷之象為震，風之象為巽，水之象為坎，火之象為離。因天地定位之後，取此山、澤、雷、風、水、火之象，畫為八卦，以盡萬物之理，萬事之情。後世聖人觀其天地生成之體，又艮有止靜之德，澤有潤物之性，山澤之象，其氣可以相通。又因雷之能震動萬物，風之能發生萬物，又取雷風之象，能相擊搏，以生萬物。又觀水火之性不相資射，言水之性，其性溼而潤下；火之性，其性燥而炎上，因其水火之性不相資射，以成八卦之象，互相變動，互相錯雜，以推測其物理，以稽考其人之情偽，分其奇偶之數，人之過去未來之事，若數其已往之事，則以順而數之，言其易知也；若數其未來之事，則以逆而數之，言其難知也。是故聖人因此大易之象，逆人之吉凶之兆，皆以逆數之術，以前萬民之用，使人知其吉而背其兇也。是故易逆數也。義曰：言此大易之道，八卦之理，交相錯雜，以盡吉凶，然而皆逆知來事，以前萬民之用也。雷以動之。

義曰：此一節總明八卦養物之功也。風以散之。

義曰：言雷能鼓動萬物，風能散育萬物也。雨以潤之。

義曰：潤，滋也。萬物之生，非雨而不潤也。日以晅之。

義曰：既雨以潤之，又日以乾晅之。艮以止之。

義曰：艮以止靜之德，止於萬物而不使過其分也。兌以說之。

義曰：兌能和說萬物，使之成就也。乾以君之。

義曰：乾以剛健，君臨於物也。坤以藏之。

義曰：坤以柔順，能含藏於物也。此八卦交相錯雜，然後能成於物也。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

義曰：帝者，生物之宗，以尊而言之則謂之帝。此復言八卦之用也。言帝之始生萬物必自震而始，潔齊萬物則在乎巽，令萬物相見而繁盛必在乎離，致役萬物則在乎坤，和說萬物必在乎兌，陰陽相戰必在乎乾，受賜萬物則在乎坎；能成萬物則在乎艮者也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

義曰：言

「萬物出乎震，震，東方」者，以震是東方之卦，斗杓指東為春，主生，故萬物皆由震而出也。「齊乎巽」者，以巽是東南之卦，斗杓指東南之時，萬物潔齊而不相瀆亂也。「離者，明也」，以離是南方之卦，萬物盛大，必假離而臨照之，故萬物相見，必自離而後可明也。然而聖人之治天下，必法此離為日之象，以明天下之事，取其明無所不矚之義也。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。「戰乎乾，乾，西北之卦也」，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。

義曰：「坤者，地也」，以地能生養萬物，是有勞役之事，故曰「致役乎坤」。兌者，說也，萬物說兌，必在於秋，故兌為正秋之卦也。然不言「方」而言「秋」者，以兌說萬物非止於一方，故言「秋」也。戰乎乾者，以「乾」是純陽之卦，主於西北，西是陰地而乾居之，是有陰陽相薄之義，故曰「戰乎乾」。「坎」者，水也，北方之卦也，上下皆「坎」，有水之象焉。水行不捨晝夜，所以為勞。萬物之生，非水而不滋益，故曰「萬物之所歸也」。「艮」者，東北之卦也，萬物之所成終，萬品之所成始，皆由「艮」以本之，其位在醜、寅，故曰「東北之卦也」。

神也者，妙萬物而為言者也。

義曰：此已下一節，明八卦生成之用也。言八卦運動，交相錯雜，以妙萬物，然而求其真宰之用，無有遠近，不知所以然而然，是其用如神也。然則謂之神者，以其無形無狀，人之所不見者也。動萬物者，莫疾乎雷；撓萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

義曰：「動」者，鼓動也。言鼓動萬物，莫疾乎雷，震者，雷之象，故不言震而言雷也。撓散萬物者，莫疾乎風，風者，巽之象。乾燥萬物，莫熯乎火，火者，離之象也。「兌說萬物，莫說乎澤」，兌者，澤之象也。滋潤萬物，莫潤乎水。水者，坎之象也。終始萬物者，莫盛乎艮。艮者，止之象也。水火之性雖不相入，然而相逮，有相資之理，雷風相薄而不相悖逆，山澤相懸而能通氣，夫如是，然後能成變化之道、生成之理也。然則艮不言山而言艮者，以其動撓燥潤之功，是雷風水火之性，至於終始萬物之義，于山為微，故言艮而不言山也。然而雷風相薄而不言相逆者，蓋雷風若相悖逆，則生物之理息，故言相薄而不言悖逆也。乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

義曰：此一節說八卦名訓也。乾象天，運行不息，故為健；坤象地，能承順事，故為順；震象雷，能奮動萬物，故為動；巽象風，無所不入，故為入；坎象水，水居險陷，故為陷；離象火，能著於物，故為麗；艮象山，山有止靜之德，故為止；兌象澤，能澤潤萬物，故為說也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

義曰：此一節說八卦畜獸之象也，所謂「遠取諸物」者，此也。「乾為馬」，健速之物也；「坤為牛」，至順能任重也；「震為龍」，潛動而變於陰也；「巽為雞」，體多陽，輕舉之物，主於下也；「坎為豕」，豕主汙溼，故為豕也；「離為雉」，有文章也；「艮為狗」，狗能善守，禁止外人，故為狗；「兌為羊」，外柔而不害物也。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

義曰：此一節說八卦人身之象也，所謂「近取諸身」者，此也。乾尊在上，故「為首」；坤能包容萬物，故「為腹」；震動在下，故「為足」；巽順於人，故「為股」；坎陽明在內，故「為耳」；離陽明在外，故「為目」；艮能止靜其物，故「為手」；兌能和說於人，故「為口」。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

義曰：此一節明乾坤六子父母之道也。索者，求也。乾為天，父之道也；坤為地，母之道也。二氣相求勝而男女生也。得父氣者為男，得母氣者為女。乾初求於坤而得長男曰震，乾生於坤也；坤之初求於乾而得長女曰巽，坤生於乾也；乾之再配於坤得中男，曰坎；坤再配於乾得中女曰離。乾三配於坤得少男曰艮，坤三配於乾得少女曰兌。二氣相推，八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

義曰：此已下廣明卦象之義也。「乾為天」者，此廣明乾之象也。「乾為天」，剛健不息，萬物之宗也；「為圜」，周萬物也；「為君為父」，有尊嚴之道也；「為金為玉」，性堅剛也；「為寒為冰」，氣凝嚴也；「為大赤」，老陽之色也；「為良馬」，行健也；「為老馬」，行健之久也；「為瘠馬」，無其膚，其骨堅也；「為駁馬」，堅猛之至也；「為木果」，老而為實，生之本也。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

義曰：此一節明坤之象也。坤為地，能生育萬物，故為母。「為布」，取其廣載也；「為釜」，取其化生成熟也；「為吝嗇」，取其生物不移也；「為均」，取其均平也；「為子母牛」，取其生育之順也；「為大輿」，取其能載萬物也；「為文」，取其色雜也；「為眾」，取其載物不一也；「為柄」，取其生物之本也。「其於地也，為黑」，取其極陰之色也。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

義曰：此一節廣明「震」之象也。「為雷」，能震於物也；「為龍」，陰中之畜也；「為玄黃」，取其蒼雜之色也；「為敷」，取其敷布而生也；「為大塗」，取其剛動而上柔，萬物之出也；「為長子」，以其為初求也；「為決躁」，以其剛性之甚也；「為蒼筤竹」，取其堅貞而上虛也；「為萑葦」，以其類而列也。「其於馬也，為善鳴」，取其象雷聲之遠聞也；「為馵足」，取其剛在下也；「為作足」，取其一動也；「為的顙」，取其陽下應於上也。「其於稼也，為反生」，取其反甲而出也；「其究為健」，取其剛行也；「為蕃鮮」，取其蕃育之盛也。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利，市三倍，其究為躁卦。

義曰：此一節廣明巽之象也。「為木」，取其可揉而順也；「為風」，取其陽在上也；「為長女」，取其初求也；「為繩直」，取其齊一也；「為工」，取其能揉物為器也；「為白」，取其能潔於物也；「為長」，取其風行之遠也；「為高」，取其風性高遠也；「為進退」，取其隨物之上下也；「為不果」，取其能樂於物也；「為廣顙」，取其有容也；「為多白眼」，取其色多白也；「為近利」，取其躁人之情多近利也；「市三倍」，取其生物之盛也；「為躁卦」，取勢躁急也。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

義曰：此一節廣明坎象也。「為水」，取其北方也；「為溝瀆」，取其水行無不通也；「為隱伏」，取其水行地中也；「為矯輮」，取其曲直得所也；「為弓輪」，取其激矢運行。「其於人為加憂」，取其險難也；「為心病」，取剛在中也；「為耳痛」，取其主聽也；「為血卦」，取其水行地中也；「為赤」，取其血色也。「其於馬也，為美脊」，取其陽在中也；「為亟心」，取其急也；「為下首」，取其水流向下也；「為薄蹄」，取其水流行也；「為曳」，取其行地也。「其於輿也，為多眚」，取其重載也；「為通」，取其水行也；「為月」，取其水之明也；「為盜」，取其潛行也。「其於木也，為堅多心」，取其剛在內也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。

義曰：此一節廣明「離」之象也。「為火」，取南方也。「為日」，取火精也。「為電」，取有明也。「為中女」，取再求也。「為甲冑」，取剛在外也。「為戈兵」，取外剛利也。「其於人也，為大腹」，取其陰在內也。「為乾卦」，取其日所烜也。「為鱉」、「為蟹」、「為蠃」、「為蚌」、「為龜」，皆取剛在外也。「其於木也，為科上槁」，取其陰在中而空也。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

義曰：此一節廣明「艮」之象也。「為山」，取其靜而不動也。「為徑路」，取其可上而行中也。「為小石」，取其陽堅也。「為門闕」，取其止出入也。「為果蓏」，取其陽在上也。「為閽寺」，取其禁止也。「為止」，取其止物也。「為狗為鼠」，取其止人也。「為黔喙之屬」，取其剛喙而能喙物也。「其於木也，為堅多節」，取其陽生也。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

義曰：此一節廣明兌之象也。「為澤」，取潤下也。「為少女」，取三索也。「為巫」，取其順也。「為口舌」，取其能口說人也。「為毀折」，取其缺於上也。「為附決」，取柔附上，非所麗也。「其於地也為剛滷」，取其下堅而上潤也。「為妾」，取其少女也。「為羊」，取其中壯而外順也。

義曰：「夫序卦者，所以序說六十四卦之義也。」按，文王既繇六十四卦分為上下二篇，其先後之次，其理未見在於常常之人，故難曉矣。孔子就上下二篇，各序其相次之義，以序說六十四卦之本，因以發明大易之淵蘊，故謂之序卦。自乾坤而下至於既濟、未濟，皆言相受之理也。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。義曰：夫乾卦是伏羲所畫八純之卦。「乾」者，天之用也，生成之祖宗也。萬物之生必自乾而始，故乾為六十四卦之首也。然而獨陽不生，獨陰不成，陽不得陰，不能成生物之道；天不降地，無以為育物之理，故「有天然後有地」。地者，載萬物之本也。坤者，地之用也。坤能順承於天，以生成萬品之物，故以「坤」次於「乾」也。故「乾坤者，天地之用，萬事之本始」者也。然天地之生萬物，必須屯難然後成也。故草木之生，莩甲之時，必先屯難而後至於盛大，盈滿於天地之間也。故屯卦所以次於乾坤也。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。義曰：夫物既屯難而生，未至於盛大，故必蒙然而盤屈，盤屈不已，然後盛大，故以蒙卦次於屯也。然物生矇昧，若不滋潤之，以成生養之道，則不能成也，故以需卦次於蒙也。然而需者養也，飲食之道也。飲食之道，養而不已，必有其爭訟之事，故以訟卦次於需也。然而爭訟不已，物情乖離，必有行師用兵之事，故以「師」卦次於「訟」也。行師不已，必須親比，故以「比」卦次於「師」也。然而親比之道，貴於得正，既得其正，必有所畜，故以「小畜」次於「比」也。物既畜聚，必須合禮，故以「履」卦次於「小畜」也。

履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

物不可以終通，故受之以否。

物不可以終否，故受之以同人。

義曰：能行禮者，其身必安，故以「泰」卦次於「履」也。安之既久，必有其否，故以「否」卦次於「泰」卦也。然而否之既久，其道必亨，必須和同，故以「同人」之卦次於「否」卦也。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。義曰：既與人同，眾物必歸，必須大有其眾，故以「大有」次於「同人」也。既大有其眾，不可剛暴，必須謙順，故以「謙」卦次於「大有」也。然而既大有天下之眾，又能謙順，則人必悅豫而隨之，故以「豫」卦次於「謙」也。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

義曰：天下既悅豫，則人樂然而隨之，故以「隨」卦次於「豫」也。然而以喜隨人，久而必極，必敗於成事，故以蠱卦次於隨卦也。事既已久敗，必須有才德之人以臨治之，故以臨卦次於蠱也。

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

義曰：臨人之道，必在中正，中正必有可觀，故以觀卦次於「臨」也。觀民之道，必以德化，德化既行，必須去其剛梗之物，故以「噬嗑」次於「觀」也。

嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。義曰：物既相合，必須修飾於外，故以賁卦次於「噬嗑」也。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

義曰：物既文飾，久而必敝，故以剝卦次於賁也。

剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。義曰：物不可終剝，必復其性，故以復卦次於剝也。既復其性，必有由中之信以行於已，故以「無妄」次於復也。物既無妄，必有可畜，故以「大畜」次於「無妄」也。物既大畜，必有所養之道，故以頤卦次於「大畜」也。養之必以其道，苟失其節，必致於大過，故以「大過」次於頤卦也。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。

義曰：物既大過，必至險陷，故以坎卦次於大過也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

義曰：險難既久，必須明德之人以治之，故以離卦次於坎也。自此以上凡三十卦為上經，統言天地之道，故以坎、離而終之，其實三才之道皆備矣。蓋鹹、恆首明人事，夫子以丁寧而說之，後人以簡編重大而分之也。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。

義曰：自此以下凡三十四卦，鹹、恆首明夫婦之道、人倫之本，故為下經之首也。

「有天地，然後有萬物」者，此廣明夫婦之道必自陰陽為本始也。夫天地交錯而生萬物，而有男女；男女既成，則有夫婦；夫婦既正，則有父子；父子既立，則有君臣；君臣既正，則有上下；既有上下，則禮義之道有所注錯。此正天下、治邦國人倫之大本也。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁；遁者，退也。

義曰：夫鹹者，感也。艮體在下，兌體在上，艮為少男，兌為少女，以少男下於少女，以成夫婦之道，以成鹹感之象，此萬世不易之法也。然而鹹道貴速，故以二少而言之。夫婦之道不可不久，以須常久，然後可以成室家之道也。故以恆卦次於鹹也。物既常久，必至退遁，故以遁卦次於恆也。物不可以終遁，故受之以大壯。

義曰：物不可以終遁而退處之，必須用剛壯之道以出其所處也。不動則不能出，故以「大壯」次於遁也。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。

義曰：物既大壯，動而出乎遁，必須進之，故以晉卦次於「大壯」也。

進必有所傷，故受之以明夷。

義曰：物不可以久進，進之不已，必為人之所不與。人既不與，必有所傷，故以明夷卦次於晉也。

夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。

義曰：傷於外者必反於家，故以家人之卦次於「明夷」也。

家道窮必乖，故受之以睽。

義曰：夫治家之道，必須嚴正，然後無咎。苟失嚴正，則其道必乖，故以睽卦次於家人也。

睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。義曰：物既乖離，必成蹇難之事，故以蹇卦次於睽也。

蹇者，難也。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以「損」。損而不已必益，故受之以「益」。益而不已必決，故受之以「夬」。

義曰：物不可以久難，必須解而散之，故以解卦次於「蹇」也。解人之難，必有所損，故以損卦次於「解」也。損之不已，必須益之，故以益卦次於「損」也。益之不已，必須決去之，故以夬卦次於「益」也。「夬」者，決也。決必有所遇，故受之以「姤」。

義曰：剛決之道，必須以正，既以正而決之，則君子有所喜遇也。故以姤卦次於「夬」也。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以「萃」。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以革。

義曰：君子既有所遇，則萬物莫不萃聚之，故以萃卦次於「姤」也。既萃之上，必須升進，故以升卦次於萃也。升而不已，其道必困，故以困卦次於「升」也。升之既久，必反於下，故以井卦次於「困」也。井道既得其所，不可不革治之，故以革卦次於「井」也。

革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。

義曰：革之必得其道，有鼎新之義焉，故以鼎卦次於「革」也。

主器者莫若長子，故受之以「震」。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以「艮」。艮者，止也。

物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。

進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

義曰：物既鼎新，凡所主者，莫非長子，故以震卦次於鼎也。物不可以終動，動必有所止，故以艮卦次於震也。止物必有所漸，故以漸卦次於艮也。漸必有所歸，故以歸妹次於漸也。物既歸之，可以致天下於豐大，故以豐卦次於歸妹也。時既豐大，或有所過失而為旅，故以旅卦次於豐也。既居為旅，不可以剛強，必須巽順，故以巽卦次於旅也。

巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。

義曰：人既巽順，物亦和說，故以兌卦次於巽也。說之既久，不可偏系，必須散之，故以渙卦次於兌也。渙者，離也。義曰：物既渙散，必致於乖離也。

物不可以終離，故受之以節。

義曰：物不可以終離，必須有止節之道也，故以節卦次於渙也。

節而信之，故受之以中孚。

義曰：為節之道，必須由中之信以符合之，故以「中孚」次於「節」也。

有其信者必行之，故受之以小過。義曰：孚信之道，或失其正，或過越其事，必須小有所過，故以小過之卦次於中孚也。

有過物者必濟，故受之以既濟。

義曰：事既過越，凡矯過者必附人而行之。既附人而行之，則有所濟，故以既濟之卦次於小過也。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

義曰：物既得所濟，或居安不能慮危，故以未濟之卦次於既濟也。然觀六十四卦始於乾坤，終於未濟者，以其乾坤是生成之宗，故為六十四卦之首也。必以未濟而終之者，以其常人之性多失成事，或居安不能慮危，居存不能思亡，以至自取其咎，故以未濟而終之也。此聖人垂教之深旨也。

義曰：夫周易所以言雜卦者，蓋孔子取其六十四卦之中人所常行之事，交相錯雜，以陳其義也。以其事無常定，物無常體，可以施則施之，可以止則止之，故揉雜諸卦之義以為行事之本，故謂之雜卦也。此十翼之中第十翼也。

乾剛坤柔，比樂師憂。

義曰：夫乾用剛健，必以柔順而資之，故曰「乾剛坤柔」。夫親比之道貴於和順，和順則人心樂，樂得其道則正，樂失其道則憂，必致於行師動眾也。

臨觀之義，或與或求。

義曰：夫防民之道貴於中正，既中且正，則可以風化於天下；既可以風化於天下，則為下之所相與，或為下之來求也。屯見而不失其居。

義曰：夫屯難之世，是君子經綸之時，必須利建侯以安天下，使天下之人皆安其居，不失其所，此則是君子治屯之事也。蒙雜而著。

義曰：夫矇昧之人未知所著，必求賢者以發明之。然而既得賢者以發明之，則無所錯雜而自然著見也。

震，起也；艮，止也；損益，盛衰之始也。

義曰：震，東北之卦，能起生萬物也。艮有止靜之德，故為止。損益之道，與時偕行，可損則損之，可益則益之，故曰「盛衰之始也」。大畜，時也。

義曰：夫物既無妄，天下之人所共信，故為大畜之時也。然大畜其道，必須以正，然後畜其物也。是因其時而畜之也。無妄，災也。

義曰：夫無妄之時，天下之所共信，人心之所樂與。若以不信之人廁於其間，則自取其災也。萃聚而升不來也。

義曰：夫萃聚之時，天下之所和洽也，故能聚。聚之不已，其道必上進可也。若進不由其道，則兇；進得其道，不還可也。謙輕而豫怠也。

義曰：夫謙恭之道，不自尊大，是謙輕也。然而為逸豫之道，又自怠也。

噬嗑，食也。賁，無色也。

義曰：夫雷電相合，如口頤之中齧去其剛梗之物也，故言「食」也。夫山火之賁，貴其文飾，但合於中而已，不在煩多之色，是無所定也。兌見而巽伏也。義曰：夫為兌說之道，必貴其顯見，顯見於外，合於正，則吉也。夫巽順之道，貴其卑伏，若不能卑伏，則非為行巽之道也。

隨，無故也。蠱，則飭也。

義曰：夫隨時之義，不在於有，故可行則行之，可止則止之，故云「無故也」。夫蠱敗之事，必須整飭之，然後事有濟也。

剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。義曰：夫五陰一陽，小人剝君子之象也，眾陰消萬物之義也，故云「爛」。夫五陰在上，一陽在下，是陽氣反覆之時也。夫晉者，日出地上為陽，陽為晝，故曰「晝也」。夫明入地中，明有所傷，必有誅傷之事。井通而困相遇也。

義曰：夫井以濟人為德，故曰「通」也。夫物既久困，必須所遇有賢德之人以出之也。鹹，速也。義曰：夫夫婦之道，貴於得正。兌為少女，艮為少男，以少男下於少女，是貴速也，故有鹹之象也。

恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。

義曰：夫婦之道，貴於長久，故曰「久也」。渙散之久，物必乖離也。物不可以久離，必須節止之。「解，緩」者，言天下蹇難，解而緩散之。「蹇」者，山上有水，故曰「難也」。「睽」者，乖也。物既乖離，必居於外也。

家人，內也。否、泰，反其類也。大壯則止，遁則退也。義曰：夫「家人」之道，必處於內也。夫天氣下降，地氣上騰，泰之象也；天氣在上，地氣在下，否之象也。是否、泰二卦，反其類也。雷在天上，「大壯」之道。物不可終壯，則必止遁之乃可也。

大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。

義曰：夫火在天上，明有所矚，故可大有天下之眾也。與人同者，必「親也」。革，去其故舊者也。鼎，有自新之義也。「小過」者，人情小有過差也。「中孚」者，有孚信及於天下也。

豐，多故也。親寡，旅也。

義曰：豐言盛大，高者懼危，滿者懼溢，故多憂也。親者寡少，故曰「旅也」。離上而坎下也。

義曰：離為日，故「宜在上也」。坎為水，故「宜在下也」。小畜，寡也。義曰：小畜者，言風行天上，不能徧及於物，故曰「寡也」。履，不處也。

義曰：履以謙為本，隨人而行，故不可定處也。需，不進也。

義曰：需者，養也。但待其時而養焉，故曰「不進」也。

訟，不親也。大過，顛也。

義曰：天水相違，訟之道也，故曰「不親」。不親者，不相親洽也。大過者，上下相陵，本末顛錯，故曰「顛也」。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。

義曰：姤者，遇也；天下會遇之時，柔遇剛也。漸者，進也；男女之行，必以漸而進之，然後成其夫婦之道也。頤，養正也。

義曰：山下有雷，為頤之象，故曰「養也」。養其正則吉。既濟，定也。

義曰：言水火相濟，君臣相得，是天下大治，物性大定之時也。歸妹，女之終也。

義曰：夫女者，有適人之義，若從男得其道以成夫婦，此則是女之終者也。未濟，男之窮也。

義曰：夫男子之道，多失於怠事，故居安不能慮危，以成其未濟，是自取窮之道也。

夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

義曰：夫五陽一陰，是五剛而決一柔也，五君子而決一小人也，故君子之道得以長，小人之道所以憂也。此十翼之中，惟文言系在乾、坤之卦內，更不必詳解之。周易口義終。