周易口義卷八

欽定四庫全書

宋胡瑗撰下經

䷬

坤下兌上。 萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

義曰：按序卦雲：「物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。」蓋言聖賢既相姤遇，則天下之人得以會聚，故以「萃」次於「姤」也。然萃所以得「亨」者，蓋君臣相遇，民物和會，當此之時，其道得以大通，其志得以上行，故「萃亨」者此也。「王假有廟」者，廟，貌也，言聚先祖之神，故謂之「廟」。何則？夫人之生，則精神萃之於身；及其死也，魂氣歸於天，形魄歸於地。於此時也，孝子慈孫雖有求見之志，而不能見其容貌；雖有虔奉之心，而不得為之奉養。是故聖人觀萃之卦，假其萃聚之道，設為廟祧，以萃祖宗之精神於其間，以奉四時之祭，以盡孝子之心，而施教於天下，使天下之人，當此萃聚之時，皆知尊事其祖先也。故萃聚之道，莫大於此。「利見大人，亨」者，夫小民蚩蚩，不能自立，是必得大有才德之人，以仁義之道生成之，然後得其所亨。今萃聚之世，民物和會，故當利見大有才德之人，然後民得以亨通矣。「利貞」者，君之所以得民，民之所以從君，必須利在於正道。苟居上者不以正道而治之，則民始雖眾多而聚，終亦離叛矣。是萃之道，所利者惟在於正。「用大牲吉」者，夫君之所有天下者，蓋由功業被於民，而為天之所眷祐者也。故孟子曰：「天與賢則與賢，天與子則與子。」是則為人上者，撫有萃聚之世，皆由天所付與之也。故王者當此萬物萃聚之世，必用其碩大之牲為之享祀，以答天所貺之命，故得其吉也。「利有攸往」者，萃聚之世，君臣會聚，天下和同，故聖賢君子必當往而康濟之，使天下大得其亨通矣。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

義曰：萃訓即聚也，言天下君臣民物會聚之時也。「順以說」者，此就二體以言之。下坤為順，上兌為說，是聖人在上，能以仁義之道順民之慾，說民之心，使群民亦以順說而相合也。「剛中而應，故聚也」者，此指九五、六二而言。蓋五以剛德居中，為萃之主，下應六二柔正之臣，是君臣之間，倡而和，令而行，同德而治者也。夫既順而說，又剛而中，有此四德之備，然後天下之民因得而聚矣。「王假有廟，致孝享也」者，言王者假立廟貌，以聚先祖之精神，以修四時之祭，以盡孝子之心，而示教於天下，使皆能明享親之禮也。「利見大人，聚以正也」者，言當此萃聚之時，必須得大有才德之人，以正道治之，則天下可得而久大矣。「用大牲吉，利有攸往，順天命也」者，夫君者，天之所以命也。故代天理物，以仁義之道生成天下之民，使天下之民皆受其賜而會聚於時，則王者用大牲之禮，答天之意，以順承天之所命也。然「利有攸往」而言「順天命」者，夫王者既代天理物，則必往而康濟之，所以順上天付與之命也。「觀其所聚，而天地萬物之情可見矣」者，此廣明萃聚之義也。夫天本居上，地本在下，及其陰陽相交，萬物發生而萃聚，此天地聚會之情也。至於昆蟲草木，亦各從其類，故繫辭曰

「方以類聚，物以群分」是也。今此君臣民物各相萃聚之世，聖人觀此萃聚之道，則可以見天地萬物之情狀矣。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

義曰：上兌為澤，下坤為地。澤者，水之所聚。今澤處地之上，是萃聚之義也。除，去也。言君子之人，當此萃聚之世，民既和說，海內晏然，於是之時，不可複用其兵，是必韜藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不復用兵也。故昔者武王翦商之後，載櫜弓矢，倒載干戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，是所謂除去戎器者也。然天下雖安，忘戰必危，故雖萃聚之世，民已和會，然不可不有所備。蓋事久則弊，隆極必替，故聖人於是時，亦常因民之隙，訓習師旅，以為國備而戒不虞。至如堯、舜、商、周之時，可謂極治矣，然猶立司馬、司徒、司空、司寇之職，以訓習兵戎。以是觀之，雖在萃聚之世、至平之時，亦當戒於不虞。此乃聖人安不忘危、存不忘亡之道也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

義曰：「孚」，信也。按：此初六居萃聚之世，上應於九四，是以始初則以至信相待，欲相萃聚。然而六三以不正之身居其間，上無其應，又最比於四，遂招誣謗之言以間於已。是以初雖始有誠信以待於四，今既為小人之所間，則初六誠信之心不得其終也。「乃亂乃萃」者，謂六三既為間於初六，不得與四相從，是以初六心志必為惑亂也，故曰「乃亂」。然且當萃聚之世，是上下皆相求萃聚之際，初雖心志惑亂，終得其萃，故曰「乃萃」。「若號，一握為笑」者，「號」謂號啕也，一握謂掌握之間至淺末者也。萃聚之世，必上下相求和會，然後必有所濟。然此初雖與四為正應，然為六三小人之所間廁於其間，以疏隔於初，使不得與四萃聚，故始則有「號啕」之怨。然四雖為三之所間隔於己，而本與初為應，故亦不至於深久，雖初始則號啕，然終得與四為之萃聚而有歡笑也。「勿恤，往無咎」者，夫君子為小人之所疾害，小人為君子之所決去，此理之常也。今初為六三小人之疏間於己，為之讒謗，然君子之心何必憂恤？但執其正道，以至誠公直而行，往求於四之應，則必「無咎」矣。

六二，引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。義曰：君子之進，不可自媒以苟媚其君，而幸其時之寵榮也。是故君子懷忠信以待舉，力行以待取，是君子凡所進用，必須有道，待上之聘求然後往，則得盡進身之道也。今六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，然亦必待其君援引於己，然後往之，此所以得「吉」而「無咎」也。「孚乃利用礿」者，孚，信也；礿，薄祭也。夫君子之進，必在乎誠信相交，心志相接，然後其道可以大行也。今當萃聚之時，君臣之間誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。若夫君臣之間，誠信未著，心志未通，而欲其道之大行，則孔子所謂「未信而諫，則以為謗己」者也。蓋君臣相應，則道可大行，孚信中立，則雖礿之薄祭，亦可通於神明也。象曰「引吉無咎，中未變也」者，言六二之所以待君之見引而後進者，蓋守中正之道而不變，不為富貴貧賤之所移，待求而進，是志未有變也。

六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。義曰：「如」，語辭也。六三以陰居陽，位不正也；居下卦之上，不中也。以不中不正之身居於萃聚之世，上無其應而欲親比於四，然四本與初為正應，是以不納於己。既不見納，是以嗟諮怨望，復何所利哉？「往無咎，小吝」者，萃聚之世，上下相求，以成萃聚，然後事有所成。今此六三雖無正應，而四又不見納，然當是萃聚之時，舍其四之陽，以類求類，則往而應於上六，亦免其咎。然小有鄙吝者，蓋上六亦陰，以陰求陰，所以「小吝」而已。象曰「往無咎，上巽也」者，言六三舍九四而往應於上，必「無咎」也。何則？蓋上六以陰爻在上，陰為巽順，必下接於已也。九四，大吉，無咎。象曰：「大吉，無咎」，位不當也。

義曰：萃聚之世，眾陰皆欲萃於君，而四以陽居陰，在上卦之下，不中不正而當眾陰之路，是必有擅民之疑，奪權之嫌，故須內抱剛明之德，外盡忠順之道，使其事為「大吉」，然後可以免咎，故曰「大吉，無咎」。

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。

義曰：萃聚之世，天下之民皆遇聚歸於上。今五有剛明之才，居至尊之位，當是時，下有九四不正之臣，據群陰歸己之路而固塞之，是使眾民皆歸於四而不歸於五，故五所存者，位與號耳。無咎者，以五雖有權臣在下，侵權奪勢，然本有剛明之才、中正之德，但其道不得以大行，亦可以自得「無咎」也。「匪孚，元永貞，悔亡」者，言五雖有侵權之臣，而使己之威賞號令不行於天下，而不為天下之所信，苟能自守永長貞正之德，無私無陂，久而不變，則可以「悔亡」。象曰「萃有位，志未光也」者，言五雖有其位，而其道不得以大行，而教化號令不能以及於天下，不為天下之所信，是其志未甚光大也。

上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

義曰：「齎諮」者，嗟嘆之貌。出自目曰涕，出自鼻曰洟。上六居卦之極，上進無所往，引退無所適，當萃之時，而又下無其應，是以嗟嘆而涕洟，以求其萃聚也。然則得「無咎」者，蓋六三以不正之身在下卦之上，亦無其應，是以與上以類求類，此所以「無咎」也。象曰：「齎諮涕洟，未安上也」者，言上六所以「齎諮涕洟」者，以不得其所而不安其居也。

䷭

巽下坤上。 升：元亨。用見大人，勿恤，南征吉。

義曰：按序卦雲：「聚而上者謂之升，故受之以升。」言物之眾萃，自少而聚之於多，自下而至於高，以升於上，故以此升次於萃也。然曰「元亨」者，言聖賢之人升於上位，必須有元大始生之德，以生成天下之民物，又有大亨之德以通濟天下之事，然後得盡所以升上之道也。用見大人，勿恤者，夫君子之升進，雖有是大生大通之德，然不可孑然而獨往，必須用見大有才德之人以依附之，然後升其高位而不至於危，可以永保其祿位，復何有所憂恤哉？「南征吉」者，按此一卦上坤，坤為西南之卦；下巽，巽為東南之卦。上下皆是南方之位，故曰「南征」。夫聖賢之人，居升進之時，必附麗南方離明之主，又取其往就南方長養寬平之地，以生成天下，則所行之道，無不通濟，故可以獲其吉也。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。

義曰：「柔以時升」者，此釋卦名之義也。巽在下，坤在上，二卦之體，皆主柔順，而又三陰在上，得時而進，亦猶賢人君子執柔順之道，以其時之可進而進，是得其升進之義也。「巽而順，剛中而應，是以大亨」者，此又以二體兼九二、六五以釋「元亨」之義。下體，巽也；上體，順也；剛中，九二也；應，謂六五也。夫君子必不可全任巽順之德，若全任之，則失於懦，是必內有剛明之才，外有柔順之行，使剛不過亢，柔不至懦，而所為所行之事皆得其中正。然而外既有柔順之德，內有剛明之才，苟或上無其應，則亦不可得而升進。故今又應於六五中正之君，是當此之時，君子皆得其升進之道，以元大始生之德通濟於天下，是以大亨也。「南征吉，志行也」者，言君子之進，既附麗其大人，又即其南方生養寬平之地以生成於天下，是所立之志、所行之道皆得以大行矣。

象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

義曰：坤為地，巽為木。夫木之生資於地，始自芽櫱至把握，積久以至合抱，是升進之象也。君子觀此象，執柔順之德，常積善道，不矜細行，以日繼月，以月繼時，以時繼歲，至終身久而不變，積小善以至大善，由小賢以至大賢，由大賢以至於聖，皆從微而至著，由小以至大，故曰「積小以高大」也。

初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。

義曰：允，信也，率從之稱也。夫升進之時，君子所志，在於乘時以升，進於其位而行其道也。今初居巽之體，處升進之始，雖無其應，然於九二同心合志以進於位，為眾賢之先倡，故賢人君子皆信而率從之，以進於上。君子之人既得升進，則其道得以行，其志得以伸，其澤可以福於生靈，其功業可以被於天下，故「吉」之大者此也。象曰「允升大吉，上合志也」者，初六當升進之時，為升進之始，雖上無應，然與九二中正之賢合志而進，使眾人亦率從於己而升進，故得「大吉」也。

九二，孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

義曰：「孚」，由中之信也。「礿」，春之薄祭也。九二以剛陽之德處下卦之中，而體居其巽，是其剛不過亢，柔不至弱，執大中巽順而升者也。而又上應六五之君，以柔順而接納於己，是升而得其時、得其道者也。以至於所行之道、所為之事，無不合於中。夫君既以柔順而接納於下，則下得盡其由中之信、至誠之道以事其君。若然，以至信至誠而事其君，則不假外物，不須外貌，而君自然信任矣。亦若誠信立於中，雖薄礿之祭，亦可以通於鬼神也。左傳所謂「苟有明信，雖澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，可以羞於王公」是也。「無咎」者，九二以至誠之道奉於君，而君任信之，則是諫行言聽，膏澤下於民，以此為臣，何咎之有？象曰「九二之孚，有喜也」者，夫君臣相信，以成天下之事，以立太平之功，是有喜慶之美也。

九三，升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。

義曰：九三以陽居陽，履正者也，而又有上六以為之應，進不為小人之所阻礙，退不為時之所凝滯，而上六又為之引道，上下相順，無有疑間，以是而升於君子之位，若「升虛邑」然，復何所疑哉！

六四，王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。

義曰：「王」即文王也。「岐山」，文王所治之地也。夫升進之道，貴於柔順，今此六四以陰居陰，履得其正，上比於六五，是進得其位者也。然比於六五柔弱之君，又下乘眾陽剛強之臣，六四執柔順之道，率其剛強之臣以事其君，故有文王之象。昔商紂在上，文王為西伯，治於岐山之邑。當此之時，文王有聖人之才，無聖人之位，而以仁義之道生成其一國。至如耕者九一，罪人不孥，仕者世祿，關譏而不徵，市廛而不稅，發政施仁必先於窮民，是以岐山之民皆得亨通，故歸者如歸父母。當是之際，文王升進之道愈盛，故曰「王用亨於岐山」也。「吉無咎」者，文王以仁義居人臣之位，升進之道固已盛矣，天下之心固已歸矣。如是則幾於侵君之權，擅君之民，苟不以柔順之節奉於上，則臣子之分虧而兇咎必至矣。故文王能盡臣子之道，執柔順之節，率天下之民以服事於紂，故得「吉」而「無咎」矣。象曰「王用亨於岐山，順事也」者，言文王治岐山之地，三分天下有其二，且盡率其民以服事於紂，不失臣子柔順之道，是至順之事也。

六五，貞吉，升階。象曰：「貞吉，升階」，大得志也。

義曰：「階」是尊者所居之地，六五以陰居陽，本失其正者也。然升進之道，貴於柔順。今六五有柔順之道，居得其中，是有大中之德者也。而又下有九二剛明中正之臣為之輔佐，然所為之事患在於不正，若能守之以正，則可以獲吉而當至尊之位也。象曰「大得志也」者，若能守至正以居其位，而治天下之民，使皆受其賜，則已之志大有所得也。

上六，冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。義曰：「冥」者，冥昧也。夫升進之道，至於五位，大中之極也。惟聖賢之人，則不為情所遷，不為情所誘，進退存亡皆得其正，可以進則進，可以退則退，可以止則止。今此上六，其性冥冥然無所知，但知進而不知退，知存而不知亡，升而不已，過於至尊之位，失其大中之道，而至於亢極，故曰「冥升」也。「利於不息之貞」者，息，長息也，言雖冥昧，不知其已，以至於上，若能知升而可以已，知進而可以退，謙虛消損，不務長息，以正自守，則猶可獲其吉也。「象曰冥升在上，消不富也」者，言上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大以自至於富盛也。

䷮

坎下兌上。 困。亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。

義曰：按序卦雲：「升而不已必困，故受之以困。」言升進之道不可過極，過極則窮困從而至矣。至如天之道升而不已，必至過亢之悔；地之道，升而不已，必至龍戰之災。以天地之道至大，尚有困極，況於人乎？以人事言之，是君子之人，不得其位，不逢其時，其道不能行於天下，而身至於窮困，故曰「困然得亨」者，言君子之道，身雖困窮，而道自亨。何則？夫君子之人，以仁義道德充積於中，不為窮達富貴患難以動其心，是身雖處困，而其道自得以亨通。故孟子曰：「君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉。」此之謂也。「貞，大人吉，無咎」者，貞，正也，言小人居窮困之時，憂愁迫蹙，奸邪竊亂，無所不至，則其為禍也，不可勝道矣。惟君子處於窮困，則能以聖賢之道自為之樂，又能取正於大有德之人以為法則，故所行無不得其道，所以獲「吉」而「無咎」矣。「有言不信」者，夫聖賢之人，居得其位，行得其道，不令而民自信，不言而民自從，其勢固然也。至於窮困之時，不得其位，不能行其道，雖有言可以為天下法，而終不見信於人，亦勢然也。何則？夫惟聖知聖，惟賢知賢，是君子當窮困之時，豈能以言語見信於小人哉？故孔子，聖人也；孟子，賢人也，困於衰周之時，雖歷聘於諸國，人皆謂之迂闊，是有言而人終不見信之也。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎！「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。

義曰：「剛揜也」者，此釋困卦之義也。坎為陽，兌為陰。陽為剛，君子之象；陰為柔，小人之象。夫剛體本居於上，柔體本居於下，猶君子居上位以治於下，小人居下位以奉於上。今困之卦，陽居下，陰居上，是剛為柔所揜，君子為小人所蔽，困之象也。險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎者，此以二體言之，下坎為險，上兌為說，言君子雖居窮困險難之時，而能以聖人之道自說樂之，則處險而不改其說，是於困而不失其所以亨通之道，非君子其能與於此？「貞，大人吉，以剛中也」者，即九二、九五也。言二、五皆有剛明之德而又得其中，是大有賢德之人也。故君子居此困窮之時，必當持正，此大有德之人也。「有言不信，尚口，乃窮也」者，君子當是窮困之際，道不得行，言不見信，苟尚口頰，徒益至於窮困也。

象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。

義曰：兌為澤，坎為水。夫水本聚於澤上而浸潤萬物，今水反在澤下，是萬物不被其潤澤，猶君子之人所以居大位而澤天下之民，今反在困窮之地，是其道不及於天下，此困之象也。「君子以致命遂志」者，命謂天之所命也，致謂極盡之義。言君子有仁義之道蘊諸其身，固當居大位，處重權，施其事業於天下，以澤萬民，則宜矣。今居於窮困之間，使其道不得以行，是事非己招，咎非己致，匪人力所為，蓋天命之使然也。然而君子之心自達於性命之理，不以困躓易其操，不以貧賤變其節，恬然自樂以遂其志也。

初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。

義曰：「臀」者，最處卑下之物也。「株木」者，枯老朽槁之木。初六居困之始，在陂險之下，其體陰柔，不能自濟，雖上有九四為之應，然為二所間隔，又有六三，上無其應，下比於四，初以三專侵己之正應，是以己欲上進而不得，又最在於下，是猶困於枯槁之木，更無生長繁盛之意也。「入於幽谷」者，初既居窮困之下，不能自濟，進不得已之應，如入於幽暗深谷之中而無所明顯也。「三歲不覿」者，此爻窮困已甚，雖有四之正應，而為二、三之所間，使不得進，而又在於下體，難於上進，至於三歲之間，亦未得與四相見。象曰：「入於幽谷，幽不明也」者，初最居下，如困於幽暗深谷之中，無所明顯也。

九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀。徵兇，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。

義曰：凡居窮困之時，必有剛明之才，然後能濟於世。今九二以剛陽之質處下卦之中，有剛明之德，是能自濟者也。既有剛明之德而能自濟，則眾皆歸之。歸之者眾，則所奉者厚，故「困於酒食」，饜飫之象也。「朱紱方來」者，朱紱，天子之服，天子純朱紱。方，將也。言九二既有剛明之才，大中之德，為眾人所歸，則天子必委任之。既委任之，則降體貌以禮之，厚恩命以尊寵之，是天子寵命將至，故曰「朱紱方來」。「利用享祀」者，凡易中言「享祀」之類，皆謂以至誠上通於神明。九二既為眾人所歸，又為天子所任，則必能進其至誠，率天下之人以奉於上，如享祀之時竭誠以通於神明也。「徵兇，無咎」者，以此九二其勢已尊，其權已重，其寵已隆，人臣之分盡於此矣。若不知止而復求其進，兇禍必至矣。夫兇禍之來，皆已所招，非他人所致，復何咎於人哉？此亦戒之之意也。象曰「困於酒食，中有慶也」者，言九二有剛明之德，居得其位，而為天子所任，得行其道於天下，而有喜慶之事也。

六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也；「入於其宮，不見其妻」，不祥也。義曰：「石」者，堅頑之物也；「蒺藜」者，草之有刺者也。大凡居困之際，必有剛明中正之德，乃能自濟。今此六三以陰柔之質處於陽位，是履不得其正；過於六二，是行不得其中。以不中不正之身，妄據崇高之位，上無其應。當困之時，上進則有九四之剛陽以隔塞其路，故曰「困於石」；下而欲守其位，則乘於九二之剛。夫九二以中正之才，為己所乘陵，則反害於己，故曰「據於蒺藜」，是進退皆不得其安也。「入於其宮，不見其妻，兇」者，言三以柔順不正之質，進既不得行道，退又不獲所安，上又無正應以為己輔，是其窮困至極，則雖至親之人，尚不可得而見之，是猶入其宮而不見其妻，此「兇」之道也。故先聖亦系此爻曰：非所困而困焉，名必辱；

非所據而據焉，身必危。

既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？象曰「據於蒺藜，乘剛也」者，言六三所以「據於蒺藜」者，蓋乘九二之剛也。「不祥」者，祥，善也，以不見其妻而罹其兇，是豈為祥善者哉？九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也；雖不當位，有與也。

義曰：「徐徐」者，舒緩不敢決進也。「金」者，堅剛之物；「車」者，至剛載物而行者也，謂九二也。按此九四爻，以陽居陰，居非其位，當困之時，與初為正應。然九二在下，上無其應，欲其比之，固塞己路，使不得以相會遇，是以九四不可決然而行，但徐徐然舒緩而圖之也。「吝」，鄙吝也。以己有正應，而為二所固塞，是鄙吝之道也。「有終」者，九四既履非其正，為二之所間隔，然當困之時，上下相求，雖為二所隔，而初六本與己為應，但緩而圖之，則初六終與己為之應也。象曰：「來徐徐，志在下」者，徐徐而來，蓋本與初為正應，是志在於下也。「雖不當位，有與也」者，以陽居陰，不當位者也。然初六之陰，本己之正應，既為正應，雖見隔於九二，亦終有相與之道也。

九五，劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。

義曰：「劓」者，割鼻之刑也；「刖」者，斷足之刑也；「赤紱」者，諸侯之服也。按毛詩車攻篇雲：「赤紱金舄，會同有繹」，是言諸侯來朝，用此赤紱也。此五所以言「劓刖，困於赤紱」者，言五居困之時，眾所不附，為困之主，困之極者也。夫居困之時，眾所不附，當寬其慈惠，以仁義之道居己，以下於人，則人皆樂而歸之。今不能寬其慈惠，反以剛壯之道、刑罰之威以服其人，使民畏而從之，欲天下諸侯皆從於已，然後以威力服之，非心服也，故人必不從，反為諸侯之所困也。乃徐有說者，言九五本居得其中，又履得其正，雖始失於威暴，而為人所不從，若能徐徐緩而圖之，施德布惠，則人必感悅而從矣。然亦「利用祭祀」者，言九五緩而圖之，以有感悅之道，必須盡其至誠，以接天下，猶祭祀之時，盡其至誠，以通於鬼神也。然二雲「利用享祀」，五雲「利用祭祀」者，蓋至誠至信，其禮則一，但九二人臣之位，九五人君之位，居君臣之分，尊卑之差，豈可無別？故二曰「亨祀」，五曰「祭祀」也。象曰：「劓刖，志未得也」者，言五專尚劓刖，威服於人，而人心將不樂從，故其志未有所得也。「乃徐有說，以中直也」者，言五所以緩而圖之，有感悅之道者，由己居得其中，行得其直故也。「利用祭祀，受福也」者，九五若能盡其至誠以接於下，猶祭祀以受福也。

上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，徵吉。象曰：「困於葛藟」，未當也；「動悔有悔」，吉行也。

義曰：葛藟者，蔓生之藤；臲卼者，不安之地也。言上以柔弱之質，下無其應，居於卦外極困之地，不能自濟，是以困於纏繞，不得所安，困之甚者也。「曰」者，思謀之辭。凡吉凶悔吝，生乎動者也。上六既處極困，則思謀其身，處度其事，動必有悔吝。既動而有悔，必當冒難而往，以求其變通，不顧險難，決然而往，則可獲其吉矣。象曰「困於葛藟，未當也」者，上六居困極之地，非所當居而已居之，所以有纏繞之困也。「動悔有悔，吉行也」者，上六既居難中，不可不動，必冒難而行，則獲其吉也。

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巽下坎上。 井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

義曰：按序卦雲：「困乎上者必反下，故受之以井。」蓋言君子之人升進不已，則必至於窮困；既困於上，則必反而歸於下，此「井」所以次於困也。「改邑不改井」者，邑者，都邑，人民之所聚居也。井者，是居其地而不可遷改也。夫都邑，民所居也，則可以遷；井之為德，則不可遷。夫邑之名，猶君子之身；井之義，猶君子之德。君子之身，可貴可賤，可富可貧，可生可殺；君子之道，則不可為富貴、貧賤、生死所加損。「無喪無得」者，夫井之淵源，終日汲之而不為之喪失，雖終歲不汲，亦不至於盈滿。猶君子積其德於身，至於用與不用，乃君民之幸與不幸耳，於君子之身何所損益哉！「往來井井」者，井所以汲水，濟於時也。往者取其井，來者亦取其井，往來之人莫不資其養、蒙其利也。猶君子之德，所居之處，遠邇之人皆受其賜，以至鰥寡孤獨、昆蟲草木，無不被其澤也。「汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇」者，汔猶幾也，將至之謂也；繘者，汲水之綆也；羸者，綰絆之謂；瓶者，汲水之器。凡井之有濟人之功，今水將至而綆未出於井，則羸其瓶而傾覆之，其澤不能及於人，兇之道也。猶君子以道德仁義正身履行，本欲以濟眾也，必須致於有位，使其澤及於民物，則功必有成也。而反有至中道而自傾覆其德，則澤反不能施天下，亦兇之道也。

彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以兇也。義曰：此先以二體明井之義也。坎為水，巽為木，又為入，木能入水而舉上其水，井之象也。「井養而不窮」者，夫井，泉源之所聚，往者來者皆取以為養，而無有窮盡也。「改邑不改井，乃以剛中也」者，言都邑之人，居可以遷。井者掘地為之，不可以遷，猶君子身可以窮達，德不可以移易，若是惟二五能之。二五以剛中之德，則不為富貴貧賤生死之所移，其德至造次顛沛之間，未始變其道，如井之不遷也。「汔至亦未繘井，未有功也」者，言水汔至而綆未出於井，其功未濟於人也。「羸其瓶，是以兇也」者，所汲之綆既未出於井，而又羸綰其瓶以傾覆其水，如君子不能濟人，而又傾敗其仁義，中道而止，是兇道也。

象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

義曰：巽為木，坎為水，木能入水，而舉上其水以濟於人，有井之象。君子法此井象，以勞來安恤其民而勸相之。勸者，舉天下之賢才，黜天下之不肖，興庠序之教化，施禮樂之道，以勸天下之人，使皆知遷善而遠罪也。相，助也，謂勸農輕徭薄斂，節儉國用，所以助其生也。既勞以安之，又勸相以助其生，是以仁義之道被於民，得「井」之義也。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也；「舊井無禽」，時舍也。

義曰：「泥」者，水之滓穢也。初六以陰柔之質，滓穢沈滯，居一卦之下，上無其應，其功不能及於上，是井之滓穢沈滯，至於為人之所不食也。「舊井」者，久廢之井也。「禽」者，至賤之物也。久廢滓穢沈滯，雖至賤之禽猶不向之，則人不食可知矣。以人事言之，猶人不能修潔其己，不能日新其德，不務升進而自處於卑下之位，為人所不與也。象曰「井泥不食，下也」者，下謂處於卑下，功不及於物也。「時舍」者，蓋利不被於人，故為時人之所共棄捨也。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。

義曰：谷者，溪谷也；鮒即鮒魚也，積穢之所生。甕者，停水之器。凡井之道，所以汲取以濟於物。今九二處下卦之中，上無其應而下比於初，猶溪之水下注，射於積穢之物，又如甕之敝敗，其水下漏，是皆言其功不能上濟於物也。以人事言之，君子之人有仁義之術，可以濟於天下，為生民之福，而潛身晦跡以自卑下，不務升進以行其道，其澤不能及於物，以是天下之所共不與者也。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。義曰：渫者，清潔之貌，言九三以陽爻居陽，履得其正，有剛明之才而在下體，如井之清潔而不為人之所食，亦若君子有仁義之術，不為時君之所用。惻者，憂惻也。言君子所憂者，非憂其一身貧賤，憂其君不堯舜，憂其民不仁壽，故其中心惻然。蓋以其道德仁義不見用於上，其澤不能及於天下也。且井之清潔，可用取汲而濟於物，君子有道德可以升進而濟天下之民。然所患者，上無明君以察已之道德，若王者有至聖聰明之資，能察已之道德，以升進於位而任用之，使其道行於天下，致君於堯舜，躋民於仁壽，則君臣上下罔不賴其德而受其福慶也。象曰：「井渫不食，行惻也」者，「行」者，所行之道也。蓋君子有致君經世之才，今反不用，則智謀不補於君，膏澤不下於民，故所以憂惻其道不行於時也。「受福」者，是君子必求明王以務升進於上，使其道大行於天下，則天下之人皆受其福慶也。六四，井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。

義曰：「甃」者，以砌累而修補者也。按此一爻以陰居陰處得其正，能自修飾，使其泉源清潔，為人所食，亦猶君子修潔其行，有仁義之道可以濟於天下。然位不得中，尚未汲以濟於人，是君子雖未見用，亦可自守其正而獲無咎也。

九五，井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之食，中正也。

義曰：「洌」者，清潔之貌。按此一爻以陽居陽處得其正，以剛居中，清潔其行，是猶井之有寒泉，清潔不撓，為時人所汲而食之。以人事言之，是聖賢之人居至尊之位，有剛明中正之德，有仁義之道，可以為天下之法則，可以生成天下之民，以至往者、來者，皆得而濟之也。故若「井洌寒泉」，為時人之所共食也。

上六，井收勿幕。有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。義曰：「收」者，物之收成也。「幕」者，蓋幕也。夫井之道，以汲上濟人為功。今上六以陰居陰而處一卦之上，井道之大成者也，猶賢人君子修仁蘊義，沛然發施天下而福蒼生，是君子之道大成也。「勿幕」者，上六井道既成，則當使天下之人往者、來者汲之，以得濟養，故不可獨擅其利而蓋幕之也。亦猶君子德行既成，則當發施於天下，使天下之人皆受其賜，故不可遁于山林而獨善其身，亦不可吝嗇所為而不施發也。「有孚元吉」者，夫井道大成，則天下得汲其惠；君子道成，則天下得受其賜，故為天下之人所信。既能取信於天下，所以獲元大之吉也。

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離下兌上。 革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。

義曰：按序卦雲：「井道不可不革，故受之以革。」凡井之經久，必有壞敗，故當淘治穢滓，以革易其故，使之鼎新，此革所以次於井。「革」者，變革之義也。夫天下暴亂，人民塗炭，是必有大聖之興起，拯治天下，革天下之命令，使天下皆得其寧也。「巳日乃孚」者，「巳日」，則事已成之日；「孚」，信也。夫愚民知久陷於塗炭，雖聖人興起，亦未知聖人之所為，猶恐未免於難，故須聖人丁寧誥戒，使民審知，然後改正朔，易服色，殊徽號，製作禮樂，一新民之耳目，使天下之人皆出孚信於上，故即日不孚，至於「巳日乃孚」。「元亨利貞，悔亡」者，元亨、利、貞，天地生成之四德，在聖人為仁、義、禮、智。言聖人為革之道至難，必有是仁義禮智之四德，以生成天下之民物，然後合德於天地，而可以無悔吝之道。苟於四德有所不備，則將自取悔吝者也。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

義曰：「水火相息」者，息，滅也；下離為火，上兌為澤。夫水本積於澤中，火本炎上，水火之性，本不相得。水遇火而消，火遇水而滅，是水火之性自然相息滅也。「二女同居，其志不相得，曰革」者，此困二體以言之。離為中女，兌為少女，言女子之生，雖同其居，其志各有適人之道，是其志自然不相得，革之義也。巳日乃孚，革而信之者，夫民性之愚，久處暴虐，雖聖人興起，以仁義之道，生成之始，皆出於塗炭，然民尚未信聖人，故當已事之日，乃新更製作，改變號令，使決然無疑，皆相信而從也。「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」者，文明，離象也；說，兌象也。大亨以正，四德略舉之也。言聖人既變暴亂之事於天下，遂以文章光明之道感悅於民，又有元、亨、利、貞之四德，以為革之道，拯天下之難，興天下之治，皆順於道而當其理，故「其悔乃亡」也。「天地革而四時成」者，此以下廣明革之義也。夫天地之道，寒暑相易，陰陽相蕩，故四時順其序而成其歲功也。「湯、武革命，順乎天而應乎人」者，夫桀、紂之時，天下暴亂，民墜塗炭，湯、武憫生靈不獲其所，於是興師振旅，放桀伐紂，以革其弊。上以順於天，下以應於民，此湯、武興治補弊，救民於水火，為王者能濟事之大者也。「革之時大矣哉」者，夫革變之時，是則革故從新，除苛解擾，一新民之耳目，以變時之號令，拯天下塗炭之民，而納之安泰之域，其道至大，其事至深，非大有聖德之人則不可為，故先聖所以重嘆之也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

義曰：水火之性不相得，故有革之象也。君子觀此革易之象，以治其歷而明其時。蓋天地之大，不可以形究，是故君子因為之歷數，以推測其妙用，究極其躔次，考步其陰陽寒暑、日月星辰、風雨晦明，以察天時之早晚，以觀四時之代謝，所以明示於天下，使天下之四民因其時而興功業，皆不失其早晚，此王者治國之大法也。

初九：鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。義曰：鞏者，固也。黃者，中也。牛者，至順之物也。夫革之道，不可驟有所為，必須以仁義之道漸被於民，以大中之道固結於下，使民心信確順從於已，然後可以大有為而行變革之事也。今此初九居卦之始，在革之初，故不可驟然有所為，是必先以大中之道、至順之德以固於民，使民固信於已，順而從之，然後可以為其改革更變之事也。象曰：「鞏用黃牛，不可以有為也」者，凡革之道，必須德澤被於民，巳日然後可以革之也。民固即日而未孚，可遽革之乎？故但可固守中順而結之，未可大有所為。六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。義曰：初九在革之始，不可驟然有所為，是必先以大中之道固信於民，使民信之，然後為變革之事。今此六二以陰居陰，處得其中，又得其正，而又處離明之中，能以大中之道變革於民，民既信之，所以得為革之事，故曰「巳日乃革之，徵吉，無咎」者，徵，行也，言二既居離明之中，能以大中之道革變於民，夫以是而行則得其吉，又何咎之有？象曰「已日革之，行有嘉也」者，夫以離明之中，行大中之道，以變革於天下，而民悉信之，是所行皆嘉美之事而得其吉也。

九三，徵兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣。

義曰：今觀此爻，經文有所倒錯，止依此文以解之，則義無所當。蓋當先雲「革言三就，有孚」，後則曰「徵兇，貞厲」。何以明之？按此九三以陽居陽，處得其正，又在下卦之上，處離明之極。蓋離為火，火性炎上；上是兌，兌為澤、為水，水火之性本不相得，所以得變革之象也。今九三既處離明之極，體性炎上，時為革道，故上之三爻必須從而成就之，其順從皆有誠實也。猶聖人以離明之道變革所為，除去天下之暴，為眾人之所信從。徵兇，貞厲者，言九三既能革變其民，天下之民既信而順，不可更有所徵行，但守至正之道，則可以盡變革之義也。若復有所往，必罹其兇，而於正道言之，是有危厲者也。象曰「革言三就，又何之矣」者，「之」即往也。天下之民既已革而順從，當是時也，復何所往哉！

九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。

義曰：九四居非其正，本有悔者也。然以陽居陰，非居剛亢，而又在上卦之下，當悅順之體，下承於火，火性炎上，而九四能承其炎而變革前政之非，故得「悔亡」也。夫九四既非其正，然則水火之際，居變革之間，能承此命，以仁改暴，以治易亂，盡其至誠之心，以改革其前非，是以獲「吉」也。象曰「改命之吉，信志也」者，言九四在澤之初，居於水火之際，而居非其正，若能盡其至誠，承此改革之命令，變其已往之非，信志而行，無疑忌之心，則獲其吉也可知矣。

九五，大人虎變，未佔有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。義曰：「大人」者，即大有才德之人也。虎者，攫搏之物而威稜可畏，又有文采顯明著於外者也。九五以陽居陽，處得其位，在上卦之中，履其至尊，為變革之主，又有剛明之才，以革去天下之暴亂，以鼎新天下之號令，新民視聽，威德兼行，為天下之所信，遠近皆畏，而革其非僻之心，能使朝廷之間，君臣上下皆有肅雍文章光明之美以發於外，猶虎之有文采炳然著於外，又有威稜，使皆威信之，是若非大德大才之人，則曷致於此？「未佔有孚」者，言九五以大中之道威信於天下，以革去當時之弊亂，使民信而從之，不待占筮而自信矣。象曰：「大人虎變，其文炳也」者，言聖人革去天下之弊，使朝廷君臣上下皆有文采，又使遠者近者望而畏之，如虎之文炳然而盛也。

上六，君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也；「小人革面」，順以從君也。

義曰：夫為革之道，必須以孚信固結於民，故九五之爻為革之先倡，以革變其天下之暴亂，有才有位，文章顯著，而又可畏也。今上六體是陰爻，過於九五，而革道已成，且在上卦之極，履非首倡，又承水火變革之終，是臣民之位也。既在臣民之位，則當盡其至正之道，以輔從於九五，則得為革之義。使君子居之於此位，則能輔於五，亦能同為變革於天下，雖使文章光顯，亦不及於五，不可謂之虎變，但謂豹變而已。言其變革之文蔚然，其文采威稜次於虎者也。「小人革面」者，以君子居之則能豹變，以小人居之則必包藏狠戾之心，但飾其外文，柔順其道，以從於上，故曰「小人革面」。「徵兇，居貞吉」者，徵，行也，言上六在卦之極，過於九五，蓋在臣民之位，當輔從於君，不可更有所往，若以臣民而行，則必有猜疑之禍，是有兇之道也。苟能居是位而守其正，則得其吉。象曰：「君子豹變，其文蔚也」者，言君子居此位，輔從於五，共為變革，雖有文采，但不及於虎，止可如豹文之蔚然，亦著見於外也。「順以從君」者，言小人但變革其外貌，以順從於上而已。

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巽下離上。 鼎：元吉，亨。

義曰：按序卦雲：

「革物莫若鼎，故受之以鼎。」鼎者，變生為熟，革故取新之謂也。言聖賢之人，凡欲革天下之弊亂，必須改正朔，易服色，殊徽號，變禮樂，以新天下之視聽。故必法制齊明，得其盡善盡美，然後獲元大之吉，其道是以亨通也。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

義曰：鼎者，鑄金所為而有法象者也。「以木巽火，亨飪」者，此因二體以解鼎卦之象。下巽，巽為風；上離，離為火。以木以風而入於火，故有「亨飪」之象，此鼎之用也。「聖人亨以享上帝」者，此以下廣明鼎卦之義，言鼎之所以用者，由木入火而成也，故聖人亨之，可以享祀於上帝也。而「大亨以養聖賢」者，言聖人大亨以養天下之賢，使賢聖盡得其養。然此所以言「大亨」者，以天下之大，四海之廣，非一聖一賢之所能致，又非一耳一目之所能察，故聖人分其爵祿，大其優寵，以廣求天下之聖賢，使皆得已之養。為養之大，莫大於此，故曰「大亨」。「巽而耳目聰明」者，言聖人既盡養天下之賢，又當以巽順之道下接之，是以天下之賢者皆樂其所養，盡其謀慮，竭其忠信，以輔於君，以共成其政，故得其天下之耳為已耳，天下之目為已目，以成已之聰明。「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」者，此指六五而言也。夫五以柔順之道，進而居至尊之位，又在上體之中，是所為之事得其中；而又下應九二剛明之臣，是聖賢相得，君臣相會，故能鼎新制作，革去弊亂，天下之事無不得其大通，故曰「是以元亨」。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

義曰：「凝」，成也。言君子之人觀此木火亨飪之象，凡欲鼎新法令，革民弊亂，以新天下耳目者，必先正其至尊之位，定其尊卑之分，以凝成其命令而新其法制。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。

義曰：夫陽以生物為實，陰以剝物為虛。鼎之為器，上虛而下實者也。初六以陰柔之質而處一卦之下，是鼎器反上實而下虛也。既上實而下虛，遂至「鼎顛趾」也。「利出否」者，夫否者，否惡，不善之物也。鼎雖顛趾，然利於出否，去穢以納新也。「得妾以其子，無咎」者，夫妾者，至賤者也，以至賤而為尊者之配，升於貴位而為正室，所以反得「無咎」者，以其有子故也。有子何也？以其子能荷先祖之業，承宗廟之重，故得無咎。則公羊所謂「子以母貴，母以子貴」者，此其義也。其意若君子承弊亂之後，思欲鼎新天下之事，其所為雖有小害，然利於覆去否穢，建立新法，以新天下之耳目，終立天下之大功，所以得其無咎。象曰：「鼎顛趾，未悖」者，夫鼎雖顛覆，然能覆去否穢以納其新，是其道未至於悖逆也。「利出否以從貴」者，夫既以顛出否穢以納其新，又以妾為室而無咎，以子之貴故也。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也；「我仇有疾」，終無尤也。

義曰：九二以剛陽之質，處鼎之中，是鼎有實物之象也。夫鼎之實，必有齊量，不可以盈溢。若遇其盈溢，則有覆餗之兇。君子之人，雖有才德，亦有分量，若職事過其才分，則有隳官之謗矣。「仇」，即謂五也；「疾」，謂三與四也。言二雖應於五，然以三四間隔其路，使其君不得以他職事即加於已，故已既得盡其才以事於上，而無隳官之咎，所以獲吉。蓋有實之鼎不可復有所增，才任已極，不可復有所加故也。象曰「鼎有實，慎所之也」者，言人才有大小，若才不甚大而加其煩任重職，則必有兇敗之至，故宜慎其所之，不可妄其所行也。「我仇有疾，終無尤也」者，言我之仇雖為二陽所間，而不能復加事於已，則我終免曠官之尤悔矣。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。

義曰：九三以陽居陽，自實也；居下卦之上，有耳之象也。夫鼎之耳，虛之所以容鉉也。今革易其常道以實其耳，不能受鉉者也。鉉而不受，鼎斯不舉矣，是其行之所以窒塞也。夫鼎而不舉，行而窒塞，雖有雉膏甘美之食，焉得而食哉？若君子之人以剛亢自處，不能容受天下之賢，故其行所以窒塞也。夫既不能容受天下之賢，雖天下有善謨善慮，亦不可得而用矣。「方雨，虧悔，終吉」者，夫雨者，陰陽相和而然也。若能改革前非，去其剛亢，上以交於君，下以來於賢，則得虧損其悔而終獲其吉矣。象曰「鼎耳革，失其義」者，言鼎必虛耳以待鉉而舉之，今以陽居陽而自實，是失其為「鼎耳」之義也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：「覆公餗」，信如何也？

義曰：九四居上卦之下，「鼎足」之象也。餗者，鼎之美實；渥者，沾濡之貌。夫鼎足所以上承於鼎，以受其美實。今九四以陽居陰，居非其位，不正者也。以不正之質，是不能上承於鼎，斷折其足，傾覆公家之美實，不惟傾覆美實，而又有沾濡其形體之兇。若人臣智小德薄，而切進於君，當人主大任，荷國家重責，則必曠敗其職而傾覆公家之事，不獨傾覆公家之事，而又有刑戮及身受汙辱之禍，兇之道也。象曰：「覆公餗，信如何」者，言禍及身，信無可奈何也。故先聖特系此爻曰「德薄而位尊，智小而謀大，

力小而任重，鮮不及矣」，言不勝其任也。

六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。義曰：「黃」者，中之象；「金」者，至剛之物。「鉉」，所以貫鼎耳而舉之，謂九二也。言六五以陰柔之質居大中之位，能謙虛以下接於九二之剛，猶鼎虛其耳以待其鉉而舉，故今得金鉉貫其中而舉之，以成鼎之道也。以人事言之，則是君虛謙而不自高亢，下接於天下賢明之臣，使下之賢相率而歸，以輔於已。「利貞」者，以六五雖有大中之道以下接於臣，然以陰居陽，履非其正，而九二以陽居陰，亦非其正也。以不正之道相親比，則不能無悔。故聖人於此深戒之，言利在其至正之道，然後可以獲其吉也。象曰「鼎黃耳，中以為實」者，言五以陰柔之質，本非其實，而能虛中以納物，行大中之道以為其實也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。義曰：「玉」者，有堅剛之質，而其色溫潤。上九以陽居一卦之上，處鼎道之成，眾爻皆履剛，而此一爻獨履六五之柔，是剛柔相濟而有玉鉉舉鼎之象。以人事言之，是為人臣者有剛柔之德，致君於堯、舜、三代之治，成太平之化，故能獲其「大吉」，而無所不利也。象曰：「玉鉉在上，剛柔節」者，上九以剛陽之爻，履六五柔順之質，剛而不至於暴，柔而不至於懦，故所以致君於無為，皆剛柔得其中節者也。然六五言「金鉉」，而上九言「玉鉉」者，夫玉之性，剛柔全也。上九體陽而履柔，剛柔全也，故曰「玉鉉」。六五以陰而乘陽，差失其正，其德未備，故曰「金鉉」。周易口義卷八，