周易口義卷三
欽定四庫全書
宋胡瑗撰上經
䷈
乾下巽上。 小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
義曰：序卦雲：「比必有所畜，故受之以小畜。」是由比卦既相親比，則必有畜積之道也。蓋此一卦是乾巽二體，乾本剛健而居上，處於下則必務於進，而巽以柔順處上，必不能止御之也。亦猶在上之邪欲已形，然雖有順正之德，必不能止畜之也，故得「小畜」之名。此「小畜亨」者，以大畜之卦，其畜道至盛，故不言「亨」。而此得「亨」者，蓋大畜是乾下艮上，以乾在下，必欲上通，而艮居上卦為山，又能止物，是使在下之陽不得上進，及夫畜極乃亨，故卦下所以不言「亨」也。若此小畜，亦乾在下而巽在上，巽以柔順之質，不能拒物，乾雖上進而不能止之，故初則復自道，九二則「牽復」至於依附，乃能止之，獨止於九三一爻而已。是陽志得以上升，故言「亨」也。然按此一卦之跡，其文王之事耶？蓋文王當紂殘暴不道之君，以己雖有其才德，然紂之左右前後皆僉壬，故終不能止之也。以此知文王內文明，外柔順，而道在小畜也。密雲不雨，自我西郊也者，夫陰陽交則雨澤乃施，若陽氣上升，而陰氣不能固蔽，則不雨；若陰氣雖能固蔽，而陽氣不交，亦當不雨。猶若釜甑之氣，以物覆之，則蒸而為水也。夫東震、北坎皆陽方，其陰氣上交於坤位，則雨矣；南離、西兌皆陰方，其雲氣不能為雨，今言「自我西郊」，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。以人事言之，則猶君之邪惡已形，而又有便佞之臣左右逢迎其志，其間雖有一二賢正之人，亦必不能止矣。夫君欲既行，而諂諛以滋之，臣又不能止畜，則膏澤何從而下哉！
彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。義曰：「柔得位而上下應之，曰小畜。」此指六四而言也。小畜卦有二義，何者？夫陽以生物，其德至大；陰以濟陽，其德至小。今六四以一陰柔得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。夫三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，勢極柔弱，必不能止御，至於進極，乃始能畜，是小有所畜也。此二義也。「健而巽，剛中而志行，乃亨」者，此據二體而言，又就釋所以得亨之義也。夫「乾」以健位於下，「巽」以順處於上，乾健務進，而巽順不能止之，使其剛健巽順，安然由中而行，是於邪欲得亨耳。「密雲不雨，自我西郊，施未行也」者，已解在前。
象曰：風行天上，「小畜」；君子以懿文德。
義曰：風者，震動之氣，能生物，亦能成物，其行於地上，則可以助天地生成之力也。今以二體言之，則「巽」在乾上，則是風行於天之上，其功不及於物，是「小畜」之象也。君子當此之時，知其未可以進用，則懷畜仁義，懿美文德，樂天知命，待時而動，其志在於佐君以澤天下之民物而已。
初九，復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義吉也。
義曰：乾體在上，今居於下，必務上進也。此初九以剛健之質居乾之初，勢必務進，而又應在六四，六四又以柔弱居巽始，是必不能為之「制畜」，但聽其進而不拒，順其性而不違，此所以得復自故道而剛志得行，安然不犯咎過而自以為吉也。象曰「其義吉也」者，言復自故道而無所違拒，於義理自吉也。
九二，牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。
義曰：九二以剛陽而務進，然其應在五，五雖以剛陽居上，而體本巽順，非制畜之極不能逆己之進，故得牽連而復。所以得吉者，居中之故也。然五本剛健，雖不違己志，然猶不若六四以柔道依違於初，使其安然上進，故此必待牽連而後得復也。象曰「牽覆在中，亦不自失也」者，言九二必待牽連而後復，是不能復有所為，但於己不自失耳。
九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。義曰：「輿」，車也；「輻」，車輪也。「乾」為陽，故稱「夫」；「巽」為長女，故稱「妻」。言九三以剛健欲務上進，上九居畜之極，固止而不從之，是故輿說其輻而不能行，夫妻反目而不能正。然按大畜之三則曰「閒輿衛，利有攸往」，而此言「輿說輻」者，蓋大畜之時，臣能以大正之道畜君於始，使其邪欲之不行，故畜則有「厲」，而二則「說輹」。九三畜極則通，所往皆獲其利，故曰「閒輿衛，利有攸往」。今小畜巽順居上，其臣之勢微力弱，不能御君邪欲之志，故初則「復自道」，二則「牽復」，至此九三方能止畜而不使之進，故曰「輿說輻，夫妻反目」也。大凡非至聖之人，不能無邪曲之情，必左右前後皆得正人端士，以大正之道而規戒制畜之，使其思慮不入於邪，言動皆由於正，則終有天衢之亨也。若夫左右前後皆以讒諂佞諛逢迎其惡，則其間雖有一中正之臣，亦必不能止畜之也。夫正臣不能止畜，則放僻邪侈無所不入，驕奢淫佚無所不至，而車輿說輻之咎，夫妻反目之禍，何以逃哉？且大畜始雖不通，至於九三則「利有攸往」，是其為福也甚大。小畜始雖能亨通，至於九三則有說輻反目之禍，其為患也非輕。蓋制畜之道，當在其始，而聖人所以深戒也。象曰「夫妻反目，不能正室也」者，言九三至放縱既極，而見畜於至正之臣，以至不能正已之室，況於他事乎？則其為禍也可知矣。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。義曰：孚，謂由中之信也。血者，所傷之稱也。去，除也；惕，懼也；出，散也。言六四以柔順居巽之初，下之三陽上進而己獨當其路，將以拒止之而不使其進，則必為其所傷。故當以由中之信發於至誠，依附於上之二陽，同心一志，與之共止畜之，則傷害可以去，惕懼可以出散，而免其兇咎也。象曰「有孚惕出，上合志也」者，言六四所以畜於物者，蓋上九當制畜之極，己能一心合志，依附於上而共畜之，則能出散惕懼也。此不言「血」者，蓋惕懼既散，則去其傷害可知矣。
九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。義曰：「攣」，攀連也。「如」，語辭也。「鄰」，謂九二也。此九五居「小畜」之時，位雖剛明，體本巽順，又以由中之信攀攣於物，故九二所以得牽復而上進也，故曰「有孚攣如，富以其鄰」者，言九二以陽質上應於九五，九五又以由中之信接之，是不專已之富盛而分用於二也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子徵兇。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。
義曰：夫六四以柔順不能畜物，使初得復自故道；至於九五，雖以剛質處中，然體本巽順，故亦不能拒九二之進。至此上九，制畜既極，九三雖欲務上進，乃為已之所御，而其志不通也。故其辭曰「輿說輻，夫妻反目」是也。夫陽氣上進，陰不能固蔽之，則不為雨澤也。彖所謂「密雲不雨」是也。若陽氣上升，陰能固蔽之，則蒸而為雨。今此上九是能固畜九三之進，然位雖陽爻，而體本巽順，是陰陽相應而成雨澤，故言「既雨」也。「既處」者，既安也。夫六四以柔弱之故，是以惕懼而不敢安。此上九既為制畜之極，能固止其九三之進，則安然而居，不在惕懼也，故曰「既處」。尚德載者，言昔之不雨，今既雨矣；昔之不安，今既安矣。此皆由君子之人，貴尚其德而行之故也。「婦貞厲」者，言此上九雖以陽處之，然而體本柔順，下應於九三，是婦道也。以婦而制畜其夫，於正道言之，蓋亦亢厲也。「月幾望」者，至陰之精也。乾為陽，故為日。巽為陰，故為月。日常滿，月多虧，今至於此，是「巽」之極而陰之盛也。月至盈而言「幾望」者，蓋月者臣之象也，君之邪惡既見畜於臣，是臣德之盛也。然以臣之分則不可過，故當常若月之幾至於望則可也。「君子徵兇」者，夫上九居制畜之極，而有「既雨既處」之事，是時之甚盛也。為君子者，若復更有所往，不知其止，則是兇咎之道，此聖人存誠之意也。象曰：「既雨既處，德積載也」者，言所以獲「既雨既處」者，由君子以仁德積之於內而行之於外，以至有大正之道，畜其剛健之進，皆由久於積習然也。「君子徵兇，有所疑也」者，言至此道盛之時，若復徵進不已，則必為人之所見疑也。
䷉
兌下乾上。 履虎尾，不咥人，亨。
義曰：按序卦雲：「物畜然後有禮，故受之以履。」言物既有所畜聚，須禮以節制之，故「履」所以次於小畜也。然則履者，禮也。夫人之情，目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四體之於安逸，必得禮以節制之，然後所為適中，動作合度，而放僻之心無自入矣。苟不以禮節制之，則必驕情肆欲，無所不至，是其禮不可一失之也。此卦上乾為天、為剛，是為君、為父、為夫之道也。下兌為澤、為順，是為臣、為子、為婦之道也。乾剛在上，是能以尊嚴臨於下也。兌說在下，是能以說順奉於上也。上下相承，故得君臣、父子、夫婦皆有其節制，則上下之分定，而尊卑之理別，天下之禮行矣。「履虎尾，不咥人，亨」者，此聖人之深意也。虎者，至威至猛之物也。咥，齧也。然今履蹈其尾，而不見咥齧，終獲其「亨」者，蓋言暴猛之物，不可以犯，若君子能盡禮以履之，終亦不見其傷也。何則？夫以天下之尊，莫尊於君，生殺之權系之也。若為臣者，能內盡其忠，外盡其禮，柔莊肅慎，以事於上，則君雖有雷霆之威嚴，亦將溫顏柔色而接之矣。一家之尊，莫尊於父，一家之喜怒系焉。若為子者，內盡其孝，外盡其禮，溫柔恭順以事其父，則父雖至嚴，亦將柔順而接之矣。況於下者，有文以相接，有情以相親，其間縱有離間之心，亦不可得而離間也。是故君父之至嚴，鈇鉞在前，鞭樸在後，為臣子者，果盡其心、竭其力，厚其禮以事之，則終不見其傷害也。故曰：「履虎尾，不咥人，亨。」
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
義曰：「履，柔履剛也」者，此言得履卦之名者，蓋由以柔順之體，上承於乾剛之質，此所以名曰「履」也。「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」者，此就二體而言之。兌以陰柔處於下，而上承剛健，是由賤之事貴，卑之事尊，苟非盡悅順之禮以事之，則其傷害可知矣。固當執此道以事之，則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥齧也，故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。「剛中正，履帝位而不疚，光明也」者，此止言九五之德也。體本剛健而又以陽處陽，居中履正，是其德剛明而中正也。以此履踐至尊之位而不有疾病，則其道光大而明顯也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。
義曰：乾，天也；兌，澤也。夫天本在上，今居於上；澤本在下，今居於下，是尊卑分定而各得其所也。故君子於此時，以人之飽食煖衣、逸居而無教，則近於禽獸也，是以作為禮制以節之教之，辨別其民之上下，安定民之心志，使為君、為父、為夫、為長，凡在人之上者，皆以恩威接於下；使其為臣、為子、為婦、為幼，凡在人之下者，皆以柔順事於上。如此則上下之分定而人民之志固定矣。
初九，素履往，無咎。象曰：「素履」之往，獨行願也。
義曰：夫禮之本，本於質。是故冠冕之始，始於緇布之質；衣裳之始，始於韠韍之質；器皿之始，始於汙尊瓦缶之質；飲啜之始，始於太羹玄酒之質。是皆禮之始，率以質素為本也。今初九居履之初，是能本於質素而行，故曰「素履」也。「往無咎」者，往則踐履而行之之謂也，言當此履之始，而君子能往踐質素而行之，故得「無咎」。象曰「獨行願也」者，此履卦之初，能踐履質素而行者，蓋獨行已之願也。何哉？其為禮之始，本起於質樸，迨後世則尚文尚華，惟君子則能不撓於眾，而獨行此質素之願，以矯正當時於淳約也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
義曰：九二居下卦之中，其體是兌。兌者，和說之謂也。今既履得其中，又能和說，則是樂其道而忘其憂，踐其道坦坦然安於循理也。「幽人貞吉」者，幽人則樂道慎獨之人也。凡人之為禮，貴本於中，而行則得其為禮之中道，故周禮大司徒以六禮教萬民之中，是所行之禮貴得其中也。且凡人之為禮，有恭肅矜莊而過其中者，有簡易惰慢而不及其中者，有外能恭莊而內實不敬者，有內能恭敬而外不整肅者，有顯然能行中道而欺於暗室者，有不欺於暗室而傲於等夷者，是皆為禮失其本而不得其中，故唯此樂道慎獨之人能行之，是於正道而得其吉者也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
義曰：六三位過九二，不中也。以陰履陽，不正也。過中失正，則所行之禮皆不知其本始，而不能免其憂、逃其兇也。喩如眇者之能視，亦不足明其中道；跛者之能履，亦不足行其正道。以陰而乘剛，是踐履其虎之尾而見咥者也。且以陰而履剛，其志本暴，猶若強暴之人為於大君，視所行所為皆不中不正而至兇禍者也。
九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。
義曰：「訴訴」，驚懼之貌也。九四處上卦之初，履六三之上，而六三以陰居陽，其志尚剛武，今九四乘之，是「履虎尾」也。既履此剛暴之上，為九四者固當「訴訴」恐懼，則終得其吉也。何則？四本陰位，今以陽而居之，是本有謙志，又近於九五之尊，五以已有剛明而尚謙志，委任之，既為上之所委，又能「訴訴」然恐懼，則得其吉也，故曰「履虎尾，訴訴，終吉」。象曰「志行也」者，言九四能履蹈於六三之「虎尾」，終乃得吉而不見其咥者，蓋因己本尚謙而見信任於五，又能「訴訴」然恐懼不敢自安，以是而獲其「終吉」，則已之志得行也。
九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
義曰：「夬」，決也；「貞」，正也；「厲」，危也。言此九五以陽居陽，有剛明之德而居尊位，為臨制典禮之主也。夫既有剛明之德，而又居至尊之位，故能決然定典禮之是非，辨制度之中正，分上下之等夷，齊天下之民志也。夫為禮之道，本於尚謙，在繫辭則曰「謙以制禮」是也。今九五以剛為禮之主，於正道言之，則危厲可知也，故曰「夬履，貞厲」。象曰「位正當也」者，言此九五既為制禮之主，固當尚謙退為本，則得其中而吉也。今乃以剛夬而為之，是於貞道有厲也。故聖人於此責之，言九五所處之位既已正當，則宜尚謙為本，不可用剛夬以制禮，故有「貞厲」之道也。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。義曰：「視」，瞻視也；「考」，稽考也。「祥」，禍福之兆也。何謂禍福之兆？蓋凡能履其禮之中正而行者，則獲其福慶也；不能由履之中正而行者，則至於禍患也。夫初九居「履」之初，尚其質素而行之，故得無咎。今此上九居卦之極，是禮法之已成也。禮之既成，則當視瞻其所行之道，而稽考其禍福也。「其旋元吉」者，言上九既居禮法之成，又能視其所行之如何，故周旋反覆之間，皆能獲元大之吉也。象曰「大有慶也」者，言此上九居禮之成，又能視其禍福，以至周旋之間，皆獲元大之吉，是大有其福慶之事也。
䷊
乾下坤上。 泰。小往大來，吉，亨。
義曰：按序卦雲：
「履而泰，然後安，故受之以泰。」蓋言凡人既能行其禮典，則必獲其安泰。「泰」者，安也。以二體言之，則「乾」本在上，今降而下之；「坤」本在下，今升而上之，是上下相交，陰陽相會，故謂之「泰」。以人事言之，君以禮下於臣，臣以忠事於君，君臣道交而相和同，則天下皆獲其安泰也，故曰「泰，小往大來，吉，亨」者，自內之外是「往」也；由外入內是「來」也。陽德剛明，又主生育，其道至大，故稱「大」。今下降之，是「大來」也；陰主柔弱，又為消剝，故稱「小」。今上而升之，是「小往」也。陰陽之氣既交，則萬物得其吉而「亨」也。以人事言之，則大為君子也，小為小人也。大者來居於內，是君子進用於朝廷；小者往而處外，是小人退黜於巖野也。君子既進，小人既退，則君臣之道交，而上下之心和同，成治於天下，而天下之民皆得其吉而亨通也。彖曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
義曰：「天地交而萬物通」者，言陽氣下附，陰氣上騰，二氣交感，萬物得其生而亨通也。「上下交而其志同」者，上、君也；下，臣也。若君以禮敬接於臣，臣以忠節事於君財，是上志下接，下情上通，上下之道交通，故能行天下之大道也，立天下之大治也，則天下之民皆得其安泰也。內陽而外陰者，陽為君子，陰為小人，小人外而君子內，泰之道也。「內健而外順」者，此止以君子之身而言也，故君子內懷剛健之德，而外示柔順之貌，以此之故，所以為「泰」也。「內君子而外小人」者，言君子則親附而用之，小人則疏遠而黜之，是君子之道日以長，而小人之道日以消。然則聖人作易，書不盡言，言不盡意，於此所以丁寧而言者，蓋欲其在位者登君子而任用之，抑小人而黜退之，則天下之事無不舉，萬民之業無不安，是泰道畢矣，故聖人所以申勸而言也。
象曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
義曰：夫天氣下降，地氣上升，二氣交通而萬物得其生，此天地交泰之道也。後者，天子諸侯之通稱也。蓋天地交泰，以生天下之財，是以天子諸侯觀此泰卦之象，阜豐其財，以成就天地生育之道。故作為網罟，以畋以漁；作為耒耜，以耘以耔。用商賈以通有無，作工功以便器用，阜豐其財，使鰥寡孤獨皆有常餼。此所以成天地化育之道，輔相天地所生之宜，以扶助天下之民而至於安泰也。
初九，拔茅茹，以其匯，徵吉。象曰：拔茅徵吉，志在外也。
義曰：乾本在上，今居於下，必務上進，若君子將進用於朝廷，以佐君澤民，而興天下之「泰」也。「茹」者，相續之稱也。「匯」者，類也；徵者，進也。夫茅之為物，拔之則其根牽連而起。若此初九之君子既進用於朝廷，則天下之賢必皆引類而進，則是君子之道長之時也。君子之道得長，則天下之民受其賜，如此則吉莫大也。象曰「志在外也」者，言初九之君子必將引類而登進者，蓋其志於天下之民而進求其用，所以佐君而共立天下之治，興天下之「泰」也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。義曰：九二以剛明之德居中而上應於六五之君，為六五之所任，是君子見用於時，為興泰之臣也。然而天下雖泰，其間不無荒穢，而九二既以剛居中，則必寬弘廣大其心，以包藏其荒垢也，故曰「包荒」。「用馮河」者，馮河是暴猛之人也。九二既居重位，柄重權，為天子之見任，而能遠大其器量，雖此馮河暴猛之人亦能用之。何則？夫良匠無棄材，隨其長短大小而皆適其用，況天下之廣，當泰之時，雖此暴猛之人亦有以用，故曰「用馮河」。不遐遺者，遐，遠也；遺，棄也；言此九二之君子，荒穢者包藏之，暴猛者能用之，是皆由其廣大寬厚之至，故雖遐遠者亦不遺棄之也。「朋亡，得尚於中行」者，言九二既以剛明之德見任於六五，而又廣大其量以容於物，故必不親已之所親而親其朋類，如此所以得尚於中道而行也。象曰「以光大也」者，言九二之君子既「得尚於中」而行，是其道光大而明顯也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。
義曰：此一爻聖人因天地將復之際，故設為之戒也。言乾本在上，坤本在下，所以「泰」者，上下交也。今九三居下卦之極，是天地將復之際也。「天地復」則不交而否矣。故聖人戒之曰：無有平而不歸險陂，無有往而不復其所者，猶若無有泰極而不至衰否，故當艱難而守之以正道，則可以久於其泰而免其兇咎也。「勿恤其孚，於食有福」者，言既能艱守正道，則不待憂恤其孚信而自然明顯，故可以往而安食其福祿也。象曰「無往不復，天地際也」者，言九三居乾之上，是將復於上；在坤之下，是將復於下，當天地之分際，故曰「天地際」也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
義曰：「翩翩」者，自上而下，疾飛之貌也。夫九三以陽居乾卦之極，是三陽同志，皆務上進也；六四以陰居坤卦之初，是三陰同志而皆欲下復也。故此所以翩翩然與上二陰具復其本，所以無有凝滯也，故曰「翩翩」。「不富以其鄰，不戒以孚」者，以，用也，言三陰同志，皆欲下復，故此六四不待富盛而自然能用其鄰，不須戒備而自孚信也，故曰「不富以其鄰，不戒以孚」。象曰「皆失實也」者，實謂居處也，言「乾」本在上，今泰之時則下之；「坤」本在下，今上之，是上下皆失其實也。六四所以翩翩然欲將復而居下，謂其失實故也。「中心願也」者，言六四不待戒備自然有孚信而下復者，是眾心之所共願也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。
義曰：「帝乙」，商之賢王也。「歸」者，婦人謂嫁曰「歸」，「歸妹」之為言順也；祉，福也。此六五乃中順之主也。當此泰平之時，能以文柔接於下，則彖所謂「上下交而其志同」，即君降志而接其臣，所以興泰道者也。猶言帝乙賢王，以女下嫁於諸侯，是謙順之至也，故曰「帝乙歸妹，以祉元吉」者，夫天子以女而下降於諸侯，是順之之至也，而在下者又能盡其分，故上下皆獲其福祉而有元大之吉也，故曰「以祉元吉」。象曰「中以行願也」者，言君治天下，必欲得賢能之臣為之委任也。今六五能執謙以下於九二賢明之臣，以至獲元大之吉，是由其中道而素願得行也。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。
義曰：大凡平治之世，雖教化甚盛，其間不能無奸惡之人。堯、舜太平也，未必無小人；桀、紂暴亂也，未必無君子，皆繫於其上之所為如何耳。是故古之善為國者，既以仁義道德為已任，而安治天下，又且高其城，濬其隍，以為之戒備，而防天下之奸寇也。何則？天下雖在熙泰，而奸惡之人，其心未嘗安。故聖人謂王公設險以守國者，將使治天下者，必有仁義以興治道，亦須設險厄以崇備也。若但有其德而不能設備，則不可以保其國也。若但設其險阻而無其德，其國固不能以保也。昔在太王居邠，狄人侵之，去而居岐山之下而邑焉。以太王為國，非無德也，然卒為狄人之所迫者，以不設備故也。使太王居是時，高深其城池，則雖夷狄之侵擾，亦無能為也。又秦之始皇有天下，北築長城，西據崤函，帶山阻河，險厄萬里，非無備也。然二世則失天下者，以不為德故也。使秦皇能以是國而修其德以濟之，則傾亡之禍無有也。以此知為國者，必有其德，又設其險，則可以永永而守也。然吳起曰：「在德不在險。」蓋一時之權言耳，非萬世之大法也。且五帝而下，堯都於冀，舜都於蒲，今之河中府是也；禹都於安邑，湯都於亳，今之河南是也；周都於酆、鎬，今之洛京是也。是皆其所都之地，所處之國，未有不以山河之險而守其國也。聖人之戒治天下者，安不忘危，治不忘亂，則可以永有其泰也。上六處卦之極，而泰道將革，又不能居安而思危，處治而思亂，以至驕慢邪侈而不為之戒備，故有「城復於隍」之事也。蓋言城復傾圯，而無高險之阻；隍復盈滿，而無深固之限，是皆恃泰之至，以及於否也，故曰「城復於隍」也。「勿用師」者，夫泰道既極，己不能自為之備，而更用軍師以攻伐於人，則是不量已力，而天下之人必不服從，適自取滅亡之道耳。故聖人又戒之，言不可複用師也。「自邑告命，貞吝」者，夫威賞政令行之於天下則可，今上六既無所戒備，又不可用師，威德不足以及遠，告命不能及天下，但可號令於已邑之中而已。此皆由恃安泰之過而不能防閒，以至於此。以正道言之，誠足以鄙吝者也，故曰「自邑告命，貞吝」。象曰「其命亂也」者，蓋其命令紛亂，不能及於天下。聖人所以丁寧而言之者，欲戒後之人君處天下之「泰」，必常思危亡之事，則可以常保其泰也。
䷋
坤下乾上。 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
義曰：按序卦雲：
「物不可以終泰，故受之以否。」「否」者，閉塞之道也。天地相交，陰陽相接，則萬物得其亨通而繁盛，故曰「泰」。「泰」者，通也。物不可終通，故天地各復其本，而陰陽不相交，則萬物皆閉塞而不生，此否之道也。「否之匪人」者，匪，非也，言天地不交，萬物不生而否塞，此非所謂人之常道也。夫君必以至誠接於臣，臣必以至忠奉於君，則天下可以獲安也。今否之時，君臣不交而物不得其所，是非人之常道也。何則？夫人情莫不欲安欲逸，欲富欲壽，否之時，則不得其安，不得其逸，不得其富，不得其壽，是豈人之常道乎？不利君子貞者，夫「否」之時，天地不相交，君臣不相接，小人見用而其道長。小人之道長，則讒疾於君子。為君子者，苟欲以正道而行，則必為小人之所害，故韜晦道德，卷懷仁義，退而自處，不露其正，則可也。「大往小來」者，陽德至大，陰德至小。今「否」之時，陽之大德往居於外，陰之小德來處於內，往者屈之，來者伸之，猶君子往屈於巖穴，小人來居於朝廷，則「否」道所以致也。
彖曰：「否之匪人，不利君子貞」。「大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。義曰：言「否」之所以非人常道而「不利君子貞」者，由天地各復其所，二氣不相交，而萬物不得其亨通也。「上下不交而天下無邦也」者，上，君也；下，臣也。君不以禮敬接於臣，臣不以忠節事其君，禮敬忠義之情不交，則君臣之道塞；君臣之道塞，則天下之諸侯從而亂，所以邦國將至於傾覆矣。「內陰而外陽」者，內者，親也；外者，疏也。陰為小人，陽為君子。親小人而疏君子，此所以成「否」道也。「內柔而外剛」者，此小人之體也。內而柔則陰賊殘害，外而剛則狠僻凌暴，故語曰：「色厲而內荏。」厲，嚴厲也；荏，柔荏也。外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。「內小人而外君子，小人道長，君子道消也」者，由其內小人而親信之，外君子而疏遠之，是以小人之道日以長，君子之道日以消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德闢難，不可榮以祿。義曰：言君子於此天地不交、賢人道塞之時，則當韜光遁跡，以全身遠害，不可與小人並立。若與小人並立，則必見害而召禍也。故但守儉素之德，不憫貧賤，以避小人讒疾之患耳。如不得已而仕，則不可居重位、享重祿以榮其身，第可全已遠害而已。故君子陽陽之詩曰：「君子陽陽，左執簧，右招我由房。」言周之衰，君子遭是時者，相招為祿仕，但為一伶官之賤職，以全身遠害而已矣。
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。義曰：泰之初是君子道長之時，可以進用於朝廷，是以連引其類而進之，故其爻辭曰：「拔茅茹，以其匯，徵吉。」今否之初是小人道長，君子不可用之時也。時既不可用，則必引類而退，守以正道，不可求進，然後得其吉而獲亨也。象曰「拔茅貞吉，志在君也」者，夫君子之志未嘗不在致君澤民也，雖當此否塞之時，引退守正，不苟務其進，俟時而後動者，蓋亦志在致君澤民而已。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。義曰：六二居「否」之時，小人而見用者也。然而以陰居陰，處得中正，是於小人之中能包其柔順便佞之心以奉承於上，是以小人而得小人之吉者也。「大人否，亨」者，若大德大才之人則不然，居是時也，以其道塞而不通，故能以正自守，韜藏其仁義，卷懷其道德，不為世俗之所變，而不雜於小人之中。於「否」之世，行「否」之中道，所以全身遠害也。中庸曰：「國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。」詩曰：「既明且哲，以保其身。」蓋「否」之時不可進用，但以義而自處，全身遠害而已。中庸又曰：「素富貴，行乎富貴，素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉」，是言大人君子於「否」之時行「否」之道，所以「亨」也，故曰「大人否，亨」。象曰「大人否亨，不亂群也」者，言大人君子其時雖否，然能以道自處，以正自守，不與小人雜，是不亂其群類也。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不當也。
義曰：六二雖以小人之道用於時，猶且不失其中，承事其上而得其吉也。今此六三位既過中，履復失正，小人之道愈深，但包其羞恥，苟容其身而已，故曰「包羞」。象曰「包羞，位不當也」者，蓋言六三於小人之中最為甚者，言其所處之位不當故也。
九四，有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。
義曰：「有命」，謂九四有命於初也。疇，類也；離，附也；祉，福也。夫否塞之時，不可有命於其人，蓋小人眾多也。然此九四乃有所命者，以其有剛明勤儉之德，所應在初耳。何則？初六居否之時，以道不行於天下，故不苟進，引類而退，存心在君，蓋守道之君子也。今九四有命焉，所以為無咎也。然以君子而應君子，不唯己得無咎，使其疇類亦得附離於福祉也，故曰「有命無咎，疇離祉」。象曰「有命無咎，志行也」者，蓋九四以正而見命於初，以至同有其福祉，是己之志得行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。
義曰：休，息也。夫以柔順之道，婉遜以承其上，而獲小人之吉者，六二是也。以剛健中正之德而履至尊之位，憂天下之所宜憂，泰天下之所未泰，消去天下之小人，而休息天下之否道者，惟九五大人行之而獲吉也，故曰「休否，大人吉」。「其亡其亡，繫於苞桑」者，桑之為物，其根幹皆相迫結而堅固者也。苞即叢生也。夫以大人之德，能消天下之否而反於泰。雖然，且當常謂危亡之在前，不敢遑安，而曰「其亡矣！其亡」矣！如此之戒，則社稷磐固，如繫於苞桑之上而不可拔也。
上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。義曰：傾，覆也，圯也。夫否極則泰，剝極則復，未濟終之於既濟，此易之常道也。在繫辭則曰：
「易窮則變，變則通，通則久。」又揚子曰：「陰不極則陽不生，亂不極則治不成。」皆變易之常道也。今上九居卦之極，則必傾去其否而反之於泰，可以獲其亨通也，故曰「傾否，先否後喜」者，此言「否」之道，始則六二「包承」而「大人否」，九五「休否」而有「大人吉」，至此上九則否傾而之泰，是先否後喜之驗也。象曰「否終則傾，何可長也」者，言何可常若此之否也！然聖人言之，系乎勸戒也。泰之時，慮其恃安而過極，故九三則曰「無平不陂，無往不復」，至上六則曰「城復於隍」，皆所以存戒之之意也。今否之時，又慮其躓跋而不進，故九五言「休否，大人吉」，至此上九則言「傾否，先否後喜」，亦存勸之之意也。此皆極言人事之道，而明易之深旨也。
䷌
離下乾上。 同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。義曰：按序卦雲：
「物不可以終否，故受之以同人。」夫天下否塞之久，人人皆欲其亨通，是必君子同志以興天下之治，則天下之人同心而歸之，故曰「同人」。「同人於野，亨」者，野取遐遠廣大之稱。大凡君子推已之仁以及天下之人，施已之義以合天下之宜，廣大宏博，無所不通，然後得同人之道而至於亨通，故曰「同人於野，亨，利涉大川」者，言君子既推仁義以同天下之心，使天下之人同心而歸之，無有不從，則雖有大險大難，亦得而濟之也，故曰「利涉大川」。「利君子貞」者，夫君子有仁義之心、忠恕之道，推之於身而加乎其民，故不以一已為憂，所憂者天下；不以一已為樂，所樂者天下。以至天下之人合心而從之，是君子之正也。故同人之道，所利者，唯君子之正者也。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰「同人」。同人曰：「同人於野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。義曰：「柔得位得中而應乎乾」者，此就二五之爻釋所以得「同人」之名也。六二以陰居陰，是「柔得位」也；居下卦之中，是「得中」也；既中且正，又應於九五之尊，是「得位得中而應乎乾」也。以人事言之，則是有中正之臣，而上應於乾剛之君，君臣之道同，則天下之人合心而歸之矣。又如在上者能以剛健之德、仁義之道推諸天下，而在下者又以柔順中正而應之，上下之心既同，是得「同人」之道。「同人曰」，此三字蓋羨文，於義無所通。「同人於野，亨，利涉大川，乾行也」者，言所以得於野「亨」而險難無不濟者，由君子以勤健之德、中正之道以同天下之人，使天下之人同心而歸之，是以「乾」之道而行也。「文明以健，中正而應，君子正也」者，此以二體明利君子之貞也。下離為文明，上乾為健，以是之德，則無所不濟，而天下之人莫不與之同心也，故曰「文明以健」。又以六二柔順而居下卦之中，九五以剛健而居上卦之中，上下皆有中正之德相應，故能率人之心以同天下，此君子之正也。「唯君子為能通天下之志」者，因上文明君子之正，此又申說君子之道。且凡人之情，思慮不廣，唯止一身一家而已，唯君子則不然，但推其仁義之道、忠恕之德以及天下。以天下之人莫不欲安，則君子扶而不危；人莫不欲壽，則君子生而不傷；人莫不欲富，則君子厚而不困；人莫不欲逸，則君子節其力而不盡。是皆君子盡心於己，推之於人，恢廣宏大，無所不同，故能通天下之志也。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
義曰：夫天體居上，而火之性又炎上，是得「同人」之象也。君子法此象，於是類其族，辨其物。族，即族黨也；物，即物性也。言其分別族黨，使各以其類；明辨其物性，使各得其所。善者同於善，不善者同於不善，君子則與君子同道，小人則與小人同道，是類別天下，使各得其同也。初九，同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！
義曰：門者，亦言其遐遠廣大也。咎者，怨咎也。夫廣遠寬大，無所不同，是同人之道也。今初九以文明之性，履同人之始，是其用心廣大，無所偏私，出於門則與人同也。夫出而與人同，則人亦同心歸之，又何有怨咎者乎？
六二，同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。
義曰：「宗」，主也；「吝」，鄙也。夫不以己之親疏，不以己之憎愛，則盡同人之道矣。今六二不能遠大其志，廣與人同，而反私心偏意上繫於九五之主，是其道褊狹，誠可以鄙吝者也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
義曰：「戎」，兵也。「莽」，林莽也。「陵」，丘陵也。「興」，起也。夫六二以中正之道，上應於九五中正之君，君臣上下各以正道相應。而九三以陽居陽，志好強暴，不量已力，輒欲私貪六二之應而奪之，是以伏其兵戎於林莽之中。然而以不正險陂之行加於人，故不敢顯然興其兵戎，但伏於林莽之中，又且恐懼而不敢進，故升其高陵以望之也。「三歲不興」者，夫以不正之道而欲犯於至正之人，其勢必不克勝，故至於三年之間亦不能興起也。象曰「伏戎於莽，敵剛也」者，言其以不正之道欲妄攻奪，是其志不懼九五之剛而輒欲敵之也。「三歲不興，安行也」者，以不正之小人而欲敵大正之君子，其勢自然不能勝，雖窮三歲之間，安能行之哉！
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。
義曰：墉，謂乘九三之「墉」也。克，能勝之辭也。九三不量已力，志尚剛暴，欲謀奪九五之偶，已為大非，故伏其兵戎於林莽之中。今九四位乘於九三之上，亦欲因其九三之勢，乘陵而奪取六二。以義言之，是必不克勝也。然得吉者，蓋己既不能克勝，故因其勢之困弱而反守於法則，故得免咎而獲吉也。象曰「其吉，則困而反則也」者，言九四既因其困弱而反守法則，是改過之人也。故左傳曰：「人誰無過，過而能改，善莫大焉。」此九四所以獲「吉」也。
九五，
同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
義曰：九五與六二之爻，下以文明，上以剛健，各恃中正以相應，而欲同心同力，共治於天下。然而物有間於已而不得相遇者，蓋以九三伏戎於莽，九四又乘其墉，皆奪已之應，故己乃用太師以攻伐而克之，是「先號啕」也。既攻伐而克之，然後得與六二相遇，而同心同力，以共成天下之治，是後有笑也。故曰
「同人，先號啕而後笑，大師克相遇」。象曰：「同人之先，以中直也」者，言九五始以九三、九四為孽於其間，而不得與六二相應，然一舉其師則克之者，蓋由已以大中之道、至直之德而往伐之，故無有不勝也。上九，同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。
義曰：郊者，國城之外，曠遠之地也。夫同人之道，貴其無所不同，則可以立功立事也。今上九居同人之極，而處於遐曠之地，志無所同，但可以免其悔吝而已。若其欲立功立事於天下，則其志未有所得，故象曰「志未得」也。
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乾下離上。 大有：元亨。義曰：按序卦雲：
「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」蓋言君子推仁義之心以及於人，行忠恕之道以同於物，則天下之人皆同心而歸，是「大有」於天下也。然則「大有」者，「大有」於眾也，雜卦言大有眾者是也。「元亨」者，元，大也；亨，通也。夫「大有」於天下之眾，苟不以天地元大之德治於天下，則不能致其亨通也。故「大有」之世，必以元大之德亨通於天下，故曰「元亨」。
彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
義曰：此就六五一爻以釋卦名也。夫六五以柔順之質，居至尊之位，以大中之道行於天下，使天下之人無過無不及，而盡合於中，故天下之人皆來應之也。以卦體言之，則是六五獨以柔順文明用其大中，而上下五陽他無所從，故皆來應之也。推之人事，則是聖人在位，得柔順之中道，而遠近無不應之，是大有天下之民也。「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨」者，此就二體而釋所以得「元亨」之義也。乾在下為剛健，離在上為文明，剛健則能幹濟於事，文明則能照察於物。其德既剛健而文明，則能應順乎天時而行也。夫天以春而生成萬物，聖人以仁而愛育之；天以秋而肅殺萬物，聖人以刑罰而懲勵之。是聖人所為，皆順於天，以時而行也。既以剛健文明之德，又上順於天時而行，是以獲其「元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏惡揚善，順天休命。義曰：夫火性本明，天體居上，今火在天之上，至明而無所不燭，是「大有」之象也。君子法此，以「大有」天下之眾，則當遏絕其惡而揚舉其善。何則？大凡天下所以不明者，由其惡不去也。聖人在位則遏絕之，若惡之大者則誅擊之，惡之小者則刑戮之，如此則天下之為惡者知懼也。天下之所以不知者，由其賢善之人不用也，聖人在上則揚舉之，若大賢則置之大位，小賢則置之小位。如此，則天下之賢者知勸也。「順天休命」者，休，美也；夫福善禍淫，天之命也。聖人在上，惡者遏之，善者揚之，是能承順天休美之命也。
初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。義曰：「交害」者，相交以利害者也。大凡以親而交於人，則必有疏之者矣；以喜而交於人，則必有怒之者矣；以利而交於人，則必有害之者矣。唯君子為能用心廣大，故無意於交也。今初九居大有之始，處卦之下，是無心於物者也。既無心於物，則所尚遠大，不交於有害者也。「匪咎」者，言初九之所以無心於物而不交於害，豈兇咎之道耶？然雖非兇咎之道，又當艱難其志，終久而不變，則庶可以全得「無咎」也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。
義曰：九二以剛明勤健之才，當「大有」之時，履得中道，應於六五，是其中正之臣而可當其重任者也。猶若大車之持載，雖甚任重，而不至傾敗者也。「有攸往，無咎」者，夫君子懷才抱道，患不得其位；既得其位，患不得其君。所謂得君者何？若已言則君聽之，已諫則君從之，己有所興為則君順之是也。今二以剛明中正之才，為六五之所委任，故所行所往無不利也。所往既利，則兇咎何由而至哉？故曰「有攸往，無咎」。象曰「積中不敗也」者，言君子有剛健之才德，積畜於內，雖授之大位，任之重權，而無有墮廢之事，是猶大車之持載，積於其中而無有傾敗也。九三，公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。
義曰：此一爻處大有之時，以陽居陽，當下卦之極，為眾陽之長，是尊極之臣，在三公之任者也。然當此至重之位，以君子則用可享於天子，而行天下之大道，立天下之大位也；以小人處之，則不能克勝其任，以至壞敗王事而為害於時也。故曰：「公用享於天子，小人弗克。」九四，匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辨晳也。
義曰：「彭」謂九三也。「匪其彭」者，是不有奉九三之心也。九四以陽居陰，當上卦之下，履失其正，而上近六五之君，下比九三之臣，處於君臣之間，若行不正，則咎莫大焉。且九三位為三公，有權之臣也。四柔順屈節以趨附之，是行乎非正之道，而必有非常之咎也。固當常有不奉三之心，則得其無咎矣。象曰「匪其彭，無咎，明辨晳也」者，凡知人曰晳，此所以「匪其彭」者，由九四能明察其善惡，辨別其事宜，知九三之不可趨附之而不附，故獲「無咎」。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如」之吉，易而無備也。
義曰：孚，由中之信也。交，謂上下之道相交也。六五居「大有」之時，以柔順而處至尊之位，是執柔示信以接於物，故上下皆歸向之也。夫已以由中之信接於人，人亦以由中之信奉於已，上下交相親信，故曰「厥孚交如，威如，吉」者，言既以由中之信及於天下，天下皆親信之，則是威德並行而獲其吉也，故「不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞」是也。象曰「厥孚交如，信以發志也」者，言發已之信以及天下之信，己能如是，則天下有信無信之人，皆發其誠志以交應之也。「威如之吉，易而無備也」者，易，平易也；備，戒備也。言己既有孚信交於人，又有威德以及於天下，賞一賢而天下之賢知勸，罰一罪而天下之罪知懼，有此威德之著，故天下皆平易而無所戒備也。
上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。義曰：按繫辭雲：「天之所助者，順也；人之所助者，信也。」履信思乎順，又以尚賢，
是以「自天祐之，吉無不利」也。此言餘爻皆履剛，而上九獨乘六五之柔，是思順也。六五有孚信而已，履之是履信也。又以剛而居上，處無位之地，是能崇尚於賢者。既能思乎柔順之道，履乎孚信之德，又以尚賢如此，則自天而下無有不助之者，又何不利之有？
䷎
艮下坤上。 謙：亨，君子有終。
義曰：按序卦雲：「有大者不可以盈，故受之以謙。」「謙」者，卑退而不自驕盈之謂也。以二體言之，則艮下剛而止也，坤上柔而順也。大凡內剛止而外不柔順，則失於亢；外柔順而內不剛止，則近於佞。剛也，柔也，內外相稱，此盡其所以為謙之道也。既盡其謙，則是無不濟而亨通也。「君子有終」者，終謂終身踐履而不變也。夫用謙之道，貴在久而行之。若夫小人，亦有時而用謙，但不能終久由之，故朝行而夕或改矣。唯君子則能先明其性，平其心，發之於外，則皆恭敬之道，故有庸言之信，庸行之謹，終身而行之，無有改也。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。義曰：「謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行」者，此釋所以得「謙亨」之道也。夫天體雖高，以其能降下其氣而生萬物，是得其謙而道益光明也。地以其卑，故其氣得以上升，相濟以成萬物。夫天氣下降，地氣上升，二氣相交而能生成萬物，是得「謙亨」之義也。以天地至大，尚以謙而後亨，況於人乎？「天道虧盈而益謙」者，此以下廣言「謙」之義也。虧，損也；益，增也。夫天之為道，盈滿者虧損之，謙順者增益之，至如日中則昃，月盈則蝕，皆其類也。「地道變盈而流謙」者，變，變易也；流，流佈也；至如水既盈滿，則必決洩而虧散之，其卑下者則流佈而增盈之，此其類也。「鬼神害盈而福謙」者，害，謂禍害之也；福，謂福慶之也。鬼神者，天地之用也。有盈滿者，則從而禍害之；有謙損者，則從而福慶之。「人道惡盈而好謙」者，人之為道，有驕淫者，眾共惡之；有謙退者，眾共好之。以天地鬼神之為道，或虧變禍害其盈者，而益流福慶其謙者，其在於人者可知矣。「謙尊而光」者，以尊上而言之，若天子諸侯及為人父、為人兄，凡在人上者，苟能好謙，則其德愈尊而光大矣。卑而不可逾者，卑者以爵言之，士也；以人言之，庶民也；及為子為弟，凡在人下者，若能益尚謙退，則雖在卑下，亦眾人所不能逾越也。「君子之終也」者，言上之所行，終身由之而不變者，唯君子為能然也。此聖人舉之以結上文耳。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。義曰：山體本高，地體本卑，今山居地之中，是抑高舉下之義，而得謙之象也。君子假借其象，言物有多者減而裒聚之，少者增益之，稱其物之多少而均平其施與，是亦抑高舉下之義也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
義曰：初六以謙巽而居一卦之下，是其謙而又謙者也。夫「謙謙」之道，小人所不能為，唯君子則能行之，故曰「謙謙君子，用涉大川，吉」者，夫君子持身卑退，恭敬之心發於內，則「謙謙」之道形於外，故眾心皆歸而萬民皆服。民眾既歸，則雖有大險大難，用是而涉之，無有不濟，況於平易常處之時，獲其吉也可知矣。象曰「謙謙君子，卑以自牧也」者，牧，養也，守也，言大人君子所以謙而又謙者，蓋內明其性，外篤其敬，以卑而自守故也。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。義曰：「鳴」者，聲聞流傳於外也。夫六二居卦之中，以陰居陰，是君子履中居正，積柔順而行其謙，故聲聞流於人也。「貞吉」者，言六二以謙退之聲聞於人，是得正道之吉也。象曰：「鳴謙貞吉，中心得也」者，此言君子所作所為皆得諸心，然後發之於外，則無不中於道也。故此謙謙皆由中心得之，以至於聲聞流傳於人，而獲至正之吉也。
九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：「勞謙君子」，萬民服也。義曰：「勞謙」者，言勤勞于謙也。九三以陽居陽，為下卦之長，眾陰所歸，而其位至重，故上則謙以奉於君，下則謙以治於民，勤勤不已，無有厭𭣧之心，是謂「勞謙」者也。「君子有終」者，言君子唯以行道為已樂，不以用謙為已勞，故終身行之而不變，所以得其吉也。象曰「勞謙君子，萬民服也」者，言君子之人勤勞而行謙，則為萬民之所服而眾心之所歸。且凡人能謙者，天地鬼神尚且祐助而福慶之，則民之服從也可知矣。六四，無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
義曰：「撝」，謂指揮之間皆謙也。夫大有之四，處君臣之間，故聖人戒之，言匪其彭，然後得無咎，以其以陽而居陰也。此謙之四，亦在君臣之間，乃言「無不利，撝謙」者，以其以陰居陰，履得其正故也。何則？凡朝廷之間，必得正人端士以贊佐其君，則為治於天下，無所不利也。今六四以至柔之質而居柔位，是至正之人也。以至正之人而上近於六五之君，下比於九三之臣，而盡謙巽之道以承接之，故進退俯仰以至指揮之間，皆得用謙之道而無有不利也。象曰「無不利，撝謙，不違則也」者，言六四所以然者，由履於正位，不違逆其法則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，徵不服也。
義曰：以，用也。六五以柔順居至尊之位，是能執柔以治人，居謙以遇物，故不待富盛而能用其鄰也。以天子言之，則能用其四夷與天下諸侯；以諸侯言之，則能用其鄰國也。「利用侵伐，無不利」者，言六五以柔德化治天下，而能用其鄰，當此之時，苟有不庭不軌之人，則是不率仁人之教，而天下共棄之人，乘天下共棄之心而伐之，無所不利。夫堯、舜以至仁率天下，然尚有三苗之徵，則其他可知矣。但聖人在上，有叛逆之人，則眾所共怒也，以至仁而侵伐之，無有不利也。然先聖於此特言「侵伐」者，蓋有意於勸耳。何則？夫人君之治天下，必恩威兼用，然後可濟。今當謙之時，不可純用於謙，其有不庭不軌，必以侵伐而克之也。
上六，鳴謙，利用行師，徵邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也；可用行師，徵邑國也。
義曰：上六居上卦之極，謙道已得，而處於無位，然本以其行謙，故亦有聲名流傳於外，故曰「鳴謙」。「利用行師，徵邑國」者，言上六雖行謙，而聲名既著矣，然而居無位之地，無功實之效，故但可行師徵己之邑國而已，是其功未能及遠，不若六五之用侵伐而無所不利也。「象曰鳴謙，志未得也」者，按六二亦言「鳴謙」，而象曰「中心得也」，此言「志未得」者，蓋六二當人臣之位，居中履正，以此而行謙，故得吉也。今上六雖有謙巽之聲聞於外，然居無位之地，雖欲立功立事於天下，其志未有所得也。周易口義卷三，