周易口義卷七
欽定四庫全書
宋胡瑗撰下經
䷥
兌下離上 睽：小事吉。
義曰：按序卦雲：
「家道窮必乖，故受之以睽。」睽者，乖也。言家人之道既窮極，則必至於睽異而離散也。「小事吉」者，夫睽乖之時，上下之情既異，內外之志既乖，天下之人，其心皆不同於時，雖有大才大德之人，亦不能大有所為也。何則？夫君子之道，必將大有為，則須上下協心，眾賢同力，無有異志，故發之天下而功業被於世也。今既睽乖，故但小事則可以得吉也。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！義曰：「睽，火動而上，澤動而下」者，此釋所以得「睽」之名也。火本炎上，澤本潤下，水火相資，然後能成功而利萬物也。今乃火動於上，水又動於下，水火不相資，是有睽乖之義也。「二女同居，其志不同行」者，離為中女，兌為少女，女子之生，長必從人，此天理之常也。今二女同居，必有從人之志，是其志不同行，亦睽異之義也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉者，言暌之時所以得小事之吉者，下以兌說，而上以離之大明，猶君子以說順之道而附於大明之人，而又以柔進居至尊之位，所行所為正合於中道，無過無不及，又且下應於九二剛明之臣。夫如是，故小事所以得其吉也。「天地睽而其事同也」者，此以下廣明睽之義也。言睽之道有自然而合者，若天以高而處上，地以卑而處下，是睽也，然而陰陽之氣交，則生成之事同也，故曰「天地暌而其事同也」。男位乎外，女位乎內，是睽也，然而相資而成一門之治，則是其志通也，故曰「男女睽而其志通也」；萬物眾多，品類不同，是睽也，然而好生惡死，樂安懼危，則是其事類也，故曰「萬物睽而其事類也」。「睽之時用大矣哉」者，睽乖之世，小人眾多，然順時而動者，惟大才大德之人能之，故先聖於此重嘆美之也。
象曰：上火下澤，「睽」；君子以同而異。
義曰：火在上，澤在下，二者不相資，故有睽乖之象。夫睽異之時，小人眾多，皆欲加害於君子，故君子與之和同。然外雖和同，內之所存則異也。
初九，悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以闢咎也。
義曰：初九居一卦之下，當睽乖之時，上無其應，本有悔者也。然而九四亦無正應，故與初心志相合，遠而相得，其悔所以亡也。「喪馬，勿逐自復」者，馬者，至彰顯之物。當睽之時，人心既已乖離，雖喪失彰顯之物，必無有私匿之者，故雖「勿逐」，當「自復」也。「見惡人，無咎」者，夫險惡之人，其用心皆欲陷害於君子，況睽乖之時，小人熾盛，苟不和同而接見，必罹其所害，故見之乃「無咎」也。象曰「見惡人，以闢咎也」者，夫君子進用於朝，道行天下，則斥逐小人，無所畏忌。時既睽乖，雖其惡人，亦禮下而接見之，所以避一時之咎也。
九二，遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。
義曰：巷者，委曲不正之道也。君子當治平之世，斥逐小人，則可坦然由正道而行。若睽乖之時，人心不同，群小黨盛，皆欲加害於君子，故此九二與五為應，以五為主，不敢顯然相遇於明坦之途，顯然遇之則為小人之所害，但遇之於委曲隘狹之道，乃得「無咎」。象曰：「遇主於巷，未失道也」者，蓋睽之時，不可顯然而行，雖由委曲隘狹之巷而得遇於主，亦未失君子之道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。義曰：輿所以載物而行也。六三以陰居陽，履失其正，上有上九之剛為己之應，己得往而應之。然睽異之時，履於不正，則上下皆欲害之，故若其輿為人之牽曳，其牛為人之拘掣也。「其人天且劓」者，「天」當作「而」字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂「而」者，在漢法，有罪髡其鬢髮曰「而」。又周禮梓人為筍簴，作而，亦謂髡其鬢髮也。「其人」即謂九二、九四也。以六三履非其正，皆欲害之，故或來髡其鬢髮，或來劓割其鼻也。「無初有終」者，六三本以正應於上九，以其履不得正，故小人皆來害之。上九既見六三為小人之所害，故亦疑之，不與六三之從己，是「無初」也。然六三本以至誠而應上九，初雖不與之應，然其有剛明果斷之才，故終則明知六三之誠而與之應，是「有終」也。象曰「無初有終，遇剛也」者，言初為上之見疑，然終則知己之誠而與之應，是六三所遇得剛明之人也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：「交孚無咎」，志行也。義曰：九四當睽乖之世而無應獨立，是「睽」之孤者也。元夫，謂初九也。初九以剛明之才，處下卦之下而無正應，今九四亦無正應，是其心志相同、體類相契而為配偶也。「交孚」者，九四、初九既不以正而合，是必傾至誠至信以交相待也。「厲無咎」者，九四雖與初以信相交，然彼此皆不正，故須必常若危厲，則可以免其咎悔也。象曰「交孚無咎，志行也」者，夫當睽乖之時，果無應，則所存之志不得行矣。今四乃與初以道相應，是其志得行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
義曰：六五以陰居陽，履於不正，本有悔者也。然居至尊之位而下應九二之剛陽，故其「悔」所以亡也。「厥宗噬膚」者，「宗」謂九二也，九二既為己之正應，則是己之宗黨也；「膚」者，柔脆之物，易於噬齧者也。九二本以正而應已，然當睽乖之時，眾皆來肆害於已，故九二之宗排斥此陰邪不正之小人，使之不為害，是易於噬柔脆之物也。「往何咎」者，言九二既以至誠來應於已，已往而應之，又何咎哉？象曰「厥宗噬膚，往有慶也」者，言六五之應既在九二，而為小人之間廁，故九二終能噬齧之，不妨已之路，若往而應之，則不惟相合，而又有喜慶之事也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
義曰：四以無正應而曰「睽孤」，今上九處卦之終，是睽乖之極者也。睽乖之極，雖有其道，亦不能通，故亦曰「睽孤」。豕本不潔之物，而又負其泥塗，是穢之甚者也，言六三為已之正應，而在九二、九四之間，故己之視乎六三，必有猜貳之心，狐疑之惑，若視豕之負塗然，穢惡之甚也。「載鬼一車」者，鬼者虛無而不可見也，車之所不可載者也。今上九見六三在九二、九四之間，故疑其穢惡，若見一車之鬼，是其造虛成實，以無為有，妄偽之甚也。「先張之弧」者，言六三本為已之應，今既廁於二陽之間，故上反疑之，張其弧矢，欲以攻之也。「後說之弧」者，上卦為離，離為火，火性至明，上九處離之極，明之至者也；下卦為兌，兌為水，水性至潔，六三處兌之極，至潔者也。六三本以至誠來應於已，為小人之所廁，至於致疑，然上九以至明之性，故終能察六三之至清而審其至誠，遂說去其弧而與之會合也。「匪寇婚媾」者，六三本以正道應已，然以二陽所間，故不得會合。今既察明六三之情偽，是雖讒言不能間之，而終得會合也。「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽之和也。今上九之陽合於六三之陰，則是和而得吉也。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也者，言上九始以小人之讒間六三，故疑之而不與之應，然上九有剛明之德，知六三以至誠而來應，遂不疑而與之會遇和合，是「群疑亡」也。
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艮下坎上。 蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。義曰：按序卦雲：「乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。」言睽乖之時，上下離異，人心不同，必有蹇難，此蹇之所以次於睽也。「利西南」者，西南，坤位也；坤者，致養之地，廣大寬平，生育之所也。夫當蹇難之世，生靈不得其安，民物不遂其所，人人思治之時也。若聖賢之人治天下之「蹇」，則置民於寬廣生育之域，然後得其安而至於太平也。「不利東北」者，東北，艮位也，艮為山，山者，險阻不通之地也。若聖賢之人出民於險阻而置之安平，則是治蹇之道也。若復納諸險阻之地，則其民愈困而其道愈窮，故「利西南」而「不利東北」也。「利見大人」者，言蹇之時欲治天下之險，釋天下之難，必利見其大才大德之人也。「貞吉」者，蹇難之作，由上下人心乖異不正而然。今濟天下於無事，則必本諸大正之道，然後乃吉也。
彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
義曰：此因二體以釋其義也。坎為險在上，故曰「險在前也」。「見險而能止，知矣哉」者，坎為險，艮為止，見險在前，止而不進，是其知也。「蹇，利西南，往得中」者，西南，寬廣生育之地，民在蹇難，置之此則得其安居而各遂其所，是往而得其中道者也。「不利東北，其道窮也」者，東北險阻之地，民在蹇難，復置之此，則其民愈蹇，是其道之窮也。「利見大人，往有功也」者，夫大人與天地合德，日月共明，有仁義之心，經綸之志，民被塗炭，往而見之，共以解其蹇難，致其安平，則是往而有功也。「當位貞吉，以正邦也」者，謂五得其君之正，二得其臣之正，各當位而守正，故能正邦也。「蹇之時用大矣哉」者，蓋蹇之時必得大才大德之人，然後可以解天下之蹇，故先聖於此重嘆美之也。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
義曰：山者，險阻之物，水流於險阻之上，其勢必不能通，是蹇之象也。君子以反身修德者，言君子罹此蹇難，不怨天，不尤人，但反已之身，修飭其德而已。孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬」，此之謂也。
初六，往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。
義曰：夫蹇難之世，坎險在前，君子居之，必量時度勢而進，以自保其明。今初六居卦之始，在險難之初，若不顧其危，衝冒而進，則蹇難愈甚。若翻然知幾，觀時可否，可退則退，復其所處，不陷躁失，則保全其道，得其嘉美之譽，故「往蹇來譽」。象曰「往蹇來譽，宜待也」者，言君子當蹇難之初，險阻在前，未可以進，宜退而自處，以待其時也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。義曰：蹇難之時，人人皆有所患而不可動，故初則「往蹇來譽」，三則「往蹇來反」，四則「往蹇來連」。獨此六二雲「王臣蹇蹇」者，蓋以其處人臣之位，履中居正，上應於九五之君，而君在蹇難之中，必盡忠竭力，奮死不顧，雖重險在前，亦衝冒而往也。「匪躬之故」者，六二所以冒犯險難而進者，非其一身之故，蓋上以為君，下以為民，救天下之蹇也。象曰「王臣蹇蹇，終無尤也」者，凡為人臣，苟不盡忠竭節，見危授命，則有不忠之罪。今六二既能盡忠竭節，不恤其身，以救天下之蹇，故「終無尤也」。
九三，往蹇，來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。義曰：九三以陽剛之德居下卦之上，為初六、六二之所恃也。然而險難在前，往則愈蹇。若君子之人能知時之不可行，度勢之不可用，反而自處以守其正，則得其所安，故曰「往蹇來反」也。象曰「往蹇來反，內喜之也」者，既退而反居其本位，則不惟已獲其安，兼下之二爻皆得其所恃，安止而不犯於難，是內有喜悅之事也。
六四，往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。義曰：連者，牽連之謂也。六四以陰居陰，得正者也。然而蹇難之世，坎險在前，冒昧而進，愈必有難而入於深險。若能知時之不可行，退而牽連下之三爻，止而自守，則得其安也。註疏讀「連」字從上聲，言四往來進退之間，皆有蹇難而不利。夫蹇之時，其險在前，故君子止而不往。若退而守，不務其進，則復何蹇難之有？此註疏之失也。象曰「往蹇來連，當位實也」者，言四以陰居陰，得正當位者也。陽為實，今四連下之陽，是當位而附得其實也。
九五，大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。
義曰：五居蹇難之世，而處坎險之中，是蹇之大者也。有若天下未安、人民未治之時也，而九五居中履正，能任六二之臣，二又得人臣之正，故盡心竭力以輔於已，是其朋來也。如湯之救夏而得伊尹，武王救商而得呂望之類也。象曰「大蹇朋來，以中節也」者，言五以剛中得人君之節，二以柔中，得人臣之節，是君臣之間皆能以中節也。
上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇，來碩」，志在內也；「利見大人」，以從貴也。
義曰：上六處蹇之極，居一卦之外，難將終者也。夫險極必平，難極必安，當此之時，不可復有所往，若往則益蹇。反而退居其位，下應九三，以守碩大之德，則得其吉道，故曰「往蹇，來碩，吉」也。「利見大人」者，言險難將終，但能附麗賢明大才大德之人，則可以遠出險難而持久於治，不須復有所往也。象曰「往蹇，來碩，志在內也」者，言上所以來則有碩大之德者，蓋志應在內卦之九三也。「利見大人，以從貴也」者，陽爻至尊貴者也，今上六能利見大才大德之人，以終其難，是從者貴也。
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坎下震上。 解。利西南。無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
義曰：按序卦雲：
「物不可以終難，故受之以解。」「解」者，緩也。言天下之民不可使終受其難，必有聖賢之人往以濟之，故「解」之所以次於蹇也。「利西南」者，西南寬廣生成之地也。夫聖賢之人，解天下之患難，除生民之疚疾，必須發仁義之道，躋之寬平之所，使皆遂其生成，然後利也。不言不利東北者，東北險阻之地，解之時，聖人止務散釋天下之難，不復更有險阻，故不言東北也。「無所往，其來複吉」者，夫聖賢所以有所往者，蓋以天下之民在於患難，故欲拯而濟之也。今天下之患難既解，若復有所往，則是煩擾其民而事愈瀆亂，自取其弊敗之道，若屯之彖言「勿用有攸往」是也。但來而復其所，有獲其吉也。「有攸往，夙吉」者，言聖賢積心處慮，恥一物之失所。今難解之時，天下之民雖已權安，然其間有所未濟，亦當趨往而解之，以速為尚，則可得而吉也。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也；「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉！義曰：坎為險，震為動，動於險之外，是聖賢之人動而能拯天下之險，使皆出於難也，故曰「解，險以動，動而免乎險，解」也。「解，利西南，往得眾也」者，言聖賢既以仁義之道除釋民之患難，而置之於寬廣生育之地，使各得其所，以此而行，則必得天下之眾心也。「其來複吉，乃得中也」者，夫天下之難既解，若復有所往，則瀆亂已甚之道也；若不往而煩擾其民，守其止靜，則得中也。「有攸往，夙吉，往有功也」者，言患難既解之後，或天下之民有未得其所者，聖賢之人不可遲緩，必汲汲而拯之，言速則有功也。「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆」者，夫天在上，地在下，氣不交則雷雨不作而萬物不生。故天以陽氣降於下，地以陰氣升於上，陰陽相蒸，剛柔始交，則必有屯難。屯難既解，故鼓之為雷，蒸之為雨。雷雨盈滿，則百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、動者、植者，皆乘時而獲其亨通矣。「解之時大矣哉」者，按諸卦或言時義，或言時用，而此止言時者，蓋難解之時無不釋，故止言時耳。若蹇之時用，是天下在於蹇而始將治之，故必有所用，是以言用也。又遁卦言時義之類，是皆義有所存之時，故言「義」也。此卦於義用並無所取，故不言也。
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
義曰：雷雨既作，則蟄蟲昭蘇，草木甲拆，解之義也。天下之民，方此難解之時，始出於塗炭，其有過惡，遷善遠罪，蓋舊染汙俗，化上薄惡之政而然也。故君子之人，當此之時，有過者赦之，有罪者宥之，使之改過自新，遷善遠罪，蓋難解之道也。
初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。
義曰：夫民在患難，非聖賢則不能濟。然濟民之難，務在於速，不可使之久困也。故卦言「有攸往，夙吉」，彖曰「往有功也」，是濟難在於速也。今初六居卦之下，當解之初，天下之難盡已解釋，而無有所咎矣。象曰「剛柔之際，義無咎也」者，九四，剛也；初六，柔也。剛柔交際，同心以解天下之難，其義自然無咎矣。以時言之，則患難初解，亨通將至，其義必無咎悔也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。義曰：田，獵也。狐者，隱伏多疑之獸也。三者，言其象也。蹇難初解，民心尚疑，猶恐未脫於難而又入於蹇，故君子當行其教化，革其殘暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心無所疑矣。如以田獵而獲三狐，猶言群疑亡也。黃，中也；矢，直也。言九二又得大中之道，剛直之德，行天下之正道而得其吉也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？
義曰：負者，小人之事；乘者，君子之器。陽至貴，君子也；陰至賤，小人也。今六三陰居陽，是小人而乘君子之器也。夫昏亂之朝，庸主在上，則賢不肖混淆，故君子之位而為小人所乘。今蹇難既解，君臣上下各從其正，而六三乃以不正之質居至貴之地，是小人在君子之位也，則天下之所不容，斯人之所眾棄也，故致寇盜之至，為害於己而奪取之也。然而小人得在高位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪，而致寇戎之所害也。象曰「負且乘，亦可醜也」者，言小人在位，是可醜惡之也。故孟子曰：不仁而在高位，是播其惡於眾也。「自我致戎，又誰咎也」者，言小人不度己德，不量己勢，而竊居君子之位，所以致戎寇之來也。若以一郡一邑言之，則為致寇；若以天下言之，則為致戎。且寇戎皆自己招，又何咎於人哉？故繫辭曰：
負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；
上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫，
易曰「負且乘，致寇至，盜之招也。」
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。
義曰：拇者，足指之大者也。謂六三居四之下，上無應而附於四，有足指之象也。九四正應在初，是其朋也。既繫於六三，必忘於初，則初亦忘之矣。今既解去六三而專應於初六，則至而信矣。故「解而拇，朋至斯孚」。象曰：「解而拇，未當位也」者，夫以至尊而為天下之主，則可包含荒穢而容天下之民物也。今九四不當至尊之位，故不可繫於他類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。
六五，君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。
義曰：六五以大中之道，位上卦之中，下應九二剛明之君子，以君子之道既行，是能解天下之難而得其吉也。「孚於小人」者，夫君子當解難之時，必能進用賢者，黜退小人，以成其治。治道既行，則小人自然望風而信服，退藏竄伏，以避君子之誅也。象曰「君子有解，小人退也」者，君子之道既行於上，以解天下之難，則豈患小人哉？必自然信之使退也。上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
義曰：「隼」者，擊搏貪殘之禽也。「高墉」，非隼之所居也。六三以柔懦不正之體，居下卦之上，是竊國家之名器，當君子之大位，猶貪殘之隼而居高墉之上也。今上六處解之時，居動之極，是君子之人藏器於身而不妄動者也，故能射去此不正之小人，使不得居高位而竊名器，如射隼於高墉之上也。「獲之，無不利」者，以小人而當君子之位，以此而獲之，何不利之有？故繫辭曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
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兌下艮上。 損。有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
義曰：此損卦謂損下以益上，損民益君之象也。然上之損下不可太過，必須合於中正，則民皆勤身竭力，樂輸於上。「有孚」者，言上之取於民，必當以信立之限極，取之有時，用之以制，取信於民，其民皆信奉於上，則獲元大之吉而無咎悔矣。苟或暴政橫賦，臨之不以道，取之不以信，使其民仰不能以事父母，俯不能以畜妻子，凶年樂歲，殫財竭力，奉國不暇，如此則怨結於下，災見於上，而其咎悔可知矣。故古之什一為萬世中正常行之法，所謂長久貞正而大吉無咎者也。既有其孚，又守以正，則所往無不利矣。「曷之用？二簋可用享」者，此言在上之人，既能示民以信，取民有制，使上足其用，下不匱財，如此則復將何所為？故雖二簋至約之物，亦可用之以享於鬼神也。左傳曰「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公」是也。言損道既以至誠至信而行，雖用二簋，可以享於鬼神，不待其豐備也。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
義曰：艮上而止，兌下而說。夫損民益君，必上有節止，絕無名之求，則下皆樂輸，以說順之道而上行也，故曰「損下益上，其道上行」也。「損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」者，言貢賦之入，皆有常制，不失其信則可也。苟什一之外，不以孚信，動有妄求，是過損於下而取怨於民也。故必有孚信之道，獲元大之吉，免其悔吝，然後可以常行，利有所往也。「曷之用？二簋可用享，二簋應有時」者，言至約之物不可以常行，可儉則儉，可豐則豐，所應皆有時也。亦如損民應上，雖不可過，然亦必視歲之豐兇而輕重之，則自然國用以羨而民力不困也。「損剛益柔有時」者，此謂損初九、九二之剛，益六四、六五之柔，亦有其時，不可以常行，可以損則損，可以益則益也。「損益盈虛，與時偕行」者，言不可長損於彼而益於此，盈於此而虛於彼，凡損益盈虛之道，皆與時而行也。故孟子曰「治地莫善於助，莫不善於貢」。貢者，校數歲之中以為常，此之謂也。
象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
義曰：按左傳曰「川竭則山崩」，是言山澤之氣相通，故得以生於萬物也。今澤在山下，是「損澤益山、損下益上」之象也。君子觀此之象，可損之事在於忿欲，有忿則懲戒之，有欲則窒塞之，可損之善，莫善於此。何則？自非聖人，不能無忿爭之心、嗜慾之事，自君子而下，則時有之，固宜損之也。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，上合志也。
義曰：初九居一卦之下，處損之初，民之象也。夫民之為職，固當給衣食以奉養其上者也。事，謂耕穫之事也。言耕穫之事既已，則速往以奉於上，乃得免其咎也。「酌損之」者，言上之損下，下之奉上，必皆斟酌其宜，使閤中道。故民之於私，上有父母之養，下有妻子之畜，而又有州閭鄉黨冠昏喪祭之用，不可盡竭其所有以輸於上，自取不足之患，必斟酌其宜，合於中道則可也。象曰「已事遄往，上合志也」者，夫上之志所須在於民，民之志在奉其上。今初九能已自己之事，遄速斟酌而往奉之，則是合上之志矣。
九二，利貞，徵兇。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。義曰：夫損下益上，必須斟酌其宜，使合於中正者也。夫什一者，天下之中正也，過之則桀，殺之則貊，皆不得其中也。初已損之以益其上，至二復損，則損之太過，利在乎守正而已。「徵兇」者，言若損之不已，復往而奉於上，則兇之道也。「弗損，益之」者，言不可更損己以奉於上，當反求上之所益則可也。象曰「九二利貞，中以為志也」者，言損上益下，損下益上，皆不可過，宜，必以大中之道而行。今初已損而奉於上，至二則不可更有所損，是以中道為志也。
六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。
義曰：夫天地、君臣、夫婦之道，若專一相應，則其志純，其道固也。今六三之陰上應於上九之陽，若己與六四、六五二爻同往而應之，則反損上九之一人；若己獨往而應之，自得其友矣。故繫辭雲：「天下百慮而一致，殊塗而同歸。」是言凡事在於一致，則其道純而無駁也。象曰「一人行，三則疑也」者，言六三獨往應上九，則其志和同而無所間矣。若三人往之，則上九必有疑惑之志，慮其有害於己也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。義曰：遄，速也。夫為人上者，不可過取天下之財以困斯民。今六四一爻當大臣之位，切近於至尊，故當盡忠於國，不可復往損於民。但民有疾則去之，有患則損之，如此所以為天下之利，而副人臣之職也。「使遄有喜」者，六四既為大臣，其責甚重，若有一小人在位，為國家之害、良民之蠹，則當損去之而務在於速，不可使之滋蔓。如此則有喜悅之事而獲無咎矣。象曰「損其疾，亦可喜也」者，言為人臣之職，若能秉忠直而損國家之疾，除民物之害而使之獲安，是可喜之事也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
義曰：龜者，決疑之物，以喻人之才智也。朋，黨也；十朋，眾也。夫損下之道，不可過苦，惟在位聖賢之人不以為常，但其用之有制耳。今六五以柔順居艮止之中而位至尊，下又應九二剛明之臣，己能虛心而接納之，又弗損於下，是故天下賢明才智之人，皆盡其謀慮，竭其志策，來益於己也。「弗克違，元吉」者，夫好賢而不能用，則與不好同；用之不能從，則亦與不用同。故好賢者必用其才而又聽其言，此其任人之道也。今六五能虛己以接納賢者而信任之，又且不違其言，不逆其諫，使天下才智之人得盡其善、竭其能而奉於上，是以獲元大盡善盡美之吉也。象曰「六五元吉，自上祐也」者，六五以柔居尊，任用賢知之臣，聽其謀，從其諫，故得眾賢之歸而得元大之吉，自上而下，無不祐之也。
上九，弗損，益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。
義曰：大凡居上者，不可常損下以益已。今上九居損之極，在艮之終，更無損下之道，是以施仁義之術，生成天下，以益天下之民。如此則得其無咎，以貞獲吉。既獲其吉，則所往何不利哉！「得臣無家」者，夫蚩蚩之民，愚無所知，若在上者益之以道，則歡心而歸之。今上九既不損而反益之，則天下之民皆臣服而歸之，遠近無有疏間，天下為一家，故曰「無家」。象曰「弗損益之，大得志也」者，言上九居上體之極而反益於下，則是天下之民無不臣服，而已之志大得行於天下也。
䷩
震下巽上 益：利有攸往，利涉大川。
義曰：按序卦雲：「損而不已必益，故受之以益。」蓋言凡物之理，盛極必衰，損久必益。「益」者，損上以益下，損君以益民，明聖人之志在於民也。然損下益上則謂之損者，蓋既損民之財，又損君之德也。損上益下則謂之益者，蓋既益民之財，而又益君之德也。然上之益下，非謂耕而食之，蠶而衣之，以天下之廣，生靈之眾，苟家至戶到，人人給之，則雖至愚，固知不可也。故博施濟眾，堯、舜其猶病諸。蓋居人上者，為之求賢，或為農官，或興水利，勸其力穡，使遊手之民，敦本而棄末。又為之擇守令，宣行教化，興利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非損於上，乃能益於下也。「利有攸往」者，夫上之益下，是損有餘而補不足，故得天下之心。既得天下之歡心，則何往而不利哉？然「損」則雲「有孚，元吉，無咎，可貞」，然後曰「利有攸往」。此則直雲「利有攸往」者，蓋損之時，是損於民，必使天下信之，然後有元大之吉而無咎，以為長久貞正之道，故始得「利有攸往」。此則損上益下，得天下之歡心，無所往而不利也。「利涉大川」者，夫君能以仁義之道益於下，下受其賜，則捐軀而報於上，效命以助其君，雖有大險大難，皆可以濟涉之也。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。義曰：「損上益下」者，此謂損九五而益六二也。夫陽本實而有餘，陰為虛而不足，今以九五之有餘，益六二之不足，使民各安其業，皆被其澤，如此則得天下之歡心，民從之無有疆畔也。「自上下下，其道大光」者，夫損下而益上，則損上之德。今上能自損以益其下，利益之事自上而流佈於下，故其道廣大而光明也。「利有攸往，中正有慶」者，夫九五以陽位乎上，中正之君也；六二以陰居下，中正之臣也。君臣之間，皆以中正之道下益於民，以此故獲福慶之事也。「利涉大川，木道乃行」者，上巽為木，下震為動，故以木為舟楫，動則能涉大川也。猶人能盡仁義行於上，動而為民之益，民既受其益，則莫不盡其心思輔於上，故雖大險大難，無不濟矣。「益動而巽，日進無疆」者，此以二體言之。夫行益之道，居上者能動，而上順天意，下順民心，則德之進而無有疆極也。「天施地生，其益無方」者，夫天損一元之氣，以益於地，為萬物之始；地承天之氣，以生成萬物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至廣至大，而無有方極，亦若聖賢以仁義利益天下之民，而無有偏黨私邪，其道廣大而無有窮已也。「凡益之道，與時偕行」者，夫行益之道，不可以常行，可損則損，可益則益。何則？天以一氣降於地，以施生萬物，若常使益之，則萬物滿而過亢也，是必有事而損之。君子以仁義寬愛而恤於下，若常益之，則在下者亦生驕亢而不知自損。是故先聖於此戒之，言凡為益之道，必與時而偕行也。
象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
義曰：夫風得雷則威益彰，雷得風則聲益遠，是相益之象也。君子法此益象，見人有善則遷而從之，知已有過則改而正之。夫日遷一小善，積而不已，則大善著矣；曰改一小過，改而不倦，則大過除矣。蓋益之大，莫過於遷善改過也。故孔子曰：「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。
義曰：初九以剛陽之力，震動之始，是志於有為而欲興益於天下者也。然興益之道，必須居位得勢而後行之有餘。今初九雖有剛明興益之心，而位卑勢寡，非可致之地。又況當益道之初，有謀始之責，至難至重，故須所為大吉，然後免咎，故曰「利用為大作，元吉，無咎」也。象曰「元吉，無咎，下不厚事也」者，夫大有所為以益天下，必須履貴勢，操重權，乃能當之。至於位卑勢寡之人，則不可僭有所興。今初九實以剛陽之才，利於大作，然初本卑下，不當厚事，故須萬舉萬全，至於大吉，然後無咎也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。
義曰：六二以柔順之德履得中正，居受益之地，上應於九五剛明之君而已。能盡人臣之節以事之，無有偏黨奸邪之行，無蔽塞賢者之心，是以天下明智之人各欲獻其謀慮而來益於已。故曰「或益之十朋之龜，弗克違」者，夫以天下之人樂告以善道而已，又能以中庸和柔之德聽信之，弗有違戾也。「永貞吉」者，按損之六五言「十朋之龜，弗克違，元吉」者，蓋損之六五居得其正，為損之主，是以天下賢智歸之，而獲元大之吉。今六二在於下卦，居人臣之位，受天下賢智之歸，其勢至重，一失其正，必侵君之權，其為禍不細矣。故當永守正道，盡人臣之節，率其眾賢皆盡忠竭力以事其君，則得其吉也。「王用享於帝，吉」者，王者能任賢受益而弗違，又能永正，以此之道享於帝而得吉，況其為臣能盡忠竭力以事其君，則其吉可知矣。象曰「或益之，自外來也」者，六二居中得正，又能盡人臣之忠義以事其君，故賢智之人皆自外來而益之也。
六三，益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。義曰：凡君子之人，不在其位，不謀其政，若居其位，當其任，則可以有為於時。今此六三以陰居陽，位非其正，而過於中道，欲施益於下，非所當也。然所益之事，若民之凶荒疾苦、札瘥患難，則已不顧一身，奮然往而益之，則可以得其「無咎」也。「有孚中行」者，言六三雖益以凶事，然亦當以由中之信合於中道而行，然後可也。「告公用圭」者，圭，符瑞也，所以執而為信。言六三既以由中之信而行，執其符瑞以告於公，而明其所益之事。若漢武之時，河內失火，凡爇千餘家，帝遣汲黯往視之。黯曰：「此不足為患。」時河內之民值歲凶，疾苦計萬數，黯遂矯命發廩以救之，民由是活。及歸朝，乃請矯制之罪，帝遂賢而釋之。是乃非其位，越其職，以濟凶荒之事。象曰「益用凶事，固有之也」者，言六三雖居非其位，然其救民安國之心，固有之也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。義曰：六四以陰居陰，履得其正，上近於五，下應於初，在益之時，是能盡心竭力，上以益於君，下以益於民，告其所以為益之道也。夫既能上益於君，下益於民，以此告於公，則無有不從也。利用為依遷國者，夫天下之大，莫大於遷國，今以六四居得正位，行得大任，能致君澤民，故雖遷國之大，皆依從而利用之，則其小者從可知也。象曰「告公從，以益志也」者，言六四能恢有為之道以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家為念，所志者惟益於上下而已。
九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。
義曰：九五以剛明果斷之德，處至尊之位，下應六二賢明之臣，是能以由中之信興利於民也。「惠心」者，夫天下之廣，生靈之眾，聖人在上，非可以家撫而戶養之也，蓋所惠者，惠於心而已。天下民之溫飽，非待王者耕而食之、織而衣之也，但勸之教之，通商惠工而已。如此則是王者惠心之謂也。論語所謂「因民所利而利之，惠而不費」者是也。「勿問元吉」者，言九五既以仁義之心惠及於天下，則不待問而自獲元大之吉也。「有孚惠我德」者，夫民無常懷，仁則懷之，故書曰：「撫我則後，虐我則讎。」今九五能以由中之信接於眾，故天下之民亦惠信九五之德也。象曰「惠我德，大得志也」者，言九五能興益之道以利於民，則其志大有所得也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。
義曰：上九居卦之上，處益之極，不通時變，不度人情，是其求益於人，無厭者也，故莫有益之者。求益於已，侵剝於下，故或有擊之者。「立心勿恆，兇」者，無厭之求，以速禍患，是立心無常之人，兇之道也。象曰「莫益之，偏辭也」者，言上九求益於已，非有以益於人，是偏辭以求益也。「或擊之，自外來也」者，六二、上九皆言自外來也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外來而益之。上九居益之極，求益於已，不知其益人，「立心勿恆」，故人或自外來而擊之也。
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乾下兌上。 夬。揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
義曰：「夬」，決也。序卦雲：「益而不已必決，故受之以夬。」以天道言之，則夏之三月，五陽盛長，以剝削一陰之時也。以人事言之，則是聖人在上，群賢並進，協心宣力，以眾君子決去一小人之象也。「揚於王庭」者，夫君子道長則小人道消，小人道長則君子道消，此必然之理也。凡群小得志，君子之人若不能潛光晦跡，欲以直道顯然而行，則反為小人之所害矣。今夬決之時，則是眾賢盛長，小人消剝，故可以顯然「揚於王庭」而決去之也。「孚號有厲」者，君子之道既盛，必須信賞必罰，決然示其號令，使天下之人皆信服而從之也。「有厲」者，厲，危也。夫以眾賢聚於朝廷，布宣號令，決去小人，然亦不可放心肆意而遂以為安，故當肅肅祇懼而自為危厲則可矣。「告自邑」者，夫發號施令，雖當夬決之時，君子道盛，亦不可驟然以威勢加於天下，故宜告自己之一邑，使一邑之人信服之，然後告及於天下，所謂自內及外，由邇及遠也。「不利即戎」者，然當此之時，更不可恃其剛壯，長征遠討，荼苦生靈，以速危敗。若昔唐之太宗，可謂英主矣，然而享治既久，則恃其剛威，以有高麗、百濟之徵，至今稱之，終累聖明之德也。「利有攸往」者，夫夬決之時，一陰乘陵於眾陽之上，而又勢微力弱，下之五陽共進而決去之，是君子之道坦然而行，無所往而不利也。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。
義曰：「剛決柔」者，言以五陽而決一柔，猶眾君子去一小人也。健而說，決而和者，此以二體言之。下乾為健，上兌為說，以健而決，以說而和。蓋君子所行，必得其中，剛不至暴，柔不至懦，故雖夬決之時，用剛以決小人，則亦必以和而濟之。「揚於王庭，柔乘五剛也」者，言君子之命令，所以顯然不憚宣揚於王庭者，蓋以一柔而乘陵五剛，一小人而乘陵五君子，是以公行決去而無有畏懼也。「孚號有厲，其危乃光也」者，言君子當此得時得位、號令必行之際，更能兢兢危厲，審克而舉，則其道益光也。「告自邑，不利即戎，所尚乃窮也」者，言發號施令，先告自己之一邑，使一邑之人信服之，然後告及天下，則天下無不信服也。苟若恃其剛壯，玩兵黷武，侵伐不戢，則自取窮兇之道也。「利有攸往，剛長乃終也」者，言君子之道所以坦然得行者，蓋由五剛盛長，一陰消剝之故也。是君子之道大成終美於此也。
象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。義曰：夫至高者，天也；潤物者，澤也。今澤升於天，是必決然流霈於下也。故君子觀此之象，則施其祿惠以及於下。「居德則忌」者，此「則」字當作「明」字。輔嗣之說亦曰「居德以明禁」，蓋傳寫之誤耳。忌則禁忌之義也。夫己正則可以責人之邪，己是則可以責人之非。今夬決之世，君必先以仁義之德自居於身，而後可以明其禁忌以示天下，使天下皆知其禁，有不服從者，然後決然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，則孔子所謂「不教而誅」也。
初九，壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而往，咎也。
義曰：初九當一卦之下，故有足趾之象。夫夬之時，小人乘陵於上，而初九以剛明之才，欲往決去上六之小人，故曰「壯於前趾」。「往不勝，為咎」者，夫夬之時，雖君子之道長，然而欲往決勝其小人，必須量敵而後進，慮勝而後會，可進則進，決然而發，萬舉萬全矣。若夫不度己力，不察彼勢，躁急而往，則反受其害，故曰「往不勝，為咎」。象曰「不勝而往，咎也」者，伕力既不勝於小人，乃決然不顧而往，則必為小人之所害而有咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。義曰：九二以剛健居一卦之中，則能決然而往，排去小人，不為慉縮而不進也。故雖有驚惕號呼，莫夜之間而有兵戎之事，然亦不煩憂恤之也。象曰「有戎勿恤，得中道也」者，言九二以剛健之德決去柔邪之小人，而又所行所為之道無過無不及，皆得大中之道，又何所恤也？
九三，壯於𬱓，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。
義曰：此一爻有錯倒之文，當曰：「壯於𬱓，有兇。獨行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，無咎。」何則？三應於上，上為陰柔被決之小人。夫既應於小人，為小人之所汙辱，則何得無咎哉！又象曰：「君子夬夬，終無咎也。」以此固知「夬夬」而後「無咎」也。「𬱓」者，面之骨，謂上六也。上六處一卦之上，故有「面𬱓」之象。夫「剝」之卦，五陰長而一陽在上，猶五小人而剝一君子。六三於小人之中，獨能上應君子，而不為剝削之道，故曰剝之無咎。此卦五陽進而決一陰，是五君子而決一小人也。獨九三不與眾君子同心決去小人，而反私應之，是「壯於𬱓，兇」之道也。「獨行遇雨，若濡，有慍，君子夬夬，無咎」者，夫雨者，陰陽和合之所致也。眾賢方共，決上六之一小人，而三獨應之，而其志和合，故曰「獨行遇雨」。夫小人之性，近之則不孫，遠之則怨。今夬決之時，君子得志而反為小人之所汙辱，是獨遇雨而濡潤其身，且有慍怒也。「夬夬」者，敢決之辭也。惟君子之人，性明而志果，居九三之位，不為應之所撓，奮然決之，乃得「無咎」也。象曰「君子夬夬，終無咎也」者，言九三終能抱公卻私，與君子之眾同德合義，以決去小人，則無過咎之累也。
九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。義曰：「次且」者，其行不安之貌也。眾君子皆欲上進以決去小人，九四以不正之質獨當其路，為眾賢之所傷而不得安行也。「牽羊悔亡也」者，羊者，剛性之物，謂九三也。言九四若能牽連九三之剛，與眾賢協心盡力，上決於小人，則其悔可亡也。「聞言不信」者，九四雖牽連於九三，而其悔得亡，然九四之性本以剛強而自任，故雖聞其言亦不信之也。象曰「聞言不信，聰不明也」者，言九四所以聞言不信者，以視聽之間有所不明也。
九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。義曰：「莧陸」，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬親決上六之一小人，則決之甚易，若去莧陸之草也。中行無咎者，九五既能決去小人，而以中行得無咎者，何也？夫為君之道，必得天下之賢而任使之，賢人眾多則自能決去小人，故不勞己力，可以安而無為。今九五以萬乘之威而躬決小人，是由不能任天下之賢而用之也。若能以大中之道而行，則方得「無咎」也。象曰「中行無咎，中未光也」者，言居至尊而親決小人，雖得中正，未足謂之光大也。
上六，無號，終有兇。象曰：「無號」之兇，終不可長也。
義曰：上六以陰柔小人之質，當夬決之時，居眾賢之上，而貪其榮寵，戀其祿位，不能退避君子，而又乘陵於上，卒為君子之所誅，故雖號呼於天，亦終不免其兇咎。故先聖戒之，言無用號呼，亦不能逃其誅而免兇也。象曰：「無號之兇，終不可長也」者，上六當夬決之世，而居眾賢之上，是其勢微力弱，必為眾賢之所誅，是不可以長久也。
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巽下乾上。 姤。女壯，勿用取女。
義曰：按序卦雲：
「夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。」夫群陽並進，以決小人，小人既去，則聖賢之人得其相遇也。然謂之「姤」者，蓋以陰而遇於陽，以柔而遇於剛也。以人事言之，則是臣遇於君，君遇於臣也。以至貴賤、尊卑、少長、師友之間，皆得其遇也。「女壯」者，此指初六而言也。以其以一陰而遇五剛，是女之壯者也。「勿用取女」者，女之為道，固當婉娩柔順，從一而終。臣之為道，必盡心竭力以事其上。今初六乃以一陰而遇五陽，是剛壯不正不順之女，故聖人於此戒之，言不可取，猶不忠不一之臣不可用也。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
義曰：「柔遇剛也」者，言初六以一陰而遇五剛也。以人事言之，則是以卑而遇於尊，以賤而遇於貴，君臣、上下、朋友、夫婦之間，皆得其姤遇者也。「勿用取女，不可與長也」者，夫以不正不順之女用於閨門，則不能成其室；不正不順之臣用於朝廷，則不能盡忠而害天下。今初六之陰，不能專一其行，以剛壯而遇於眾陽，是不可與之永長以相處，終始以相保也，故曰「不可與長也」。「天地相遇，品物鹹章也」者，此以下廣明「姤」之義也。天以一陽之氣降於地，地以一陰之氣承於天，天地之氣相遇，故萬物發生而章明也。故君臣相遇，則能成天下之治；夫婦相遇，則能成閨門之事；師友相遇，則能成其道業也。「剛遇中正，天下大行也」者，凡人有剛明之德而不遇中正之位，則不能行其道；有中正之位而無剛明之德，則不能稱其任。今九五既有剛明之德，又居中正之位，故能大行教化於天下，而盡姤遇之道者也。「姤之時義大矣哉」者，夫姤遇之道，患不得其時；得其時，患不得其義；既得其時，又得其義，然又患不能久之也。故君臣相遇，不久則不能治天下；夫婦相遇，不久則不能治閨門；朋友相遇，不久則不能成道業。是姤之時與義至大至難，故先聖於此重嘆美之也。
象曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。義曰：風之行於天下，以發生萬物，則物無不相遇而得其生成，此姤之象也。後者，天子、諸侯之通稱。夫天子之治天下，諸侯之治一國，皆當法姤之象，發施仁義之教命，以詔告於四方之民，則四方之民莫不順從而悅服也。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。
義曰：金者，堅剛之物；柅者，車輪之下，制車之行，是制動之器，謂九二也。初六居姤之始，以一陰而上承於五陽，是剛壯不正之女也。然上有九二，最近於己，九二有堅剛之德，能制物之動，今初六若能系之，而不躁求妄動，正一而不遷，則得其吉也。然初繫於二，本非其正，然姤遇之時，人無常親，有賢者則可以附合，不顧正應而系之也。故初六若能專一守正，以繫於二，則可以獲「吉」矣。「有攸往，見兇」者，初六既不能順從於九四之正應，而繫於九二，則當專一守正，可以獲安，若苟有所往而妄動，則是「兇」之道也。「羸豕孚蹢躅」者，羸豕，牝豕也，淫壯之甚者也；「蹢躅」，躁動之貌。言初六既以一陰而上承於五陽，又不能專一守正，躁動而欲有所往，是若「羸豕」，淫躁之甚者也。象曰「繫於金柅，柔道牽也」者，夫陰柔之體，不能自立，必牽繫於剛明之人乃可也。今初六以陰而繫於九二之陽，是陰道之牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。義曰：「魚」，陰物也，謂初六也。夫姤遇之時，君臣上下、貴賤尊卑，各以正道交相際接，然後事克濟矣。今初六之陰來附於已，非己所召，己得初六之陰，如庖廚之有魚。然。「無咎」者，初之應本在四，而己擅之，是有咎也。以初之來，非己所召，近而相得，可以「無咎」也。「不利賓」者，夫饗賓當以其正，今九二所得之魚，非其正也。初本九四之民，今附於已，是擅有他人之民。擅有他人之民而與人，是義之所不可也，故象曰「義不及賓」也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。
義曰：夫姤遇之時，君臣上下、尊卑貴賤，皆得其遇，然後有所濟矣。今九三上無所應，下無所繫，是不得相遇之道也。然姤之時，下之君子欲上進而己當其路，又乘九二之剛，必見所傷而不得其安行，故曰「其行次且，厲，無大咎」者，言九三雖為下之所傷，而以陽居陽，所履得正，處非有妄，若能常自危厲而周防警戒，則咎亦無大矣。象曰「其行次且，行未牽也」者，言九三不能牽連眾陽而獨當上進之路，所以「次且」而不安也。
九四，包無魚，起兇。象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。
義曰：「魚」亦謂初也。夫姤之卦，以一陰而遇五陽，則淫壯甚矣。然初六既以躁妄之情與二相得，而失四之應，是猶二庖有魚而四反無之也。「起兇」者，夫姤遇之時，必得天下臣民，然後有所輔助，而動作不失其正也。今九四以不中不正之身居上卦之下，雖有初六之正應，而反為九二之所繫，則是君無其臣，國無其民，動而有兇也。故孟子曰：「得道者多助，失道者寡助。多助之至，天下順之；寡助之至，親戚畔之。」今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。象曰：「無魚之兇，遠民也」者，夫民惟邦本，本固邦寧。初為九四之民而繫於二，九四不得有之，是遠於民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。
義曰：「杞」者，杞梓之材，木之秀者也。言此一爻有剛明之才，中正之德，居至尊之位，為姤之主而不遇其應，雖有眾陽在下來助於已，然在下者各固其位，但如延蔓相纏，終無所益。是猶杞秀之材，雖甚盛茂，而為瓜之延蔓纏繞之，適足為美材之累。「含章，有隕自天」者，以己有剛明之才，居至尊之位，而下無賢明之輔，是以終日之間焦心勞思，以求天下之賢。蓋自念有倡而無和，有令而無從，有仁義不能施於天下，有禮樂不能宣佈於四方，於是但含蓄章美之德以待天下之賢，是以盡其至誠，不捨其命，以求天下之賢。言天若隕墜我之命則己，若天未隕墜其命，則我求之不已，天必生賢明之臣，以為己之輔佐，為己之應援，故曰「有隕自天」，明九五求臣之切也。象曰：「九五含章，中正也」者，按坤之六三曰：「含章可貞，或從王事。」彼以其為臣之道，言其在下而含蓄章美之德，待其君而後發。此雲「含章」，君之道也。九五居中正之位，亦含蓄章美之德，而無中正之臣以輔己而宣發之，故守其中正之位，待其得賢而後已。「有隕自天，志不捨命也」者，言此九五之君求賢之切，若天不隕墜我之命，則我之志不捨其求賢之命矣。故古之高宗，諒暗三年，其惟不言，恭默思道，至於夢寐之間，孜孜求賢，以得傅說，置之為相。又周之世宗，以朝廷左右雖有百官，而無中正之臣，故孜孜求賢，以得王樸，任之為臣，以建太平之策。以此見自古聖人治天下，求賢之心乾乾不已也。
上九，姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。
義曰：角者，物之最上，窮極之處也。按此上九居一卦之極，在無位之地，當姤之時，上無所遇，下無所應，如至於角，窮盡而無所容也。吝，無咎者，以其居窮極無位之地，上無所容，是自取鄙吝，又何咎於人哉！故曰「無咎」。象曰「姤其角，上窮吝也」者，言上九不能自量其時，而進至於角，是窮吝之道也。周易口義卷七，