周易口義卷五

欽定四庫全書

宋胡瑗撰上經

䷖

坤下艮上。 剝：不利有攸往。

義曰：按序卦雲：「飾然後亨則盡矣，故受之以剝。」剝者，言五陰盛長，一陽居其上，勢微力弱，始由一陰之生，漸至於盛，以削剝群陽，幾至於盡，而萬物衰破之時也。其在人事，則小人盛長，而君子消剝之時也。「不利有攸往」者，夫君子之所務，上思忠於君，下思利於民，其一謀一慮，必以天下之利存於心。小人則不然，其意日以殘賊良民、侵削君子為務。今剝之時，君子消剝、小人盛長之際也。君子若復有所往，必見害於小人也。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

義曰：剝者，剝落之義。柔，陰也。剛，陽也。夫天地之所以成歲功者，在於陽也。今陰氣盛長，陽氣消剝，則萬物衰落，而歲功無成也。人君所以共天位、治天下者，君子也。今小人盛長，以至專權得勢而侵削君子也。「不利有攸往，小人長也」者，夫聖賢之為心，以仁義為心。故三月無君，則皇皇如也，以天下之民失其所而安在已也。小人之意，日在於殘賊，故其氣不相合，道不相同。今君子之所以不可進者，以小人長也。「順而止之，觀象也」者，此以二體而言。艮為止，坤為順。言小人道盛，君子言必見危，動必見害。故當觀其象，量其勢，先時知幾，素位而行，居易俟命，而外順小人，內則止而不行，故可以全身遠害也。中庸雲：「天下有道，其言足以興；天下無道，其默足以容。」言君子儉德避難之道也。又若小人道盛，君子之人慾屏去之，必當外順其行，以漸而止之，則可以去也。何則？夫小人既盛，而君子若遽欲絕之，則其勢必為小人之所害。故當遜順其所為，觀其勢，使之不能窺見其跡，然後止之，則無有不可也。「君子尚消息盈虛，天行也」者，天之道至神也，有陰陽之舒慘，寒暑之往來，四時之運行，晝夜之明晦，消久則息，盈久則虛，以天道之大，猶不免於此。君子之人，道有通塞，時有否泰，理固然也。是以可進則進，可退則退，當消而消，當息而息，出處語默，皆以時而動，是如天之所行也。

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。

義曰：宅，居也。山本至高，地本至下，今山反附著於地，是剝落之象也。猶君子之道消而天下生靈失所，不得其安。故凡居上者，當此之時，必先厚於其下。所謂厚下者，蓋以仁義之道，務農重本，輕徭薄賦，天下之人衣食充足，財用豐實，而又安其所居，使各得其所，如此是可謂治剝之道也。何哉？蓋國以民為本，本既不立，則國何由而治哉？

初六，剝床以足，蔑貞兇。象曰：「剝床以足」，以滅下也。義曰：床者，人之所藉以安身也。足居床之下，初六最處一卦之下，民之象也。言小人得位，乘時藉勢，恣其奸惡，以剝削於天下。然為剝亦有漸，故自微而至於著，自下以至於上。剝之始，先剝於民。夫民者，君所賴為本也。在書曰：「民惟邦本，本固邦寧。」今小人在上，肆其奸惡，奪民之財，困民之力，使之舍安而就危，去存而即亡，父母不能保而離散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨氣交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，則君子之正道微蔑而不行，是兇之極也。六二，剝床以辨，蔑，貞兇。象曰：「剝床以辨」，未有與也。義曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰「剝床以足」。六四處上卦之下，切近於君，故曰「剝床以膚」。六二居膚足之間，是上下分辨之際。以人事言之，則是居君民之間，臣之位也。始既剝於民，至此則剝於臣也。夫臣者，國家之倚毗，君所賴以安者也。在詩曰：「濟濟多士，文王以寧。」今小人得勢，侵迫於其君子，使君子言不得通，道不得行，國家斯無倚毗，而君不得其所安，故至正之道消蔑，而其兇愈大也。象曰「剝床以辨，未有與也」者。夫君子之人在位而行道，則天下之民物得其生而受其賜，故詩曰「愷悌君子，民之父母」，是民必得君子而後生也。今小人始既剝於民，民被剝而已困，故不能為助於君子。至此，君子又為小人之所剝也。夫臣民既皆被其剝而受其害，則此小人者，天下之所共惡，眾人之所不與，故象曰「未有與也」。

六三，剝之，無咎。象曰：「剝之無咎」，失上下也。義曰：「剝」之卦，五陰盛長，小人眾多，同心協力，以殘賊良民、侵剝君子為意。上九有剛明之才，獨居一卦之外，而無有助之者。今六三居下卦之上，為上九之正應，而能出乎其類，獨異於群眾，不為侵剝，而有好賢樂善之心，應於上九之君子，是於小人之中獨不為小人之行，故雖在剝之時而得「無咎」也。象曰「剝之無咎，失上下也」者，言上下群陰皆以侵剝為志，而獨六三能上應於君子，捨去小人之行，而不與上下群陰同志。

六四，剝床以膚，兇。象曰：「剝床以膚」，切近災也。

義曰：「膚」，謂及其身也。小人之為剝，自小以至大，由外而及內。始則剝天下之民，使皆墜於塗炭而不得其安；次又剝天下之賢，使皆困躓而不得進。臣民既已剝盡，遂及君子之身，此兇之極也。象曰「剝床以膚，切近災也」者，剝道愈深而災害愈切，蓋天下之臣民既已盡剝至此以及其身，是災之切也。故凡居上位者，必在知人，賢者進之，不肖者黜之，使君子在上而小人削跡，自然侵剝之道無自入而不能行也，故聖人戒之。

六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。義曰：「貫魚」，謂駢頭相次，眾多之貌。以人事言之，則是小人之眾，若貫魚然也。夫小人之行，奸惡兇暴，居一郡則一郡被其害，處一邑則一邑罹其殃，況當天下之權，握天下之勢哉！然王者不能無嬖倖之人，但不可恣己之情，私天之祿，以加厚之，使其縱慾肆情以殘天下，故當御之以道，使不能釁其毒也。今六五當至尊之位，雖小人眾多如貫魚然，但厚之田宅，加之金帛，而不使竊天下之權，如寵宮人而寵之，則無所不利也。象曰「以宮人寵，終無尤也」者，言寵小人以宮人之寵，使不能有其權，則於已身終無過尤也。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。義曰：此一卦以陰剝陽，而陽氣幾至剝盡，而上九獨居其上，不為群陰之所剝，既不為陰之見剝，至於建子之月，復於地中而再生萬物，如碩大之果，最居其上，而不見食於人，則必有再生之象也。以人事言之，猶君子守正執節，明哲以保其身，不為小人之所害，至此將復其位而得行其道也。「君子得輿，小人剝廬」者，輿所以乘載於物，廬所以安庇其身也。此上九剝極之時，若以君子居之，則削去小人之害，施仁義於天下，使天下之民出於塗炭，由之而得其乘載也。如復以小人居之，則為害愈深，故不唯剝於一身，以至廬舍亦皆見剝，而天下之民無所庇身而不能保存也。

䷗

震下坤上。 復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。

義曰：按序卦雲：「物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。」言陰陽二氣有消長升降，陽氣既剝盡，則必來複也。然所謂復者，是四月純陽用事，其卦為乾。至於五月，則一陰剝一陽，故其卦為姤；六月則二陰剝二陽，故其卦為遁。以至於七月為否，八月為觀，九月為剝，十月為坤，是陰氣之極盛也。至十一月，則一陽之氣潛復於黃鐘之宮，以再生萬物，而萬物得其亨通也。亦猶君子時有否泰，道有消長，始為小人之所剝，及其乘時得位，發其事業於天下，其道大通，故曰「復亨」。「出入無疾」者，言陽氣有生物之心，入於地中，出於地上，物無違之疾之者，猶君子有五常之質，剛明之德，量時復位，天下之人無有違之而疾害者。「朋來無咎」者，朋，類也，言一陽雖復於地中，有生物之心，然其氣微弱，未能獨成其功，必得群陽並進，乃可以共濟其事也。亦猶君子求進其身，欲行其道，而或勢孤援寡，必不能獨成其事，是必得其氣類才德相合者，推引而進，則可以致君澤民，而成治於天下，乃可獲吉而得其「無咎」。「反覆其道」者，言陽氣自上而反覆於地，以生萬物，皆得其道，猶君子之人復於其位，進退皆合其道。七日來複者，言陽氣消剝至於此，凡歷七爻，以一爻為一日，故謂之「七日」。然不謂月而言日者，蓋日為陽，聖人慾見其陽道來複之速，故以「七日」言之，其實即七月之間後復也。「利有攸往」者，言一陽之生，君子浸長，小人浸衰，則君子當此之時，居其位，行其道，所往無不利也。

彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎！

義曰：下震為動，上坤為順，言復之所以得亨者，由剛陽之氣反覆於地，又動而不失其柔順，由是所以萬物以生以成也。言君子動而不妄，行而不暴，能觀其時，可進則進，是以出入之間無有疾害之者，皆由順而動之之故也，故曰「剛反動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。天行也」者，夫天之行，有消有長，有升有降，謙者益之，盈者流之，故陽極必剝，陰極則復，皆天道自然之理也，故曰「天行也」。「利有攸往，剛長也」者，言剛陽漸長，小人道消，則是君子之道長，故所往而無不利也。「復，其見天地之心乎」者，夫天地所以肅殺萬物者，陰也；生成萬物者，陽也。天地以生成為心，故常任陽以生成萬物。今復卦一陽之生，潛於地中，雖未發見，然生物之心於此可得而見也。故董仲舒曰：「陽常居大夏，以生育長養為事。」以此見天地之心在於生成而已。猶聖賢之心以生成天下為心，雖始復其位，其事業未大被於天下，而行道之初，已有生育之心也。在太玄中首曰：「崑崙旁薄幽。」夫崑崙，天氣也；旁薄，地氣也；幽，晦也。言天地之氣，始雖幽晦而不可見，然生物之心可得而推矣。故知聖賢雖在幽晦之間，而其心亦天地之心也。而揚子又為之辭曰：「崑崙旁薄，幽何為也？曰：賢人天地思而包群類也。」是則天地聖賢之心可見也。然天地以生成為心，未嘗有憂之之心，但任其自然而已。故老子曰：「天地不仁，以萬物為芻狗。」是雖有凶荒、水旱、饑饉，而未嘗憂而治之也。若聖賢有天地生成之心，又有憂萬物之意，是以其功或過於天地，故繫辭曰：

「鼓萬物而不與聖人同憂。」但聖人無天地之權耳，使其有天地之權，則凶荒、水旱之類無得而致也。故復卦之初，其生成之心可見也。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。義曰：雷者，陽之精也。雷本行於天之上，今復於地下，是復之象也。先王觀此象，於冬至微陽始生之時，閉其門關而禁止其商旅。後者，天子、諸侯之通稱。方，事也。天子、諸侯於此微陽始生之時，而又不省視其事也。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。象曰：「不遠」之復，以修身也。義曰：群陽剝盡而純陰用事，獨此一陽反於地下，以萌生萬物，是其復之初而來複之速者也。猶賢人君子，凡思慮之間，一有不善，則能早辨之，使過惡不形於外，而復其性於善道。惟聖人得天性之全，故凡思慮之間，未有一不善，故發而皆中於道。賢人而下，則其性偏，於五常之道有厚有薄，情慾之發有邪有正，故於心術之間、思慮之際，不能無所汨。惟大賢君子為能治心明性，知其有不善而速改之，不能形於外，故可以無大悔吝，而獲元大之吉也。祗即大也。象曰「不遠之復，以修身也」者，言聖人君子于思慮有所不善而能速改之，以至由小賢至於大賢，由大賢至於聖人，自古及今，有能行之者，惟顏子一人而已。故先聖繫辭釋此爻，獨以顏子配之，曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」是君子凡於思慮之間，未精審其可否，邪則改之，正則從之，勿謂人所不見、眾所不聞而輒自寬假，以有諸內必彰於外也。蓋有諸中必形於外，發於心必施於四支。在中庸曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」是則人之有過，患不知之，知而改之，則無有不至於善者也。故聖人於此言「不遠之復」，是君子修身之法也。

六二，休復，吉。象曰：「休復」之吉，以下仁也。

義曰：六二以陰居陰，得正者也；在下卦之中，得中者也。下近於初，附近於仁賢者也。既中且正，而又附於初九之賢，故得休美而復其善道，以獲其吉也。

六三，頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之厲，義無咎也。義曰：頻，蹙也。六三處不得其正，行不得其中，又違於仁，則是過惡之人也。以過惡之人居下卦之上，猶愈於上六昏迷不復之人，故此六三必待頻蹙強勉而後能復也，則中庸所謂「有勉強而行之」者，此是也。然猶頻蹙勉強而復，則當常自思省憂懼，以為危厲在前而不敢為於邪惡，以改過遷善，則可以獲其「無咎」也。

六四，中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。

義曰：四居位得正，雖非其中，然於五陰之間而獨得其中，雖遠於初而與之為正應，傑然而復於善，以從聖賢之道也。象曰「中行獨復，以從道也」者，言初有聖賢之資，而六四為之正應，是能從於聖賢之道也。故揚子曰「希驥之馬，亦驥之乘；希顏之人，亦顏之徒」，正此謂也。

六五，敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。

義曰：六五處坤之體，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，則思慮不及於邪而動無躁妄；有大中之道，則所行無過與不及。如是故能治心明性，以復於善道，而悔吝亡矣。象曰「敦復無悔，中以自考也」者，五有敦厚大中之道以自考察，已之思慮有不善，未常不復於善也。

上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。象曰：「迷復」之兇，反君道也。

義曰：複道貴於速，上六處卦之極而居復之終，是其心昏迷而終不能復者。不能復則邪惡著見，兇之道也。夫自外而來曰災，自已所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪，私邪既積，過惡顯著，則天地所不與，鬼神所共怒，而外來之災、自招之眚所以皆至也。用行師，終有大敗，以其國君兇者，夫以迷復之道而用兵行師以伐於人，必不能克勝，而終至於大凶敗，以血肉生靈，虛竭帑藏以累其君，兇之極也。「至於十年弗克徵」者，十，數之極也，言用事而行師，以致大敗，雖十年之間，終不能興起征伐之事。象曰「迷復之兇，反君道也」者，夫君所以主宰天下，司牧生民，今用此迷復之道，行師以征伐於人，以致有大敗，是反君所行之道者也。然特以行師言者，蓋舉其重者言之，即它可知矣。

䷘

震下乾上。 無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。義曰：按序卦雲：「復則不妄矣。」言君子之人既能先復其性，邪惡不萌於心，而善道充積於內以發於外，無有非妄之事矣。然而具天地生成之四德者，蓋以四海至廣，生靈至眾，情偽萬狀，聖人在上，必有天地四德之備，然後可使天下之人服而化之，無有非妄之行，故有仁以濟之，使皆遂其性而樂其生，以至有禮以節之，有刑以齊之，有政以正之，餘則乾卦言之備矣。以其具是四德而有天下，則天下信無非妄者也。其匪正有眚，不利有攸往者，言聖人在上，既有四德以及於天下，則天下莫不一歸於正，而無敢有非妄之行者。然而上下之間，或有一不正之人，欲以非妄之行而有所往，則必無所利，故有自招之眚，所以致也。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

義曰：剛即陽也。無妄由否卦而來，是乾之一陽自外而來，居於內卦之初，是為主於內卦也。「動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也」者，上乾為健，下震為動，「剛中」謂九五也，「應」謂六二也。夫有其君而無臣，則無妄之道不能行；有臣而無君，固不可得而行。今九五有剛明之德而為之君，六二有柔正之德而為之臣，君倡於上，臣和於下，相成以道，然後以元、亨利、貞之四德以被天下，其威命之行莫不懾服，而天下之人悚然不能為非妄，此天之威命也。「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人有威德及於天下，雖父子昆弟之間，州閭鄉黨之內，莫敢有一於不正而非妄者。或有不正之人，非妄而欲有所往，則無所利而災眚及之也。無妄之往，何之矣？「天命不祐，行矣哉」者，言無妄之世，以有妄而行，復何所往哉？之即往也。祐，福也。言君之威德被於下，所至無有敢犯之者。若其復有非妄不正之行，則是犯天之威命，而天必不福祐也，其可行之哉？

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。義曰：夫雷之行於天下，萬物無不聳動兢懼而不敢為妄，如君之威德發於上而被於下，天下之人聳然聽從而無敢有妄也。是以先王茂對此無妄之時，則宜如何哉？固當盡仁愛之道，以養育萬物，使天下各遂其所，各安其業，以至鰥寡孤獨皆得其所養。如此，則可以使天下之人久於無妄之道也。何則？蓋天既以「無妄」，而在上者苟不養育之，則未見使天下終久而不為非妄者也。

初九，無妄，往吉。象曰：「無妄」之往，得志也。

義曰：夫君子有剛明之才，足以致天下於無妄者，必得剛明之君，然後可以行己之道。今初九有剛明之才，而九五為剛明之君，若往而輔之，則施己之威德於天下，而天下之人不敢為非妄，自然成其治。以此而行，必其吉也。象曰「無妄之往，得志也」者，夫賢人君子有兼濟天下之心，則必遭時遇主，日行其道，致天下於無妄，此君子之志也。今初九能然，是其志得行矣。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。義曰：耕者，田事之始也；獲者，收成之終。田一歲曰菑，三歲曰畬。今六二以柔順之質，居中履正，上有剛明之君，倡威令於天下，是待君倡而後和，令而後行。如此，謂不擅君之權，不竊君之美，是若農不耕而獲，不菑而畬，皆所以代事之終而成君之美，則所往而無有不利也。象曰「不耕穫，未富也」者，人臣之道貴其成君之事而代君之終也。苟或居事之先，為物之倡，則是竊君之美而自居其富盛也。今二乃能不耕而獲，不菑而畬，是能待君倡而後和，以代君之終，是不居於富盛者也。

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

義曰：夫居無妄之時，必有剛明之德，履中蹈正，然後可以致天下於無妄也。今六三以不中不正之身處無妄之時，是有妄之人也。以有妄之人慾治於無妄之世，則上下所不容，故災害及之也，故曰「無妄之災」。「或繫之牛，行人之得」者，牛即治田之具也。六三既以不中不正而又欲擅君之權，竊君之美，不待倡而和，不待令而行，乃如不獲而耕，不畬而菑，故為或人之系其牛，以至行道之人皆可以奪而得之也。「邑人之災」者，六三以不中不正為非妄之人，雖父子昆弟之間有所不容，故不唯己有其災，至於己之所屬之人亦皆為其所累而受其災也。

九四，可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。

義曰：夫居「無妄」之時，必有至正之德，則可以免咎。今九四以陽居陰，以位言之，未居其正也。然而以剛健而履以柔順之位，是尚謙也。如此則是可守其正道而得免其咎也。何則？蓋已本有剛明之才，今雖履不正，然以尚謙，故可以從正而免咎。象曰「固有之也」者，言九四以剛直免咎，蓋於已之德性素有之，故曰「固有之」也。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。義曰：藥所以疏決壅滯，攻治其疾者也。今九五以剛明之德居至尊之位，下有六二柔順之臣為已之輔，共致無妄之治，則君臣之間無不正，朝廷之上無不治，萬民無不安。若其間一有邪佞之幹紀，及邊鄙有小小之寇，皆非已之所招，亦不足興兵撓眾，以動中原，但在得其人，則自然可平矣。如有小小之疾，不須用藥以攻治之，但保安其身，則疾自愈矣。若復以毒藥攻之，則是自取傷敗耳。如秦漢之君，窮兵黷武，長征遠伐，以至反被其害也。故「無妄」之時，有其疾，不試其藥，則自獲其安而有喜也。

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。義曰：無妄之世，無一民一物不以正相守，而不敢為非妄。今上九居卦之極，在無位之地，失中正之道，於無妄之時，為眾之所不容，行則有災，復何所利？

䷙

乾下艮上 大畜：利貞，不家食吉。利涉大川。

義曰：按序卦雲：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」夫君子之人，既能復其性，明其心，不為非妄，而從於正道，然後可以大有所畜，止於邪曲之人也。然小畜則「巽」在上，「乾」在下，「巽」為陰，其性柔順，故不能畜之於始，而終止之，故為小畜之象。大畜則「艮」在上，乾在下，艮為陽，其性正靜，故能止畜於始，而終有天衢之亨，是為大畜之卦也。「利貞」者，夫乾者剛健，君父之象。夫以君雖尊，不能無邪曲之慾，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然後可以輔歸於正道也。不家食吉者，夫人君之治天下，必有貴爵重祿養於賢者，使天下之賢皆進於朝廷，受祿於國而不食於家，故邪欲不行而正道日興，以樹成天下之治而獲其吉也。「利涉大川」者，人君既得天下大正之人進輔於己，而止畜己之邪欲，如此則固可以成天下之治，雖有大險大難，亦得以共濟之也。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。義曰：因二體以釋大畜之名。「剛健」，謂乾有剛健之德；「篤實」，謂艮有篤實之德。言所以能大畜者，由君有剛健之德以接於下，臣有篤實之德以輔於上。君臣之間皆有如此之德，故其心志相同，道又相協。既能相交，則上雖有邪偽之心，亦莫由而發。夫如是，故正道日以行，治道日以廣，輝耀光明，而其德日以增新也。「剛上而尚賢」者，剛，艮也。蓋艮有剛陽之德。夫乾為至剛，本居於上，今反居下，是猶人君有至尊之勢，至嚴之威，而能崇尚有德，及禮下賢人，使之畜己之邪欲，成已之治道，所以師尚而貴寵之也。故孟子曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。」然觀孟子之意，言人君之於臣，有大正大賢之道，必當尊寵而禮下之，不以為臣而師事之，然後可以輔於已而歸正道也。「能止健，大正」者，健謂乾。夫人君有威嚴之勢，而臣能止之，必有大正之道則可也。是故漢武不冠不見汲黯。夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏憚之如此，則其大正至賢之臣，其君之畏敬可知矣。「不家食吉，養賢也」者，人君既禮下於賢而祿養之，使賢者皆進而願立於其朝，以輔翼於君，而止畜君之邪欲，以贊成其治道也。「利涉大川，應乎天也」者，「應」謂六四、六五之應於乾之初九、九二，猶君能接於臣，臣又應於君，君臣之間，道義相同，一志而共濟天下之難也。

象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。義曰：至高至大者，天也，而物不可畜，今山能包蘊之，故假象得大畜之義也。君子觀此之象，而多識前聖之言之行，以自蘊畜其已之德也。何則？君子之人，雖有五常之性，苟不該博古道，亦不能成之，是必多聞博識，然後道業可以成也。夫以堯、舜、禹大聖人而稽古，孔子習於周公，是雖有聖人之資，未有不學而能至也。

初九，有厲，利已。象曰：「有厲利已」，不犯災也。義曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之勢，必不能無邪欲侈縱之心。有邪欲侈縱而不戒之，則必至危厲。故書曰：「欲敗度，縱敗禮，以速戾於厥躬。」是言縱慾之事不可不戒。今初有剛明之才，而邪欲之情慾縱，是有危厲也。「利已」者，已止也。言初九之剛將欲行，而上有六四為之正應，是大正之臣處君之左右，以止畜君之邪欲，故雖有剛欲驕侈之心，不得以萌以騁，使其所行之事皆從於正道，如是則無所不利。象曰「有厲，利已，不犯災也」者，言始雖有厲，而得大正之臣以止畜之，使已之邪欲不行而從於正，故不至犯於災害之事，而反從於吉也。

九二，輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。

義曰：輹，輪輹也。九二亦以剛明之質，又居卦之中，是人君有剛欲之心，欲上行而初已止畜之，又上應於大正之臣為之輔佐，故二能恐懼戒慎，其剛欲之心已止而不敢行，如車輿之說其輪輹而不能進也。象曰「輿說輹，中無尤也」者，言二雖有剛欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有剛明之才，能自思省於已，故由其中而無有尤過也。然則大凡人君不能無邪欲，但患其諂佞之臣逢迎其惡，導贊其非，則終不能反之於善。今初曰「有厲，利已」，二曰「輿說輹」，是得其良臣而能反於善者也。

上九，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。義曰：夫初欲上進，以其得大正之臣居於左右以止畜之，至於九二，其邪惡已不行，故此九三則言進退皆合於正道，以至凡所行之事無所不可，如馴良之馬馳逐於大道之上也。「利艱貞」者，言九三所為之事雖皆合於正道，然必常得大正之臣以居於左右，而艱難守正，乃可以獲吉也。「曰閒輿衛，利有攸往」者，衛，侍從也，皆所以為行道之具也。言既有賢正之臣以輔於君，而又能艱難守正，猶恐所為之事或有過失，故曰閒習其行道之具，使無有過差而一歸於正，故所行無不利也。疏謂雖曰有人閒閡車輿之意，非也。象曰：「利有攸往，上合志也」者，言此所以無往不利，由上九大賢之臣，以至正之道贊輔於己，而能崇敬禮下之，其心志相合，道又相符契故也。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

義曰：童牛者，犢牛而無角者也。六四居「艮」之始，以陰居陰，居得其正，而下有初九之剛為己之應，而初居「乾」之體，是君有剛志而欲上行，己以大正之道居其左右以畜止之。然初九又有至剛之才、至明之性，而能服其義，故六四得以正道而止畜之，猶無角之牛而又制之於牢牿，言其易也。「元吉」者，言四既以大正之道使其君邪欲不行，故正道日舉而得其元大之吉也。象曰「六四元吉，有喜也」者，言臣既能制君之邪欲，君又樂從之而不行，故上下相得，交相喜悅也。故齊景公從晏子之言而大悅，孟子稱其詩曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」言景公欲騁遊樂，而晏子以正道止之，是有愛君之心，故君臣相悅而無過也。

六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

義曰：「豶豕」者，豭豕而見豶者也；「牙」，牙杙也，所以系物也。六五居「艮」之體，有大中之德、柔順之質，而應於九二。九二居「乾」之體，有其剛欲，而又有六五為大正之臣居輔左右，故二亦有大中之才，剛明之性，能服道知義，禮下於賢，其剛欲不行而從於正道，故六五畜止之易，如「豶豕之牙」也。夫豕者，蹢躅躁動之物，難於制畜者也。今見豶而又系之牙杙之上，是其易制也。吉者，言君之邪欲既不能行，是吉之道也。然六四言「元吉」，而此但言「吉」者，蓋初九邪欲萌而六四能制之。夫居事之始，至難者也，而四能畜之，是以獲元大之「吉」。至於九二，則是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而輔之，故但言其「吉」，蓋其止之又易也。象曰「六五之吉，有慶也」者，言四「元吉」而「有喜」。此但「吉」而言「有慶」者，蓋六四是事之始，其君之剛欲將萌而能畜之，故但「有喜」而已，蓋未知其久長之效也。至此六五，則是其邪欲已盡不行，故其正道日舉，而君至於無為，大興天下之治，不惟「有喜」，而至於有福慶也。

上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

義曰：按小畜以巽體居乾之上，故不能止畜於其始，而上九止極，有「既雨」之象。此大畜以艮體處乾上，故能止畜於始。初曰「有厲利已」，二曰「輿說輹」，三曰「良馬逐」，四曰「童牛之牿」，五曰「豶豕之牙」。至此上九，其正道已成，而有天衢之亨，言其大正之道大行於天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且經文有「何」字，推尋其義，殊無所適，蓋傳寫者因象辭有之，故遂加之也。象曰：「何天之衢，道大行也」者，「何」者，設問之辭。言上九何以得天之衢亨？蓋以其正道之大行，通達於天下也。

䷚

震下艮上。 頤：貞吉。觀頤，自求口實。義曰：按序卦雲：「頤，養也。」蓋既止畜於邪欲，必正道以養之也，故大畜然後受之以頤。然得謂之頤者，蓋二陽居其外，四陰居於內，陽為實，陰為虛，外實而內虛，口頷之象，頤養之義也。「貞吉」者，言所養得其正則獲吉也。「觀頤」者，言觀它人之所養，能得正道，則已法而效之，若不得其正道，則已革而去之。「自求口實」者，此觀已之所養也。口實是養身之具，故當常自求觀已之所養，而從於正道也。彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

義曰：言人之所養，惟在於正，故上以仁義之道養於下，使生靈遂性，予天下之人以安。在下者必勤身竭力以養其上，故君能以仁義養於民，則謂之聖君；臣能以忠信奉養其上，則謂之賢臣；民能厚衣食以養其家，則謂之良民；士能充五常以養其身，則謂之君子。是所養皆得其正，則獲吉也。「觀頤，觀其所養也」者，言觀人所養，得其正則君子取以為法；不得其正則禍害生，故君子取以為鑑也。「自求口實，觀其自養」者，言君子之人既能觀人之所養，又復觀已之所養，若皆得其正，則無不得其安也。「天地養萬物」者，此以下又廣明頤養之義。言天地以陰陽二氣流佈於四時，發而為日月風霆，散而為雨露霜雪，使蠢動萬類皆遂其性而安其所，此天地所以能養於萬物者也。「聖人養賢以及萬民」者，言聖人法天地所養之道而頤養天下之民，然四海之廣，一人不可以獨治，教化不可以遍及，擇天下之賢於眾人者，為公、為卿、為守，為宰，班祿以養之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以養天下之民也。言聖人之有天下，必先養賢，然後及民也。「頤之時大矣哉」者，言頤之時大，將以使上下、內外、大小所養皆得其正，故先聖重嘆美之。

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。義曰：上艮為止，下震為動，上止下動，是頤頷之象也。君子觀此之象，先慎其言語，節其飲食，以安養其身也。夫言語由口而出，不慎則榮辱隨之；飲食從口而入，不節則患害隨之。故君子必當慎重其言語而不妄發，以養其德；節止其飲食，使皆得其宜，以養其身。如是，身所以安，道德所以成也。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。義曰：龜所以知人之吉凶，猶人之明智也。凡賢人君子居於卑下，或貧賤而不得其所養者，必須韜藏仁義，卷懷道德，俟其時，需其命，不躁求妄進，然後可以自得其所養也。故禮曰「儒有席上之珍以待聘」，又孟子曰「天有爵，刖人爵從之」，是君子有道蘊於身，而能俟時須命，自然得其所養也。今初九有剛明之才，足以自養其正，然以居震動之初，故不能守已之道而躁求妄進，舍已之明智而觀它人之所養，若它人之居崇高富貴而已，乃朵動其頤，是「兇」之道也。象曰「觀我朵頤，亦不足貴」者，言君子無祿而富，無爵而貴，以其道在己也。今初九有其道而不能自守以待其時，有明智而不能自保以俟其養，為天下之人所賤，故曰「亦不足貴」也。

六二，顛頤，拂經於丘頤，徵兇。象曰：六二「徵兇」，行失類也。義曰：夫自上而反下謂之顛。夫為下者，勤身竭力以奉於上，此其常道也。今六二無正應，而下近初九之剛，故因而反養於初，自上而養於下，故曰「顛頤」。且為下不能以道養於上，而反養於初，是拂違其常道，如履於丘墟不平之地而為養也，故曰「拂經於丘頤」。居下不養於上而養於下，則是拂違常道，以此而行，兇之至矣。象曰「六二徵兇，行失類也」者，夫居上養下，在下養上，此常道也。今二反養於下，是所行失其類也。

六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

義曰：「拂」，亦違也。夫所養之道，得其正則獲吉，故彖所謂「養正則吉」也。今六三以陰居陽，是履不得其位，行不得其正，正既失之，是拂違所養之道也，故以正道言之，是以「兇」也。「十年勿用，無攸利」者，十者，數之極也。夫以不正之道居於上，則不能以仁義之道愛養於人；居於下，則不能以忠信之道奉養於君，如此而行，雖極十年之間，亦不可用矣，是以所行所為，皆無所利也。象曰「十年勿用，道大悖也」者，言君子之人於所養之道皆得其正，則建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。今六三不能修養已之德，而以不正為養之道，是其大違悖於所養之道也。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之吉，上施光也。

義曰：六二居下，不養於上而養於下，故進則兇也。今六四處於上體，是居人上也。以陰居陰，履得其正，下應於初九之陽，是養於下者也。既居上位而又能養下，是得其吉也。「虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」者，言虎，暴猛之物也，其視眈眈然，言威嚴之至也。夫居上者以正而養於下，則下無不得所養。下既得所養，若無所節制，則必傷於寬裕而眾將放恣，故用威嚴以濟之，若恩威並立，使民懷德而畏威也。「逐逐」，相繼不絕之貌。言居上之人既養於下，則必隨其人之慾，使之逐逐然而不絕，此乃全其吉而無有咎害也。象曰「顛頤之吉，上施光也」者，言六四居於上位，而能盡其道以養於下，是其施澤之光大也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：「居貞」之吉，順以從上也。

義曰：凡為養之之道，當守以正則可也。今六五乃以陰柔之質居於陽之位，是拂亂其頤之義也。經言，「經」字之誤也。豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉？但以其少不得於正，故唯失其養之道耳。「居貞吉，不可涉大川」者，言六五失其正，故至於拂違其頤養之義，今若能居守之以正道，則可以得其吉也。雖以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以濟於險難也。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。

義曰：此一爻以剛明之質居一卦之最上，雖非至尊之位，然下四陰不能自養，故必皆由於已而後得其養也。「厲吉」者，上以剛明之才為眾陰之主，眾皆由已而後得其養，若不濟之以威嚴，則必有所瀆也，故當臨之以威厲，則得其吉。「利涉大川」者，言上九既以仁義之道以養於下，下由之而後得所安而已。又能濟之威嚴，則是恩威並立，而天下之人皆樂歸之，故雖有大險大難，亦可以濟之也。象曰「由頤，厲吉，大有慶也」者，言上九居其上而下皆由之，得其養，為眾之所服，是大有福慶之事也。

䷛

巽下兌上 大過。棟撓。利有攸往，亨。

義曰：按序卦雲：「不養則不可動，故受之以大過。」蓋聖賢之人，仁義道德素有以積習之而蘊畜其心，然後擴而充之天下，以救天下之衰弊，此所以次於頤。然謂之「大過」者，言聖賢之人，有大才大德，而過越於常分，以正天下之衰弊，故謂之「大過」也。「棟撓」者，言大過之時，政教陵遲，紀綱衰壞，本末皆弱，若大廈之將顛，而樑棟不能支持，故致傾撓。利有攸往，亨者，聖賢之人，有大才大智，當此之時，則過越常分，而拯天下之衰弊，以此而往，則天下皆獲其利，獲其利則得其亨通。

象曰：大過，大者過也。「棟撓」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！

義曰：言聖賢之人，有大才大德，故能過行其事而拯天下之衰弊。是大過之時，唯大者之人乃能過分，以成天下之大功也。若才德賢智之偏則不可，況無才德乎！「棟撓，本末弱」者，此言二陰居其上下，陰體柔弱，是猶內外皆小人，而朝廷紀綱敗壞，若大廈將顛而樑棟已摧，本末皆傾撓也。「剛過而中」者，此指九二而言也。夫以陽居陽，守常之道也。今以陽而居陰，是過越於常分也。如聖賢之人，有大剛明之才而超邁古今，過行其事而又不失其中，故能復正天下之弊，扶救天下之衰。若當此之時，有其才德，而或不能過分行之，則不能除天下之弊，而立天下之功也。「巽而說行，利有攸往，乃亨」者，下順上說，言聖賢君子拯大過之時，以順而說天下之心而行之，故湯始徵葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰：「奚為後我？」是皆應天順人而行，乃得天下之悅從，故所往皆利而無不亨通也。「大過之時大矣哉」者，言君子挺不世之才，駕非常之德，必欲拯天下之衰弱，出生民於水火者，必得其時則可以行之也。若有其德而無其時，亦無能為也，故先聖重嘆美之。

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。

義曰：夫澤本卑，木本高，今澤反居木之上，是卑者逾於高，下者逾於上，大過之象也。君子之人，當是時而能越常分，推仁義不忍之心，獨立特行，挺然而無所懼憚，不顧險難，不畏小人，如此則可以救天下之衰弱，立天下之事業也。當是時，苟不得已而不可為，當韜光遁跡，養晦仁義，以道自樂，不與世俗混於衰弊之中而無所憂悶也。然則聖賢之人所謂遁者，非謂入於深林幽谷，但不使名跡少露於人而反貽其害耳。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

義曰：初六居卦之初，為事之始也。夫為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎。況居大過之時，政教陵遲，紀綱隳壞，而聖賢之人有大才德，欲往而拯之，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重，然後可也。若一失其措，則禍不旋踵而至矣。故繫辭曰：

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」蓋凡物置之於地，固得其安矣，而又以潔白之茅藉之，是慎重之至也。如聖賢拯天下之大過，苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有耶？象曰：「藉用白茅，柔在下也」者，初六以陰居卦之初，是以柔而在下。蓋君子過行其事而慎重之，至此以柔潔之茅藉之於下，斯免咎矣。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫「女妻」，過以相與也。

義曰：「稊」者，楊之秀也。此以陽居陰，是君子之人越其常分而過行其事者也。夫大過之時，聖賢君子能過行其事，以剛明之才、勤健之德，立天下之功業，使陵遲者得以興起之，隳壞者得以振舉之，故如枯槁之楊復生秀美之稊，衰老之夫而得少懦之女，復有生息之象也。「無不利」者，言聖賢之人過其常分以行事，使衰者復興，亡者復存，是所行無不得其利也。象曰「老夫女妻，過以相與也」者，以老夫而得女妻，則有生息之漸；以女妻而得老夫，則有老成之漸，是皆過以相與者也。

九三，棟撓，兇。象曰：「棟撓」之兇，不可以有輔也。義曰：大過之時，君子有為之際，故若過其分而行，則可以立天下之功；若但守常之人，則未見其能成天下之事業也。九二能過分行之，故所行皆利。此九三有剛明之才德，而乃以陽居陽，則是守常之人不能過行其事，如有才而不能施用，有德而不能操致，獨用匹夫之見而繫上六之應，使其政教愈敗，綱紀愈頹，若大廈之梁傾撓而不能扶持，是兇之道也。象曰「棟撓之兇，不可以有輔也」者，夫天之生聖賢，將使拯天下之危難，濟天下之生靈，立其事業也。今九三乃為守常之人，有才而不能用，是不可以有輔於大過之君也。

九四，棟隆，吉。有它，吝。象曰：「棟隆」之吉，不撓乎下也。義曰：夫大過之時，是本末衰弱之世，唯聖賢出乎其類，過行其事而拯濟之。今九四以陽居陰，是能過其位分以拯天下之弊，亦如大廈將傾而得良匠扶持之，使其樑棟隆起而得全安也。蓋衰亂之世，既拯民出於塗炭，然後獲其亨通而得吉也。有它，吝者，九四之應在初六，若聖賢之人慾興起天下之治，必須至公至平，用心不偏，獨力特行，挺然無所畏憚，使天下無一物不獲其賜，如此則可以興滯補弊，扶衰拯弱，而立功業於天下。若一有它志而繫於私應，則亦鄙吝之道也。「象曰棟隆之吉，不撓乎下也」者，言九四雖下有初六之應，而己以剛明之才，終不私累於己，是不撓於下，故獲「吉」。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也！老婦士夫，亦可醜也。

義曰：聖賢之人居至尊之位，有大中之道，當衰弱之世，必須過越以行事，則可以拯救於時也。今九五以剛陽處於至尊，是居可致之位，操可致之資，是可以振綱紀於廢壞也。今反不能過越其分，而但固守己任，是亦守常之人也。以守常之人而拯天下之衰弊，故如枯朽之楊生其葩華易落之物，不若九二生稊之茂實；老婦得其士夫，無所補助，不能滋息，不若老夫之得其女妻也。然以陽居陽，當至尊之位，但得其無咎而已，然不能過越以行事，是以無休美之譽。象曰「枯楊生華，何可久也」者，言五當大過之時，自守己分，若枯朽之楊生葩花易落之物，其榮茂不可得久也。老婦士夫，亦可醜也者，言衰老之婦得其士夫，無所補助，又不能生息，適足以鄙醜者也。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。象曰：「過涉」之兇，不可咎也。義曰：以陰柔之質，居上卦之極，當本末衰弱之世而己。雖有仁義不忍之心，憫生靈之塗炭，悼紀綱之廢墜，然而其體本柔弱，則是才小德薄之人，終不能濟天下之難。猶如涉險之人，其志雖欲終濟，其力薄而微弱，以至滅沒其首，是兇之道也。「滅頂」，猶言涉難之深也。「無咎」者，言上六有是心而欲濟天下之衰弱，然其才力寡薄，不能終濟，以至滅頂，是不可以咎責之也。象曰：「過涉之兇，不可咎也」者，志在拯難，而雖至於滅頂，故聖人於此憫之。蓋此上六慾立天下之功業，何可咎責之也？

䷜

坎下坎上。 習坎：有孚，維心亨，行有尚。

義曰：按序卦雲：

「物不可以終過，故受之以坎。」言君子之人，所行必貴得其中，不可大過，大過則必有坎陷，故坎次於大過也。然此卦是伏羲所畫之卦，在八純之數，其七卦皆一字而名，獨此加「習」字者，何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類，率皆一字可以盡其義。而此卦上下皆險，以是為險難重疊之際。君子之人，當此重險之世，欲行事於天下，必當預積習之，然後可以濟其險阻。若不能預習之，則才小力薄，致滅其身。故聖人加「習」字者，此也。「有孚」者，孚由中之信也。夫水之性，決之則流，防之則止，此水之信也。如君子之人，知幾達理，行於險難，有至誠無不通者。以至誠無不通，若水流而坎險皆可以平之也。「維心亨」者，坎卦上下之中，皆有剛明之德，是水之性至明而無所不通。如君子中有剛明之德，曉察險阻之事而便習之，所行不違於中，思慮不逾其志，如此則事無不獲其濟。「行有尚」者，夫水之性，凡坎險之處，無不流而至之，故能平其險難而潤澤萬物，為時之所尚也。若君子之人，當險難之時，力能扶持之，蓋由以仁義之道、才智之美，上而朝廷有其德，下而萬物被其澤，亦如水之無不潤而為時所尊尚也。彖曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！義曰：夫坎，險也，陷也。此卦上下皆「坎」，是重險之象也。亦言聖賢之人慾致天下之事業，惟坎險之事最難，則必素習之，然後可以拯濟其事也，故曰「習坎，重險也」。「水流而不盈，行險而不失其信」者，夫水之流者，盈於一「坎」而又之一「坎」，無有盈滿而不流者。若險峻之處，則決然而往，無所凝滯，是其信也。猶君子之人，當險難之世，奮然不顧其身，竭力盡誠，往而拯其難，無有凝滯，是猶水之流而不失其信也。「維心亨，乃以剛中」者，此卦以陽居中，是有剛明之德而行於險難之中，故無有不通也。「行有尚，往有功」者，言水之性流於下而潤澤萬物，是有生育之功，為時之尚；君子之人素能習其坎難之事，是以往則有其成功也。「天險不可升」者，此以下廣明險之義，言天之崇高極遠，不可階梯而升，其神明之道不可測度，故能保其崇高。「地險山川丘陵」者，言地有高山大川、高丘峻陵，以包藏萬物而不可逾越，故物得其保全也。「王公設險以守其國」者，言王公法天地之險而扼衝要之地，據形勢之會以建其國。高城深池，外為之固，堅甲利兵，內為之戒；嚴刑法以除奸，飭教化以厲俗。如此，所以保國家之大而固其基業之久也。險之時用大矣哉者，言預能習坎險之事，及是時用其道以濟之也。象曰：水瀳至，習坎；君子以常德行，習教事。 原本遺注。

初六，習坎，入於坎窞，兇。象曰：習坎入坎，失道兇也。義曰：窞者，坎中之坎也。大凡居險難之世，必有剛明之德而素習其事，然後其道可行於天下。今初六以陰柔居坎險之始，而上又無其應援，是其卑而不能自奮，柔而不能自立，位卑身弱，又不能素習其坎險之事，以至復入於深險之處，涉其難，愈兇之道也。象曰「習坎入坎，失道兇也」者，言初六之柔弱不能自立，以之治一身則一身不治，以之治一國則一國不治，以之治天下則失治天下之道，是其懦弱失道之甚，愈往則兇愈深也。

九二，坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。

義曰：夫聖賢之人，有剛明之才德，又加之以大中之道，乘時藉勢，其道足行於天下也。今九二雖有剛明之德，而居二陰之間，不遭其時，不得其位，其道不得行於天下，在於坎難之中，必有危險之事也。「求小得」者，夫君子有才懷德，得時居位，行其道於天下，無所求而不得。今九二雖有才德，然不得其時與位，而又未出於險中，是以所求止小得而已。

六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。

義曰：夫有剛明之才德而履於中正，則庶可拯其險難也。今六三居不得中，履復失正，而又介重坎之間，若來居於位，則未出於坎，若往之於上，則復有其坎，是其往來之間，皆其「坎」險也。「險且枕」者，蓋身在於「坎」而下乘九二之剛，是既險而又且枕於險也。「入於坎窞，勿用」者，言六三以其不中不正，身在於險而又枕於險，以此而往，則愈入於難之深也。入於難深之人，是終不可以有用也。象曰「終無功也」者，言此六三欲用之以治險難，則無有其成功也。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒，簋貳」，剛柔際也。義曰：言六四出於下卦而居上卦之始，以陰居陰，是履得其正。上又近九五之君，九五又無應，故盡心而委任之。上下相交，君臣相接，故上無猜忌之心，下無疑貳之志，故其相待之物不假外飾，雖以一樽之酒，貳簋之食，又以瓦缶質素之器，納其至約於戶牖之間，以此相待，亦終無其悔咎也。蓋至誠相通，心志相交，故不假飾於外物。蓋牖者，所以通幽而達明也。象曰「剛柔際也」者，謂君臣之道相交際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。義曰：九五當坎之時，居至尊之位，有剛明之德，大中之道，然而猶居上坎之中，未出險難，是坎險未盈者也。祗，辭也。若坎險既平，則是出於險難，故曰「無咎」。象曰「坎不盈，中未大也」者，言五在坎之中，流之未盈滿，喻君之道未盡得，其勢未能大亨通也。

上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。義曰：上六處兩坎之上，險惡之極者也。是險惡而不悛，如何處之？宜系之以徽纆之索，置之於叢棘之下，使之思其過。至於三年天道小變之時，苟不改其惡，是終不能改，然後刑之，此兇之道也。象曰「上六失道，兇三歲也」者，夫君子之人，在平夷之地，能思其過，如顏氏「不遠復，無祗悔」。小人之情則險惡，教化不能導之，乃置之牢獄三歲而使省其過，是其失道之人也。故周禮司圜掌收教罷民，凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圜土者，殺。雖出，三年不齒。此之謂也。

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離下離上 離。利貞，亨。畜牝牛吉。

義曰：按序卦雲：「坎者，陷也。

陷必有所麗，故受之以離。」蓋言險難之後，必須附文明之人，然後得其安也。「離」者，麗也，日也，文明也，人君之象也。兩日相併，聖明相繼之義也。「利貞亨」者，言聖賢之君，繼世以有天下，必皆以正道而為治，然後天下獲其利而得亨通矣。故古之堯老而舜繼，舜老而禹繼，禹老而啟繼，是其聖賢之君，皆以正道相繼，而無不得其亨通。又若下之者麗於上，上之者麗於下，皆以正道，然後可盡得其亨通矣。「畜牝牛吉」者，牛即柔順之物，所以任重而致遠也。牝者，又柔之謂也，則是牛而又牝，言至柔至順之故也。蓋聖賢之人，繼世以治天下，其所畜之臣，必須有遠大之才，堪任國家之事；有柔順之德，不奪君之權，使之上則盡忠於國，下則竭誠於民。如此，故能成天下之治，相繼不絕也。若周之周公，湯之伊尹，漢之平、勃是也。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。義曰：此言「離」者，麗著之義也，故因而廣明離之義。日月所以常明，晝夜不息，幽隱之間無所不燭者，蓋其上麗著於天故也。百穀草木所以春生夏長、秋成冬收，小大高下無不遂其宜者，蓋其下麗著於土故也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，言上下重離兩日之象，是聖賢以柔順之道相繼而明，而又附麗於正道而行，使其教化流行，德澤洋溢，如是故能化成天下之俗也。「柔麗乎中正，故亨」，謂二五也。言上下皆以柔順之道而麗著於中正之位，是其君臣皆以柔順而居中正，以成天下之治而獲其亨也。然而聖賢之君，其所畜之人有遠大之才，有重厚之德，使之竭誠盡節如此，故能「亨」。繼世以有天下，為萬世之福，故曰「是以畜牝牛吉」也。

象曰：明兩作，離；大人以繼明照於四方。

義曰：上下二離，是兩明也。兩日重光，臨照不絕之象也。「大人」者，言大才大德之人，以其文明柔順之道相繼以有天下，而臨照於四方，幽隱無所不燭，其光明相繼，綿綿而不絕也。初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之敬，以闢咎也。義曰：「錯然」者，敬之之貌也。言此初九居離之初，如日之初生，未明照於天下。若繼嗣之君，於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，上副祖宗之託，下慰生民之望，所以得免其咎。象曰「履錯之敬，以闢咎也」者，言居事之初，不能修省恭謹，則未免其咎。

六二，黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。

義曰：六二居下卦之中，以陰居陰，是既中且正，如日之中，朝廷明盛，行政施令，為皇極之化，故有元大之吉。象曰「得中道也」者，蓋黃者中也，以其有中正文明之德，此所以自然得其「元吉」。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：「日昃之離」，何可久也？

義曰：九三過離之中，如日之昃，其光有所虧也。若人之年已衰耋，必當求其代則可也。在家則致家事於其子，在朝則致朝事於其臣，以安神養志也，然後得其吉。今三不能鼓缶而歌以養衰老，則至於教化陵遲，萬事隳壞，是以有大耋之諮嗟，兇之道也。若堯之耄期倦於勤，以舜代之；舜之耄期倦於勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。象曰「何可久也」者，言日之既昃，不久而傾，若人之年已衰老，不能鼓缶自樂以安神養志，使教化陵遲，是何可以長久也？

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。

義曰：九四已出於下卦，而在上卦之初，如日之已沒而再出，突然而明，是猶以其非道，遽然而進，且切近至尊大臣之位，其身不正，恃其權位，乃欲炎於上，故至「焚如」。然失其為臣之道，逼君之位，如是則死之亦宜，故言「死如」。若然人神所共，棄，天下之所不容，故曰「棄如」。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。義曰：六五為離明之主，然以柔弱之質居於至尊，下為九四強臣之所逼，至於「出涕沱若」，而又憂戚嗟傷，言慎之至也。以其憂懼如是之至，然後得其「吉」也。象曰「六五之吉，離王公」者，雖為強臣所逼，然居於至尊，麗著於王公之位，天下之所順，又能憂傷之至，故獲其「吉」。

上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出徵」，以正邦也。義曰：醜，眾也。上九亦如三過其中，是政教已衰，故有四夷侵侮、諸侯背叛之事，王於是以兵徵之。徵者，正也。徵於四夷，所以正華夷之體；徵於諸侯，所以正君臣之義。誅其元惡，弔民伐罪而已。故折其首惡，匪及其眾，則有嘉美而無悔咎。象曰「王用出徵，以正邦也」者，言王之用以出征，以正萬民之法，君則君，臣則臣，邦國從而正矣。周易口義卷五，