周易口義卷九

欽定四庫全書

宋胡瑗撰下經

䷲

震下震上 「震」：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

義曰：按序卦雲：

主器者莫若長子，故受之以震。「震」，動也。蓋言鼎者，國家之重器；「震」者，長子之象。按說卦又云：「震一索而得男，故謂之長男。」此「震」者，坤一索之卦也，故有長男之象。言正嫡之子，可繼先祖之業，奉宗廟之祭，能主國家之重器也。此震所以次於鼎也。「亨」者，震為雷，雷者盛陽之氣，居於地下而出於地上，故動則有威。既動而有威，則勾者出，萌者達，蟄者伸，枯者榮，天下萬物昆蟲草木之類，無不震動而亨通。以人事言之，則是聖賢君子一動，而天下之民無遠近小大，無鰥寡孤獨，皆被其德澤而各遂其所。若君子之人，一動而不能法震雷，使萬物得其亨通，則不能成動之道，是動之妄者為也。故聖人特於此言「震亨」者，所以為動者之法也。「震來虩虩」者，「虩」者，蠅虎之蟲也，藏窗壁中，蠕然而動。言威震之來，則人為之戰兢悚懼，不能自安，如蠅虎蠕然而動。然則重言「虩虩」者，恐懼之至也。「笑言啞啞」者，「啞啞」則和樂之貌。言始以威剛，既能戰慄，不敢為妄，故動有法則而不陷於刑戮，雖有威剛之嚴，而不加於己，故始雖有恐懼之憂，終有笑言之樂。「震驚百里，不喪匕鬯」者，百里即雷聲之所及也。匕者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於俎也。鬯者，以鬱金草和酒，而有芬芳調鬯之氣。言震有長子之象，大而繼天子以臨天下，小而繼諸侯以臨一國，是必有威德以及遠，使民心知有所歸，則威震之道全，而可以主宗廟之祭，而不喪匕鬯也。

彖曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

義曰：「震亨」者，言震雷不動，則萬物不通；聖人不動，則天下不亨。「恐致福」者，言震雷之來，能戰慄恐懼以自修省，則不陷於禍害而終致福慶之事。「後有則」者，言既恐懼而致其福，則是不為非妄之行，而動有所法，則致有笑言啞啞之樂也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。「出可以守宗廟社稷，以為祭主」者，言長子既有威德以及於人，則遠者無不驚恐，近者無不戒懼，是以民心莫不趨向而樂從之，故出可以繼祖考之業，奉宗廟社稷之祭而為之主，無喪失其匕鬯者矣。

象曰：瀳雷，震；君子以恐懼修省。

義曰：雷者，天之威也。瀳者，因仍之謂也。以上體是雷，下體亦雷，則是天威重仍而至也，則萬物莫不震悚而獲其亨。君子觀此震雷之象，以驚恐戒懼修飭其身，省察其行，以全身遠害，則身不陷於過惡，刑戮所不及也。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也。

義曰：「來」者，自外之辭。夫剛威之行，所以驚懼奸偽，懲戒邪惡。初九有剛明之德而居震動之始，是不敢為非而內無所慊，故剛威自外而來，本非己所招致，然己不能無恐懼之心。既能虩虩然恐懼，則其身益修而其行益明，不敢為妄，則禍患必不能及於己，而終獲笑言之吉矣。

六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵。勿逐，七日得。象曰：「震來厲」，乘剛也。

義曰：來者，亦自外之辭。六二以陰柔之質居下卦之中，是履得其正，行得其中，既有中正柔順之德，是不為非妄也。故雖剛威之來，亦非己所招致，故曰「震來」也。然而厲者，蓋初九為震之主而己以陰柔之質下乘陵之，故其身必有危厲也。十萬曰「億」。貝者，寶之謂也。言當威震之時而乘震動之主，則其身危厲而所喪失者多，故曰「億喪貝」也。「躋於九陵」者，躋，升也；陵，險阻之地也；「九陵」，言至高也。不惟多有所喪失，而又超履高險，升於九陵之上。然則雖有「喪貝」、「躋陵」之事，然以本有中正柔順之德，不須馳逐追取，七日之間，自然得之。言始雖有失而終有所得也。

六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：「震蘇蘇」，位不當也。

義曰：「蘇蘇」者，震恐之貌。凡剛威之行，所以警其邪偽而戒其奸惡，故初九有剛明之德，六二有中正之道，雖則威震之來，非己所招，故曰「震來」。今此六三以陰居陽，履非其正，而為高亢者也。既履非正而又高亢，則是邪惡之人也。其威震之來，乃己所招，故不曰「來」。夫以不正之行，當威震之時，故蘇蘇然恐懼之也。「行無眚」者，言六三雖以不中不正之行，而下「巽」於六二之柔，上奉於九四之剛，於理為順，故雖震威之行，可以免其禍患，而災眚不及於己矣。九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。

義曰：「泥」者，泥滯不通之辭也。居人上者，必當有剛威之德，又有至正之道以安於下，則下之人相率而從之。今九四以剛陽之質為眾陰之主，居非其位，履失其正，雖有剛威，不能亨通於群下。以是而言，於已道未甚光大也。

六五，震往來，厲，億無喪，有事。象曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。義曰：六五以陰柔之質為一卦之主，進則上無所應，退則下乘九四剛威之臣，往來之間，皆有危厲。十萬曰億，言六二處下卦之中，亦乘於初九之剛，故居不得安而大有所喪，是以稱「億喪貝」。今六五為一卦之主，雖下乘九四之剛，然履得大中之位，行得大中之道，雖往來之間時有危厲，亦不能大有所喪也。「有事」者，夫當威震之世，下有剛權不正之臣，若專無為而治，則不足拯天下之難，救天下之弊，固當有為獨任以權天下可也。象曰「震往來厲，危行也」者，言六五居至尊而乘剛，故往來之間皆危厲而行也。「其事在中，大無喪」者，言處得其位，合於中道，雖興起大事，亦無所喪失也。

上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也；雖兇無咎，畏鄰戒也。義曰：「索索」者，中恐懼之謂也；「矍矍」者，視驚聳之貌也。上六以陰柔之質，居威震之極，履不得大中之位，故當威剛之來，索索然恐懼，矍矍然驚聳也。「徵兇」者，言居威震之極，而又無大中之德，則當固守常分，庶免兇咎，苟復有所往，是兇之道也。「震不於其躬，於其鄰，無咎」者，夫九四為剛威之主而處上卦之下，上六居一卦之極而在無位之地，遠於九四，故九四之剛威不能及已之身。雖不及其身而及其鄰，謂五犯九四之剛，有往來之厲，則已能觀此鄰戒，以自修省其身，整治其行，故得「無咎」也。「婚媾有言」者，上六處不得位，履不得中，雖婚媾至親之人，亦不能免讒間之言。象曰：「震索索，中未得」者，言上六所以索索然恐懼，以履不得中故也。雖兇無咎。「畏鄰戒」者，言雖有兇而能免其咎，以其能觀戒於五而畏慎其所行，故咎可以免也。

䷳

艮下艮上 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

義曰：按序卦雲：物不可以終動，止之，故受之以艮。「艮者，止也。」蓋言人之動靜各有其時，若動而不已，必有悔吝生，故以「艮」次於「震」，所以為世動靜之戒也。夫「艮」者，山之象，山為地之鎮安，止而不動，故為止之象。「背」者，目所不見之所也，言艮止之道，必止於未萌之前。若夫聖人之治天下，將禁民之邪，制民之慾，節民之情，止民之事，必於其利害未作、嗜慾未形、未為外物之所遷，而其心未動之前，先正其心而不陷於邪惡。若止之於背之後，目所不睹而不見其身也。「行其庭，不見其人」，夫「庭」者，指淺近之處而言之也。行於淺近而猶不見其人者，蓋止得其道，各守其所而有定分，不相揉雜故也。古之聖人之治天下也，其在建官分職，各有所責，若習禮者專掌於禮，習樂者專掌於樂，習兵者專掌於兵，習者專掌於刑，各守其職而不相干也。又如天下之民，為士者止於為士，為農者止於為農，為工者止於為工，為商者止於為商，是亦各有定分，不相揉雜，處不易業而守其常。故如行於淺近一庭之間而不見其人，是其各有所止而不相雜亂也。「無咎」者，言能止其事於未萌之前，使官民各得其止靜，不相揉亂，故「無咎」也。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。

義曰：艮者，山之象也。山為止靜，故曰「艮，止也」。「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」者，大凡動靜必有其時，若其時可以止，則當止而不可動；若其時可以行，則當行而不可止。可行者，若上有其君，下有其民；若退止而不進，則君民無以自濟。故聖人特於此言聖賢之道，當觀其時之可否而進退之。若行而不失其動之時，止而不失其靜之時，行止動靜皆得其時，則其道光大而明顯。故孟子曰「孔子，聖之時」者，言孔子之道可以行則行，可以止則止，可以速則速，可以久則久，惟觀其時而察其道之可否而已。然則時行時止，所以為萬世動靜之戒，不於震卦言而於艮始言之者，蓋震為雷，雷有時而靜；艮為山，山一定而不動。恐後之人法此止靜之道，不復求於進用，使天下之人無所濟，故特於此言之，以為動靜之戒也。艮其止，止其所也。不言背而言止者，蓋背者目所不見，所止之處也。言「艮其止」者，能止於未萌，得止之所也。「上下敵應，不相與」者，言上下六爻各相亢敵而情不相與，是各止其所之象也。既能止於未萌之時，而又能使上下各相守其分而不雜揉，故總舉彖辭而結之也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

義曰：言君子觀此兼山止靜之象，凡所思謀，當專於所職，不可越出其位而妄有所思也。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。義曰：「趾」者，足趾之謂也。初六居卦之始，在事之初，最處於下，是猶足趾也。夫足之趾，本亦能動有其時，時止則止，時行則行，動靜不失其正，所以得其「無咎」。然止物於其始，必須永長守其志，正而行之，故曰「利貞」。象曰「艮其趾，未失正」者，言初六居卦之下，而能止事於未萌，所以未失其正也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。

義曰：「腓」者，足之腨腸也。按此一卦不以爻之陰陽、位之貴賤尊卑而言，但取人之一身之象以明其義。故初六居一卦之最下，其象為趾；六二處初之上，故為腓之象。夫腓之為物，不能自動，隨足而已，是足動則動，足止則止。今足既已動而欲止其腓，必不可得而止也。是不能自拯救其失，但隨物而動也。亦如凡人不能制事於初，及事已動，利害已作，嗜慾已萌，欲強制之，終不得而止也。然雖強止之，則不能稱己之慾，是欲止之心不獲其快也。象曰「不拯其隨，未退聽」者，言不能制之於初始，及事已作，雖欲止之，必未能於其所處而聽其止靜之事也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。義曰：限者，人之身上下分隔之際也；夤者，脊膂之肉也。九三居上卦之下、下卦之上，於人之身體，是猶分限之際也。夫身之中亦不能自動，惟下之有所動則從而動之，上之有所動亦從而動之。如上下已動而欲艮止其身之中，則必分列其脊之肉矣。此言人不能制其事於始，又不能成其事於終，措置之間不得其道，而欲止於中道，則進退不可，而致蠱敗其事，故有危厲之苦而薰灼其心也。

六四，艮其身，無咎。象曰：「艮其身」，止諸躬也。

義曰：身者，是人之一身也。夫人之體，統而言之，則謂之一身，手足謂之四肢；分而言之，則腰足而上亦謂之身。今此六四出下體之上，在上體之下，處夤限之間，是身之象也。夫人患不能自止其身，今六四能止之得其道，使四肢不妄動，故如人之靜止得其道，制御得其術，防過得其要，不為外物之所遷，不為貧賤之所移，不為富貴之所易，故「無咎」也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「艮其輔」，以中正也。義曰：「輔」者，車頰也。六五居上卦之中，以人身言之，有口輔之象。夫口頰者，所以主言語之所出，若其妄動，則有過失，其為咎也不細。故先聖繫辭曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！」言行，君子之樞機。

樞機之發，榮辱之主也，是言語不可不慎也。今六五能正其口輔，使不妄發，其言皆有倫類次序，故禍不召而悔可亡矣，則所謂言滿天下無口過者也。象曰「艮其輔，以中正」者，此爻居非其正，然位得其中，是有大中之德，而能正其口輔，使口不妄發，孔子曰「有德者必有言」是也。

上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚終也。

義曰：「艮」者，山之象，為地之鎮，有博厚之德。上九處艮之極，有敦厚之道而自止，使邪欲不能汨，利害不能侵，死生富貴不能易，如此可以獲其吉。象曰「敦艮之吉，以厚終」者，以敦厚之德為艮止之事，得其艮道之終也。

䷴

艮下巽上。 漸：女歸吉，利貞。

義曰：按序卦雲：

「物不可以終止，故受之以漸。漸，進也。」夫艮卦之上下二體，皆艮止之象。夫專務艮止而不求進，則失其動靜之中道，非仁義之人所存心也。此卦上體是巽，下體是艮，是內有艮靜之心，外有巽順之德，故能務於漸進，此君子之所為也。故「漸」所以次於「艮」。然謂之漸者，謂自下以升於高，自小積於大，自近及於遠，安然而行，不務速進，故曰「漸，女歸吉，利貞」者，天下萬事莫不有漸，然於女子猶須有漸，何則？夫女子處於閨門之內，以待媒妁之言、聘問之禮，然後往之。若非媒妁之言、聘問之禮而往者，則是淫醜之女也，故父母惡之，鄉人賤之，天下醜之。是其為女者，必須男子之家問名、納采、請期，以至於親迎，其禮畢備，然後乃成其禮，而正夫婦之道，所以獲「吉」也。然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人，處窮賤，不可以干時邀君，急於求進；處於下位者，不可諂諛佞媚，以希高位。在於窮賤者，必力行強學，待君之聘召，然後可進於朝；居於下位者，必潔身正志，為下所尊，為上所信任，然後升進入大位。皆由漸而致之，乃獲其「吉」也。「利貞」者，若女子之歸於其夫，能守至正之道，則可以正一家；君子之事於其君，能守至正之道，則可以正天下。至於天下皆能守正，則可不失其道而獲「吉」也。

彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。

義曰：「漸之進也，女歸吉也」者，此釋所以為「漸」之名也。「之」，往也；「漸」者，謂積漸而之往於所進之地也。故君子之人，亦必潔身修德，積漸而升進之也。「女歸吉」者，言女子能以禮為漸而歸於男臣能以道為漸進於其君，斯獲吉也。「進得位，往有功」者，此指六二、九三、六四、九五四爻而言也。言四爻皆進得其位，則所往無不有功。若進於一邑，則功被於一邑；進於一郡，則功被於一郡；進以輔佐於天子，則功被於天下。是君子所進得其正道，則「往有功」也。「進以正，可以正邦也」，此亦指四爻而言。六四、六二以陰居陰，九三、九五以陽居陽，是皆進得其正。君子之人進得其正，則立於朝廷，處於列位，其道德惠澤，可以福天下之民，而正天下之邦國也。「其位剛得中」者，此因九五而言之。九五以剛明之德，又處大中之位。夫有剛明中正之德，處於至尊之位，亦由漸而進也。「止而巽，動不窮」者，此因二體而言之。外體是巽，內體是艮。夫內無止靜之心，而務於躁進，外無柔順之德，而尚於剛暴，以是求進，動必窮困。內既有止靜之道，外又有巽順之德，以是漸進，則動獲其利而無困窮矣。

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

義曰：巽為木，艮為山。木生山上，日久歲深，自萌芽至於把握，漸至高大，而又依于山，是漸得其道，此「漸」之象也。君子之人法此漸進之象，必居賢德善俗之間，以務進其道。「必居賢善之間」者，夫有賢善之人，動不離道，如居其間，日漸月摩，出入動作皆由正道，不入於邪，雖甚愚闇者，亦可以造於君子之域，使其子子孫孫積漸陶染而進歸於善也。孟子之母，為子三徙其鄰，卒使其子為萬世亞聖之賢，蓋其擇賢善之力也。故君子之人，其所積習，其所居處，必得其賢善之人，然後漸而習，積而久之，皆至賢至善之人也。

初六，鴻漸於幹，小子厲，有言無咎。象曰：「小子」之「厲」，義無咎也。

義曰：「幹」者，水之際也。伐檀之詩曰「坎坎伐檀兮，置之河之幹兮」。是幹者，水際也。鴻者，水禽也。按：此「漸」之一卦，皆以「鴻」為象者，蓋鴻之禽，一舉可至千里，然始舉必有漸，故聖人特取「鴻」為「漸」之象也。今初六居一卦之下，居「漸」之初，是猶鴻之始舉，漸至於水之際。以人事言之，是士之進，始於細微；君子之進，始於卑下之位也。「小子厲，有言無咎」者，厲，危也；夫君子之進，小人之所忌也。今初六之進，尚為卑下，其道未見信於時，其德澤未及於人，故小人之心皆欲起而害之。然終不能為君子之害，但有誹謗之言而已，終獲其無咎。象曰「小子之厲，義無咎」者，言君子之進，本以其漸，雖為小人之所危厲，然於義自可無咎。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。義曰：「磐」者，山石之安也。言六二以陰居陰，以柔順之德漸得其位，而又處得其中，上應於五，為五之所信任，為眾人之所歸，是漸而得信，居得其所安，若鴻之漸漸至於磐也。飲食衎衎，吉者，衎衎，和樂之貌，言六二既得眾心所歸，又為九五所任，故得飲食豐備，其和樂衎衎然，是以獲其吉。象曰：「飲食衎衎，不素飽」者，素，空也；言六二為下所歸，為上所任，是上有忠義以輔其君，下有德澤以被其民，故其所獲飲食之樂，皆得其道，非徒空受其飽樂而已。伐檀之詩曰「彼君子兮，不素飧兮」，此之謂也。

九三，鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。象曰：「夫徵不復」，離群醜也；「婦孕不育」，失其道也；「利用禦寇」，順相保也。義曰：地之高平者謂之陸，言九三居下卦之上，漸至於高位，猶鴻之漸至於高平之地也。「夫徵不復」者，夫謂三也，上無其應，下又無輔，而切近於四，四亦無應，近而相得，故三樂從於邪配，是其夫徵往而不復反。夫既不反，則其婦亦不能守正，故有孕而不育之事，以至於兇也。「利用禦寇」者，言三既往不復，樂於邪配，其情意相得而莫能間，故可以御衛其外來之寇，然於君臣之道、夫婦之禮，已為乖戾，故但可禦寇而得為利矣。象曰「夫徵不復，離群醜」者，言九三居下體之上，而樂於邪配，離去群類，不復反其家矣。婦孕不育，失其道者，夫既徵而不復，則其婦亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫婦之道也。「利用禦寇，順相保」者，三與四樂為邪配，其情相得，和順以相保，故可以御其寇難也。

六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。義曰：木又高於陸也。言此一爻漸進至於上卦，其位漸高。然則鴻者，水禽也，今漸於木，非其所也，言四進無正應，而下比於三，三亦無正應，樂於邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之屬也，言六四以陰居陰，本得其正，雖比於三，有邪配之事，然三亦無正應，近而相得，情意相合，可以相輔佐而樂得其所，猶得修長勁直之木可以安棲，不至於失所，而可以「無咎」也。象曰「或得其桷，順以巽也」者，所以得桷而安棲者，蓋其不尚剛暴而能盡和順柔巽之德故也。

九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝吉」，得所願也。

義曰：大阜曰陵，是岡阜最高者，又高於木。九五漸得位，至於上體，是猶鴻之漸於高阜之上也。婦，謂六二也。言五與二為應，而三、四為邪配之事，間隔於其間，塞己之路，使不得往而相從，以成生育之功也。然五與二本為正應，皆有中正之德，誠以相待，其心志不怠，雖三、四邪僻之人慾間其路，然而終不能勝之也。象曰「終莫之勝吉，得所願」者，言九三、六四終不能為之間隔，則五與二心志相從而得所願也。

上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀吉」，不可亂也。

義曰：按此漸卦始於微而至於大，由於下而升於高，故此一卦皆以「鴻漸」為象。初則「漸於幹」，二則「漸於磐」，三則「漸於陸」，四則「漸於木」，五則「漸於陵」。至此上九復言「陸」者，按諸家之說，以謂上九、九三皆處一卦之上，故皆言「陸」。陸者，高之頂也。徧觀經文，又無「高頂曰陸」之文。且陸者，地之高平者也；陵者，大阜也。又安有地而反高於山阜者哉？子夏之說亦然，其義未通陸氏之說，言高過即反下，故上九處至極之地，反為陸也。按漸卦自下而漸於上，自微而至於高大。且陵者，未為極高之地，豈有反下之義哉？今考於經文，「陸」字當為「逵」字，蓋典籍傳文字體相類而錄之誤也。逵者，雲路也。言鴻之飛高至於雲路，其羽翎毛質可以為表儀，亦猶賢人君子自下位而登公輔之列，功業隆盛，崇高遠大，可以為天下之儀表，故獲「吉」也。按輔嗣之意，亦解為雲路之義，言雖進處高潔，不累於職，峨峨清遠，若止在高平之陸，安得有高潔峨峨清遠之象哉？以此推之，是傳錄之際誤書此「逵」為「陸」字也明矣。象曰：「其羽可用為儀，吉，不可亂」者，言聖賢君子之心不為外物所動，不為情慾所遷，故能積累其善，以至德業高大而不可亂也。

䷵

兌下震上。 歸妹：徵兇，無攸利。

義曰：按序卦雲：

「進必有所歸，故受之以歸妹。」大凡人事，其進必有所歸，若進而無所歸，則是於進之義失其道矣。然則所謂歸妹者，謂侄娣從女兄而適於人，故謂之歸妹。夫人之不孝，無後為大，其諸侯守宗廟社稷之大，其事尤重。故聖人制禮，使一娶九女，廣其繼嗣，生生不絕，永可以守宗廟社稷之祀而不廢也。故娶一而二往從之，為左右媵，各有侄娣同姓者九人，必須同姓，所以親親相睦，絕爭妒之心，是以聖人重之，因震、兌之象以明其義。震為長男，兌為少女，以少女從於長男，非其所配也。非其配而從之者，則是侄娣而從於女兄，適人之義也。「徵兇，無攸利」者，此言侄娣雖從於人，然上有女兄為之正配，當退守其分。苟非其位而有徵進，則是侵女兄之權，奪女兄之寵，欲以下而陵於上，以卑而侵於尊，以庶而亂於嫡，是兇之道，必無所利也。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「徵兇」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。

義曰：此廣言天地之道，以明歸妹之義也。夫天地之道，陽氣下降，陰氣上升，陰陽交通，二氣相感，然後萬物生。若其二氣不相交感，則萬物孰由興發而生成也？故古者諸侯一娶九女，所以廣繼嗣而承守宗廟社稷之祀。若其婚姻之禮廢，不廣其繼嗣，則其社稷之祀、宗廟之奉絕而無守，是猶天地不交，則萬物不能興也。「歸妹，人之終始」者，言人凡有生則有死，有盛則有衰。諸侯一娶九女，正室死則右媵繼之，以至左媵及侄娣繼之不絕，所以廣其嗣息而承其祖先之業。是歸妹者，人之終始者也。說以動，所歸妹者，此因二體以釋歸妹之義。上體震，震為動；下體兌，兌為說。兌為少女而從於震之長男，非其所說者。今動而得說者，蓋其所歸嫁侄娣以從於女兄之故也。「徵兇，位不當」者，謂九四、九二皆以陽居陰，六三、六五以陰居陽，是位不當也。夫以侄娣而從於女兄，是不當其正位。既不當其正位而妄有徵進，則奪寵侵權，兇之道也。無攸利。柔乘剛者，蓋六三之柔乘九二之剛，六五之柔乘九四之剛。言柔乘剛者，是卑陵於尊，庶亂於嫡，必不利矣。象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

義曰：「澤上有雷」，所以鼓動萬物以廣生成之功，有「歸妹」之象，故聖人名為「歸妹」。一娶九女之道，使其永久繼嗣而無絕。君子之人觀此「歸妹」之象，必當察其事之永久，法之終末，必有敝壞，當預防之可也。

初九，歸妹以娣，跛能履，徵吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。

義曰：女子少者曰「娣」。初九處一卦之始，最近卑下之地，是侄娣從於女兄以適於人，而能自處卑下，盡其卑順之道以承其上，而得侄娣之道，故曰「歸妹以娣」也。跛者，足之偏也，猶侄娣者，非其正配，然而從女兄以適於人，能盡其道以配君子，而廣其孕嗣以成其家，猶足之雖偏而能履地而行，不至於廢也。既能盡其侄娣之道，守卑順之質，以是而往事於君子，則獲其吉也。象曰「歸妹以娣，以恆」者，言女弟以從於女兄而適人者，人倫之常也。「跛能履，吉，相承也」者，言能盡其柔順，承事於上，以承其家，吉之道也。

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。義曰：眇者，目之偏也。九二以陽居陰，履非其正，亦猶侄娣從於女兄，非正室之象也。然而能盡卑下之節，以承於上而配君子，廣其繼嗣，猶目之偏亦不廢於視也。「利幽人之貞」者，言九二雖履非其正，然上有六五之應，雖上有其應，而為侄娣者不可越其位分而上進，如其妄求上進，則奪女兄之權，故當退處其位，分守其幽靜之道而不變，故獲其利。象曰「利幽人之貞，未變常」者，言侄娣所以從女兄而適人，必居幽靜，守正以事君子，此道之常也。九二雖有其應，不妄求進，盡至正之道，是未變其常也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。義曰：須，待也。六三以陰柔之質居剛陽之位，是履非其正也。猶侄娣之從於女兄，其年尚幼，未可以適人，必待年於父母之國，待其長大，然後復歸君子之家，以為侄娣。故春秋隱二年書「伯姬歸於紀」，至七年書「叔姬歸於紀」。伯叔者，長幼之稱，則叔姬者，伯姬之侄娣也。當二年伯姬歸紀之時，其年尚幼少，故待年於魯國，至七年乃始歸於紀，是侄娣有待年之義也。象曰「歸妹以須，未當」者，是言侄娣有幼少，未當歸人，必待年於父母之國也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。義曰：「愆」，過也。九四以陽居陰，處非正位，猶女子雖備侄娣之數以適於人，過期而未往。雖過期未往，然而以剛陽之質居陰柔之位，不為躁進，有柔順之德，以其年尚幼，未可以往，故待其禮之全備，俟其年之長大，然後歸於君子，斯得其時也。遲，亦待也。象曰「愆期之志，有待而行」者，言九四居其陰位，有柔順之德，不務剛躁，是志有所待而行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。

義曰：「帝乙」者，商之賢王也。言六五以陰柔之質，居上卦之中，是猶帝乙之王所歸之妹也。然按泰之六五言「帝乙歸妹」，此亦言之者，蓋帝乙是商之賢王，於時最能盡婚姻之禮，周之去商尤近，知其最詳，故聖人特取帝乙為言，以明其義也。「其君之袂，不如其娣之袂良」者，蓋君者，正室之小君也，故衛詩鶉之奔奔之篇曰：「鶉之奔奔，鵲之疆疆；人之無良，我以為君。」「君」者，指宣姜而言之，是正室得稱為君也。「袂」謂衣袖，所以為禮容也。「良」，善也。言侄娣本卑賤之位，今六五居極貴之地，是正室已死，而侄娣繼為正室，有柔順之德，能盡婦道以配於君子，雖其正室之德，亦不如侄娣之容禮最備而善良也。「月幾望」者，望為月十五盈滿之時也。月者陰道，婦妾之象也。言六五雖得繼為正室，處至貴之地，然不可時有驕盈之志，當常執柔順之道，但如月之幾近於望，不至盈滿，則獲其吉。象曰「其位在中，以貴行」者，六五以其處上卦之中，履至尊之位，是侄娣至此得繼其嫡而為正室，以配於上，是以賤從貴而行也。

上六，女承筐，無實；士刲羊，無血，無攸利。象曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。

義曰：「筐」，竹器也。大凡女子承其筐篚，必有物以實之。士之刲羊，必有其血，此事之常也。亦猶侄娣之適於人，進必有所遇，退必有所繫，此亦女子之常也。今上六處一卦之上，居窮極之地，進則無所往，退則無所應，進退之間，皆無所得，如女子之承筐而無其實，士之刲羊而無其血，進退失所。若以此而行，何有所利哉！象曰：上六無實，承虛筐者，上六位至窮極，進退無所適，猶女徒承虛筐而無其實也。

䷶

離下震上。 豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。

義曰：按序卦雲：「得其所歸者必大，故受之以豐。」言凡得其所歸者，其道必至盛大，故以「豐」次於「歸妹」。然則「豐」者，王者富有天下，生聚繁夥，民物眾多，是天下眾大之時也，故謂之「豐」。既富有天下，以至豐盛之極，是其道大通矣。「王假之」者，凡有聖人之德，有仁義之道，苟不得其時，不得其位，則無興天下之勢，無居天下之資，是則雖有仁義之道，安能有所為哉？故聖人必假此豐盛之時，發號施令，則民易以從；行賞用罰，則民易以服，以至制禮作樂，施發教化，可以大行於天下也。「勿憂，宜日中」者，夫天下至廣，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所憂也。今戒之勿憂者，「日中」則宜也。蓋言日未中之時，則其明未盛；日之過中，則其明將衰。惟是日中正之時，則徧照天下，無纖悉幽隱不被其光輝。聖人雖富有天下，必須仁義道德徧及於天下，使無一民一物不被其澤，不被其燭，如此可以勿憂恤也。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

義曰：言聖人廣有四海萬類，是豐盈盛大之時也。「明以動，故豐」者，此因二體以明豐卦之義。上體震，震為雷；下體離，離為火。雷主動，火主明。聖人當豐盛之時，以至明之德而動，則其德教仁義大被於天下，故此所以致豐大之極也。「王假之，尚大」者，夫有聖人之德，雖居豐盛則不能加益，雖貧賤則不能虧損。此言「尚大」者，蓋其得天下之勢，則仁義道德可以大行於天下，而成光大明盛之業，固非假以自大其己而已。「勿憂，宜日中，宜照天下」者，言日之中正，則天下萬物無所不照，王者之道能徧通天下，使遠近幽隱無所不燭，如日之中，乃可以勿用憂恤也。「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎」者，言凡當盛大之時，過必有衰，是故聖人於此豐大之時以切戒之。言日之過中則必傾昃，月三五而盈，過盈則必虧。天地之道，以陰陽二氣互相推蕩於其間，則有時而消虛，有時而長息，盈虛消息，皆於時而行。以天地日月之大，尚且如是，況人之小者、鬼神之邇者乎？故於此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，豐盈之時不忘其衰微之際，增修其德，謹慎其行，然後可以免喪亡傾覆之事也。

象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

義曰：「雷電」者，皆陰陽二氣相擊而成也。夫雷電皆至於天下，使天下萬物莫不興起而成豐大，是豐之象也。君子之人觀此象而折斷其獄訟，致用其刑罰。然必法此雷電者，蓋獄訟之情，巧偽萬狀，若有威無明則傷於暴，有明無威則傷於懦，故必明與威兼用之，則獄可折而刑可致矣。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。

義曰：「配主」，謂九四也。夫豐盛之時，必須上下之間皆有光明盛大之德，以相敷暢，然後可得豐盛之道。今初以剛陽之德上應於四，四亦有剛陽之德，是上下之間皆有剛陽之德、光明盛大之道，其德相合配，故致其豐盛，是初遇其四之「配主」也。「雖旬無咎」者，「旬」者，十日也，謂數之盈滿也。言初與四皆有剛陽之德，而上下相信，是由君聖臣賢，其德相符。今以其發揚光明之德徧於天下，是雖居其盈滿盛火之時，可以享豐盛而「無咎」也。「往有尚」者，言既上下之間皆有光明之德，以此而往，則行有所尚也。象曰：「雖旬無咎，過旬災」者，言上下俱有明盛光大之德，故雖居豐盈之時，可以無咎，若不能守光明之道而過於盈滿，則必有傾覆之災也。

六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。

義曰：「蔀」者，掩蔽闇昧之物。凡豐大之時，必上下之間皆有明德，不可少有闇昧，然後可以發暢於天下也。今六二以陰柔之質而上應於六五，五又是陰昧之人，是於豐大之時，所豐者不能光大，而乃豐於闇昧之物也。「日中見鬥」者，鬥星之名也，日昏方見，闇昧之極也。夫日之正中，其光輝徧及天下，無所不燭；豐盛之時，上下之間皆有光明之德，則可以徧及於天下，無有不被其澤。今二居豐之時，所應皆闇昧之道，則是猶日之正中反見其鬥星也。六二既是闇昧之道，則必不能相取信，若有所往，則相疑而致疾害也。有孚發若，吉者，言六二雖以陰柔之質，無光明之德，然位下卦之中，是有中正之道，苟能盡其至誠之心，由中之言以發天下之心志，以接天下之人，使之皆達其聰明，莫不發其志意以親信之，如是上下相交而取信，則蒙者反而為明，疑者得以相信，則可以獲「吉」矣。

九三，豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也；「折其右肱」，終不可用也。義曰：「沛」者，繫於旗竿，旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。「沬」者，星之微小也。九三雖以陽居陽，處得其正，有剛陽之質，然居離卦之位，處文明之衰，所應在於上六，上六又無光明之德，居豐之時，不能光明盛大其道，是所豐者惟掩蔽光明之物也。「日中見沬」者，夫鬥者，星之大；沬者，星之微。六二雖亦闇昧，然猶有中正之德，未甚至於全暗，故曰「日中見鬥」。今九三居文明之極，其明已衰，而又所應者亦陰昧之人，是闇昧之極，猶日中反見其微星也。「折其右肱」者，夫手之便者，在右而已，若右肱折，則左雖存，亦不足適用也。言三居離明之衰，又所應皆無光明之道，雖以陽居陽，亦不能用成其事也。無咎者，九三本有光明之德可以顯用，今處於衰暗之地，皆已自為之，不可以咎責於人也。象曰：「豐其沛，不可大事」者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之德可也。今三已闇昧之甚，是不可大有為於事也。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也；「日中見鬥」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。

義曰：「蔀」者，蔽障之物。言九四有剛陽之德，居陰柔之位，是當豐盛之時，而反居於闇昧之地，故亦曰「豐其蔀」也。「日中見鬥」者，夫居豐之時，當有光明盛大之德，如日之中正，無不照臨。今九四反以剛明之質處闇昧之地，是猶日中之見鬥星，闇昧之至也。「夷主」，謂初九也。言四雖居陰暗之位，然本有剛明之質，而又應在初九，初亦有剛明之質，德與已同，故謂之「夷主」也。是上下之際，交相發明，申暢其光明之德，以被天下，而獲其吉也。象曰：「日中見鬥，幽不明也」者，言本有剛明之質，而自處幽暗之地，不能發其光明之道。「遇其夷主，吉行也」者，雖居陰暗，而遇得初九剛明之夷主，以相輔佐，而發明盛大之道，是得吉而行者也。

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。

義曰：章，明也。六是陰柔之質，五是剛陽之位，以陰柔之質而來居陽剛，是自能為章美光大之道，以發揚明德於天下，故有慶善之事、嘉美之譽而獲吉也。

上六，豐其屋，蔀其家，𬮭其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：「豐其屋」，天際翔也；「𬮭其戶，闃其無人」，自藏也。

義曰：屋者，人之所蔽蓋其身也，今豐盛之終，是闇昧之極也。家者，人所深密而自藏也，又蔀掩之，亦謂闇昧之甚也。上六以陰柔之質，居一卦之極，不得其中，而過於豐盛之道，其暗至甚，猶屋本蓋而復豐盛之，家本深藏而又掩蔽之，是闇昧之極者也。闃者，寂然而無所睹也。言上六陰暗之極，猶屋之豐、家之蔀，雖𬮭視其戶，寂然無所睹而不見其人，雖三歲之間，亦無所覿，此兇之道也。象曰「豐其屋，天際翔也」者，言上六之爻過於中道，而闇昧之極，始飛於天際上而無所歸。自藏者，言以至𬮭視其戶，寂然而無所睹，是自藏其光明而不能發揚之也。

䷷

艮下離上。 旅：小亨，旅貞吉。

義曰：按序卦雲：「窮大者必失其居，故受之以旅。」言凡人居於豐大之時，恃其盛大，多過於中道，而不知守常，以盈滿自取傾覆喪亡之事，致其身窮困，反居於外，故旅所以次於豐。旅者，羈旅之義，言人寄身於他國，託居於外，故謂之旅。小亨者，按雜卦雲：「親寡，旅也。」言人自居於家，居於國，則親黨助已者眾，故其道得以大行，其志得以大通。今居旅，寄身託跡於他國，親戚輔已者少，其道不得以大行，其志不得以大通，故曰「小亨，旅貞吉」者，夫人居旅之時，親已者寡，不可恃其大正之道居於人上，但居旅不失為旅正，則吉矣。

彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

義曰：「柔得中乎外」者，指六五也；「順乎剛」者，指上九也。言六五以柔順之質居於外，又有大中之道，而居旅之時，託身於外，是能執柔順大中之德，以順從於上九之剛，是以卑而事尊，以下而事上，故能安其所而不失正也。「止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉」者，此因二體以言之。下體艮，艮為止；上體離，離為明。言居旅之時，託身於他國，親已者寡，必須求賢明之人以附麗之。既順於剛，不紊其道，不悖於理，又附得賢明之人，是以小有亨通，而得旅之正吉也。至如仲尼，大聖也，有聖人之德，有大中之道，不得其時，不得其位，皇皇曆聘於諸國，能盡其順以事其君，又盡順以輔其人。有顏讎由、蘧伯玉為之主，是皆當時之賢者，能附麗之。至於遊、夏、顏、閔七十子之徒，三千之眾，是時皆託跡於外，而隨大聖人為之依歸。是大聖大賢之人，不得其位，不逢其時，託寄於他國，皆必盡其柔順以奉其在上，而又得大賢大聖之人以為其主，乃可以獲吉也。「旅之時義大矣哉」者，寄旅於他國，託跡於外，處之最難，於道尤重，故聖人於此嘆美之，惟大聖大賢之人可以為之也。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

義曰：火性炎上，而火在山上，燎於物，其勢不能久留，是旅之象。君子觀此象，當明慎用其刑罰，而無留滯其獄。何則？夫刑者，斷人肌膚，傷人骨髓，死者不可復生，斷者不可復續，故君子當明顯審慎而用刑罰，辨其情偽，正其枉直，使無至於失法，又不可重傷其民，使繫獄者無至於留滯也。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。義曰：瑣瑣者，細碎煩屑之謂也。夫羈旅之道，雖尚柔順，然亦不可過。今此初六以柔順之質居一卦之下，是自處卑賤之地而為貧賤所動其心，故為猥細瑣屑之事，苟容於人，苟合於世。斯，此也。言既失其居，託跡於他國，而為瑣屑之行，如此則人皆賤之，眾皆棄之，是自取災咎之道。象曰「旅瑣瑣，志窮災」者，言初六居旅之時，而為卑賤動其心，其道不通，其志窮困，是以取災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：「得童僕貞」，終無尤也。

義曰：即，就也。次，舍也。資，貨也。言羈旅之道既尚其柔順，而六二以陰居陰，履得其正，而處下卦之中，是羈旅之時，託身寄跡於他國，而能盡柔順之質，得中正之道，柔而不失其中，順而不失其正，在上位而不至驕，在下位而不至慢，為眾所與如此，是於羈旅之時，能即就其次舍以安身，懷蓄資貨以厚備，不失其所之謂也。童僕者，盡其至順以事其主也，是得此至順之正道也。象曰「得童僕貞，終無尤」者，夫聖賢君子之人，必有剛正之德，然後可以免其尤患。今二所以能免者，蓋古之人可以屈身而伸道，不可以屈道以伸身。今旅之時，失其所居，是其道不得以通，而二能盡柔順中正之道，故尤患所以「無」也。

九三，旅焚其次，喪其童僕貞，厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。義曰：居旅之時，必尚柔順之道。今九三以陽居陽，處下卦之上，是務剛亢者也。夫託身寄跡於外，是失其居而志不通矣。而三反為剛亢之行，則眾所不與，故其次舍必見焚燬而不得安居也。九三既為剛亢之行，為眾所不與，而上又無應，進退皆失其所，以下近於六二，欲親比之，是始務剛亢而後失其所，欲求於上，又失其童僕事主柔順之正道，是為旅而焚其次舍，喪失柔順之道，則眾人所共疾之，危厲之道也。象曰「旅焚其次，亦以傷矣」者，言居旅之道已失其所，而復焚其次舍，是亦可傷悼矣。「其義喪」者，以旅之道而反與於下，自取喪亡也。

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也；「得其資斧」，心未快也。

義曰：「處」者，止息之地也。資，貨也；斧，斷也。言四以剛陽之質居於陰位，是有柔順之節，居剛而不為亢者也。處上卦之下，盡謙順之道，故旅之時可以得其止處者而不失其所也。然猶不及六二有大中之德，故安然就其居之次，故此但得止息之地也。「得其資斧」者，四雖未得其位，然能盡其柔順之道，不為高亢之行，故可以安處而得其資貨，又有剛明之德可以自斷也。「其心不快」者，言雖得其止息資貨，然所居不得其中，未得其位，則進退動止不遂其心志。象曰：旅於處，未得位也者，言四雖得止息之處，亦未得其位也。「心未快」者，雖得其資貨而能斷，然未得其位，未遂其志，故心所以未快也。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。

義曰：此一爻以陰柔之質，居上卦之中，有大中之道、巽順之德，而居於羈旅，所謂「柔得中乎外而順乎剛」者也。且雖有柔順中正之德，然寄身託跡於外，方知其所親比者寡，而未嘗固必其所求，不必志其所得，猶人之射雉，但以一矢而射之，其得失未可知也。然其執節守道，不為困窮貧賤之所動，而秉其中正柔順之德，雖一時至於亡矢而不得，亦終有可嘉美之譽、尊顯之命而隨之。故孔子羈旅於週末，歷聘於諸國，亦未嘗必有所求，故有行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。行可之仕者，言但於時可以庶幾行道則從之；「際可之仕」者，言但以其君交際之得其道則從之；「公養之仕」者，言於其國養待之得其禮則從之。是其歷聘天下，而未嘗固必其所求，然而所居之國必與聞其政。故子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」是言孔子有此盛德，而於羈旅動止得其中，不固必其所求，而自以為嘉美之譽、尊顯之命也。「象曰：終以譽命，上逮也」者，上言上九也。六五為羈旅之人，而能盡柔順之節以奉於上，故為上所信，而有尊顯之命及之也。「逮」即「及」也。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。喪牛於易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也；「喪牛於易」，終莫之聞也。

義曰：「巢」者，鳥之所居，最在於上也。夫羈旅之道，貴在謙下柔順，而上九以剛陽之質處上卦之極，無巽順之道而為高亢之行，行於羈旅，所親比者寡少，而反為高亢。居眾人之上，則眾人之所共疾而欲害之。既眾人慾害之，則必失其所居而不得其安，如鳥之巢而見焚也。旅人先笑後號啕者，言旅之時，託跡於外，而得處眾人之上，高顯之位，則自為尊貴之極，故其心自喜而先笑。至於為眾人之所疾，以及焚巢喪位而不得安居，故「後號啕」也。「喪牛於易，兇」者，牛者至順之物，言上九以剛陽而居卦之極，自為高亢之行，而喪失其柔順之道於平易之間，故有「兇」也。象曰：以旅在上，其義焚也。以旅居人之上，於義自當焚也，又況恃剛亢之質以處之者哉！「喪牛於易，終莫之聞也」者，言處高亢之地，而身無巽順之道，雖有過惡之事，而人無敢言之者，故曰「莫之聞」，而至於焚巢「後號啕」之兇也。

䷸

巽下巽上。 巽：小亨，利有攸往，利見大人。

義曰：按序卦雲：「旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。」蓋言凡人之為羈旅，託身於外，比己者寡，若不巽順，則無所入，是必有巽順之德，然後有所入。然謂巽者，以其「巽」體是風。夫風者，冥然無狀，不知所至之地，無所不入，故曰「巽」。「小亨」者，夫立大事，立大功，欲成天下之業者，必須有剛健之德，果斷之心，勇於所行，然後有所立，其志得以大通，其道得以大行。今此巽卦全用巽順，有傷於柔懦，其道不得以大行也，故但「小亨」而已。利有攸往者，夫人剛健果決之性，或傷於暴而過於中道，則所往之地必無所措置，必無所詳審，是以必無所利矣。今此巽卦能用巽順，則是所往當獲所利也。「利見大人」者，夫人以柔順之道，雖為能順於人而有利攸往，然其全用柔順，則失於太弱而不能自斷，故必利見大有德之人以斷決之，使一歸於中正也。

彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。

義曰：「重巽以申命」者，此明巽之義也。言上下二體皆為巽體，故曰「重巽」。聖人法此「重巽」之道，以申行命令，不可止利於一身，便於一方，必順天下之心，合天下之慾，若風之所行，天下萬物至纖至悉莫不被之也。「剛巽乎中正而志行」者，此指九五而言也。夫九五以剛陽之質，處巽之體，又居上卦之中，以陽居陽，履得其中正之位，居於至尊而又巽順，所行得其中，所履得其正，則其志大行，其發號施令，則天下之人無不順者也。「柔皆順乎剛」者，柔謂初六、六四也，皆以柔順之質處巽體之下，而皆上順於剛陽之爻，是以下而奉乎上，以卑而奉乎尊也。是以「小亨，利有攸往，利見大人」者，言上有柔順之德而順於眾，復引此彖辭而結之也。言九五以剛而居於巽體之中，初六、六四能執柔順之道，以下而奉於上，全任柔順，不能大有所為，是以得其「小亨」，而所往之地、所入之處，皆有所合。然其性巽順而傷於過柔，所申之命令、所行之事，不能大有所成，是必利見大有德之人，以果斷而決白之，然後所申之命令、所行之事，施之於人，莫有不順之者，如風之及於物，罔有不入者也。

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。義曰：隨，順也。夫巽之體，上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰「隨風，巽」。君子法此「巽風」之象，以申其命，行其事於天下，無有不至而無有不順者也。

初六，進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

義曰：此一爻以陰柔之質居巽之體，在一卦之下，是至卑者也。既處於卑，而又上承於眾剛，則是柔弱怯懦，遲疑猶豫，不能自決，而或進或退，無所定也。武人者，剛武之士也。言凡人有剛則必濟之以柔，有柔則必濟之以剛，使剛柔之道皆得其中，然後事可以成，道可以行。今初六以陰柔之質，覆在一卦之下，又居巽體，是全用柔巽者也。既全用柔巽，是以有「進退」之疑，故利在武人之正，用其剛健之德，果敢之志，勇於行事，使所行之事、所施之道，剛柔相濟，皆得其中，然後可獲其吉也。象曰「利武人之貞，志治也」者，夫既柔弱怯懦而不能自決，則於身亦不能自治。既不能自治，安能治於人哉？故必用其剛武之德，相濟而行，則可以治正其志而及於人也。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：「紛若」之吉，得中也。

義曰：「床」者，卑猥之地。蓋此一爻本有剛陽之質，而居於巽體，又處陰柔之位，是其謙巽過甚，而所行於卑猥之地，不得其中道者也。「用史巫紛若，吉」者，言此爻巽順過甚，以甚巽而施之於身，接之於人，則事必不立，而施於事神，則可以「無咎」。「史巫」者，史即祝史也，巫即巫覡之人，皆所以道人之言以告於鬼神，而複道鬼神之意以達於人者也。言九二既巽順過極，失於中道，惟是用以事鬼神則可也。夫事鬼神者，必盡其至誠，巽其言辭，以使精誠上通，則明靈降監，福祉來應，紛然眾多，以獲其「吉」而「無咎」也。象曰「紛若之吉，得中也」者，言本以剛健之德而反居陰柔之位，是失其中道，然施之以事鬼神，則得其中矣。九三，頻巽，吝。象曰：「頻巽」之「吝」，志窮也。

義曰：「頻」者，頻蹙憂愁之貌。九三以剛陽之質，又處剛陽之位，覆在一卦之上，是其全剛亢而不能巽者也。居巽之時，失其謙巽之道矣。然而上為六四之所憑陵，下乘九二之剛，然九二雖是剛德，蓋居於陰位，亦得巽順之道。今九三則是上承六四，下乘九二，勢不自得，是以舍其剛亢之道，不得已而為柔巽，屈其心志，憂愁。然不得已而為之，非出於至誠，如是亦可鄙吝者也。

六四，悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。

義曰：六四以陰居陰，而又居巽之體，亦謙巽過甚，而又行不得其中，是以有「悔」也。然以陰居陰，本得其正，而上承九五之君，竭其志誠，盡其巽順，以奉其上，故得「悔亡」。且孔子曰：「事君盡禮，人以為諂也」，言人之事君，其柔巽過甚而見疑，然不可以見疑而變其志，當盡其巽順之節，不失其為臣之道，以奉於上，承流宣化，奉君之威權，行君之事，所行必有成功。是猶田獵之時而獲其禽獸，以充三品之用。三品即「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖」是也。象曰「田獲三品，有功也」者，言六四雖始有悔，然能竭其巽順以承事於君，則所行之事必有成功，如田獲三品之禽也。蓋大臣之事君，若不以恭巽至正之道，而尚於諂詖佞媚之行，則不可免其誅戮之禍，況於悔乎？於此盡其巽順而不失其正，則可以「悔亡」而有其功也。九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。

義曰：言九五處人君之位，為巽之主，當以謙順之德下接於臣。今五以剛陽之質，復處剛陽之位，失於太剛，無柔順之道，所以有悔也。然以居中正之位，有剛明之才，而不失其治天下之道，故獲「吉」而「悔亡」。既獲「吉」而「悔亡」，則所往無不利矣。「無初有終」者，言五始以剛強之道，無巽順之德以接於下，不能感悅於人心，所以「無初」也。然而有剛明中正之德，得所以治天下之道，故「有終」也。「先庚三日，後庚三日，吉」者，凡易中言庚甲者，皆十日之名，取申令之義也。甲於五行為木，於四時為春，仁恩之道也。蓋蠱者承衰亂之後，聖人當以仁恩之令拯濟之，故曰「先甲」後甲。庚者，於五行為金，於四時為秋，金主斷割，秋主嚴厲，此「巽」為風之象，無所不入。「主人君之號令」，言五處人君之位，其發號施令在於當，其賞罰在乎信，使善者知勸，惡者知懼。然賞罰號令之出，將使天下之人皆服從之，固不可驟然而行，故先三日以申諭之，後三日以丁寧之，使民知其號令之必行，賞罰之必信，有所戒懼，則天下大治而吉矣。象曰「九五之吉，位正中也」者，五所以獲吉者，蓋行得其中，履得其正，而不失治天下之道也。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：「巽在床下」，上窮也；「喪其資斧」，正乎兇也。義曰：「床下」者，卑猥之地也。言上九本有剛明之質，而居重巽之極，處無位之地，是所行謙巽亦過甚，而至於卑猥者也。「喪其資斧，貞兇」者，資，貨也，人之才也；斧，斤也，善於斷割。言上九所以至於卑猥者，蓋處無位之地，無剛明之才，又不能斷割以自決其事，故於貞道兇者也。象曰「巽在床下，上窮也」者，處巽之極，其道窮困，以至卑猥也。「正乎兇」者，上九本有剛明之德，可以自斷，而反處一卦之極，無位之地，是失斷割之才，於正道而兇也。周易口義卷九，