周易口義卷十二
欽定四庫全書
宋胡瑗撰。
義曰：此十翼之中第七翼也。然按上系下系之說，先儒議者多矣。何氏則曰：上篇明無，故曰「易有太極」；下篇明幾，故曰「知幾其神」。或曰上篇論易之大理，下篇論易之小理，皆失之。蓋以簡編重大，故分為上系、下系也。八卦成列，象在其中矣。
義曰：自此已下至禁民為非曰義為一章。言伏羲始畫八卦，取天、地、水、火、山、澤、風雷之象，畫為乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌之卦。八卦既成列，而天地萬物之象，莫不在於八卦之中也。
因而重之，爻在其中矣。
義曰：夫伏羲始畫八卦，以盡天、地、水、火、風、雷、山、澤之象。然於萬物之情，萬事之理，在伏羲之時，世質民淳，情偽未遷，利害未作，雖八卦之設，三畫可以盡人事之宜。迨乎後世，民欲叢生，巧妄交作，則八卦不能盡吉凶之變。文王囚於羑里，極天地之淵蘊，明人事之終始，是以取伏羲所畫之八卦，因其數而重為六十四卦，分為三百八十四爻，以盡天地之賾，人事之理，有得有失，有吉有兇，有應有不應，有正有邪，有利有害，盡在此卦爻之中。然則爻者，效也，使後世之人效而法之，故卦爻之中，有情偽之理，有是非之道，有變通之常，有動靜之事，有剛柔之限。凡人觀其爻，則知其效法此象而行事也。然重卦之說，先儒議者多矣。或曰伏羲所重，或曰神農所重，或曰夏禹所重，皆失之。蓋見下文。包犧氏之王天下，作結繩而為網罟，蓋取諸離。神農氏作，斲木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。又因尚書之文有洛書錫禹之言，故有此說。殊不知繫辭是仲尼所作，蓋仲尼因其聖人制立器用，以取合於聖人之卦。以其結繩為網罟，蓋合德於離卦，取其有附麗之義。因其耒耜有益於人，蓋合德於益卦，以其有相資益之義。先儒不究原本，故疑而有此說也。且六十四卦既是伏羲、神農所重，則文王何心哉？不然，何以仲尼曰：
「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」且伏羲之時，又非中古，神農之時，又非憂患。推此以言，文王重卦之心，又可見也。
剛柔相推，變在其中矣。義曰：剛者，陽也；柔者，陰也。夫六十四卦之中，卦有六爻，陽為剛，陰為柔；陽主其生，陰主其殺。故剛柔之位則有變有通，有動有靜。故事之久靜則動，物之久動則靜，動靜之道則有變有通。是故聖人因其剛柔二氣互相推蕩於六爻之間，然後成其生養之道也。故上繋曰
「剛柔相推而生變化」者是也。然則不言陰陽相推而止言剛柔者，蓋陰陽者，天地之氣；剛柔者，是陰陽之體。言剛柔，則陰陽之功可見矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
義曰：言聖人既因剛柔二氣互相推蕩而為生成之道，又恐後世之人難曉，故於諸卦諸爻之下，各系屬其文辭，以明得失之道、吉凶之變、情偽之端、萬事之理。使人觀其得，則可以知其失；趨其吉，則可以明其兇。逆順之道，動靜之理，在所命之辭皆可見矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
義曰：夫六十四卦有六爻有吉有兇，有悔有吝，皆由爻位之動者也。若動而合於理則為吉，動而昧於道則為兇。有事之微小可以追悔者，有事之萌兆可以鄙吝者，皆繋在於卦爻之變動也。是故聖人因卦爻之變動，明人事之大體，推其情偽之端，明其得失之跡，使人觀之，不失於動靜之道也。剛柔者，立本者也。
義曰：言伏羲始畫八卦，始窮變於天地陰陽之理，以成剛柔之道，以為萬事之大本，以成天下之大法。天下之人皆本此以為法則也。故六十四卦之所本，君臣父子之所法，皆由此剛柔之象為之根本者也。至如剛定體為乾，柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不遺也。變通者，趣時者也。
義曰：凡六十四卦，卦有六爻，一卦之體象其一時，一爻之義象其一人。六爻之道，上下相應而成變通，所以趣就一時者也。至如屯之卦，言天下屯難之時，故其卦體以象其屯。故初六居卦之始，當屯難之時而磐桓，利居正，利建侯，以蘇息天下之人。至於六二言「女子貞不字」，言女子守正應於九五，雖為初九、九六「寇難」，然專應於五，不改其節。至於六四「乘馬班如」，退守其正，待時而行。如此之類，是皆一卦則言其一時，其諸爻各言其一人，以趣就其時也。然則君子之人，凡所動作，必從其時，不失其中。故中庸曰「君子而時中」，是言君子之人，動作之間皆從其時也。吉凶者，貞勝者也。
義曰：貞者，正也。夫有動者則未免乎累；殉吉者則未免乎兇。盡會通之變而不累于吉兇者，其唯貞勝者。故六十四卦之內，人事之端，情偽之作，吉凶之驗，無不備載於其間。若爻位之吉，又能行其大正之道，則其事愈吉。若居爻位之兇，而能行大正之道，則其事不至於兇。惟是貞正之道，則能勝於兇吉也。
天地之道，貞觀者也。義曰：觀者，為天下之所仰觀，則謂之觀。夫天本在上，地本在下，天地之性本不相得。及夫天以純陽之氣降於下，地以純陰之氣騰於上，二氣上下，交相通感，然後以成生長之道。是天地之道，生成之理，皆本正一，故為物之仰觀者也。
日月之道，貞明者也。
義曰：夫日為陽德，月為陰精，運行四時，晝夜不息者，日月之明也。然而往來不停，照臨下土，不混其光者，蓋各得貞一而明有所一也。
天下之動，貞夫一者也。
義曰：夫少者，多之所貴；寡者，眾之所宗。故天下之情偽，人事之動靜，皆歸一而後可正也。然則天下之廣，周於萬里，人心至眾，萬孔千狀，執一何由而治哉？蓋萬化一術也，天下一統也。若以至正之道、純一之德而治之，則天下自然而治矣；若不以純一之德而治之，則天下自然而睽乖矣。故王輔嗣嘗曰：「夫眾不能治眾，治眾者至寡者也。」夫動不能制動，制動者，貞夫一者也。是天下之動，必由寡之所治，貞其一而已。
夫乾，確然示人易矣。
義曰：此又言天得一之道也。確者，則謂剛健者也。夫乾以剛健之德運行不息，生成萬物，示人以和易，由其得一之故也。故「無為而物成，不言而時化」，是示人易也。
夫坤，隤然示人簡矣。義曰：隤然，則謂柔順者也。此言地之得一也。夫坤之道，以柔順之德承天之氣，生成萬物，不煩而物成，不勞而物遂者，亦由其得一故也。故不須經營而萬品自化，是示人簡也。若乾不得專一之道，或有隤然，則不能示人易矣；若坤不得專一之道，或有確然，則不能示人簡矣。且以乾坤之道、生成之理，確然隤然，示人易簡，況為天下之君者哉？夫尊為聖人，必法此乾之剛健之德生成天下，不至於煩勞，則天下從而治矣。夫為人臣者，必法此坤之柔順之德，承君之命，行君之事，則天下不勞而治矣。若為君為臣能法易簡之道，則天下國家可正也。爻也者，效此者也。
義曰：夫六十四卦分三百八十四爻，有動有靜，有邪有正，有兇有吉，有是有非，故通變之道，皆在諸爻之中，為人之所效法也。故所謂爻者，效物之變動者也。象也者，像此者也。義曰：夫六十四卦之象，皆法於天、地、水、火、風、雷、山、澤之象也。如乾以天為象，坤以地為象，艮以山為象，坎以水為象，如此之類，是皆象其卦之所本之像也。注：所謂象此物之形狀也。
爻象動乎內，吉凶見乎外。
義曰：夫六十四卦之象，三百八十四爻，爻象之間，有正有不正，有應有不應，有善有不善，有吉有不吉。若爻象之發動於一卦之內，則吉凶之事顯見於一卦之外也。功業見乎變。
義曰：言聖人用此大易之道，觀其卦爻之變動，可行則行，可止則止，推而求之，以立成天下之功業，以通天下之心志。聖人之情見乎辭，
義曰：辭者，則爻象之辭也。夫六十四卦之中，有情偽之端，得失之理，其吉凶悔吝皆在爻辭之間。欲知聖人設卦之情意者，觀其爻象之辭則可見矣。至如乾之初九言「潛龍勿用」，則聖人勿用之情可知矣。比卦上六曰「比之無首，兇」，則聖人無首之情可見矣。如此之類，皆在爻辭間可見矣。天地之大德曰生，
義曰：夫天地之大德者，惟是陰陽二氣，上下相交，生成萬物，週而復始，無有限極，故其德常大。若生之不常，運之有極，則所生之道不廣也。聖人之大寶曰位，
義曰：寶者，愛也。位者，所守之位也。夫聖人之大寶者，惟在其位。然則聖人之大寶何以在乎位？蓋聖人之有才德，若無其位，則其功不能及於天下。若有其至尊至寶之位，則其功可以及於天下。無有遠近，皆被其澤。皆被其功德也。是故聖人重德行道於民，故大寶其位也。何以守位？曰仁。義曰，言聖人既有才德，又能大寶其位。何以守其位哉？必須法天元之德，以仁愛之道生成於天下，使天下之人皆被已之仁德，然後父子有禮，上下相親也。何以聚人？曰財。
義曰：夫聖人何以萃聚於人哉？必曰財而已。財者，使衣食豐足，用度常備，仰有所奉，俯有所畜，則天下有戴君之心。若其衣食不足，用度不備，則不能萃於天下之民。是故古之聖人，修其水、火、金、木、土五行之事，正德、利用、厚生，使天下之人各得其所。如是，則父子兄弟遞相親睦矣。至於為農者勤於耕，為商者勤於貨，為工者勤於器。如此之類，則可以保六親。六親既相保，則親族內外自相親愛。如是，是聚人曰財也。
理財正辭，禁民為非，曰義。
義曰，言聖人既能守位以仁，又能聚人以財，使天下父子各有所養，各得其所。然而貨財之道必主於均平，使多者不得積其私，少者皆得盡其養，又須與正其辭，為之節制，以禁民之有非僻者，使皆合於義而得其宜矣。然則所謂義者，蓋裁製合宜之謂義也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。
義曰：自此已下至「蓋取諸夬」為一章，言包犧氏以聖人之才德以王天下，為天下之主，然於上古洪荒之世，典章法度未立，而包犧氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，既觀察天地之象，又觀鳥獸之文與地之宜，以畫成其八卦也。然則上既言「觀法於地」，下又言「與地之宜」；既言「觀鳥獸之文」，下又言「遠取諸物」者，何哉？蓋上文言「仰則觀象於天，俯則觀法於地」者，蓋是伏羲始觀象之初也。此又言鳥獸之文者，蓋東方之宿則為蒼龍，南方之宿則為朱鳥，西方之宿則為白虎，北方之宿則為龜蛇，如此之類，是伏羲仰觀天之垂象之宿、鳥獸之文。又觀其地之動植、山川、丘陵之象、萬物所生之宜，既觀天之垂象之文，又觀地之所生之宜。然後近取諸身者，至如
乾為首，坤為腹，震為足，艮為手，又近取人之一身，其有思慮、口、鼻之屬，如此之類，是近取諸身也。既近取諸身，又遠取諸萬物之象，若乾為龍，坤為馬，山澤風雷之類是也。於是始作八卦，
義曰：作者，起也。言伏羲因此天地萬物之象，然後興起八卦，以象動植之宜也。以通神明之德，義曰：神明即謂天地之道、陰陽之運，變通不測之宜、吉凶未兆之事，如此之類，則謂之神明，是八卦通此神明之德也。以類萬物之情。
義曰：夫萬物之情狀至繁至眾，故不可得而知之也。聖人作此八卦，取其天、地、水、火、山、澤、風、雷之象以類聚，萬品之情偽皆可見也。
作結繩而為罔罟，以佃以漁。義曰：網罟者，取魚獸之物也。言伏羲既畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情，以至天地之始終、人事之淵蘊，無不畢備於其間。然而於人事之間，未有所食之物，是故伏羲又結繩以為網罟，以佃以漁，使人取其魚獸以為所養。蓋取諸離。
義曰：「蓋」者，疑之之辭也。離者，麗也，言山之高而禽鳥麗之，水之深而魚鱉麗之。然則山之高、水之深而人莫能及之。而聖人創立其事，結繩而為網罟，使人用之，雖禽鳥居山之高，魚鱉居水之深，皆得而取之，是使人麗而用之也。然謂之「蓋」者，即疑之辭也。言聖人創立其事，不必觀此卦而成之。蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦然後成之，故曰「蓋取諸離」。
包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。義曰：言包犧氏既沒之後，又有神農氏以聖人之才興起於世。以其人既得其網罟，以佃以漁，然而未有飲食之道。神農氏是以樸斲其木，以為之耜。耜者，博五寸，其首有華觜，以為耕作之用。又揉其曲木，其曲有鉤，以為之耒。耒耨之利，以教於天下之人，使四時耕作之，種其禾黍之利，以為飲食之養，蓋取諸益。益者，取其有益於人，為萬世之利也。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
義曰：言於日中為其市，以貿遷於貨財，以萃聚於天下之人，使皆貿易之相交。民之無者，從而有之；民之有者，從而散施之。既貨財交易，貿遷有無，天下之民各得其所，各得其宜，故曰「市」也。然必取於日中者，蓋日之早而遠者必不能及，若日之晚而又失其時，必於日中之時，取其遠近之人皆得以及矣，故於日中為市也。然則蓋取噬嗑者，以其噬嗑之卦，上體是離，下體是震，震動於下，離明於上，是下動而上明，聚之則為之市也。又頤中有物曰噬嗑，凡頤中有剛梗之物，必齧而去之也，然後得其通，而物有所合也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。
義曰：夫法之久則必弊，弊則物有所不通。法既不通，則人情多至怠情，而有厭倦之心。是故神農既沒之後，復有黃帝，以聖人之才德，繼世而興起，能通人事之理。以其伏羲既結繩而為網罟，而斲木為耜，楺木為耒，又聚天下之民財以交易之，為之市。然事之久，必有其弊壞，故黃帝能通其變化而裁之，引而伸之，隨其物之變通，因其時而更造之，以為萬世之法，使民宜之，皆得其利用。民既得其利用，則無怠倦之心也。
神而化之，使民宜之。
義曰：
「神而化之，使民宜之」者，言天下之民既得其利用，則不知聖人之製作所以然而然也。既不知所以然而然，則所作為用皆得其宜也。
易窮則變，變則通，通則久。
義曰：言黃帝既能通其變，使民不倦，
神而化之，使民宜之。如此者，蓋得大易通變之道也。夫大易之道，窮極而復變，變極而必通，天地生成之道，人事終始之理，無有限極，週而復始，無有窮際，可以永久，為萬世通行之法也。
是以「自天祐之，吉無不利」。義曰：言黃帝之法如此，為萬世久行之道，則自天而下至於鬼神，皆祐助之。在鬼神尚且祐助，況於天下之人乎！鬼神人民既以祐助，則盡善盡美之功，所往之處，何所不利哉！故引易文而證之。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜因象而立制也。夫上古之時，世質民淳，民皆敦樸，則上如槁枝，下如野鹿，則上下自然而正矣。迨黃帝、堯、舜之世，垂衣裳而天下治，以其乾有剛陽之德在於上，故為尊；坤有柔陰之德在於下，故為卑。爰作衣裳，以分尊卑、上下、貴賤之等，此蓋取乾坤之象也。然則「黃帝、堯、舜」連言之者，蓋衣裳之起始於黃帝，成於堯、舜之時，故以黃帝、堯、舜而通言之也。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
義曰：刳者，謂刳木之中，虛其中以為舟也，以濟於水，使人乘載之，以濟不通，免其沈溺之患也。「剡木為楫」者，又剡削其木以為舟之用也。凡人有川險之深而不可以涉之，而黃帝能刳木之中為舟，又剡削其木為楫，以濟川險之患，使人乘之皆得以濟，致遠之處皆得以利。「蓋取諸渙」者，蓋渙之卦上是巽，下是坎，巽為木，坎為水，故其彖辭曰：「利涉大川，乘木有功也。」是言巽木為舟，有涉川之象也。又曰：渙者，散也。能散釋其民難，令為舟以濟於天下，使人免其沈覆之患，故此亦得變通之一端也。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
義曰：夫物之重者，人力不能及之；地之遠者，人力不能至之。是故聖人服習其牛，調習其馬，使重者得以及之，遠者得以至之。然則牛馬本無知之物，而聖人能馴服之，使其至重之物亦得以行之，至遠之地亦得以至之。重者引之，遠者利之，天下之人皆得其利，蓋取諸隨也。然則隨者，是動作必隨於人，以之遠則亦隨於人，以之近則亦隨於人，是動作所在，皆隨於人也。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
義曰：夫治平之世，不能無奸宄之人，是故聖人用其兩木相擊，昏夜之間，擊其聲以為之警備，使其奸人暴客不能逾越也。然而必取諸豫者，蓋豫者，樂也。按豫卦：「雷出地奮，豫」，言雷自地奮出，以發生萬物，物既生，各遂其安，故曰「豫樂」也。此重門擊柝以待暴客，而云「蓋取諸豫」者，蓋言凡人居治平之時，外既有警備，則奸人不能犯；奸人既不能犯，則在內者自然安矣。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
義曰：言聖人既能教民以粒食五穀，然又不能精治其五穀以為飲食之養，是故後世聖人復斷其木為杵，又掘其地為臼，以其臼杵之利，以精治其五穀。夫既精治其五穀，則天下之萬民皆得以濟，故取諸小過焉。然則必取小過者，蓋小過之卦，聖賢之人過為其事，以矯過於人。今此杵臼而取小過者，蓋聖人既教人粒食以自養，又教人精治其五穀，是小有過為其事故也。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
義曰：夫治平之世，不能無奸暴之人；堯舜之代，不能無逆命之人。是故聖人雖立刑罰之事以懲戒之，然其間亦有不庭不軌之人，非刑罰之威可以懲也，是故復以弦繫於木上以為弧。弧者，即弓也。既以弦於木為弓，又剡削其木，取其矯厲，故為矢以中於人。弧矢既成，以威中於不庭不軌之人。威既中於不庭不軌之人，則天下之奸暴者，皆畏而懼矣。然「蓋取諸睽」者，蓋睽者，離也，言人心之乖離者，必用弧矢以威之。至如蠻夷之人，當奉於中國，反抗衡於中國，有離叛之心；又如諸侯當尊奉於王者，今不能貢賦，反有倍於王者之心；又如奸猾之俗，不能歸奉於上，反有離二之心。如此之人，聖人因其有睽離之心，故制弧矢以威服之，故云「蓋取諸睽」也。然則弧矢、杵臼、服牛、乘馬、舟楫皆雲「利」者，此蓋器物有益於人，故稱利也。然重門擊柝不言所利者，蓋擊柝之事止以御暴客，是亦利之異名也。垂衣裳不言利，此亦隨便立義，故云「天下治」，治亦利也。此皆義便而言，故不可一例取也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
義曰：夫上古之時，未有宮室，當此之時，人但冬則居營窟，夏則居層巢，人既安居，然於風雨之時，無可御止，是故後世聖人易之以宮室，上隆其棟，下為之宇，以待風雨，有所棲止，故取諸大壯也。然必取諸大壯者，以其制度宏壯，有便於人，故取大壯也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
義曰：夫上古之時，凡人之死，不能蔽蔭其屍，但厚衣之以薪，及葬之中野之間，又不能封土為墳，是不封也；又不能種樹為別，是不樹也；及其哀慼，又無時而止，但哭除則止。喪之期制，又無其日月之限，是無數也。其於死者，知耶？不知耶？是故後世聖人以木合為之棺槨，以蔭庇其屍，又封其土以為之墳，又種其樹以為之別，又立五服之制，三年之喪，使其哀慼有時者也。然則「蓋取諸大過」者，原大過之卦，是聖人大有所為，過越常分，以拯救天下，則為之大過。今此人之死，不能蔽蔭其屍，而取此大過者，何也？蓋聖人重人之生，孝子哀慼之情，以其人之生必有其死。蓋死者是人之終，人之既終，孝子之大事。重其死者，人之大事，故過為棺槨以蔭庇其屍，又封土以為之墳，種樹以為之別，立其五服之制，又立饗祀之禮，其事過越至大，故取諸大過也。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
義曰：夫上古之時，世質民淳，情偽未遷，凡人有事，必結其繩而取信。若有大事，則結之以大繩；若有小事，則結之以小繩。迨及後世，情偽已遷，利害漸作，巧詐萬狀，不可以救正之。是故後世聖人易之以文書，成之以契券。文書所以取其信驗；契券，所以取其要約。文書既立，契券既明，則百官之事皆得其治，萬民之情皆得以察。然而「蓋取諸夬」者，蓋夬者，決也，能明決其事，驗人之情偽以決斷之。自此而後，民之利病、事之奸詐，不可以隱也。是故易者，象也。
義曰：自此已下至「小人之道」為一章。夫大易之道，皆本諸萬物之形象而成。至如乾為龍，坤為馬，艮為山，兌為澤，如此之類，皆是本於物象也。象也者，像也。
義曰：言聖人立六十四卦之象，皆因其物像而名也。至如兼山，艮，麗澤，兌，巽為木，坎為水，離為火，如此之類，皆是本諸象也。彖者，材也。
義曰：彖者，即六十四卦下彖辭也。如「乾，元亨，利貞」；「坤，元亨，利牝馬之貞」，此類皆聖人設其彖辭，以象一卦之材德而成之也。
爻也者，效天下之動者也。
義曰：夫六十四卦，一卦則象其一時，一爻則象其一人。然而爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動，使人效法之也。
是故吉凶生而悔吝著也。
義曰：夫六十四卦之爻，有得位有失位者，有兇有吉者，皆繫於爻之動靜也。若動得其道則吉，動失其道則兇。然動靜之間，有可追悔者，有可鄙吝者，若能慎於動靜，則兇害不生矣；若不能慎於動靜，則兇咎著焉。是吉凶悔吝著見於外，皆繫於爻之變動也。故上文所謂
「吉凶悔吝，生乎動」者也。陽卦多陰。
義曰：陽者，即剛也；陰者，即柔也。夫八卦之設，有純陽之卦，有純陰之卦，有一卦有二陽者，有一卦有二陰者。至如坎之一卦，上下二陰而一陽在其中矣；艮之一卦，一陽在上而二陰在其下矣；震之一卦，二陰在上而一陽在其下矣。是陽卦多陰也。陰卦多陽，
義曰：夫八卦之中有陰卦而多陽者，至如離之卦，二陽在外一陰在內矣；兌之一卦，一陰在上而二陽在下矣；巽之一卦，二陽在上而一陰在下，是陰卦多陽也。其故何也？
義曰：此是孔子疑問之辭也。言陽卦多陰，陰卦多陽，其故果如何多也。陽卦奇，陰卦偶。
義曰：此是孔子復陳陽卦多陰，陰卦多陽，各有本末也。言陽卦所以多陰者，蓋陽卦純一，故多奇也；陰卦多陽者，蓋陰卦純二，故多偶也。是故聖人因其奇偶之數，所以如此也。其德行何也？
義曰：此孔子又發問之辭。言陽卦所以多奇，陰卦所以多偶，其於德行果如何哉！
陽一君而二民，君子之道也。
義曰：此是孔子又自釋陽卦奇、陰卦偶之所由也。言陽之卦是君，陰之卦是民，一陽在上則眾陰歸之，一君在上則二民歸之，猶天下一統，眾歸於一主，則成邦國之道，是至治之本，此是君子之道者也。
陰二君而一民，小人之道也。
義曰：言陰者，是小人之象也。夫二陰在上而一陽歸之，是由二君在上，而在下之人無所的從。在下之人既無所的從，則天下不能統一，如此則乖邦國之道，是致亂之本，此是小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。
義曰：自此巳下至「德之盛也」為一段。「憧憧往來，朋從爾思」者，此是鹹卦九四之爻辭。凡易卦中有義理深遠，卦爻之內未能盡其義者，孔子特引於此而明之。言天地之道，生成之理不能感於物，蓋物自然而鹹感之。聖人之道亦不求感於人，蓋但任仁義之道以行於世，則天下之人自然而歸之。今九四以陽居陰位，是不正也。當鹹感之時，以不正之身不能任以仁義之道以感於人，反自思慮其朋以求所感，故所感之道不廣，但其憧憧然朋從爾思之，惟是已之朋黨者則感之也。
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗。
義曰：此孔子自釋九四之辭。言天下之大，萬宇之廣，為感之道，聖人未嘗思之，但任其仁義之道以感於天下，則天下雖廣而人自感悅而隨之，故云「同歸而殊塗」。一致而百慮。
義曰：言人之百慮雖然煩多，及其歸也，終歸於一致也。天下何思何慮？
義曰：此重言之者，言聖人凡有天下之眾，為感之道不在思慮以感於人，如是則所感之道至廣也。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
義曰：此巳下又明天地之道、陰陽之端、人事之理、萬物之情，亦自然而然也。言
「日往則月來，月往則日來，日月之道互相推蕩於天地之間，而晝夜之道自然明矣。」然則日月之道，不求照耀於人，而天下之人物自然感日月之照臨也。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
義曰：夫天地之道，晝則為陽，夜則為陰，以陰陽之道互相推蕩而成寒暑，寒暑之道互相推蕩而成歲功。然則寒暑之道，非自求成其歲功，蓋歲功自然而隨於寒暑也。
往者屈也；來者信也，屈信相感而利生焉。
義曰：此一節又明萬事之理，亦皆本於自然而然也。屈者，去也；信者，進也。往者既去，來者求進，屈信之間而利害生焉。是利害自然而生於屈信也。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。
義曰：夫尺蠖之屈，雖一本於天賦，然而凡於動靜之間，非自樂也，蓋所以求其信也。龍蛇之蟄，潛其所處，蓋所以求其安身也。
精義入神，以致用也。
義曰：夫人得天性之自然，稟五常之至正，然而有服君子之事者，有服小人之事者，何也？蓋曰操心積慮，學而致諸善，不學而致諸不善也。惟是聖人得天地之全性，凡所動作，精思遠慮，以合於義，以通神妙。及發於外也，可以措天下之用，興天下之利也。至如「網罟取諸離，書契取諸夬，宮室取諸大壯」，凡百所為之事，有利用於民者，皆由聖人精義入神，然後能也。
利用安身，以崇德也。
義曰：言聖人既能精義入神以致天下之用，又能宴樂以安其神，飲食以養其體，居富貴而不自充詘，在貧賤而不自隕穫，如此則安於身而崇大其德業也。
過此以往，未之或知也。
義曰：言聖人舍其精義入神以致用，利用安身以崇德，舍此二道而往，則雖聖人亦不能知之也。窮神知化，德之盛也。
義曰：言聖人既能精義入神，利用安身，如是則可以窮極鬼神之情狀，通曉變化之終始，此是德之至盛者也。
易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
義曰：此是困卦六三之辭也。言六三之爻以陰居陽位，是不正也；在下卦之上，是不中也。夫君子之人，凡欲求進，必須俟其時。今此六三居困之時，其性動而欲上進，是故為九四之所止，故「困於石」也。既上不能進，復退其居，又下乘九二之剛，故曰「據於蒺藜」。上既無所進，下既無所適，是猶「入於其宮，不見其妻，兇」之道也。夫妻者，至親之人亦不可得而見之，況於他人乎？
子曰：非所困而困焉，名必辱。
義曰：此已下是孔子之辭，言此六三所以「困於石」者，非是所困而困焉，蓋六三居困之時，躁而求進，為九四之所止，然君子之名必求榮，今為九四所困，是其名必辱也。
非所據而據焉，身必危。
義曰：夫君子之人，進必以道，動必合義，不惟澤天下之人，又且先安其身而不陷於過惡也。今六三既下乘九二之剛，為九二之所據，為九四之所止，是必不能安全其身，而自必自至於危厲也。
既辱且危，死期將至，妻其可得見邪！義曰：言六三既非所困而困，非所據而據，既辱且危，是不知死期將至也。既死期將至，雖屬至親之人，必不可得而見也。
易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」
義曰：此是解卦上九之辭也。隼者，貪殘之禽也。墉者，牆也。言解難之時，而六三以陰柔不正之身居於下卦之上，是不正之小人也。夫居解之時，而以小人居君子之位，是猶貪殘之禽居於墉牆之上，必為人之所射而獲之。既射而獲之，則何所不利哉！
子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。」
義曰：夫弓矢之事，皆是威天下之器，除天下之害者也。今君子之人慾去貪殘之禽，必以弓矢而射去之，然後可也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
義曰：言君子之人凡去小人，必須有其才，有其德，有其時，有其位，然後可以有所施為，有所動作也。若無才德，無時位，欲去非類之人，必自取敗亡之道。是故君子之人必當藏畜其器，韜光其業於身，待其時而動之，則所往必有所獲也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
義曰：括者，結也。夫君子之人，凡能畜積其德，韜藏其器，則無有括結凝滯之事，如是則沛然莫之能御也。以至凡有所施為，有所動作，必有所獲，所在必有所成功，是語成其器而動者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義。
義曰：此已下又言小人之道也。夫小人之性不常，亦不知仁義，不知廉恥，不以刑法威之，則不畏不義。是故古者聖人設其鞭樸之事、刑法之威者，蓋為小人不恥不仁，所以設之，使知畏而為義也。不見利不勸。
義曰：言小人之心專在於利，凡事不見其利，則不知有所勸勉也。是故聖人立為廛市，使得交相貿易，立農桑，使得互相耕養，而有所勸也。不威不懲。
義曰：夫小人以小善為無益而弗為也，
以小惡為無傷而弗去也，但恣縱其心，而放僻邪侈之事無不至矣。若不以刑而懲之，則不知懲戒者也。
小懲而大誡，此小人之福也。
義曰：言君子之人既以刑懲於小人，亦非君子之素心也，蓋為小人不恥之故也。然雖小有所懲，而若能戒懼，不為大惡，此亦小人之福也。
易曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。
義曰：此是噬嗑初九之爻辭也。夫噬嗑之卦，是先王用刑以去剛梗之俗。今此初九居卦之初，是受刑之始也。然居受刑之始，其罪未至大，其惡未甚著，故但屨校其足，滅沒其趾，而能改之，所以無咎。今此小人若小懲而能戒慎之，則其罪亦不至於大，此是小人之福。故引此噬嗑之初九而證之，故曰「此之謂也」。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
義曰：言凡人若能積小善以至於大善，積之不已，以至著見於外，則可以成萬世之名也。若小善不積，則不能以成其名也。若以小惡為無傷而弗去，及小惡積之已久，反成大惡，及其著見於外，不惟受戮，亦致滅沒其身也。
小人以小善為無益而弗為也，
義曰：夫小人之性，以小善不能益於身，是以因因循循，至於老耄，不能修飾而不為，以致喪身取咎，自取滅亡之道也。
以小惡為無傷而弗去也。
義曰：言小人以惡為無傷，積小惡以至大惡，從微至著，日復一日，不能悛改而弗去，以至惡大罪深也。
故惡積而不可掩，罪大而不可解。
義曰：言小人既不能積其小善，反自為其小惡，小惡之積，久而不已，及夫惡大而彰顯於外，不能以掩閉，罪大而及於身，不可以解脫，如是則滅身受戮也宜矣。易曰：「何校滅耳，兇。」
義曰：此是噬嗑上九爻辭也。言初九居受刑之始，而屨校其足，其罪亦未甚大。至此上九居受刑之終，不能悛改其惡，但以小惡為無傷，以至惡積罪深，而其身受戮，滅沒其耳，何校其首，此是大凶之道也。
子曰：危者，安其位者也。義曰：夫君子之人所以危者，蓋由安然居位，恃其泰不為之備，恃其安不知其亂，以至泰久必否，安久必亂，所以致其不安而社稷之危也。若能居安慮危，居治思亂，然後可以保其位而不失也。亡者，保其存者也。
義曰：夫人之所以亡者，蓋由恃其安不思其危，恃其存不思其亡，任其放僻邪侈之事，所以致其身之危亡，基業之隕墜也。若能常自深思遠慮，不為奢侈之行，則可以保其存而不亡也。亂者，有其治者也。
義曰：言人居安平之時，但恃其天下之治，不能思慮存亡之機，不能憂恤天下之人，恣其驕盈之志，不知亂之所生也。
是故君子安而不忘危，
義曰：言君子之人若能居於安平之時，常自戒慎，恐有傾危之事，則可以獲吉也。存而不忘亡，
義曰：言居平易之時，能常思其危亡之事，所以保其存而不亡也。治而不忘亂，
義曰：言居治平之時，當自恐懼修省，鑑其前車之覆，則無禍亂之事也。
是以身安而國家可保也。
義曰：言君子之人既能安而不忘其危，存而不忘其亡，治而不忘其亂。夫如是，其身可以安，其國家社稷可以永保也。
易曰：「其亡其亡，繋於苞桑。」
義曰：此是否卦九五之爻辭也。言當否塞之時，小人在下，皆失其道，獨九五能休去天下之否，常思其社稷之危亡。言我其亡乎！我其亡乎！是猶繋其社稷於苞桑之上者也。桑者，即是其根深固而不拔；苞者，即是叢生之類。言九五既居否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒懼，是猶繋其社稷於苞桑之上，而其根深固不可以拔也。子曰：德薄而位尊，
義曰：夫居君子之位，必有才有德，然後可以居也。若才之薄，德之寡而居於尊貴之位，必不可也。知小而謀大。
義曰：言人之才知之小，反欲謀國家之大事，是必不可也。然居幽暗之時，尚不免其誅戮，而況居於明盛之時，其有不受君之誅戮者鮮矣。是小知者不可謀國家之大事也。
力小而任重，鮮不及矣。
義曰：夫小力之才，必當任其輕小之用，若任以國家之重器，其勝任者亦鮮矣。
易曰：「鼎折足，履公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。
義曰：此是鼎卦九四之爻辭。言九四以陽居陰位，是不正也。夫以不正之身居於大臣之位，而才力之不勝其職，是猶鼎之折足而傾覆公家之美實，而又且汙染其鼎也。然則君子之人，凡居高位，必須有其才，有其德，然後可以稱國家之大任也。若無才無德而居大位，是猶鼎之九四，以不才之身而居國家之重位，而傾覆公家之美實，敗壞國家之綱紀，是大凶之道也。如此之人，所謂不勝其任也。然則謂之言不勝其任者，此是孔子引此鼎卦之辭，以釋德薄位尊、知小謀大、力小任重之人，故以此爻而結言之。子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」義曰：此一節是孔子釋豫卦六二之辭。「子曰知幾其神乎」者，幾者，是有理之形之謂也。神者，妙微無方之謂也。夫君子之人有先幾之識，深思遠慮，凡有所施為，必能極未形之理、未萌之兆者也。既未形之理、未萌之兆，皆先知之，是其知如神之妙用而通於靈也。「君子上交不諂」者，夫常常之人，凡於有權位之人，則必行苟諛佞媚、甘言巧語，以求其說，以求其進。是故君子之人知其諂諛佞媚之道不可以求進，是以守其正，自潔其身，切問近思，博聞強識，待時而動，不以邪佞之道以求其進，不以甘言巧語以說其上也。「下交不瀆，其知幾乎」者，夫常常之人，凡見其下交之人，必以強暴之性、苟悅之道以瀆亂於下。是故君子之人，凡居上位，雖於下交，亦以中正之道、至正之德以待於下，未嘗敢以柔邪苟媚之道以瀆亂於下者也。言如此之人，既上交不諂，下交不瀆，又極於未形之理、未萌之兆，是知幾之人也。幾者，動之微，吉之先見者也。
義曰：言人知其有理未形之事，極其禍福萌兆之來，則於動靜之間戒其微小之事，動得其道則吉，動失其道則兇，是以從其吉而背其兇，去無道而就有道，是幾者，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
義曰：君子之人既知未形之理，慎其微小之事，夫如是，則吉凶之變不俟終日之間而可以明見矣。
易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
義曰：此是豫卦六二之爻辭也。言豫之時，九四以剛陽之德居上卦之下，是居人臣之極位者也。夫居人臣之重位，必為在下之所歸向，是故初六以陰柔之質居豫之初，為九四之正應。當豫之時，不能守其正道，但以柔邪諂媚以說於上，以求其進，故為九四之所見從，但有聲名虛譽以聞於外。然既有聲名傳聞於外，是虛譽也，故其爻辭曰：「鳴豫，兇。」至於六三比於九四，居豫之時，在下卦之上，履非其位，上承於九四，亦以柔邪諂媚之道以悅於九四，故其爻辭曰：「盱豫，悔。」惟此六二，以陰居陰，居得其正，不為富貴以易其志，不為貧賤以易其心，堅然守一介之節，確然守不變之心，履得其中，居得其正，雖下比於初六，亦未嘗敢以非道而褻瀆，雖近於九四，亦未嘗敢以柔順而苟求，但堅執其心，不苟其進，故其心如石之堅，不能變動，不待終日而獲其貞吉。然則六二既能上交不諂，下交不瀆，動靜之間，幾微之事未嘗不知之。既幾微之事未嘗不知之，則吉凶之來又寧用於終日之間而斷可見矣，此是知幾之人也。若見事於已萌之後，則是不知幾也。然則介如石焉，寧用終日斷可識矣者，此是夫子解釋六二之爻辭也。言六二有如此之美，故仲尼稱美之也。君子知微知彰。
義曰：此巳下至「無祗悔，元吉」為一節，以解復卦初九之辭也。言君子之人凡所施為，動作之間必慎其微小之事。夫微者，亦是幾微之事，有理未形者也。唯君子之人凡所動靜，凡有思慮，吉凶之兆、禍福之理，未萌之前而已知之，既知之則舍其兇而趨其吉，此是「知微」也。既知其微，逆知禍福，雖有其理，未有其形，更不可使彰露顯然而著聞於外，如此，是知彰也。知柔知剛，萬夫之望。
義曰：夫事之萌漸，必始於柔小，得失之理亦自於幾微，以至凡百之事，皆是自小而至大，自柔而至於剛也。是故君子之人極未形之理，既知其本，又知其末，本末之間，不使吉凶之道形著於外。夫如是，則可以為萬夫之所瞻望，天下之所仰賴也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。義曰：此孔子言知微知彰、知柔知剛也。自古巳來，惟顏子一人而已，其庶幾可以近之。夫顏氏之子者，即孔門之高弟，亞聖之上賢，能知禍福之萌、吉凶之兆，有不善未嘗不知，有一惡未嘗不悟，及其知也，便從而改之，未嘗復行於事業。故孔子曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。是言顏子能修其身，能深其慮，凡有吉凶不善之事，未嘗不知，既知之，亦未嘗復行，故唯顏子庶幾可以近乎！易曰：不遠復，無祇悔，元吉。
義曰：此是復卦初九之爻辭。夫復之初九，以陽之德居復之初，當群陰用事之時，獨以一陽而反於地下，以萌生萬物，是復之初九而來複之速者也。亦猶賢人君子得天之性，凡思慮之間亦有不善之事，則能早辨之，明其心，復其性，使過惡不形於外，所行之事皆合於中道。自古聖賢之中，惟顏氏之子知有不善，未嘗不速改之，以復於善道，故三千徒中，惟此顏子一人而已。故孔子特稱舉之曰「不遠復，無祗悔」者，惟顏子一人而已。
天地絪縕，萬物化醇。
義曰：此巳下至「言致一也」，解損卦六三之爻辭。絪縕者，蓋薰蒸之貌。夫天地之道，陰陽之氣，二氣相薰蒸而成交感之象，是以萬物皆得以亨通也。
男女構精，萬物化生。
義曰：言男女相構和會，而萬品之物亦得以變化而生也。
易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。
義曰：此損卦六三之辭也。夫損之時，損下以益於上，損民以益於君。今此六三、六四、六五以三陰上進，歸於上九之陽，是其志不能醇一也，必損於上九之陽者也。然則天地之道皆尚於醇一，故「一陰一陽之謂道」，男女相遇亦在於醇一。今若以三陰上進，必損上九之陽，若但六三獨往之，則得正應之道，然後得其友也。
子曰：君子安其身而後動，
義曰：自此巳下至「立心勿恆，兇」，解益卦上九之爻也。「君子安其身而後動」者，言君子之人凡欲動作施為，必先安其身，若身不安，則行事之失。是必凡所施為，必先安靜其身，然後動作，施於行事，則無有所失者也。易其心而後語。義曰：言君子之人，凡欲形於語默，必先平易其心，安靜其志，深其思慮，然後形於言語。夫如是，則言無可擇，所出皆中於節，所行皆合於道也。定其交而後求。
義曰：言君子之人，凡欲求進，必須先定其交，觀其人之可否，量其人之賢愚，可與之求則求之，不可與之求則退之。其或不觀人之可否，不量人之賢愚，不素定其交分，躁而求之，則自取窮辱之事。君子修此三者，故全也。
義曰：言君子若能安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，能修此三者，故所行之事得其全者也。
危以動，則民不與也。
義曰：言君子之人，若不能安其身，而以危而動，必為民之弗與也。此復解上三者之事也。
懼以語，則民不應也。
義曰：言君子之人，若於言語之間不能安易其心，深思遠慮，反自以言語之間自恐自懼，所出之言必為民之所弗應也。
無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。
義曰：言君子之人若不能先定其求，素結其分，妄而求之，必為人之所不與也。既為人之所不與，則傷害之事從而至矣。
易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
義曰：此是益之上九之辭也。當益之時，損上以益於下，損君以益於民。今此上九當益之時，反自求於下，既求於下，心又無厭，故為人之所不與也。故云「莫益之」。「或擊之」者，言不惟所求之人不與，抑亦為人之所擊棄也。既為人之所擊棄如此者，蓋是立心勿恆，所求無益之故也。
子曰：「乾坤，其易之門邪。」
義曰：此已下至「其當衰世之意邪」為一章，言天地初判，乾坤已有形狀，而大易亦已行於其中矣。是故大易之道，變化之理，皆由乾坤而出。是以聖人跡乾坤而成諸卦之名，是乾坤者，其為易之門戶也。
乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，
義曰：言乾體剛健，為陽物也；坤體柔順，為陰物也。是以陰陽二氣上下相配合而成生育萬物之道。若乾坤上下不相配合，則萬物不生。故陰陽相配合，則萬物得以生；萬物得以生，則其剛柔之體、上下之象，自然而成也。以體天地之撰，
義曰：撰者，數也。言陰陽相配合而生萬物，自然而成。剛柔之體，以是而分；陰陽奇耦之數，由此而成也。以通神明之德。
義曰：神明之德者，即為妙用無窮，不可測度也。今此大易之道，變化之理，生成之道，可以通於神明之德，窮於萬事之理也。
其稱名也，雜而不越。義曰：言大易之道，其爻卦錯雜，物理煩碎，其稱名也雜然雜而各有倫理，不相干亂，不相逾越也。
於稽其類，其衰世之意邪？
義曰：稽，考也；類，物類也。言上古之時，世質民淳，情偽未作，典章法度未立，伏羲畫為八卦，以為萬世之法。歷夏及商，世漸澆漓，民欲叢生，是故文王以伏羲所畫之八卦重為六十四卦，盡其天地人事之道，變通之理，吉凶悔吝之由，無不盡載於諸卦諸爻之間。然稽考其義類，其皆因衰世之意邪？
夫易彰往而察來，而微顯闡幽。
義曰：自此已下至「以明得失之報」為一章。夫大易之道至深至粹，明其吉凶之理、得失之跡，彰明已往未來之事，皆由易道可明也。既彰明已往未來之事，至於微小幽暗之理，凡事不可以明者，亦皆由此易道而顯闡之，故曰「微顯闡幽」。
開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。義曰：開，謂開釋爻象，各當諸卦之名，辨其事物之理。正，謂正其聖人之言，斷定其吉凶悔吝之事，皆繋屬之爻辭，無所不備矣。
其稱名也小，其取類也大。
義曰：言諸卦之名，皆取其類而稱之，至如乾則稱龍，坤則稱馬，然則龍與馬皆天下之一物耳。雖稱名也小，然其取類也至大，故於人事則為君臣、父子、夫婦、兄弟、長幼之道，天地之理，陰陽之端，無不備於此矣。其旨遠，其辭文。
義曰：旨者，意也。言其易之旨至近至遠，其理雖委曲，然於其辭則有文采，不尚質樸者也。至如「龍戰於野」，是近明龍戰之事，遠明陰陽鬥爭之理，是其旨遠也。又如坤言「黃裳元吉」，不直言居中得位，乃言「黃裳」者，是其辭文也。其言曲而中。
義曰：言變化無恆，不可為體例，其言必隨物之屈曲而各中其理。其事肆而隱。
義曰：肆者，陳列也。言易之所載之事於爻象之間，雖其文皆陳列其事，然其義幽隱，不可驟然而曉之。
因貳以濟民行，以明失得之報。
義曰：貳則謂吉凶二理也，言得失之理、吉凶之道二者之理以濟萬民之行事。然萬事之理有得位得正者為吉，有失位不得正者為兇。失則有兇報，正則有善應。因此二者之理，以濟民之行事，以明得失之報，使人趨其吉而背其兇，向其善而違其惡也。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
義曰：自此已下至「巽以行權」為一章。夫易之起，始於伏羲。上古之時，世質民淳，情偽未形，巧妄未作，世凝然而不撓。當此之時，雖八卦亦盡萬事之情。歷夏及商，至於桀、紂，暗君在上，情偽漸遷，巧妄已作，澆浮崇尚，不可勝說。文王罹於憂患之中，有聖人之才，上懼君之見去，下慮民之情偽，是以取伏羲所畫之八卦，重為六十四卦，以盡天地之淵蘊，以明人事之終始。至於吉凶之道，得失之理，憂虞之象，悔吝之事，無不備載於其間，使人知其吉而背其兇，向其善而舍其惡，以為萬世之法，使人防患於未萌也。是故履，德之基也。
義曰：此巳下九卦，是修身防患之術也。然則六十四卦皆是防患之術，何以特取此九卦者？蓋此九卦最是修德之基，為人事之先，故特陳此九卦也。履者，禮也。言人踐行其禮，敬事於上，不失其尊卑之分，如此，是履德之基也。謙，德之柄也。
義曰：柄者，人之所以操持也。夫人雖有爵祿之分，崇高之位，若無謙順之德，恃其驕盈，必至於傾失。是故君子之人若能居爵祿之位，必當持謙順之德，則雖危而不失，雖高而不危。如此，是謙德之柄也。復，德之本也。
義曰：言君子之人若能復其性，明其心，至於思慮之間有不善之事，必先改之，如此，是復其性，為德之根本也。恆，德之固也。
義曰：言為德之時，常能執守，終始不變，如此，則其德固。故恆卦為德之堅固也。損，德之修也。義曰：言君子之人若能謙損以自增新，降損其志，此是修身之本也。益，德之裕也。
義曰：裕者，寬大也。言人凡所作事，能利益於人，日新一日，則其德寬裕而有所包容也。困，德之辨也。
義曰：言君子之人居於治平之時，恣其安逸之性，多不知艱險之事，惟是居「困」、「否」之時，備歷艱苦，知其君子小人之道，然後能明辨「困」、「否」之事者也。井，德之地也。
義曰：夫君子之身，可貴可賤，可貧可富，而其志不可易，其心不可變，其德不可改，猶井之居地，不可遷改也。巽，德之制也。
義曰：夫愚民之性，蚩然而無所識，其非闢奸偽無所不至矣。是故聖人必行號令以示其法制。然行號令之始，必以權變之術而巽入於人心，然後民可制也。此已上九卦，各與德為用也。履，和而至。
義曰：此已下又復明九卦之德也。履者，禮也。言人有恭敬之德，有剛直之行，必須與人和同。既與人和同，則可以至於道也。謙，尊而光。
義曰：夫人有其才，有其德，雖在崇高之勢，必須謙恭以自卑，謙遜以接下，如是則德益大而身益光也。復小而辨於物。
義曰：物者，萬物之理也。言人於性之初，吉凶未形之時，始於為小之事，有其不善，便從而改之，使無能為之咎也。恆雜而不厭。
義曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不變其節，雖錯雜混處於小人之間，亦其心不厭倦於事。損先難而後易。
義曰：言凡人若不能謙損於已，反欲他人謙損而奉於已，則失為人之道。是故君子之人必須先減損其身，謙讓其已以及於他人，是損已以益於下，損身以尊於人，是「先難」也。及其性既復，行既成，所言皆合於道，所行皆中於禮，不失其法度，是「後易」也。益長裕而不設。
義曰：言君子之人先求仁義以益於身，身既益，則其仁義之道可以推及於天下。然其仁義既及於物，則可長裕於天下，因其所利而利之，不待先為施設而行之，而天下之人自有其餘者也。困窮而通。
義曰：言君子之人雖居困窮之時，身即困窮，而其道得以亨通也。井，居其所而遷。
義曰：言井之道居其所，不可以遷改，而其澤可以遷施於人。猶君子之德固不可遷易，不可變改，而其道可以濟人。巽稱而隱。
義曰：巽者，是聖人之權也。言聖人以權變之術行其號令，以及於天下，而人不知所以然而然也。履以和行。
義曰：言凡人有剛直之性，溫良之行，必以禮而和之。故論語曰「禮之用，和為貴」者是也。謙以制禮
義曰：言人性能謙順，自卑尊人，則可以裁製其禮法而行之也。復以自知
義曰：言人既於事微小之初，知其不善而能改過，是自知也。恆以一德
義曰：言人能守其常道，不變其節，終始不移，雖居富貴而不自恃，雖居貧賤而不自移，是純一其德者也。損以遠害。
義曰：言人能自降損其身，謙沖其德，以尊於人，則無患害之事也。益以興利。
義曰：言人能以仁義之道自益於身，又益於他人，因其所利而利之也。困以寡怨。義曰：言人居困窮之時，守節不移，上不怨天，下不尤人，但守其正而已。井以辨義。
義曰：言井之道居其地而不移其濟天下之義，故於井之道可以明辨其義也。巽以行權。
義曰：權者，反經而合道也。言聖人凡發號施令，則以巽順之德而行之，以順其物性，以洽於人心也。既能順時，故能行權也。
易之為書也不可遠。
義曰：自此已下至「道不虛行」為一節，言大易之道，其為書言天地陰陽之事，吉凶之理，萬事之情偽，人事之終始，無不備載於其間。然於人之行事也，不可遠之，故上文謂「吉凶悔吝生乎動」。
是故君子所居而安者，易之序也；
所樂而玩者，爻之辭也。君子居則觀其象而玩其辭，
動則觀其變而玩其佔。是言
易之為書也，不可遠也，若一遠之，則是吉凶悔吝所生者也。為道也屢遷。
義曰：屢者，數也。言易之為道，傚法陰陽，其變化之理，爻象之間，數有遷易也。變動不居，
義曰：言六爻之位互相更變，無有定止，或陰居陽位，或陽居陰位，是變動不居也。周流六虛，義曰：言一卦六爻有陰有陽，上下週徧，互相更易，在於六位之間也。上下無常，
義曰：言六爻之位，位無常定，或上或下也。若九月剝卦一陽在上，十一月一陽在下，復是也。剛柔相易，
義曰：言六爻之位交相錯雜，或剛或柔，剛柔之道互相推蕩於其間，或陽易陰位，或陰易陽位是也。不可為典要，
義曰：言大易之中，剛柔二氣既互相推蕩於六爻之間，則不可為常典，不可為要約，隨時所變而已故也。唯變所適。
義曰：言隨其六爻之變動，以適萬事之用也。其出入以度。
義曰：言大易之道，六爻之位周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為常典，不可為要約。既上下無常，不可為典要，然其或出或入，或居或處，皆不失其法度，皆不失其倫理。若明以處暗，豐不至奢，是皆出入以度者也。外內使知懼。
義曰：言大易之道，明其吉凶之理，得失之道，以至過去未來之事，朕兆之間，使人自內自外觀此大易之道，皆知戒懼而不敢為非僻之事，明其用舍，則趨其吉而背其兇也。又明於憂患與故。
義曰：言此大易之道，不惟言天地陰陽之理，亦言人之憂患之事，使人明曉之，不敢為非也。
無有師保，如臨父母。
義曰：言大易之道，其卦爻之辭，言其萬事之理，吉凶之朕兆。其教人也，雖無師保之嚴，如有師保之教也。「如臨父母」者，自上而下為之臨，言大易之道，其示人也，雖無父母之教，如臨父母之慈，使人一歸於善道也。
初率其辭而揆其方。
義曰：率，循也。揆，度也。方，道也。言人初能率循大易之文辭，則可以揆其大易之道，而知典常之理，明其義之所歸也。既有典常，
義曰：言人既能率循其大易之文辭，則知變化之理，典常之道也。苟非其人，道不虛行。
義曰：言人既能率循大易之文辭，又揆度其道，知其常典，是易之道得行於世。然大易之文皆聖人所用之道，若非通聖之人，則不能曉達易之道理，則大易之道不虛行也。
易之為書也，原始要終，以為質也。
義曰：自此已下至「觀其彖辭則思過半矣」為一章。質，體也。言大易之道，其為書也，不獨明人之得失之理、憂患之事，而又原其萬事之始，要其萬物之終。至如乾之初九曰「潛龍勿用」，上九曰「亢龍有悔」，坤之初六曰「履霜」，上六曰「龍戰於野」，此是原始要終之大本也。既原始要終，則窮其大本，以為大易之體質，以成諸卦之用也。
六爻相雜，唯其時物也。
義曰：言一卦之中，六爻之位，剛柔上下交相錯雜，唯其時物之事，得失之理，皆隨其時事而言之。若屯之初九言「磐桓，利居貞」，六二言「屯如邅如」，如此之類，是隨其時而言之。其諸卦諸爻皆由此而可明也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。義曰：言一卦之始，始於細微，雖一卦之大義，吉凶之理，情偽之端，皆始於初始之間，然其爻象未備，萬事之理，雖有其理，雖有其意，然於人事未能顯見矣，是難知也。「其上易知」者，上則謂上卦之上也，言一卦之事，雖有其理，在於初爻，則其道難見。至於上九之時，其下五爻皆佈列其位，剛柔之體，得失之理，吉凶之道，有正有不正者可見矣。是其道已成，其理已定，其爻象以正也。是易知矣。「本末也」者，言大易之道，既原其始，又要其終，原其始終則知本末，是初難見則為本，終易知則為末。巳下終始之間，本末可見也。「初擬其辭」者，言六爻之位，剛柔之體，始雖擬度其萬事之宜、萬物之理而成其辭，是始於微而至於著者也。「卒成之終」者，言至終之時，卦之上是卒成之時者也。夫卒成之時，而其象以分，卦體以定，而吉凶悔吝之道皆可見矣。是事之卒了成就皆在於上也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
義曰：此又言六爻之義。六爻之位，上下之體，交相錯綜，雜聚天下之物，撰數聖人之德，辨定是之與非，則非中爻而不可明也。中爻者，則六二、六五、九二、九五是也。夫得之與失，正之與邪，惟在二五之爻，斷可明矣。故初則不及其中，三則又過於中。過於中者，則兇危之道有時而至矣；不及中者，悔吝之事亦有時而至矣。唯在二五之爻，居得其中，履得其正，雖有其失，必不至於大咎也。至如乾之九二曰「利見大人」，
九五曰「飛龍在天，利見大人」；又坤之六二曰「直方大」，六五曰「黃裳元吉」，是皆中爻可以辨攝一卦之是非也。然則一卦六爻，各主其物，各主其事，惟是中爻即可明辨其得失也。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
義曰：噫者，嘆美之辭也。言凡欲知其存之與亡，兇之與吉，則其在中之一爻所居之位則可知矣。若失其中，則是兇而不知其吉，亡而不知其存，如此是大凶之道也。惟欲知吉凶存亡，但觀中爻所居之位，則可知矣。「知者觀其彖辭，則思過半矣」者，言大易之道，一卦之理以至萬事之端，皆在於卦下所屬之彖辭。然彖辭之間，雖未能盡萬事之理、一卦之情偽，然知者觀其彖辭，則一卦之大義，吉凶之理，思慮之間，巳知一卦之本末已過半矣。然則謂之彖者，則如乾則言「元亨利貞」，坤則言「元亨，利牝馬之貞」，如此之類，皆是卦下之彖辭。若聰明賢智之人觀之，則一卦之理已過半矣。
二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。義曰：自此已下至「其剛勝邪」為一章，言六十四卦之中，一卦六爻，六爻之內惟二與四皆是陰位而得其位者，故當以陰爻而居之，是同其陰功也。「然而異位」者，言二則在下卦之中，四則在上卦之下，是異位也。「其善不同」者，言二居下卦之中，是居得其中，行得其順，不失其中正之道，故其善也大矣；四居上卦之下，失其中道，故其善與二不同也。「二多譽」者，譽者謂嘉美之譽也，言二居中而不失其正，又所行之事無過無不及，故有嘉美之譽以傳聞於外也。「四多懼」者，言六四居上卦之下，上比於五，是至尊之位也；下在九三之上，是權臣之上也。上則逼近於君，下則逼近於臣，故當恐懼之，是四多所懼也，故言「四多懼」也。
柔之為道，不利遠者；其要無咎，其用柔中也。
義曰：此覆解上「四多懼」之意也。夫獨陰不立，必須比附於陽，則其功可以成；若遠於陽，則其道不能利。若欲要其「無咎」，必須用其柔中之道則可也。若非居得其中，履得其正，則必有咎也。
三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
義曰：言九三與九五皆是陽位，故其功同也。然而三在下卦之上，五在上卦之中，是異位也。「三多兇」者，三在下卦之極，失於中道，故多兇咎之事；「五多功」者，五在上卦之中而有人君之位，其功德可以被於天下，為天下之所歸向，是多功也；五為貴，三為賤，是貴賤之等也。五與三俱是陽位，若以剛陽居之，則克勝其任，若以柔陰居之，則失其所處，而必至於傾危也。易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。義曰：自此以下至「吉凶生焉」為一章，言大易之道至廣至大，無不悉備於其間也。有天道、人道、地道者，言伏羲始畫八卦，以三爻為一卦，故上一爻以象天，中一爻以象人，下一爻以象地。三爻既立，則天地人之事，萬物之理，無不備載於其間也。
兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。
義曰：言伏羲畫卦，始以三爻為一卦，天地之事，萬物之理，無不畢備。後世聖人又從而兩之為二體，兩而為六爻，故上二爻以象天，中二爻以象人，下二爻以象地。所以六之者，非他也，蓋象三才之道也。道有變動，故曰爻。
義曰：言六爻之內有變有動，動而合於道者為吉，動而悖於理者為兇。變動之間，必合於道也，故曰爻。爻有等，故曰物。
義曰：物者，類也，言六爻之位有陰有陽，有貴有賤，有等有差。至如乾之爻稱龍，故為陽物；坤之爻稱馬，故為陰物。如此之類，故曰「物」也。物相雜，故曰文。
義曰：言萬物之類皆在六爻之間。六爻之間有陰有陽，有柔有剛，互相錯雜而成文章，以顯著於外也。
文不當，故吉凶生焉。
義曰：言剛柔錯雜而成文章，若文妨於事，則有兇有吉，有邪有正。若文當其事，則吉凶不生；若不當位，則遺於道者為兇，順於理者為吉。吉凶之道皆生於文不當矣。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
義曰：自此以下至「易之道也」為一段，明易之興起在紂之末世者也。夫大易之道始於伏羲，仰觀俯察而成八卦，以為萬世之法，以盡天下之事。然而寫其乾坤健順之性，天地之大象，人事之大紀，無不畢備於其間。是以歷夏及商，至於桀、紂之世，民欲叢生，巧詐互起，左右前後皆非正人端士，小人在朝，君子在野，天下紛然，不可以整之。文王有大聖人之才，罹於憂患之中，極天地之淵蘊，極天下之能事，民之情偽吉凶之理，無不備載於其間，故曰「易」。是
易之興也，其當殷之末世焉，是故其辭危。
義曰：言文王演其大易之道，因其桀、紂之君無道在上，故使天下之人思慮之間奸偽互起，以至天下大亂。文王罹於憂患之中，作為大易，盡萬民之情偽，極天下之險阻，以至憂患之事，無不備言於諸卦之下，是其辭危也。然則卦下之辭至簡至約，然有四德者，有一德者，有三德者，如此之類，推究卦義，是其辭危也。
危者使平，易者使傾。
義曰：言易之道，六爻之位有兇有吉，有得有失，皆在爻辭之間。若人觀此大易之道，見其凶事，能小心畏慎者，則危者使之平易，其文辭亦言其平易。若人觀此大易之道，見其吉事而慢易者，則易者使之傾喪，則其所繫之辭亦言其兇。是使人舍兇從吉，趨善背惡也。其道甚大，
義曰：言此大易之道，示人之吉凶，明人之情偽，其為道至廣而甚大也。百物不廢。
義曰：言大易之道無所不包，至纖至悉之事，百種之物，皆無有廢棄。如泰卦曰「包荒，用馮河，不遐遺」者是也。
懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
義曰：言大易之道，若人觀其六爻之位、吉凶之理，若能觀其始而知懼，慎其終而思戒，終始之間，極其思慮，常自戒慎，如此則要其無咎，此是大易之道也。夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
義曰：自此以下至篇末為一章，總明健順之美，兼明易道愛惡相攻之事。
「夫乾，天下之至健也」，乾有剛健之德，以一元之氣下生萬物，故德行常易，不至於煩勞而知艱險之事。「夫坤，天下之至順也」。承天之氣以時而生成萬物，故德行常簡，不至於煩勞而知艱阻之事。以天地之道至健至順，簡易之德，生成之理自然不言而四時成，不勞而萬物得，而知險阻之事，其生成之理故可知矣。
能說諸心，能研諸侯之慮。
義曰：按此「能研諸侯之慮」，其「侯之」二字蓋是後人習慣其言而傳寫之誤也。若順其文而言之，則「能研諸侯之慮」於義無取，當言「能研諸慮」也。言聖人作此大易之道，能自悅美其心，又能研究人之思慮，使其情偽之道不作，憂虞之理不生也。註疏之說皆失之矣。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
義曰：言聖人作易，既能悅懌諸心，又能研精諸慮，又定天下之吉凶，有得其理者為吉，失其理者為兇。既定吉凶於諸卦爻之中，則成天下之亹亹者，使人勉勉而從善，不陷於邪佞也。
是故變化云為，吉事有祥。
義曰：言大易之道有變有化，有施有為，若合於道則吉，違於道則兇。若行得其吉，則有嘉美之祥而應之也。
象事知器，佔事知來。
義曰：言人觀此大易之象，則知作器之方；觀其佔策之數，則知未來之事。是大易之中總此諸德者也。
天地設位，聖人成能。
義曰：言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乘天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如泰卦所謂「財成天地之道，輔相天地之宜」是也。人謀鬼謀，百姓與能。
義曰：言聖人凡欲施為，凡所舉動之時，必先與眾謀其得失之理，謀之卿士，謀及庶人，詢及眾庶，謀及鬼神，以明其得失，以別其吉凶。然而鬼神之道至幽至隱，不可以形見，而聖人與之為謀者，蓋聖人取其卜筮之兆、佔蓍之策，以考於天地鬼神，然後思慮之間不煩憂戚，決然而行之。又與百姓參合而行，則得其吉而不兇，向其善而獲福。夫如是，則天下之百姓樂推而與之。百姓既與之能，則不勞探賾而吉凶自見，不役思慮而得失自明，以至萬物之情偽自然而見矣。八卦以象告，
義曰：言伏羲所畫八卦，寫其天、地、水、火、風、雷、山、澤之象，凡吉凶之事，皆以象告於人，知其吉而背其兇也。爻彖以情言。
義曰：此又明卦爻剛柔變動、情偽相感之事也。言伏羲畫八卦之後，文王重為六十四卦，爻為三百八十四爻，又於諸卦之下系屬之彖辭，以明險阻之事、得失之理、憂虞之端，皆以人之情偽而言之也。
剛柔雜居，而吉凶可見矣。
義曰：言六爻之內有剛有柔，剛柔之位上下錯雜，有得有失，有正有不正，得於理者為吉，逆於理者為兇。吉凶之道自然可見矣。變動以利言，義曰：言六爻之內有變有動，皆以利告於人，使人由而勸之，以盡天下之利，以利天下之物也。吉凶以情遷，
義曰：言大易之道，爻象之內有變有動，有兇有吉。動而合於道則吉，變而失其理則兇。然則吉凶之道，變動之理，皆由人之情偽遷移者也。
是故愛惡相攻而吉凶生，
義曰：言吉凶所生，皆由人之情性有所貪愛，有所忿憎，兩有所攻，或愛攻於惡，或惡攻於愛，是吉凶之道由此生矣。
遠近相取而悔吝生，
義曰：遠，謂內外兩卦上下相應之類也。近，謂爻位相比近也。言六爻之內有近而相得者，有近而不相得者，有遠而有應者，有遠而無應者。遠而有應，近而相得，則為吉。遠而無應，近而不相得，則為悔吝。悔吝之道，皆由遠近相資取而生也。情偽相感而利害生，
義曰：言人之情實感物而動，得其理則為利。人之虛偽，感物而動，失其理則為害。情者，則情實也；偽者，則虛偽也。是情偽相感而利害生於其間者也。既利害生於情偽之間，則吉凶之事由此而至矣。
凡易之情，近而不相得則兇。
義曰：言大易之道，六爻之情有近而相得者則吉，有近而不相得則兇，故吉凶之道生於爻位之間也。或害之，悔且吝。
義曰：夫兇咎之道亦有輕重，人之情偽亦有淺深，雖爻位相近，亦有不相得者，然不至於大咎。或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此雖有失，必不至於大咎也。將叛者其辭慚，
義曰：言人之情或有叛違於已者，則其辭不同，位雖相親，而其容常有慚赧之色，其辭不以實告於人也。中心疑者其辭枝，
義曰：言人中心之間有所疑惑，則言辭各異，其心不定，其辭一齣，紛然有異，若樹之有枝葉，紛然盛多者也。吉人之辭寡。
義曰：言吉善之人，其辭寡少，不在言語，但默而成之，安而行之者也。躁人之辭多。義曰：言剛躁之人，其辭繁多，不假思慮，而言辭紛亂而出者也。誣善之人其辭遊。
義曰：言誣罔善人之人，其心矯詐，其言虛誕，架虛為實，從無入有，自然其言辭遊蕩虛浮者也。失其守者其辭屈。
義曰：言人居失其時，失其所守，不遂其志，志無所伸，必其辭屈撓者也。凡此六事，皆大易之中六爻之位述此之意者也。周易口義繫辭下