周易口義卷十

欽定四庫全書

宋胡瑗撰下經

䷹

兌下兌上 「兌」：亨，利貞。

義曰：按序卦雲：「入而後說之，故受之以兌。」言人能以柔順之道入於人，則人皆說之，故次於「巽」。然謂之「兌」者，其象為澤，其性為悅，所以為天下說之之法也。然澤者，水之所聚，而滋息萬物，以為生成之功，使之皆得滋養而說懌也。然不謂說而謂之「兌」者，蓋聖賢之人將欲感天下之心，必當以仁義之道、恩惠之事，固不可以言語口舌而為說，故去其言而為「兌」也。「亨」者，言聖賢發仁施惠，佈德澤以說天下之人，使天下之人皆感說之，故得其亨通也。「利貞」者，夫感說之道，多失於邪。若小人之人，止以淫聲媚色、雕牆峻宇、流連荒亡以說於心，巧言令色、柔佞邪諂以苟容於人。如此皆所以喪身敗德，以至亡家失天下，是說非正然也。故聖賢之人施其感說之道，皆本於至正，則無所不利也。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

義曰：「剛中而柔外，說以利貞」者，言此卦內二爻為剛，外爻為柔，言所以感說人者，當內有其剛，外示以柔，然而止有剛則至暴，而無以感說天下之心，故當外示之以柔。內既剛，外復柔，以此說人，則人皆說而歸之，是得其正而無所不利也。「是以順乎天而應乎人」者，夫天之體之德，運動而不已，是至剛者也；及其降氣以生成萬物，則至柔而不失其柔也。人之情莫不好安逸而惡危亡，說仁義而懼鄙吝。今聖賢之人，內有剛明之德，而外示柔順之道，施其仁義，發其恩惠，以說於天下，是上能順乎天之心，而下能應乎人之情也。「說以先民，民忘其勞」者，民之情皆欲安而惡勞，若聖賢之人，將欲役使之，必當發其仁義恩惠感說之，則民從其役使而忘勞苦之心也。夫就死者，人之所難也。聖賢先能發仁義德澤，然後使之冒犯大難，至於死地，則民亦說樂而從之，無有怨也。「說之大，民勸矣哉」者，夫施說之道，固非小小之事可以感懷天下之心，必須有仁義德澤以遍施天下，使民雖從其勞役，犯其死難，皆無怨心，況乎納之以善教，民固勸而說從之矣。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

義曰：上下二體皆「兌」，是二澤相麗也。夫水之聚於一澤之中，則能滋息萬物而使之皆得其說懌，而況二澤相麗，是其說之大者也。君子觀是象，凡施說之道，必當施之於大而至於久遠。若小人惟以淺近為說以快已之慾，然至於久遠則不能無厭倦之心，厭倦既生，至喪身亡家，敗國失天下，皆由於此。故君子之人當說其大者，惟朋友講習。蓋朋友之道，同心同德，其志氣相契，所講者聖人之道德，所習者聖賢之事業，日聞其所不聞，日見其所不見，使道德事業愈久而愈新，皆無其厭倦之心，是為說之道莫重於此也。

初九，和兌，吉。象曰：「和兌」之吉，行未疑也。

義曰：和，謂中和也。夫兌者，西方之卦也，以四時言之則為秋，秋所以成萬物，萬物皆說而成也。君子之人在上，以義制天下之民，使之感說而歸之，故當廣發其中和之教，所應不繫於一，無心於物，而使之自然感說而從之，則不失其兌之義也。今初九居兌之始，是能剛中而柔外，以施其說也。何則？蓋以其有剛明之才，故曰「剛中」；體夫兌說，故曰「柔外」。夫內既剛，外又柔，是能以中和之道說天下之人，心無所繫，故得天下之歡心而獲其吉者也。象曰「和兌之吉，行未疑也」者，初九能以中和之道上不繫應，而行不在私，故以此而施說於人，則人皆說而從之，復何所疑哉！九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌」之「吉」，信志也。

義曰：此爻以陽居陰，履非其正，本有悔者也。然以剛居中，是其有至信發之於中，而施說於人，不為邪僻，不為非妄，使天下之人皆必信之，以至歡心而歸，一獲其吉，是得其所以為說之道，悔遂亡矣。象曰「孚兌之吉，信志也」者，能以由中之信發於己之志，而施說於天下，天下之人莫不說而歸之。

六三，來兌，兇。象曰：「來兌」之「兇」，位不當也。義曰：夫感說之道，必須至公至正，無所偏系，使天下之人自然而說之則可也，固不可以言語口舌柔邪以苟取於人而求其說。今六三當施說之世，以陰居陽，又在一卦之上，是履不得中，行不得正，以不中不正之道，是欲以柔邪諂佞、姑息苟且，以來天下之說，雖天下之民一時歡心而說從之，終無其道以久說斯民，以是施說，非兇而何？

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有慶也。義曰：商，謂商議裁製也。寧，安也。介，隔也。疾，謂六三也。九四以剛明之資，居上卦之下，切近九五之君，是居得大位與持重權者也。既為權位之臣，則邪媚之人皆欲以甘言巧語、柔佞之道以苟說於己，將以希進用之地。然小人之徒，止欲榮進一身而已，若使進而有位，則上必為害於君，下必為害於民，君民之間皆被其疾害。是則九四既有權位，人求說己，及己之說人，皆當商議裁製其所說之義則不失其正。然既商議裁製，則旦夕憂慮，常恐小人之進，故未能斯須遑安也。「介疾有喜」者，六三既以柔邪欲說於己，欲圖進其身，苟進之則為君民之害矣。故九四則當施剛明之德以裁製，而介隔杜絕之。既能介隔六三之小人，則天下之賢者得以進，天下之民皆得其安，上以致國於太平，下以納民於富壽之域，是有其喜慶者也。象曰「九四之喜，有慶也」者，九四所以有喜者，蓋由能介隔六三諂佞之小人，使不得進，所以杜君民之害，使賢者得路，以施仁義於天下，獲其福慶之事也。

九五，孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。

義曰：「孚」，信也；「剝」，刻也。夫聖賢之人，皆以仁義為先，若使之進於有位，則上可以致君於無過之地，下可以躋民於富壽之域，使天下罔有一民一物不得其所而不被其福慶也。此聖賢之所用心也。小人則不然，外以柔邪諂佞，內以貪殘狠毒為心，若使之見用，於上必為亂於君，於下必為害於民，以至天下皆被其剝刻。然則為天下者，欲治於民，莫若以至誠委任天下之賢，使推其仁義之心以布澤流惠，則天下不勞而治矣。今九五以剛明中正之德，居至尊之位，為「兌」之主，是有可致之資。既有其資，則當信任其賢明有德之人以輔助於已，故天下皆被其賜矣。且五雖本應於九二，九二有剛正之德而己，不能盡柔巽以任用之，反比於上六邪佞不正之臣，是所信者剝刻之小人也。既信剝刻之小人，則賢者退而朝廷昏亂，紀綱廢弛，以至害於國而及乎天下，是其危厲之甚也。象曰「孚於剝，位正當也」者，此聖人戒之之辭也。言九五居可致之位，操可致之資，反委任上六柔邪之小人以剝刻君子，自取危厲，故於此切戒之，責於五也。

上六，引兌。象曰：「上六引兌」，未光也。

義曰：「引」者，牽引之辭也。言上六以陰柔居一卦之極，當無位之地，故欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民，欲使盡歸說於己。象曰「上六引兌，未光也」者，夫施說之道一失其正，則皆為私邪而不可行，況其以柔佞欲苟說於人乎？今上六既然，故雖得人之說，其道亦未足為光大也。

䷺

坎下巽上。 渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

義曰：按序卦雲：「說而後散之，故受之以渙。渙，散也，離也，釋也。」言人樂極則憂，歡極則悲，歡樂之極，久而不已，以至離散，故渙次於兌。然「渙」者，是人心睽離，上下違散之謂也。「亨」者，言上下所以渙散，故民所以睽離，蓋由道有所壅塞，志有所不通，是以渙散。故君子當此之時，必以權變之術、剛明之德，釋去民之險難，以和眾情，以導眾志，使皆得萃聚而至於亨通，故曰「渙，亨」也。「王假有廟」者，言人精氣體魄萃則生，散則死。精氣散之於天則為神，體魄歸之於地則為鬼，冥冥然，倀倀然，幽邈而不知所之。為人子者，思欲追念其容貌，竭心以奉養，雖有悽愴之懷，不可得而見之。故先王因此渙散之義，思欲萃聚其親之神靈，故假立其廟以狀先祖之容貌。於是四時追感，設為祭祀之禮以薦享之，所以表追念悽愴之心。而又燔燎羶薌以達諸陽，酌鬱鬯芬香之酒沃之於地以達諸陰，所以盡孝子思親之志，教天下追思奉先之道也。「利涉大川」者，大川，險阻之謂也。夫渙散之時，民心違離，上下相戾，必不能涉其大川。是故聖賢君子必起而濟之，雖甚大險，必往救其生靈，不可懼其患難，是利在涉此大川，以拯天下渙散，使皆萃聚，不至離散，而各得其濟也。所以能然者，蓋巽體屬木，涉於川而無沉溺之患，故古之聖人

「刳木為舟，剡木為楫」，舟楫之利，以濟不通，是巽木能涉於水也。猶聖人有才智而又有剛健之德，能拯民之患難，無有不濟者也。「利貞」者，言離散之時，不以正道而拯濟之，則人心愈肆，而邪僻之事從而至矣。故聖賢之人，當此之際，利守正道，則可萃天下之民也。彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

義曰：「剛來而不窮」者，此言九二有剛陽之德，來居坎險之中，而上無所應，然己有剛明之才，終不陷身於窮困也。柔得位乎外而上同者，此言六四以陰居陰，居得其正，而在上卦之下，是位乎外也。既居外卦之下，下無其應，然上比九五之君，九五亦無應，故與之志合而相得，同心戮力，上與五同，渙散天下之難，萃聚天下之民而濟之也。「王假有廟，王乃在中也」者，言人體魄既散，幽陰而難見，是故王者假立此廟以萃其容貌，四時祭祀以表悽愴之心。然而立其廟宇，設其祭祀，追思念舊，不可以瀆，不可以疏，是王者教人之孝亦在中道者也。「利涉大川，乘木有功也」者，言川者水之聚，濟之以舟楫。今下體坎，坎為水，故為川；上體巽，巽為木，故為舟。繫辭曰

「刳木為舟，剡木為楫」，是唯舟楫為能利涉大川，猶聖賢當此渙散之時，必須冒涉險難，使渙散者皆萃聚之，故往則有功也。

象曰：風行水上，渙；先王以享於帝，立廟。

義曰：夫風行水上，渙然而散，是得渙之象也。帝即天帝也，以形言之謂之天，以氣言之謂之陰陽，以主宰言之謂之帝。言先王當此渙散之時，設其郊祀，備其物儀，薦享於天地，以報成功也。「立廟」者，言萃聚先祖之精神，立為廟貌，四時祭之，以表悽愴之心，奉先之道也。初六，用拯馬壯，吉。象曰：「初六」之「吉」，順也。

義曰：夫渙散之時，人民既違散，上下既乖離，救之緩則情偽交作，奸邪並起，無所不至，事難濟矣。今此初六以陰柔之質居一卦之下，又在渙散之始，是往而拯之，不可後時，固當用剛壯之馬，急於解民之難，使得萃而不散，吉之道也。象曰「初六之吉，順也」者，言當此渙散之時，固不可以剛暴拯濟之，苟尚剛暴，則民愈怨而心愈離。今初九既以陰柔居於卦下，而覆在事初，能執柔順之道以拯濟之，故得其「吉」也。

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。

義曰：「機」者，人所倚憑，謂初六也。此九二當渙散之時，以陽居陰，失正者也。上又無應，是無同心同德合契之人也。既無合契之人，居又失正，是有悔者也。然而初亦無應，能知事始，用拯濟之馬以救天下之渙。今二若能奔從於初，則是得其所憑倚之地也。既得其所憑倚，則可以同謀合慮，以拯當時之難，使天下得其萃聚。天下既以萃聚，則其悔得以亡矣。象曰「渙奔其機，得願也」者，言二當渙散之時，上無其應，道不得行，志不得伸，其身不能有所濟。既能奔從於初，與之共謀為慮，同心協志而有所憑依，則是得中心之所願也。

六三，渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。

義曰：夫有才者或無位，有位者或無才，或位崇而德薄，或志大而位小，皆不足以有為也。今六三以陰居陽，履非其正，當渙散之時，其德不能安天下之眾，其才不能釋天下之難，在險之終，有悔者也。然而上有上九，居一卦之極，有剛明之才，以已為正應。既以已為正應，是以不能固其所守，往從於上，然雖不能大濟天下之事，亦可以釋一身之患而無悔吝也。象曰「渙其躬，志在外也」者，言三雖居非其位，而得上九為之正應，往以從之，思展其志於天下國家也。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。

義曰：群，眾也。天下之渙，起於眾心乖離，人自為群。六四上承九五，當濟渙之任，而居陰得正，下無私應，是大臣秉大公之道以濟天下之渙，且又得君以行其志，內掌國之機務，外宣君之德意，使天下之黨盡散，則天下之危以濟，天下之難以解，天下之心不至於乖離而皆得以萃聚，上下悉有所歸。有此之功，故得盡善，元大之吉也。渙有丘，匪夷所思者，夫為人臣者，當尊其君，為人子者，當尊其父，然後君父臣子之道正矣。丘者，臲卼不平之地。今六四上奉九五之君，下為百官之長，當天下渙散乖離之際，其承君之命令，宣君之德澤，以釋天下之難，一責於己，是其權既重，其職匪易。故六四常「終日乾乾，終夜惕惕」，竭其臣節，能自臲卼，不敢少安，而亦未嘗敢平其思慮也。象曰「渙其群元吉，光大也」者，言渙散之時，上下乖離，六四獨能執柔順之道以事其君，使天下之眾不至離散，如是於臣子之道得其光明盛大者也。

九五，渙汗其大號，渙，王居無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。義曰：汗者，膚腠之所出，出則宣人之壅滯，愈人之疾。然且一齣而不可反，猶上有教令，釋天下之難，使天下各得其所者。今此九五居至尊之位，為渙散之主，居得其正，履得其中，能出其號令，布其德澤，宣天下壅滯，發天下湮鬱，使一令之出而不復反，一號之施而不復更，善者賞之，惡者罰之，使天下之人皆信於上，鹹有所歸，是如汗之不反者也。渙，王居無咎者，言九五既居尊位，為渙散之主，當是時，上能自正其位，下能任六四之臣，宣號令，佈德澤，釋天下之大難，正天下之廣居，輔王者之尊位，使天下之人皆知上有明君，下有賢臣，無渙散之難，民得安堵，天下合洽，則九五之君所以居位而無悔咎矣。象曰「王居無咎，正位也」者，言九五居至尊之位，任賢明之臣，萃天下之民而免悔者，由所居之得正故也。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。

義曰：「逖」者，遠也。夫天下渙散之時，上下乖違，情偽叢生，利害紛起，必有所傷也。今此上九居上卦之極，處無位之地，能全其身，獨遠其難，不與眾競，故渙其血去也。「逖出，無咎」者，言既居卦極而無位，是能獨遠於難，所以「無咎」也。象曰「渙其血，遠害也」者，既獨居上卦之上，是最遠於患害也。

䷻

兌下坎上。 節：亨。苦節不可貞。

義曰：按序卦雲：

「物不可以終離，故受之以節。」言凡物不可使之終有離散，故必節制之。然謂之節者，蓋節之道在於人之一身，則言語飲食、心意思慮、出處進退以至嗜慾，皆有所節，使父子有禮，上下有等，男女有別，尊卑有序，長幼有倫，夫婦有制，內外有分，皆有所節。至於一國以及天下用度、禮樂、刑政、賞罰、號令、宮室、旌旗、車輿、服器以至稅賦、徭役以其時，賢不肖各有所處，士農工商各守其業，富貴貧賤各當其分。如此之類，舉而言之，是修身齊家治國正天下，皆有所節，故謂之節。然其得亨者何？蓋人之修身，以至治天下，皆有所節，則所往之地，所為之事，無不獲亨通也。「苦節不可貞。」苦者，人之所難嗜者也，猶味之苦也。夫節之道不可過，過則人不樂從。以其一身一家節過，則猶無大害。若於治天下人民之眾，而節之太甚，則必不樂從。是故聖人預為之備，曲為之防，酌中立法，使其車輿器用、宮室旌旗、衣服制度，皆有其節，一合於中正。苟苦之，則天下未易治也。且如賦稅之設，非欲聚斂其財貨，厚取於民以自足已。蓋有郊廟之祀，賓客之供，兵儲之備，此為國者不可廢也，是以不得已而取之。取之必有中道，故中者，天下之通制。取之過甚，則在下者財匱而不能給；取之薄，則在上者用度不足。是以量時之豐約，酌民之厚薄，使天下之人樂從而易於輸納，可謂得節之道也。故夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，皆什一法而得天下之中。

彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

義曰：此因二體以明「節亨」之義。上坎為陽，陽為剛；下兌為陰，陰為柔。「剛得中」者，九二、九五之爻也。夫節所以得亨者，陽本在上，今處於上，陰本在下，今居於下，是君臣上下各有分也，故曰「剛柔分」也。「剛得中」者，言九二、九五以剛陽之質居剛陽之位，又居得其中，履得其正，當節之時，能為節制之道，使天下皆得中制，是以亨通也。「若節不可貞，其道窮也」者，夫節之道不可過，過則不能緣人之情，而眾不樂從，是不可久行於世，而為萬代通行之法，窮困之道也。「說以行險」者，上坎為險，下兌為說，是說而能行於險也。蓋言聖人緣人之情，酌中以為通制，當節之時，雖有險阻，能以說順行，則人亦樂從之也。當位以節者，言九五有剛明之德，居至尊之位，為節之主，是所居當其位，而能酌民情為之節制也。「中正以通」者，此又言九五居中履正，所為節制，得其中，又得其正。得其中，則無過與不及之事；得其正，則不入於私邪，是中正所為之道，可以通行萬世，使天下得盡所以為節制之義也。「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民」者，此已下廣明節之道也。夫天地之道，陰陽之序，以生以成，皆有所節。至如生成之終，則有風雨霜雪以殺之，殺之既終，復以春陽為發生之始。是天地之道，始始終終，陰陽相蕩，寒暑往來，不失其序，所以能生成萬物。此天地盡其為節之道也。聖人法天地之道，為之節制，設其禮法，各有常分，以至取予無不得其中。如是而行，自然財不傷而民不害也。

象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。

義曰：夫水之性，決之於江河，其性沛然順於下，莫之與御。今水在澤中，則不能順往而流，故有節制之象。數者，名數也；度者，制度也。言君子之人，法此節之象，定其名數，立其制度，使禮樂之道、度量之分，無得過差，盡合於中也。議德行者，夫人本五常而生，其性有全有偏，唯聖人受性之全，賢人則才智有所偏，是以當節之時，必量其才之大小，隨其德之優劣以任用之。大才者置之大位，小才者置之小位。若其無德無行，則沒身而不用。初九，不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

義曰：「戶」者，門之內、牖之間也。夫人之情，莫不欲安逸，而惡節制之為禁。此「節」者，節人之邪情，約人之私慾，遏人之非，絕人之偽。然而節情約欲，遏非絕偽，人莫不惡之。然當節制之始，典章未備，法度未詳，必當慎密之，不可洩機於人。苟所行不密，則必為人所窺而敗壞成事，如是，則法未出而奸生，令未下而詐起，必不可以節制之也。今初九履下卦之下，居節制之初，是謀事之始，故當慎其幾密，不使宣露於人，使天下之人由之而不知之，而情偽不作，巧詐不生，則是能慎其幾密，不出戶庭之間，所以成節制之道而「無咎」矣。象曰「不出戶庭，知通塞也」者，言初九居事之始，所以不出戶庭者，非是藏其幾密，慎其法制，不宣佈於天下。蓋當節制之初，典章法度未甚大備，不可以宣露於人，是能知其時可以通則通之，可以塞則塞之，通塞不失其宜也。故繫辭曰：「亂之所生，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。」言大凡幾密之事，必當慎之，苟宣露於人，則君失臣，臣失身，以至天下皆失其節，如是則不能免於咎也。

九二，不出門庭，兇。象曰：「不出門庭，兇」，失時極也。

義曰：在外謂之門。大凡居事之始，節人之情偽，必當慎重而幾密之。故初九在卦之始，處節之初，典章未備，法度未完，故幾密而不宣露於人，是以「不出戶庭」也。今此九二居卦之中，是典章已備，法度已立，必當宣佈於天下，以制節於人情，使其奸偽不敢萌，巧詐不得作，天下之人皆合於中制可也。今有可致之資，而反不出門庭之間，使制度不立，上下無別，以至天下之人皆亂其常，則是恣人之情，縱人之慾，速兇之道也。「象曰不出門庭，失時極也」者，言九二居得其中而法制已成，當行而不行，當施而不施，使天下之人情偽交作而上下無等，節制之道不出門庭之間，失時而不宣佈，以至窮極，亦不能行，兇其宜矣。六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：「不節」之「嗟」，又誰咎也？義曰：「若」者，語辭也。夫為節之道，必須先正其身，然後可以正人。身既正，則天下孰不從之？今六三以陰居陽，是為不正；在下卦之上，是為不中。既失其中，又非其正，且在卦之上，是居眾人之上者也。夫居眾人之上，必也賞必信，罰必當，正身立法度，平典章，宣政教，以節天下之人，則奸偽不作，巧詐不生，而人自信從之矣。今反不能自正其身，又不能節制其人，是雖有嚴刑峻法，人亦不從，故反自生嗟怨之聲，如是必不可為節制之主也。無咎。蓋三以不正之身居眾人之上，不能節制，以至嗟若之兇，皆己自為之，又何咎於人哉？故象曰「又誰咎也」。

六四，安節，亨。象曰：「安節」之「亨」，承上道也。

義曰：按此爻居上卦之下，近九五之尊，而又以陰居陰，履得其正，上承其君，下率其民，以柔正之道，上以節君之情，制君之慾，防君之邪僻，致君於正，又能宣君之令，布君之德，以去天下人之邪偽，禁天下人之非僻，使天下之人一歸於正，而得節制之道。是由以柔正自正其身，以至正君率民，安然而行其節制，故所往無不得其亨通也。象曰：「安節之亨，承上道」者，言六四以柔正之道自正其身，上承於君，以行節制，所以率天下之人得以亨通，是承君上之道也。

九五，甘節，吉，往有尚。象曰：「甘節」之吉，居位中也。

義曰：甘者，味之甘，人所嗜也。夫節之道，是節人之情，防人之慾，人之所惡也。今九五以陽居陽，處得其正，又居上卦之中，履至尊之位，為節制之主。當節之時，能以中正為之節制，無過無不及，施於當世，則天下之人無尊卑、長幼、上下以至於遠近幽隱，皆悅然樂而從之。是九五為節之道，使人樂從如嗜甘味也，所以得其吉矣。「往有尚」者，五以中正之道為節制之法，可以為世世之通行，而天下之民皆樂從之，是五有所往則為人尊上者也。象曰「甘節之吉，居位中也」者，言聖人通其情，故能達節；常人違其情，故多苟節。夫能通天下之情不違其理，守大中之節不失其時，以此而行，則合聖人中正之道。今五居至尊之位，在上卦之中，是能正其身而為節制之主，使天下之人皆尊尚而從之，是居位中正之故也。

上六，苦節，貞兇，悔亡。象曰：「苦節，貞兇」，其道窮也。

義曰：夫節制之道，貴乎中正，則人樂從之。今上六過於九五，是居不得中者也。所為節制之道皆過於中，是人所厭苦之也。以正道言之，則已兇矣，故曰「貞兇」。然「悔亡」者，夫節制有苦於天下則害其事。今上六居無位之地，但行於一，己而自節苦於一身，則可以「悔亡」。故孔子曰：「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚」，是言凡過節於一身，則可以無悔也。象曰「苦節貞兇，其道窮也」者，以陰柔之質，居節制之極，所為失中正之道，而天下之人厭苦之，是過為節制之道以至窮極也。

䷼

兌下巽上。 中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

義曰：按序卦雲：

「節而信之，故受之以中孚。」言聖賢之人為節之道，必當以信而行之，使久而不變，可以為萬世之法，故以「中孚」次於節。謂之「中孚」者，孚，信也，信由中出，故曰「中孚」。蓋二陰居中，是虛中而發，誠信於內，出之於性，孚信既發於中，施之於外，則天下必信之矣。「豚魚吉」者，豚是獸之至微者也，魚是蟲之至隱者也。夫聖賢之人所立正教，必須信於天下，使天下之人皆順從之，以至至微至隱之物，皆亦被其信。是故聖王作為節制，斧斤不時不入山林，數罟不入汙池，昆蟲未蟄不以火田。如是之類，是皆取之以時，用之有節，使至微至隱之物，皆遂其生而涵濡其性。豚魚無識之物，猶且被澤而不妄有所傷，則有識之類其蒙信也可知矣，故曰「吉」。「利涉大川」者，川者險難之地，大則有兵革之事，小則有寇盜之虞，於天則水旱蟲蝗，於人則死亡疾疫，險難之事也。夫節制之道行於世，必以至信及於天下，不遺微小，則天下相信，戚疏相睦。聖人以此極濟天下之難，何所不利哉？若不以至信及於上下，苟涉大難，必有阻溺。此中孚之德，猶己及於豚魚，則天下之人無不信服，上下和同，物情不違，故涉於大難，無不利矣。「利貞」者，夫信而不正，不若不信。故聖賢所節制，必須不偏不黨，至誠不息，不為邪欲所勝，則天下皆信其上，是所利在於正也。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。

義曰：「柔在內」者，謂六三、六四也。言三、四以柔順處中，而四陽居外，二陰既處其中，則是虛其中也。言誠信之道發於中，行於外，使天下之人皆信之，故曰「柔在內」也。「剛得中」者，謂九二、九五也。二爻皆以剛居中而得正，夫剛而不中不正，則為私為暴，不可信於天下，故剛以得中為貴也。「說而巽，孚乃化邦」者，言此卦下體為兌，兌為說；上體巽，巽為風。是九五能以風教權變孚信於天下，則天下之人說順而信矣。左氏曰：「小信未孚，神弗福也。」夫聖賢之人，不可為小小之信，必當立其大信，使天下之人皆孚信之。上既以由中之信發之於中，施之於外，無偏黨私曲，皆合於中，則天下之人皆化上之信，奸偽不作，巧詐不興，亦以至誠至信奉於上，故曰「乃化邦」也。豚魚吉，信及豚魚者，言豚魚所以得吉者，蓋由孚信之所及至廣至遠，取之有時，用之有節，不傷其性，以至至微至隱，皆被其德，故小雅魚麗之詩，蓋言萬物眾多也。「利涉大川，乘木舟虛」者，下兌為澤，澤者，水也；上巽為木，木在水上，舟之象也。夫大川之深，至險至浚，若以舟楫濟之而居於其中，所涉無不濟矣。是猶在上者能以節制之道、由中之信，施為號令，風教於天下，使天下之人上下以信相接，何所不從哉？若國有大患，人有大難，則可以使同心戮力以順從於君而共拯之，無危險而不獲其濟。中孚以利貞乃應孚天者，夫天之道，無所不正，無所不信，故冬至則陽氣應之，夏至則陰氣應之，寒暑代謝，日月往來，皆無毫釐之差，是天地、陰陽、寒暑、晝夜、日月，皆有其信而不失其正，是天之不言而能信萬物者也。今聖賢之人，能推由中之信，無偏黨之邪，以取信於天下，使天下皆信之，是應乎天也。

象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。義曰：澤與風，皆生成之道也。夫風行澤上，物無不從，猶君子之人以由中之信施乎外，無所不及，無所不順也。「議獄緩死」者，君子觀是之象，以謂獄者，繫獄之人就苦而告之，以所死者不可復生，必推由中之誠，原議冤枉，察其真偽，求其曲直，以緩恕其死，則可以盡其至信之道也。

初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未變也。

義曰：虞，度也。燕，樂也。此居兌之始，上有六四為之正應，然中有九二、六三間隔己之應，是以初九能度四之正應，裁量其情，以孚信於己，不為二、三間隔而變其志，自能虞度，終以至誠待之，故得「吉」也。有它不燕者，初既以四為正應，雖有二、三間之，而能虞度之，以謂縱有它來從己者，己亦執心不變，不與之為燕樂也。象曰「虞吉，志未變」者，此一爻居事之始，在兌之初，其志專一，與四為應，其志終不變易矣。

九二，

鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心願也。

義曰：夫信出於中，雖天地亦可以充塞；苟無信實，雖無識之物亦不已從。今九二以剛陽之德居兌之體，在中孚之中，而有由中之信以及於下，上無其應，無所私系，在三、四重陰之下，處幽暗之中而不失其信，是以聲聞於外，至於天下，同類之人以孚信應之，若鳴鶴之在陰，而其子自然應和。「我有好爵，吾與爾靡之」者，言聖賢之人既以誠信達於天下，上下自然以誠信相交，故與之其天爵、共天祿而無所離間。靡，散也，言我有美好之爵，與爾共散之也。蓋至誠所感，上下和悅之至也。象曰：「其子和之，中心願」者，言誠信之人願與同類相應，今得誠信而應之，是中心之所願也。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。

義曰：六三以陰居陽，履非其正，小人者也。切近於四，四以陰居陰，君子者也。夫小人而近君子，則必陷於君子，是以六三得其所敵，故曰「得敵」；既敵必戰，則或鼓而進，故曰「或鼓」。然小人雖欲害君子，君子執正道而無所變易，非小人之所能勝，則反自罷敝，故曰「或罷」；且小人既不克勝而得罪於君子，則懼其侵奪，故曰「或泣」。然君子守己薄責，不為區區之行，不屑屑與小人校計，則小人獲存而得出於憂懼之地，反有所喜，故曰「或歌」。以是見六三不中不正，所為失道，而強弱憂喜之無常也，故象曰「位不當」也。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。義曰：月者，陰之體；望者，光魄盈滿，與日相望之時也。此一卦惟六三、六四以陰柔居於內，而六三以其不正，故為小人也。六四以陰柔之質居巽順之體，居得其正，奉九五之君，能佈德教以孚萬邦，得臣道之正也。如月之近望，光輝明盛，徧照天下，然懼招君父之疑，常自戒慎，不自滿假，故曰「幾望」也。「馬匹亡，無咎」者，匹謂匹耦，群類也。夫君子守其道德，以務遠者大者，不與小人校分毫之利害。若以君子而與小人校其區區屑屑，則賢不肖混淆，而君子小人無間，以至患害所及。今六四雖為六三所侵，來與己爭，然已得其正，犯而不校，是以絕其群類，上承於五，固守其分，養成至德，故獲「無咎」也。象曰「馬匹亡，絕類上也」者，言匹馬而亡，是獨行也。能下絕六三之類，上順九五之尊，是自能以正道上應於五也。九五，有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。

義曰：攣者，牽攣之謂也。此九五居至尊之位，履正處中也。夫居尊而有中正之德，是有至誠至信之心，發之於內而交於下，以攣天下之心，使天下之人皆以誠信奉於上，上下內外皆以誠信相通，是得為君之道而獲吉，復何咎之有？

上九，翰音登於天，貞兇。象曰：「翰音登於天」，何可長也。義曰：「翰」者，鳥羽之高飛也。此上九在一卦之上，居窮極之地，是其誠不能自內而出，無純誠之心、篤實之道，徒務其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登於天，邈然不見其形，杳然莫睹其跡，徒聞其虛聲而已。「貞兇」者，君子之人所為所作，必皆本其純誠篤實光大以感於人，而人亦以誠實奉之，此君子之謂也。今乃居無實之地，任無誠之聲，以正道觀之，可謂「兇」矣，故曰「貞兇」。象曰「何可長」者，言上九徒以虛聲外飾驕於人，殊無純誠篤實之行，以此而往，愈久愈兇，故聖人戒之曰「何可長如此」，蓋欲人改過反誠，以信實為本也。

䷽

艮下震上 小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

義曰：按序卦雲：

「有其信者必行之，故受之以小過。」言聖賢君子有由中之信、至誠之道，則不以小人之所疑謗而不行，固當發之於外，以拯天下之失，矯天下之弊，使至平治而後已，故以此次於中孚。然謂之「小過」者，蓋大過以四陽居內，二陰在外，本末皆弱，上下皆微，故聖賢之人以大才大德過越常分，以救天下之大難。今此小過以四陰在外，二陽居內，是綱紀未甚隳壞，天下之事少有差忒，故聖賢之人小小過行其事以矯正之，故若喪過乎哀，用過乎儉，是皆小有所過也。亨者，夫聖賢之君既推至誠之道，過行小事以矯一時之失，則天下之人一歸於大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，嗇儉一己以矯之者，晏子一狐裘而三十年是也，天下皆薄於喪也。哀毀一身以矯之者，會子水漿不入於口者七日是也。蓋人情已弊，矯而行之，所以勸進於中道也。利貞者，夫小過之時，非常行之時也。苟不以至正之道，推至誠之心，則入於詭譎誕妄，天下不能信服之矣。故當率已以正，然後利也。「可小事不可大事」者，夫當小過之時，本末未至甚弱，政教未至甚頹，天下之事小有所差，君子固當過越而行其小小之事，以矯世勵俗，使復趨大中之道可也。如當是時，不能附順人情而反大過，其事不近於民，則所為迂遠，民無所濟矣。「飛鳥遺之音」者，夫鳥之飛騰於空虛，但聞其音而不見其跡。謂如君子過越中道，矯正天下之弊，但使民由之而不使知之也。「不宜上宜下大吉」者，夫鳥之飛翔，雖不見其跡，然又不可大過而愈上。若愈上而不已，則愈窮而不得其所歸。故當下而附於物，則得其所棲止也。猶君子當小過之世，乘時藉位，矯過常分，以正當時，不可大越其事，遠於人情，必當附近民心，約附所為，然後獲吉也。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以「小事吉」也；剛失位而不中，是以「不可大事」也。有「飛鳥」之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

義曰：夫小過之時，天下之時小有過失，君子思欲拯濟之，不可大過其分，但以小者之事過而行之，以矯一時之弊，然後得「亨」也。「過以利貞，與時行也」者，夫君子所為，觀時而動，時之大弊則大過其分而行，時之小弊則小過其分而行，約民中道，驅而納之，隨事制宜，適權應變，一皆必出於正，故曰「過以利貞，與時行也」。「柔得中，是以小事吉」者，夫大過二五皆以陽居中，故曰「可行大事」。今小過二五皆以柔居中，故不可大有所為，但小有過為之事則吉也。「剛失位而不中，是以不可大事」者，夫成大事，立大功，必有剛明之才居於內，柔順之道行於外，可也。今三四雖有剛明之才德，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事過可也。「有飛鳥之象焉」者，按小過之卦自中孚而來，有飛鳥之象者，蓋中孚之卦四陽在外，二陰在內，內虛而外實，故上有「飛鳥翰音」之言。今小過四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。上逆而下順者，言飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也；下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人過行其事，以矯世勵俗，欲民易從，必下附人情，亦宜下而不宜上也。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

義曰：夫雷者出於地，今反在山之上，是「小過」之象也。君子當天下小有差弊之時，將以矯世勵俗，驅合於大中之道，是以過行小事於身，使天下之人觀而化之。故若天下之人有所行過差而失於傲慢，君子則過恭以矯之；若天下之人居喪過差而失於率易，君子則過哀以矯之；若天下之人用度過差而失於奢侈，君子則過儉以矯之。是皆君子之人過為小事，以矯天下之大中也。

初六，飛鳥以兇。象曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。

義曰：小過之時，是君子過行小事，以矯一時之失。正當時之弊，眾所不為而己，獨為之皆在於身，故取「飛鳥」之象以明之。今初六一爻，雖以柔而居下卦之下，然所應在四，故如飛鳥之愈上而無所附著，是以兇也。何則？蓋小過之時不宜上，君子必須應機適變，隨事制宜，附近於人情而後可也。若其所行太過，所為已甚，雖位在下而志愈上，故獲兇也。象曰「飛鳥以兇，不可如何」者，初六雖在下而已升至窮極而無所容，以罹其兇，將可奈何哉？故曰「不可如何」也。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。

義曰：「祖」，始也。「妣」，在內也。「君」，六五也；「臣」，六二也。夫「小過」之君子，不可大有所為，但「小過」而合其宜，欲矯正天下，使一歸於中耳。今六二已過於初，以柔順處於內，故曰「過其祖，遇其妣」也。「不及其君，遇其臣，無咎」者，「小過」之世，不可為已甚之事，事為已甚，則有僭逼之嫌而罹其上逆之兇。蓋二在其下，比於初則為「過」，比於五則為不及。今不敢過越其君以行事，正得為臣之體，是所遇得其分，故「無咎」也。象曰「不及其君，臣不可過」者，為臣之分則必奉君之職而行臣之事，不敢及於君，蓋為臣之道不可過越也。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：「從或戕之」，兇如何也。

義曰：小過之時，蓋君子行大事以矯正天下，不使小人得過也。今九三雖處剛陽之位，有明斷之質，然反不能過防上六之小人而使之得過。夫既使小人得過，理已乖矣，而況復從而應之乎？應之則為小人之戕害必矣。且小人之心常欲陷害君子，惟君子預自防閒，不使近於己，則得御小人之術。今三為小人所戕，蓋不能預防，以至優柔不斷，是兇禍之來皆自取之也。象曰「從或戕之，兇如何」者，言既為小人所戕而致兇，將如之何哉？是不能過防之使然也。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也；「往厲必戒」，終不可長也。

義曰：小過之時，不宜上宜下，則得其道也。今九四雖位上卦之下，而應於初六，是能下附人情，故得「無咎」也。「弗過遇之」者，言小過之時，事小有差，君子宜過行而矯正之，乃權時之宜也。今四以陽居陰，雖不得正，是能過行其事而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖皆可企而及之，是弗為過甚而遇得其道也。「往厲必戒，勿用永貞」者，言小過之事切近人情，但矯正風俗而已，是不可往而過也。若往而不已，將致危厲之災，必須戒慎之，不可用此為永長貞正之道。此蓋聖人戒慎丁寧之辭也。

六五，密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。

義曰：小過之時，小者過也。六五以陰居陽，履於至尊，是小者過而得中，小過之主也。然以柔居剛，又履至尊之位，是陰雖極而德未盛，其惠未行，故不能為雨澤施於下，但為西郊密雲而已。何則？夫雨者，陽氣上騰，陰能固止之，則相蒸薄而為雨。今陽艮止於下，不升而交於陰，則陰氣雖強盛於上，而無陽以通，是以不能為雨，而云徒密結於西郊也。「西郊」謂陰之正位也。「公弋取彼在穴」，言六五之陰極盛，故稱「公」也。弋者，所以射高也；「穴」者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。然五以柔而處至尊之位，無剛陽之德，故止可為公之事也。象曰：「密雲不雨已上」者，「上」當為「止」，傳寫之誤，言陽氣已止於下，故「不雨」也。豈有陰盛於上，陽止而不雨哉！蓋陽艮止於下，所以不雨也。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。

義曰：上六一爻，過而不已，不知所止，是亢極之甚而無所遇也。若鳥之高翔，不知所止，上而愈無所適，以至窮極而離於兇禍，不能反於下以圖其所安，猶人之過而不已，不近人情，亢已而行，故外來之災，自招之眚，皆有之也。

䷾

離下坎上。 既濟。亨小，利貞，初吉終亂。

義曰：按序卦雲：

「有過物者必濟，故受之以既濟。」既，盡也。言聖賢君子能過行其事，以矯天下之失，使天下生靈皆濟於治，無所不通，此既濟所以次小過也。然既濟者，是聖賢功業已成，教化已行，德澤已著，人情已安，倉廩衣食皆已實足，君臣上下皆已和正，軍旅皆已修練，四夷皆已賓服，無一民一物不得其所，以至至纖至悉，皆得通濟，故曰既濟也。亨小者，傳寫之誤。按彖曰：「小者，亨也。」此當曰「小亨」。蓋言既濟之時，朝廷已盡正，教化已盡行，故上下遠近，纖悉微隱，至小之物，皆得其所濟而亨通，況其大者乎？「利貞」者，言天下既濟之後，或不守之以正道，則逸豫怠惰之心生，而放恣邪惡之事形，以至罹於兇禍矣。故必長守正道，則無所不利也。「初吉終亂」者，初謂天下之始治。夫天下既治，惟君子為能兢兢慎持，惟恐有失，故其始則吉也。及其傳之子孫，流之後裔，則事或久而多弊，治或永而多闕，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亡，不念祖宗之重器，以至顛敗覆隕，皆由此漸，是其終則亂也。至如周治於文、武、成、康之初，而亂於昭、穆之後；漢治於高祖、文、景之初，而亂於武、元之後。以是知創業之主，蓋得於憂勤，故多吉；守成之君，蓋生於康樂，故多忽。聖人特於此言之者，將以為萬世守成之戒，使之居安慮危，在治思亂，而豫為之備，不使至於傾危也。

彖曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終」止則亂，其道窮也。

義曰：既濟者，天下之物無不濟也。雖物之至微至細者，亦皆遂其所，則大者可知矣。如行葦之詩，仁及草木。夫草木無知之物，仁尚及之，他則不言而喻矣。以此知聖賢功業已成，德澤已流，人情皆得其安，而教化大行矣。「利貞，剛柔正而位當」者，言六二、六四以陰居陰，九三、九五以陽居陽，皆得其正。施之人事，則是君子小人各得其分，貴賤長幼各得其序，君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦、兄兄、弟弟各得其所，則中國為中國，夷狄為夷狄，不相揉亂，而天下萬事無所不濟，無所不利也。「初吉，柔得中也」者，謂六二也。言既濟之時，天下之民物，國家之教化，無所不濟。蓋在上者有中正之道、文明之德，然後能致也。六二以陰居陰，不失其正，在下卦之中，居離明之體，是得寬柔中正文明之道以濟天下，故曰「吉」也。「終止則亂，其道窮也」者，夫民生於憂勤而死於安樂，天下久治，則人苟其安，萬務易墮，禍患不警。故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，故曰「終止則亂，其道窮」也。此聖人深戒之辭。

象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

義曰：坎上為水，離下為火，水火之性不相入，然相資而成功，有烹飪之利以濟於用，故得既濟之象也。「君子以思患而豫防之」者，既濟之時，天下既以治安，君子宜深思遠慮，豫為之防，曲為之備，居安思危，居存思亡，動作語默皆常戒慎，則可以久於既濟矣。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。義曰：夫既濟由未濟而來，初九居一卦之始，是天下之未濟而險難之未平也。聖賢處此之時，當此之責，則焦勞思慮，經營心志，欲濟天下之患難，使至於安平，是以不顧險難之在前，衝冒而往，欲行之速，故至於搖曳其輪，濡潤其尾。雖然曳輪濡尾，其心無他，蓋能憂天下之憂，欲濟天下之患難而已，故雖深冒於難，終得「無咎」也。象曰「曳其輪，義無咎」者，言初九以剛健之德居既濟之初，盡心竭力，不顧險難，但以既濟為心，故至於搖曳其輪，濡潤其尾，如是則於義自然無咎矣。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。義曰：六二當既濟之時，處下卦之內，「婦」之象也。「茀」者，首飾也。婦之有茀，所以為容也。按：初爻則天下未甚濟，至二則險阻已平，治道已成，萬事莫不盡濟。然此爻介於初九、九三之間，而又以柔弱之質，故必為他人之所侵。然六二能執中道，持正不變，所應專在九五，而志不可奪，故所喪者但喪其首飾也。「勿逐，七日得」者，夫既濟之時，天下之民大和，雖有邪佞之人處於其間，終亦不容之也。故六二始雖喪茀，然己能執正不回，則不待捕逐，凡七日之問，自得之矣。是猶天下新治，民已見太平，紀綱未墮，上下方盛，當此之時，雖有小人敢行侵侮，亦不能貽害。但如婦喪其茀，雖小有所失，不久之間亦當自復，故曰「勿逐，七日得」。象曰「七日得，以中道」者，言六二「喪茀」，所以「勿逐，七日得之」者，由其有文明陰柔之德，得中正之道故也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。義曰：高宗，商之賢王也。鬼方，遠方也。九三處下卦之上，當離明之極，離為日，日之過中，明則衰矣。施之人事，猶人君不能持盈以傾覆祖先之業，而至於衰亂也。然當是時，必有聖賢之君，恢復先王之業，而起中興之治，故聖人取高宗以明之。言昔商運之衰，禮樂廢絕，王道衰微，綱紀將頹。逮乎高宗，能興復商家之衰運，纘成基業，以致太平之治。然必伐鬼方者，蓋衰亂之後，必有幽遠不賓之人，故當用師伐罪以安定其民。然威服之道不可速成，故須三年然後克勝之也。「小人勿用」者，夫復太平之功，必用賢明之士，然後功業有所濟矣。況中興之際，其勢衰弱，君子居之，其力猶憊，況用小人乎？是愈益於亂也，故戒之勿用此小人也。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。

義曰：「繻」者，盛美之服也；「袽」者，衣之破敝也。今六四以陰柔之質，居得其正，當既濟之時，居坎險之地，是猶「繻有袽」也。夫九三當衰亂之後，而復能以剛明之道起中興之治，此六四當已治之時，當其教化之流行，仁義之洽浹，無所不濟之時也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，則傾覆之患復至矣。如盛美之繻服，久而必有弊敗。故居上者處至盛之時，知其必有傾覆在後，故當終日之間兢兢戒慎，常以弊敗為慮，則可以永安泰而有磐石之固也。故聖人於此深戒之也。象曰「終日戒，有所疑」者，言六四雖居坎險之下，而能終日戒慎如此者，蓋能通天下之志，欲成天下之務，必有先見之幾，察事於未兆，故當自疑，恐其事久必壞，治久必亂，安久必危故也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也；「實受其福」，吉大來也。

義曰：此一爻聖人湥切戒慎之辭。「東鄰」、「西鄰」者，取文王與紂之事也。紂居東都，故言「東鄰」；文王居岐山，故言「西鄰」。紂，君也；文王，臣也。何以東西言之？蓋紂繼世有天下，而暴虐無道，邦國凌遲，所存者位號也。文王身雖為臣，而功德已被天下，故三分天下有其二以歸之，是有君民之德，故以鄰國稱之也。夫牛者，祭之豐也；礿者，祭之薄也。言紂雖在上，以豐盛之祭，殺大牢以享於鬼神，然無至誠馨德充塞於前，故神亦不享；文王雖以薄約之祭薦於鬼神，然有至誠馨香之德，神則享之，蓋以誠實受福也。以是觀之，人君在德不在物，鬼神享德不享味也。象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時」者，祭不以時而瀆其神，雖豐不享；祭得其時，雖甚薄約，福斯受矣。是以商紂雖盡物，不如文王之得時也，「實受其福，吉大來也」者，言以至誠而享其福祿，則不惟慶及一時之身，且將延及其來系，故吉大來也。

上六，濡其首，厲。象曰：「濡其首厲」，何可久也！

義曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處既濟之終，位在一卦之外，以柔乘剛，居物之上，其道窮極，至於衰亂也。故天下之事，傾敗而不能支，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危，以至窮極而反於未濟也。象曰「濡其首，厲，何可久」者，言上六當既濟之終，反於未濟，至於濡沒其首，危亡不遠，故當翻然而警，惕然而改，何可久如此乎？故曰「何可久也」。

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坎下離上。 未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。義曰：按序卦雲：

「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」蓋言既濟之後，在上者不能持盈守成，以至窮極而無所通濟，故以此次於既濟也。此卦自既濟上六而來，明天下之事既濟之後，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其亂，逸樂不已，亂所由生，是以濡其首，反既濟而為未濟也。謂之未濟者，是天下法度敗壞，教化不興，故曰「未濟」。亨者，聖賢君子當是時，欲復有所濟，使民心之安，教化之興，宜以仁義之道拯救之。是必先正其身，然後正朝廷，朝廷正，然後正天下。必使天下人民事物，各得其濟，而獲亨通也。「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」者，汔者，幾也。狐之性，善涉水者也。然以小者渡之，雖幾至於濟，然勢力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，猶天下未濟，欲興太平之功，欲拯天下之難，必藉大才大德聖賢之人，與之戮力同心，一志畢慮，不顧險阻之在前，奮然往而濟之，則可以立大勳，圖大業，拔天下於困厄，出天下於水火也。苟以小才小德、位卑勢寡之人當之，欲濟天下之險阻，是猶小狐之涉淵水，雖僅至於濟，不免濡溺，無所利於拯難也。

彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

義曰：「柔」謂六五也。言「未濟」之所由來者，以居上者所為有過，不得中道，所以然也。今六五能以柔順之質履大中之位，委任九二剛明之臣，與之同心竭力，共濟天下之事，所以獲其亨通也。「小狐汔濟，未出中也」者，下坎為險，以狐之小者往涉於水，其力微弱，未必能濟，猶以小才涼德之人，欲濟險涉難，必不能出險難之中矣。「濡其尾，無攸利，不續終」者，小狐之涉水，雖幾及其濟，然以力弱不能自奮，故致濡尾，不能終濟也。亦如人之濟難，其勢弱，其才薄，終無餘力以拯民於塗炭，不能卒有所成，故曰「不續終」也。「雖不當位，剛柔應」者，言九二、九四以陽居陰，六三、六五以陰居陽，所處皆不當位。位雖不當，然上下二體，剛柔相應，施之人事，猶君臣同心戮力而相應，則可以共濟天下也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

義曰：夫水火相資，然後能濟於物，故曰「既濟」。今此二體，火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相資，是以有「未濟」之象。君子因此之象，則當精審其事，明辨於物，使各居其方，皆遂其所，則賢為賢，愚為愚，貴貴賤賤，法度昭明，各安其分，不相逾越，蓋取諸水下火上之義也。

初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。

義曰：欲濟天下之險難，拔生靈於水火者，非大才大德之君子有可致之資，可致之勢，固不能也。今初六以柔弱之質，居一卦之下，處坎險之底，且欲拯天下之難，除天下之害，謂不量力，不度德，反自取禍於躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才當未濟之時，求安其身，猶未知其可也，況欲濟天下乎？故彖曰「小狐汔濟，濡其尾」，言力不能濟，反自罹其害，誠可鄙吝也。象曰「濡其尾，亦不知極」者，言初所以濡溺其尾，蓋不量己才分而不知道之極也。

九二，曳其輪，貞吉。象曰：「九二貞吉」，中以行正也。

義曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非剛明才德之君子，未知其可也。今九二以剛明之才德，居大中之位，雖未出於坎險，然所應在五，五又以柔順之道信任於己，與己同心戮力，往拯天下之危，經綸當世之治，以勞賚安定天下之民，雖搖曳其輪，盡力而退，固「無咎」也。貞吉者，為其以陽居陰，所處非正，然已有濟難之力，苟能用大中之道，由大正而行，則吉可知矣。象曰「九二貞吉，中以行正」者，言二本非正，以其有正中之德，可以行正道而獲吉也。

六三，未濟，徵兇，利涉大川。象曰：「未濟，徵兇」，位不當也。

義曰：六三以陰居陽，又在坎險之極，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人，身在坎險，欲拯天下之患難，濟天下之未濟，如之何其可乎？身且不正，反欲進救天下，是窮兇之道也。然雲「利涉大川」者，蓋六三下近九二剛明中正之人，上比九四興衰撥亂之臣，處二、四之間而能依附之，則可以獲安而不至溺身於險難，故曰「利涉大川」也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉，悔亡」，志行也。義曰：九四出坎險之中，居離之位，是有剛陽之才。然以陽居陰，所履不正，是以有悔。苟能守正而上承六五之君，竭力盡心以附順於上，以興天下之衰，則悔可亡，故曰「貞吉，悔亡」。「震用伐鬼方，三年有賞於大國」者，「震」謂威震也。當未濟之世，風俗久漓，典章久墜，紀綱久闕，而九四有剛明之才，又居離明之位，是能用其威震，興師動眾，亦須三年，然後有功，使復於既濟。故聖人重其酬功報勞，以大國而賞之，所以寵其成績也。然按既濟之卦，在九三亦言「伐鬼方」而曰「高宗」，此但言震用者，蓋既濟九三有中興之象，此九四則興衰之臣也。象曰「貞吉悔亡，志行也」者，言九四巳出險難，志欲安濟於天下，故能以剛明之才德，大正之道，施行其救難之志也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。

義曰：六五以柔順位於至尊，未濟之主也。然以陰居陽，本亦有悔，故必守正，然後得「吉」而「無悔」也。「君子之光也」者，以柔順文明之道，所行得中，且下應九二剛明之臣，與之同心戮力，一志畢慮，與天下興利除害，致天下於既濟，是君子光顯之德也。「有孚，吉」者，言六五以柔順之質，委任九二剛明之臣，與之共治天下，當絕疑忌之心，以信相待，則興治之功畢，而終獲其吉也。象曰「君子之光，其暉吉」者，六五之君能以柔接物，以信遇臣，興天下之治，是君子光暉之用，無所不至而獲其吉也。

上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「飲酒」「濡首」，亦不知節也。

義曰：夫六五柔順之主，能下接九二剛明之臣，使既濟之道已成。至於上九，則綱紀已振，教化已洽，法令已備，故己可以無為而治，不勞聰明，委信於臣，而飲食宴樂以相和悅，所以「無咎」也。「濡其首，有孚失是」者，夫安不可恃，樂不可極，任臣不可以不察，如是則有苟簡敗壞浸潤之禍，至於濡溺其首，蓋失其所信之道，取不節之嗟，故曰「有孚失是」。此聖人深戒之辭也。周易口義卷十，