周易口義卷四

欽定四庫全書

宋胡瑗撰上經

䷏

坤下震上 「豫」：利建侯行師。

義曰：「豫」，樂也，悅也。按：序卦雲：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」言聖人在上，大有天下之眾，而又能持謙巽之德以臨於下，則天下之人皆悅豫而從之。以二體言之，則雷出於地上，而蟄蟲昭蘇，勾萌皆達，萬物無不得其豫悅也，故曰「豫」。「利建侯行師」者，天下之人既已悅豫，則當建立諸侯而分治天下，出兵行師以討其叛逆。何則？夫民苟不順，何為而可哉？民心既已悅順，雖驅之死地而亦從之，故「豫」而「建侯行師」，無所不利矣。若武王之伐紂，以其順天應人，是以一怒而安天下，天下之民無不「悅豫」而順從也。

彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。「豫」之時義大矣哉！義曰：「剛應而志行」者，此以二體明其義。「剛」，謂九四也；「應」，謂初也。九四以剛陽居大臣之位，又處震動之下，下與初六為應，是上下之志皆得通行也。「順以動，豫」者，震上動也；「坤」，下順也，言聖人所動，皆順於民心，則民無有不順而悅豫也。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎者，此釋「建侯行師」之義，言聖人能以豫順民心，又合乎時，雖天地之至高至厚，尚亦不違，況建侯以治民，行師以戡難乎？其利可知也。「天地以順動，故日月不過而四時不忒」者，言天地之大，一晝一夜，凡行數十餘萬里，而無毫釐之過與不及，是能以至順而動，故日月代明而無薄蝕之差，四時迭行而無盭繆之愆也。「聖人以順動，則刑罰清而民服」者，聖人以天地為心，而有所動作，則天下之人悅豫而從，故刑罰清而民服從之。然此指刑罰而言者，蓋聖人用之，所以禁暴止奸，萬民之所深畏者也。當刑者刑之，當罰者罰之，懲一而勸百，故刑罰可措而清矣，是天下之民服從而不犯也。「豫之時義大矣哉」者，聖人嘆美之辭也。言豫之時，其義至大，意使後人所動所為，當順於心而已。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

義曰：雷者，陰陽奮擊成聲也。殷，盛也。言雷聲奮出於地上，則震動萬物，使勾者盡出，萌者盡達，萬物起而滋植，「悅豫」之象也。先王觀此之象，則必順時而動，使天下之人皆從服而和樂也。民既和樂，於是採其和聲作樂，以通天下之和，使天下之人聞之而無不悅樂，則其德從而崇高也。故若武王伐紂之後，天下之民既出於塗炭而得其和樂，於是象其成功而作大武之樂，是由順民心而動者也。且聖人作樂，不惟民得其和，又且薦之上天，配以祖考，所以通人神之和而告其成功也。初六，鳴豫，兇。象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。

義曰：鳴，謂聲名流傳於外也。初六居豫之初，系應於四，四為悅豫之主，有盍簪之朋，而已應之，是得志於四也。夫以小人得志，則悅豫過甚，驕奢放恣，無所不為，以至聲傳於外而致其兇咎也。象曰「鳴豫，志窮兇也」者，大凡樂不可極，志不可滿，人理之常也。今初六致其兇咎者，志窮於悅樂故也。

六二，介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。義曰：「介於石」者，言介然如石之堅勁也。六二處悅豫之時，居中履正，是中正知幾之君子也。初六有鳴豫之兇，己下交之而無褻瀆之心。九四為悅豫之主，有盍簪之朋，已上交之而無諂媚之行。是君子之人介然守其節操，堅勁如石，守其正道，故不終日之間，所以獲其吉也。先聖繫辭釋此爻曰：

「君子見幾而作，不俟終日。介如石焉，寧用終日！」是言六二中正而獲吉也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。

義曰：「盱」者，盱睢諂媚之謂也。「遲」，緩也。以不中不正之質，而上近於九四操權之臣，若盱睢諂媚以求悅於四，則必有悔也。若遲緩而不求於四，亦必有悔也。然則六三何以進退遲速之間皆有悔？蓋悅豫之時，以正而從之則可也。三既以不正而所求者又不正，則宜其速悔矣。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

義曰：此卦上下群爻皆陰柔，而四獨以剛陽之德為「豫」之主，然非至尊之位，乃專權之臣也。權既已專，是以上下皆附從之，必由於己而後得「豫」也，故曰「由豫」也。「大有得」者，四既得眾爻從之以取其悅樂，是己之大有所得也。「勿疑，朋盍簪」者，朋，類也；盍，合集也；簪，冠之笄也。言四秉悅豫之權，眾來附己，然而必藉天下群才共成天下之事業。群材既已從己，己必盡誠以信任之，不有疑貳之心，則彼將引其朋類，合其簪纓而來也。象曰「由豫，大有得，志大行也」者，九四以剛陽之才為「豫」之主，上下群陰悅附於己，而又能信任天下之士，天下之士皆合其簪纓而來，是得其位而有權，故其志大得行也。

六五，貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

義曰：「疾」，謂疾病也。「恆」者，綿綿之貌。六五以柔弱之質居至尊之位，而履失其正，又下乘九四剛陽之權臣，是於正道有所疾也。「恆不死」者，言六五以柔弱之質而履失其正，是有疾病者也。然而得常不死者，以其居中處尊，猶且綿綿不絕而未至於亡也。然所存者，但位號而已。故若周平東遷之後，天下之權盡屬強臣，而天王所存者位與號爾。此六五所以然者，蓋一卦之中，最正者六二一爻而已，其執節堅勁，所交不諂不瀆，是至正之臣也。今五乃不能委任之，而又且乘陵於四，此所以得不死之疾也。

上六，冥豫成，有渝，無咎。象曰：「冥豫」在上，何可長也！義曰：「冥」，謂冥昧也。上六居「豫」之極，悅樂過甚而不知止節，以至智性昏迷，冥冥而無所知識，以至於兇咎也。大凡禮樂之道，必相須而成，然後制節和平，皆得其所也。若禮勝而樂不至，則民散而不和也；樂勝而禮不至，則民蕩而不反也。是樂必有禮以為節，禮必得樂而後和，二者兼備，則不至悔咎也。今上六悅樂過甚，是不知所節，以至冥暗也。古之太康，內作色荒，外作禽荒，而貽邦國之患；商紂作長夜之樂，以至傾圯社稷。是皆智性昏迷，恃樂過極，以至亡也。非獨人君則然，至於公卿大夫而下，莫不若是。故伊訓曰：「惟茲三風十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一於身，國必亡。」故知自天子至於士庶人，凡酣樂過甚，必有兇咎也。「有渝無咎」者，渝，變也，言苟能因其逸樂之過而反思悔咎，自省於己變前之為，而節之以禮，則庶幾免於悔咎也。象曰：「冥豫」在上，何可長也者，此聖人深戒之意也。言其悅豫過甚，至於情蕩性冥而不知所止，是何可長如此乎？言能渝變，則可以「無咎」也。

䷐

震下兌上。 隨：元亨利貞，無咎。

義曰：按序卦雲：

「豫必有所隨，故受之以隨。」言聖賢在上，既得天下之悅豫，必皆樂而隨之也。然謂之「隨」者，兌上為說，震下為動，是聖賢動順民心，則天下皆悅樂而隨之也。「元亨利貞」者，此天地之四德也。凡聖賢之人，欲天下之隨己，故當修天地生成之四德，然後可以使天下皆悅而隨之，則可以免咎也。凡人將隨於人者，亦當審其所隨之人有此「元亨利、貞」之四德能生成於民物者，然後隨之，則得其所安而獲其「無咎」也。是隨之道必以此四德兼備，然後可以求人之隨及隨於人也。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

義曰：「剛來而下柔，動而說，隨」者，此就二體以釋其義。夫震以動，其性剛；兌以說，其性柔。今震在兌下，是剛來而下於柔也。猶聖賢君子以至剛之德、至尊之位、至貴之勢，接於臣而下於民，故賞罰號令一齣於上，則民皆悅然隨於下也，故曰「剛來而下柔，動而說，隨」。「大亨貞無咎，而天下隨時」者，此釋「元亨利貞」之四德也。言有是四德兼備而無其咎過，則天下之人盡將奔走匍匐，及時而隨之矣。「隨時之義大矣哉」者，言隨時之義至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悅而隨之也，故先聖於此重嘆美之也。

象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

義曰：雷在澤中，是待時而動；若雷之一奮，則萬物皆隨而震動，是隨之象也。「君子以嚮晦入宴息」者，此當有二義：言隨之時必當慎其所以為隨之道，不可輕動，必須待其人有是四德之備而後隨之。雖然，亦未可以顯然而從之，固當韜光養正，向於隱晦之中以自安息，而詳審其人，使可以隨，然後往而隨之，則得其道也。苟不擇其人，又且顯然而往，至於中道有所不至，則其為患不細矣。故論語曰「朋友數，斯疏矣；事君數，斯辱矣」是也。又若君子欲人隨於己，亦當韜光潛德，向於冥晦之中，使其「元亨利貞」四德之備，則天下之人自然隨之也。故君子之隨於人者，若伊尹起莘而隨湯，太公起海濱而隨文王，七十子之隨仲尼，皆得其為「隨」之道也。故先聖於象辭以戒後人，凡「隨」之道，尤宜重慎也。註疏謂物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。且凡聖人在上，天下未隨之時，則當焦心勞思以治之；及天下既隨之後，則亦當憂勤而思所以安之之道。豈有物既隨而荒怠佚樂，無憂勤之志者哉？

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

義曰：「官」，主守也。「渝」，變也。大凡人素有所主守，確然持一節不變者，當隨之世，則必觀時量勢而變其前之所守，則其人之可從者，決然往而隨之可也。今初九居隨之時，當動之始，固宜易所素守，擇其人而隨之也。既欲擇其人，則必視其有四德之備、大賢大正之人，使可以隨之，則隨之則於正道得吉也。「出門交有功」者，言不能韜光晦跡，拱默以待其人，而已出門矣，則必擇其有功者然後交之，乃可以獲安而不失其所也。象曰：「官有渝，從正吉」者，大凡人之守節，確然執一而不能通變者，未可以語聖賢之道也。夫聖賢之道，隨時通變，無所執泥，當可隨之時，雖素有所主，亦必擇其人之善者而從之也。若時不可動而人不可隨，則退而固其所守，以道自處也。然雖去就不同，但從於正則吉也。

六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。

義曰：「小子」，謂初九也；「丈夫」，謂九五也。大凡陰柔不能自立，必得剛陽之人以系之則可也。今六二居隨之時，與九五為正應，而最遠之初九非其應而切近之，故己以陰柔之質，因而附於初，是失九五之丈夫，而系初九之小子也。然則六二履於中正，何系乎非應？蓋陰弱而無常守故也。夫以不定之性而又居隨之時，是必舍遠而系近矣。然所以不言「兇」者，蓋聖人於此戒之，謂其尚有從正之道，若能繫於九五而舍於初九，則不至於兇咎也。象曰：「系小子，弗兼與」者，言繫於初則失五，繫於五則失初，從此則失彼，從邪則失正，是不可以兼與也。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。

義曰：「丈夫」，謂四也；「小子」，亦謂初也。六三亦以柔弱之質不能自立，必得剛陽之人以隨之也。上既近於四，而下又遠於初，是以隨九四之「丈夫」，而失初九之「小子」也。「隨有求得」者，言隨之時，六三上無正應，九四又下無正應，是兩無所繫而又相比，今六三往隨之，是所求有得也。「利居貞」者，言六三、九四皆非所應，今既相從，必以正道，乃獲其利，而無兇咎之事也。是以凡師友朋黨之間，所相隨者必皆以正，則可以全其終也。故仲尼曰：「居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」蓋言必得正人端士，然後可以相從也。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：「隨有獲」，其義兇也；「有孚在道」，明功也。

義曰：九四以陽居陰，履非其正，然而已以剛明之才，得居人臣之極位，用心廣大，無所繫吝，天下之民欲隨於已，已輒納而不拒之，是有所獲也。「貞兇」者，夫民，君之民也，已居人臣之位而輒有之，則侵權擅民，於人臣之正道大為兇也。「有孚在道，以明，何咎」者，孚，誠信也；道，臣子之道也。言九四雖擅有君之民，侵取君之權，蓋是君之澤未下於民，而已又當臣位之極，故天下皆願歸之也。然既在嫌疑之地，則宜如何？故必當推其至誠至信，率天下之民以奉於上，盡其齊物之心，顯然推白其臣子之道，以明非有叛逆之惡，則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。故昔者文王當紂之時，三分天下有二，而記者稱之曰：「文王有君民之大德，有事君之小心。」然尚不免紂之疑，而有羑里之囚，幾至不免。是臣子之道當顯然盡其誠信以事於君，則可以免咎。象曰「有孚在道，明功也」者，言既有孚信在於臣子之道，而上得剛明之君，知已非叛違之意，故足以明已之功也。九五，孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。

義曰：九五居隨之時，以剛陽居至尊而履得其正，處於大中，故天下之人莫不鼓舞而隨之。然則如何以副天下所隨之望？故當虛其心，盡其誠，以信任大才大賢嘉善之人，以共成天下之大治，則吉莫與盛。象曰「孚於嘉吉，位正中也」者，言九五為中正之君，下應於六二，六二亦為中正之臣而已。能孚信而任之，則天下之賢皆來隨於己，而輔成天下之事業也。上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。象曰：「拘繫之」，上窮也。

義曰：夫隨之世，天下之人莫不畢從於上也。今上六處卦之終最，居於上極，是其兇頑而不從之人也。夫兇頑之人，雖王者興而不從，聖人起而不服，必待其拘囚縶系之後乃從也。「維之，王用亨於西山」者，維即維縶之也。西山以上體兌，兌西方之卦，山取其險惡也。夫聖人在上，天下之民莫不歸之，而此上六兇頑之人，置之一方，則一方受其害而罹其險惡。今既加之以誅伐而維縶之，使不能萌其惡以毒於民，故雖西方險阻之地，亦得亨矣。

䷑

巽下艮上。 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

義曰：「蠱」，壞也。按左傳昭公元年雲：「皿蟲為蠱，谷之飛者亦為蠱。」蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云「皿蠱為蠱」。又言谷之積久腐壞者，則變而為飛蟲，亦蠱敗之象，故云谷之飛者亦為蠱。夫物既蠱敗，則必當修飾之，故雜卦曰「蠱則飾也」是矣。以人事言之，則是風俗薄惡，教化陵遲，而不綱不紀也。方此之時，聖賢之人必以仁義之道施為而拯治之也。「元亨」者，元者，天地大生之德，於人為仁也；亨者，天地大通之德，於人為禮也。言聖賢當此天下蠱壞之時，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯濟之，又當以禮制而拯葺之，以救弱扶衰，興滯補弊，使天下之生靈各得其大通也。「利涉大川」者，大川謂大險大難也。夫治天下弊壞之事，不可安然而治之，必在衝涉大難，奮不顧一己之私，存心於天下，然後可以治其事，措之安平也。何則？以天地之德至廣至大，而發生萬物，尚有屯難，況聖賢治天下，蠱敗之事，豈無險難乎？「先甲三日，後甲三日」者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，於五行為木，木主春，春為施生，故為仁恩之令也。凡事已蠱敗，非下民之所能為，皆在上者致之也。然聖賢必欲治之，則當以仁恩之令而為之先也。是故民有匱乏者，則出粟帛以濟之；民有失於奢者，則以禮而節之；民有未出於塗炭者，則出之而使安其所；民有入於兇頑而陷於刑辟者，則使之改過自新。故先之三日以申諭之，後之三日以丁寧而勸戒之。如此則天下之事無有不舉矣。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

義曰：上體艮為剛，下體巽為柔。夫天下之事所以弊壞者，由上無剛明之德以斷制於下，下無柔順之心以從令於上耳。今此卦上既剛明而能斷，下又柔順以奉令，故蠱敗之事可以得治也，故曰「蠱，剛上而柔下」。「巽而止，蠱」者，上艮為止，下體為巽，巽為權，變艮為鎮靜。夫能用權者，多失於鎮靜，今既止靜，又能行權，故可以治蠱敗之事也。「利涉大川，往有事」者，言聖賢之人慾治蠱敗之事，則雖大險大難，必往而治之，庶成天下之事業也。「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也」者，言上之行仁恩之令，先之三日，後之三日，終而復始，若天有四時之行，春生而秋成，始始終終，無有休息也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

義曰：按左傳雲：「在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。」言山之有材木，今為其風之所落，而在山之下也。夫風之為氣，能生物，亦能落物，此即肅殺之風，故為「蠱」之象也。君子觀此之象，以拯救天下敗壞之事，振濟萬民之難，使皆得其所而遂其性，又且養育己之德業而加於天下，不使至於蠱敗也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

義曰：大凡事之蠱敗，必求所以修飾之也。初六居卦之始，得巽之體，能用權變以承家道而幹集父事，故云「幹父之蠱」。「有子」者，夫能代父之任而成家之事者，子之職也。一不能然，是無子矣。今初以權變而幹父之事，使男正位乎外，女正位乎內，內外和睦，上下整肅，是得其為子之道也。「考無咎」者，言父有不能幹家之事而至於蠱敗，咎莫大焉。苟得賢明之子以代其任而成其事，則可使其父立於無過之地矣。今初六能用其權變以幹濟其事，使其父得「無咎」也。然謂之「考無咎」者，夫生曰父、曰母，死曰考、曰妣，蓋言初六不唯能幹父之蠱而致父於無過，兼使其父雖至於終沒亦免其咎，而致其令名，以光於後也。故祭義曰：「亨孰羶薌，嘗而薦之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人稱願然曰：幸哉，有子若此，所謂孝也已。」又哀公問於孔子曰：「何謂成親？」孔子曰：「君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也。」蓋言父雖有過，而子能終幹之，則使其父免咎矣。「厲終吉」者，厲，危也，言初六居卦之始，幹父蠱敗之事，是主艱也，故當常若危厲在前，恐懼其始，則終可以獲吉也。象曰：「幹父之蠱，意承考」者，意謂心之所存也，言為子之道，不可盡循父之命，但心之所存，以至孝事其親而成之耳。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱」，得中道也。義曰：九二以剛明居中而在內卦之內，是能幹其母蠱壞之事也，故曰「幹母之蠱」。「不可貞」者，言君子之人，必上思忠於君，下思利於民，不可屑屑然專以治閨門之事，久執其道為己之正也。象曰「幹母之蠱，得中道也」者，九二以剛明之德居得中位，在內則能幹母之蠱，在外則能幹父之事，在朝廷則能忠於君而利於民，是周旋進退皆得於中道也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

義曰：九三以陽居陽，有剛明之德，履於至正，故能幹父之蠱。何則？夫剛則有能斷之才，正則公而不私，以此而行，則克幹其事而無所不濟也。「小有悔，無大咎」者，言九三全用剛斷以幹其家事，則必傷於和睦之道，而親族之間必小有悔恨之者。然己代父之任，整肅閨門之教，而幹成其事，則終無大咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。義曰：夫父以柔懦不能剛決，以至蠱壞其家，而六四又以柔弱之質承其蠱敗之後，無剛明果決之才，不能代父之任而幹家之事也。然而以陰履正，故但少能寬裕其父之事耳，故曰「裕父之蠱」。「往見吝」者，夫承蠱敗之後，而以柔弱之質將有所往，必見悔吝而無所成也。然初六亦以陰柔之道乃能幹父之蠱，此即往而見吝，何也？蓋初六居壞敗之始，當幹家之初，能用權變以治其事，致父於無過之地，故聖人言之，以為萬世治家之法當在於始也。是以為臣為子者，不可以無剛明之才也。今六四既居事壞之後，而無剛明之才，不能幹濟其事，故往見吝而無所得也。六五，幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽」，承以德也。

義曰：「譽」者，嘉美之稱也。六五所以能幹父之蠱者，蓋承以其德不在剛威，而能代父之任，承家之事，又有大中之道，下應九二剛明之人，用是所以得嘉美之譽也。象曰「幹父用譽，承以德」者，言六五所以用譽者，非徒取於虛名也，蓋以大中至正之德，承父之志以治其事，使社稷永固，生靈受賜，各遂其所，而天下嘉美之譽自然至矣。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。義曰：夫事治於始，至於終，則其事已成也。大凡人子之始，竭力盡孝以事父，而治於家；人臣之始，竭力盡忠以事君而利於民。及夫國家既濟，功業既成，榮問既極，而苟年德衰耗，則必有止足之心而不累其位，退休歸老，不事於王侯，而自崇高尊尚其事也。象曰「不事王侯，志可則也」者，言上九之「不事王侯」，蓋有足止之心，高尚之行，可為世俗之所法則也。言聖人之德，始終如一，無有衰耗，若周公之輔於周，亦卒於周，未聞高尚其事也。夫有周公之資則可為，自賢人而下則不能無衰耗矣。功業既成，則休退宜也。然世俗所謂高尚者，內則無心於家，不孝於父而幹其事；外則無心於國，不忠於君而利其民，但高傲衣冠，晦跡山林，遠去人跡，此直豕鹿木石之伍耳，非聖人言蠱上之意也。

䷒

兌下坤上。 臨：元亨利貞，至於八月有兇。

義曰：按序卦雲：「有事而後能大，故受之以臨。臨者，大也。」聖賢之人興立事業，必自小以至於大，故臨所以次於蠱也。然謂之臨者，居上臨下之義也。此卦之體，二陽漸進，是聖賢興起，君子之道得行，有才德以臨於天下也。「元亨利貞」者，天地之四德也。夫聖賢興起，必有四德之備，如春之生，夏之長，秋之成，冬之固，使天下無一物不被其澤，無一民不受其賜，乃可以臨於人也。「至於八月有兇」者，八月即周之八月，今之六月，鬥建未之時，二陰生也。臨卦二陽生，即周之二月，今之十二月，鬥建醜之時也。此言聖賢興起，君子道長，而至於「八月有兇」者，蓋聖人之深戒也。言二陽始進，進而不已，不顧陰氣之侵逼，至於入月，二陰之生，則其卦為遁，以至為否，陰氣漸進，陽氣必消也。猶君子乘時得位以臨於人，若不能深思極慮以防其失，使小人得乘隙而進，則至於侵害矣。故當此之時，居其安不忘其危，在其治不忘其亂，則可以久臨於天下，而無有危亂也。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久也。

義曰：浸，漸也。言所以為臨者，二陽始生，其德漸進，猶君子得其時，遇其君，以漸而進於位，興立事業，以臨於天下也，故曰「臨」。「剛浸而長，說而順」者，上坤為順，下兌為悅也。言「剛浸而長」，是聖賢之人臨於天下，有至尊之勢，至嚴之威也。其勢至尊，其威至嚴，則卑賤之俗，疏遠之民，其情曷以通？而其恩曷以下哉？是必有仁義之化，以悅順於民心，使天下無不被其澤，無不受其賜，彼皆悅然以順於上也。「剛中而應」者，此謂九二以剛明之德而處下卦之中也。凡臨人之道，必須下其身，先於臣民，以交接於下，則下之志皆得上通也。「大亨以正，天之道也」者，夫聖賢在上，既能悅而順人，以剛明之德先於臣民，故能行「元亨利貞」之四德，以撫育萬民，生成萬物，此乃天之道也。「至於八月有兇，消不久也」者，此言二陽漸進，至於八月，二陰浸長，則陽道不久而消剝矣。亦如君子之待其時，不顧小人之進，使其少得勢，則必侵害君子，君子之道不久而漸退矣。然不曰七月者，蓋其一陰始生，小人之勢尚弱，未能為害；至於八月，二陰既長，則小人之道漸盛，而其黨漸熾，故有侵害之事也。聖人至此言之，所以深戒萬世居安思危之意也。象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。義曰：夫「臨」者，居上以臨下也。至高，天也；至下，地也。今不雲「天臨」而曰「澤上有地臨」者，蓋地之勢最附近於澤，而澤又依著於地，是「臨」之象也。君子法此之象，汲汲然惟恐一物之不被其澤，故夜以思之，晝以行之，焦心極慮，施其教化，以臨於民而無有窮已也。又能寬容保安之，而無有疆畔也。然則為君子者，不能思其教化，則不可臨於民者，一也；能教而不能寬容之，則不可以臨民者，二也；能容而不能保安之，則不可以臨民者，三也。須三者之道兼備，而又有「元、亨、利、貞」之四德，夫然後可以臨於民也。

初九，鹹臨，貞吉。象曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。

義曰：「鹹」，感也。夫剛者必有至尊之勢、至嚴之威以臨於人。今初九以剛明之才，居一卦之下，是聖賢之人下其身以先於臣民者也。夫既下其身以先之，則天下之民莫不感悅而從矣，故曰「鹹臨」。既能下其身，先於人，人皆從之，則得其正而獲吉也。象曰「鹹臨貞吉，志行正也」者，且聖賢之人，非苟欲柔邪佞媚以取悅於天下之人，蓋上之臨下，以仁義之化，行已之道，興天下之利耳。今初九以剛明之才處眾陰之下，是其志本行於正也。

九二，鹹臨，吉，無不利。象曰：「鹹臨，吉無不利」，未順命也。義曰：九二亦以剛明之才居下卦之中，下其身以先於臣民者也。是以天下之人莫不感悅而歸之，故曰「鹹臨」也。「吉無不利」者，初九雖能使人感悅而從之，然未得其中，故但得「貞吉」而已。九二以剛明之德處下卦之中，則所為無過與不及，皆得中道，而又居眾陰之下，能下其身以接於民，則獲其吉而無所不利矣。象曰「未順命也」者，此「未」字當為羨文。夫九二有剛明之德以臨於人，天下皆感悅而歸之，無有不順其命者也。而經文言「未順命」，豈天下率歸而有未順命者乎？蓋易經傳之久，其間不能無脫誤，故此「未」字當為羨文也。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。

義曰：「甘」者，柔邪佞媚之道也。六三不中不正，又居「兌」之極，是過於柔佞也。為上者以此不正之行、悅媚之道而臨於人，故謂之「甘臨」。夫以不正之行、佞媚之道，以苟且取譽於民，雖苟得頃刻之悅、一時之譽，然於天下之事終無所利矣。故在書曰「罔違道以幹百姓之譽」者是也。象曰「既憂之，無咎」者，言六三若能以已之不正而反自思省，以憂其危，知甘佞為非而變從於正道，則可以免咎悔也。

六四，至臨，無咎。象曰：「至臨，無咎」，位當也。

義曰：六四所履得正，下應於初九剛明之援以臨於人，能至於臨下之道而得「無咎」也。蓋上之臨下，必得其正道，若一失於正而入於邪，則下之從也若影響之效，固不可以無正也。是以孔子曰：「其身正，不令而行。」苟不正其身，雖令不從。是上之臨下，必由於正也。今六四以陰居陰，是履得其正，以此臨下，則下無不從，是至於為臨之道而獲其「無咎」也。象曰「至臨無咎，位當也」者，六四以陰居陰，處不失正，是能正一心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，正四方則遠近莫不一於正，誠由居當其位而行得其正也。

六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。義曰：「知臨」，謂能用群賢而任知以臨於人也。六五以陰柔之質居坤順之中，履至尊之位，得大中之道。九二有剛明之才，五以至誠接納而信任之，故天下之賢莫不竭其聰明、盡其才智以輔於已也。能用天下之賢，以知而臨於人，是得大君所行之宜而獲其吉也。故若堯、舜之為君而任皋夔、稷、禹之徒是也。象曰「大君之宜，行中之謂也」者，夫天下至大，生靈至眾，居上者以一耳一目不能周其視聽，必得天下之賢才以輔於已則可也。今六五能任用剛明才智之臣以臨於下，是大君所行之中道莫尚於此。

上六，敦臨，吉，無咎。象曰：「敦臨」之吉，志在內也。

義曰：「敦」，厚也。「坤」為博厚，而上六處「坤」之極，是能以敦厚之道而下臨於人也。「吉，無咎」者，六四、六五皆有剛明之援，所以獲「吉」。今上六雖有敦厚之德，然下無正應，無剛明之助，是本有咎矣，必須「吉」而咎乃得免，故曰「吉，無咎」。象曰：「敦臨之吉，志在內也」者，夫坤之體本在於下，今在上而其志樂於下復，是志在於內也。何則？蓋上六處一卦之極，雖下無剛明之人以為已助，然能以敦厚之德附於二陰，故三陰同志，皆樂下復，是其志在內者也。

䷓

坤下巽上。 觀：盥而不薦，有孚顒若。

義曰：序卦雲：

「臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。觀者，觀也。」此卦之體，二陽在上，是聖賢之人有剛明之德，以臨觀於天下，使天下之人莫不仰觀而化之也。「觀，盥而不薦」者，盥、薦者，皆祭宗廟所行之禮也。「盥」，謂天子始入廟，則必盥手，酌鬱鬯於地，以求幽陰之時也；「薦」，謂三獻薦腥、五獻薦熟之時也。夫始盥之時，其禮簡略，故至誠之心，恭肅之意，莫不盡之。若薦腥熟之時，則其禮已煩，雖有強力之容，恭懿之心，則亦倦怠矣。是以聖人在上，臨御天下，必當如始盥之時，盡其至誠之心，以為天下所觀法也。固不可如行薦之時，禮數煩劇，其志懈怠，則不能使天下之人觀之以為法則也。有孚顒若者，孚，信也；顒，謂恭肅之貌也；若，語助也。言聖人既能盡至誠之心，如始盥之時而臨制天下，則天下之人仰以法之，皆以孚信而應之，其貌顒顒然，盡其恭肅以應夫上也。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。義曰：「大觀在上」者，謂此卦以二陽居於上，臨觀於下，使其教化浹洽，而天下之所觀仰也。「順而巽」者，此以二體而言，下坤為順，上巽為權也。夫聖賢之人，雖有剛明之德以臨於下，然在乎不自尊大，不自高抗，凡所作為，皆用柔順之道以下於民，則天下之民悅而從之，無所懈倦，而又示之以權變之道，使民由之而不知其所以然也。「中正以觀天下」者，夫「觀」有二義，以度而言之，則謂之觀；以目所觀，亦謂之觀也。此一句指九五而言，蓋以陽居陽，又處上卦之中，履至尊之位，有大正大中之德以臨於天下，使天下皆有所觀法也。「觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教而天下服」者，此廣明其義也。言下之人既觀上之道以為法則，而聖人又觀天之道以為法則也。神道者，陰陽不測之謂也。天運至神之道，生育萬物，春生夏長，秋成冬固，使物皆遂其性而不可推測其用，四時之行，無或差忒。聖人法之，亦以至神之道設為仁義之教，以成治天下，使天下之人各安其性而懷其業，不知其所以然而然也。

象曰：風行地上，「觀」；先王以省方觀民設教。

義曰：夫風行於地上，則無所不至，物無不順，生成萬物，萬物得其茂盛，皆可以觀，故曰觀之象也。「先王以省方觀民設教」者，是先王觀此之象，以省察四方之利害，觀視萬民之善惡，而設仁義之教以行於天下，使一民一物皆得遂其生成而不失其所也。初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：「初六童觀」，小人道也。義曰：按此卦二陽居上，有剛明之德，為天下之所觀，而天下之人莫不奔走以觀其道而為法則也。今初六以陰弱之質最居其下，而遠於剛陽，不能上進以求聖賢之道而觀之，但冥冥然無所知識，無所聞見，若兒童之所觀也，故曰「童觀，小人無咎」者，言於小人之道則得其無咎也。何則？夫小人之人，天下之事無所歸責，但營保一身而已，故不能進而觀聖賢之道為已之法則，以至終身愚懵，無能開發，止為兒童之見，此於小人所以無咎也。「君子吝」者，夫君子之人則當求聖賢之道，學聖賢之事業，廣其視聽，大其知識，以充已之道，上思致君，下思利民，而成天下之事業，則君子之道畢矣。今以童觀在下，而君子之人苟亦昧然無所聞見，而不能明顯以求觀於上，取法於聖賢之人，則誠可鄙吝也。

六二，𬮭觀，利女貞。象曰：「𬮭觀女貞」，亦可醜也。義曰：夫自外顯然而觀，則謂之觀；自內而觀，則謂之𬮭。此六二一爻，以陰柔之質居下卦之內，遠於在上二陽剛明之人，不能往而從之，惟在內𬮭竊而觀之，故曰「𬮭觀」也。「利女貞」者，夫居觀之時，大觀在上而己為𬮭觀之道，不能顯然而求觀其道以為法則，是但利於女子之貞而已，固不可為君子之道。何哉？蓋女子之職，主於閨門之內，不預外事，故但自內而𬮭竊於外耳，故曰「利女貞」也。象曰「𬮭觀女貞，亦可醜也」者，言為𬮭觀者，於女子之行則可為正，其於君子誠可以醜也。蓋凡君子之人，上必志於君，下必志於民，而思兼濟於天下，故皇皇汲汲以求聖賢之道。若聖賢在上，則顯然而往觀之，以廣己之視聽，發己之才識，而成己之道，以著天下之事業也。今乃反為女子之事而𬮭竊以觀於人，是誠足醜也。

六三，觀我生，進退。象曰：「觀我生，進退」，未失道也。

義曰：「生」，謂風教之所自出也。六三處下卦之上，為眾人之長者也。既為眾人之長，則風教號令皆自己出也。是以六三必下觀於民而察己之道，其風教有過於中者，則俯而就之，其風教有不及於中者，則勉而及之，使進退俯仰皆至於道也。然六三既有風教下及於民，而又曰「進退」，何也？蓋所履非至尊之位，但居一卦之上，為眾人之長耳。象曰「觀我生，進退，未失道也」者，言六三雖非至尊之位，以其風教之及於下，而又能察己之所出，未至者則進之，過中者則退之，是或進或退，皆未失於道也。

六四，觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。義曰：夫大觀之時，有其才，有其德，而又有其位，為天下之所觀法者，莫尚於九五也。初六最遠之，故曰「童觀」；六二居內，不能顯然求觀，故曰「𬮭觀」。惟六四以陰居陰，履得其正，而切近於九五，是能上附於賢明之君而求觀聖賢之道。故朝廷之義、宗廟之禮，無所不知；仁義之道、禮樂之事，無所不習。如是而進於朝廷，觀國之光輝，故王者以之為賓也。且如舜以一匹夫之賤登之朝，堯與之迭為賓主，是有德之使然也，故曰「觀國之光，利用賓於王」。象曰「觀國之光，尚賓也」者，言六四既上附九五，能「觀國之光」，故主者尊尚其德，體貌其位，而以之為賓也。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。

義曰：九五居至尊之位，為天下之所觀仰也，風教號令一齣於已也，是以下觀於民。若民善則知已風教之善也，民惡則知已風教之惡也。然而九五履正居中，而又處至尊之位，以天下之大，或風教有未至、奸邪有未去、習俗未盡善，禮樂未盡興，則皆其咎也。然九五能觀察於民而修飾於已，使向之未至者皆趨於道，是君子居之則得其「無咎」也。象曰「觀我生，觀民也」者，夫觀流則可以知源，視影則可以知表，聖賢觀民則可以知已政之得失也。故常切切思省，下觀於民，是以至於無咎也。上九，觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。

義曰：上九有剛陽之德，居一卦之上，非至尊之位，故不觀於民而為民之所觀也。然非至尊之位而為天下之所觀仰者，則中庸所謂「動而世為天下法，言而世為天下則」者，此爻是也。是知為天下之所觀，則天下之責歸之，而萬民之法由之也。若其言之一玷，動之一跌，則天下莫不知之，是有所咎也。故上九即當切切思省，以觀己之所出，使動息語默皆合於道，以副天下之所觀法，則是於君子而得「無咎」也。象曰「觀其生，志未平也」者，言上九有盛大之德，為天下之觀仰，然處於無位之地，而權不在己，又其責望既重，故夕思晝行，常欲興天下利，除天下害，知其心志之未平也。

䷔

震下離上。 噬嗑：亨，利用獄。

義曰：按序卦雲：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑。」蓋人以大才大德為天下之觀法，使天下合心而歸之也。然則此卦自頤而得頤者，上艮下震，二陽居外，四陰在其內，是其所養之道也。今噬嗑即是九四矣。一陽居三陰之中，如剛梗之物在於頤中，必待噬而齧之，然後可得其合。故若朝廷之上，朋友之中，閨門之內，有一小人間廁其間，則為君子良民之害，故必須刑罰竄殛之，則君子之道得以行，良民之志得以伸，心氣和同，上下協合，所以大通也，故曰「噬嗑，亨」也。「利用獄」者，上體離為明，下體震為動、為威。夫刑獄之事，巧詐百端，情偽萬狀，至幽至隱而難察者也。必得威明之人，施剛斷之才以制之，則奸偽可以刑服，強梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。

彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。

義曰：「頤中有物，曰噬嗑」者，夫剛梗之物在於頤中，是為口頰之患，噬齧之然後得合也。「噬嗑而亨」者，小人為君子良民之害，必須刑戮之，則上下之志合而大通也。「剛柔分」者，離，陰也，為柔、為明；震，陽也，為剛、為威。以威剛至明而用刑，則君子小人分而無間廁也。「動而明，雷電合而章」者，夫有剛威之才而不能明察，則暴而傷於物；有明察之才而不能剛威，則柔懦而不能立事，是必威明兼濟，則事無不立也。今噬嗑之卦，動而且明，雷電相合而和同，故其道光顯而章著也。「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」者，此指六五而言也。六五以柔順之道，履得其中，而居至尊之位。夫以柔而居至尊，所行不得其位，所處不當其位，然猶以居離明之中，其性至明，故利用於刑獄之事也。何則？夫獄之情至深至隱，其間奸偽利害出於萬狀，故非至明之君子則不能斷制其事。今六五所處雖不得正，然以其居離卦之中，是其性至明，故利用於獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

義曰：震為雷，故有威；離為火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。「先王以明罰敕法」者，言先王當有威明之德，有善必賞，有惡必刑，所以明示其罰而正敕其法也。

初九：履校滅趾，無咎。象曰：「履校滅趾」，不行也。

義曰：「履校」者，以木械桎其足之謂也。滅，沒也；趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之輕者也，其罪惡未至於大，故但校滅其趾而已。夫聖人之視民也，如父母之於赤子，雖有罪，豈忍加之刑戮哉？蓋慮罪小之時不為之懲戒，則必至於大惡，故當此罪小之時，加以木械，桎其足趾，使其惡之不能行也。故繫辭曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。

小懲而大誡，此小人之福也。」言小人不仁不義，見利則勸，恃威則懲，此所以為小人之福也。象曰「履校滅趾，不行也」者，言其當罪小之時，用校以滅其趾，使知其罪雖小，不可為而不行也。

六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

義曰：「膚」者，柔脆易齧之物；「滅鼻」者，用刑之深也。六二以陰居陰，又處下卦之中，是得正且中也。以此中正之道，用刑至當，如齧其柔脆之膚，言其易而民服也。然下乘初九之剛，故用刑大過，至於「滅鼻」之深。然以居中履正，用刑至當，雖滅鼻而過於深察，是亦「無咎」也。象曰「噬膚滅鼻，乘剛也」者，夫初九者，過惡之小人已乘於上，當用刑以懲之，所以至於滅鼻之深。然非專尚深刻，蓋以乘初九之剛故也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。義曰：「臘肉」者，全乾之謂也。六三居下卦之極，是為不中；以陰居陽，是為不正。凡用刑之道，有諸己然後可以求諸人，無諸己則不可責於人也。今六三以不中不正之行而刑人之過，則人無有服從之者，故若「噬臘肉」之難也。民心既不從，怨懟既已結，故非但不能刑人，將反招其害也，故曰「噬臘肉，遇毒」也。「小吝，無咎」者，言六三以不正不中而為人之見害，故小有所吝。然而居震動之上，以柔順之質而應於上九剛明之人，則能辨民之邪正，察獄之情偽，是雖始有小吝，終亦自然無咎。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。義曰：「乾胏」者，肉之帶骨者也。因有骨而乾，愈於噬臘肉之難也。夫君子處得高位而進輔於君，以幹天下之事者，必有中正之德。德既中正，則刑一人而天下服其罪，賞一人而天下勸其善。今九四處上卦之初，是不中也；以陽居陰，是不正也。以不中不正之道而刑于人，則甚於「噬臘肉」之難也。金，剛也；矢，直也。九四履文明之始，其體剛，剛則果於行事，明則辨於邪正，雖非中正，猶有剛明，故所行無不得其直。然四本以不中不正，故當憂民之所不服，慮惡之所不懲，艱難其心，退有所懼，而守之以正，則可以責於人而人服之，故獲其吉也。象曰「利艱貞吉，未光也」者，蓋由艱難守正而後得吉，是道未光大也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。義曰：「噬乾肉」者，易於乾胏而難於噬膚也。六五以文柔處其至尊，所行所為，皆合於道，無過無不及，以此主刑賞之柄，握生殺之權，宜矣。「得黃金」者，黃，中之色也；金者，剛之物也。夫斷天下之獄，必有中正剛明之德可也。六五雖少失於正，然以有離明之質，行得中道而能用刑者也。「貞厲，無咎」者，言六五處至尊之位，有文明之德，然用刑雖少失於正，而人有不服，今若堅守其正而常若危厲，則無咎矣。象曰「貞厲無咎，得當也」者，言六五能守其正，常若危厲，則所行所為無不當也。

上九，何校滅耳，兇。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。

義曰：上九居卦之極，罪之大者也。「何校滅耳」，刑之深者也。夫君子之人，有善必勸，勸之不已，則小善至於大善，以至愚者必賢，賢者必聖也。小人則有惡不悛，以至積小惡至於大惡，由小罪至於大罪也。今上九過惡之小人，罪之至深者也。夫小人之為惡，雖日有聖人之教化聞於耳而不知遷善，雖有聖人之刑罪將及於身而不知改過，以至積罪至大，長惡不悛，君子雖欲愛之，不可得也。故此所以被刑之深，校加於首而滅沒其耳，兇禍所以及之也。故繫辭雲：

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。

小人以小善為無益而弗為也，

以小惡為無傷而弗去也，

故惡積而不可揜，罪大而不可解。」夫人之耳，聽必聰也；人之目，視必明也。小人之耳非聵也，目非瞽也，日聞聖賢之教化而不能飭身歸善，以至陷於刑戮。蓋積惡之久而不知罪之深，是聰不能自明也。

䷕

離下艮上。 賁：亨，小利有攸往。

義曰：按序卦曰：「物不可以苟合而已，故受之以賁。」賁者，飾也，言物之既相合，必有文章賁飾之也。「賁，亨」者，夫「噬嗑」之時，則是聖人削鋤強梗。強梗既鋤，則可以製作禮樂，申明仁義，施為教化，設為文章以文飾之，則治道大通於天下矣。「小利有攸往」者，夫治天下必有賢明之才，處中正之位，乃能興治立事。今賁之上九，以陽居一卦之上，在無位之地，是不能大有所為，故「小利有攸往」而已。

彖曰：「賁，亨」，柔來而文剛，故「亨」。分剛上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。觀乎「天文」，以察時變；觀乎「人文」，以化成天下。

義曰：賁卦自泰而得坤之上六，來居乾之九二，此以柔道文飾剛健之德也。夫治國之道，不可專於剛，剛則暴；不可專於柔，柔則懦。剛柔相濟，然後治道可成。何則？兵革所以禦侮，而不可久玩；刑罰所以止奸，而不可獨用。必有仁義禮樂、文章教化以文飾之，則天下大通矣，故曰「柔來而文剛，故亨」。「分剛上而文柔，故小利有攸往」者，此言以泰卦乾之二分居坤之上，是分剛陽之道而文飾於柔德也。夫聖賢有剛健文明之德，則必履至尊之位，總大任，持大權，乃可大有為於天下。今以剛居無位之地，是但小有所往而已。「天文也」者，此以下廣釋文飾之義也。按：經但云「天文也，上下相應」，不成義理，當上有「剛柔交錯」四字，蓋遺脫故也。言剛柔交相錯雜以成天文，是天之文也。若寒暑相推而成四時，日月相代而成晝夜，陰陽相蕩而成風雨雷霆，此皆剛柔交錯，天之文也。「文明以止，人文也」者，此以二體而言。離下為文明，艮上為止，既有文章之光明，又能止靜，是人之文也。若夫君聖臣賢，上行下化，仁義禮樂，著於天下，是國之文也。父義母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎內，閨門之內，和諧肅穆，是家之文也。聖人舉此文明之道，發於天下國家，以文成其治，使刑罰措而不用，兵革寢而不作也。「觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下」者，「天文」，即前所謂也。聖人上觀乎天文，以察時之變，若東作西成，南訛朔易，雨暘、風燠、災祥之類也。聖人觀乎「人文」，使君明臣忠，父慈子孝，兄弟有禮，長幼有序，各得其正，故製作禮樂，施為政教，以化成天下，而成天下之治也。

象曰：山下有火，「賁」；君子以明庶政，無敢折獄。

義曰：夫山有草木之茂而火明其下，光明照於上，有賁飾之象也。君子觀此之象，以明舉其庶政。「庶政」者，謂國家禮樂教化之道，申明興舉之，以文飾天下之治。以其繁而不以儉，曰庶政。「無敢折獄」者，夫獄訟之情，至幽至隱者也。其間奸詐萬狀，情偽萬端，必有剛明之德，則能別於冤枉，決其是非，而其情可得而見。今賁之象，其明不遠到，故聖人戒之，言但可以明其庶政，而不可果敢而折獄也。何則？蓋獄事至重，決而行之，則死者不復生，刑者不復贖，是必有剛明之德，乃可決斷其事曲直是非之情無所不當矣。

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。義曰：趾，足也。初九處賁之初，有至明之性，體於陽，有至剛之德，是君子之人能以道義賁飾其身，可行則行，可止則止，不為苟且，是能賁飾其行趾也。「舍車而徒」者，以卦體言之，則初九之正應在於六四，而與六二相比。六二上無正應，欲求於初，而初有剛明之德，確然守正，惟義所在，不顧六二而棄之，但待其時而往從六四之正應也。猶君子之人能以道義飾於身，故車雖至貴，若義不當乘則舍之；徒雖至賤，若義當行則從而行之。是所行所止，皆惟義之所在也。象曰「舍車而徒，義弗乘也」者，六四遠也，徒步勞也，初九不以遠且勞而必往之；六二近也，乘車安也，初九不以安而苟乘之，是皆去就以義也。

六二，賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。

義曰：「須」者，待也。夫君子之進，不可以躁，必待其時。有其君往而可以行已之道，則決然而進，無累矣。今六二之爻，上無正應，是未可以往，必退而待其時，候可進而進之，故但以道義賁飾其身，由中而行之，以須待而已。象曰「賁其須，與上興也」者，夫六二所以賁飾其身而待者，蓋上無正應，未可以往也。已既無應，而切近於九三，九三亦無其應，近而相得，故已能上與九三合志同心以興起也。猶居朝廷之間，親其賢而共成其治；朋友之間，亦能比其賢而能成其事業者也。

九三，賁如，濡如，永貞吉。象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。義曰：夫六二以無正應，未可以進，故賁飾其身，以須其時。而九三亦上無正應，亦未可進，故與六二同志，交相文飾，交相濡潤，候其時則進於朝，輔其君，以贊成天下之治也。故曰「賁如，濡如，永貞吉」者，言九三既與六二交相賁飾濡潤，然非正應，則當永長而守之以正，則得其吉也。象曰「永貞之吉，終莫之陵也」者，言能永守正道，則外人不能間而侵陵之也。

六四，賁如，皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。象曰：六四當位，疑也；「匪寇婚媾」，終無尤也。

義曰：「皤」者，潔白之貌。六四以陰居陰，履得正位而行得正道，能以五常之道飾其身，修其行，潔白其志，使君子之德成而無有玷缺也，故曰「賁如，皤如」。「白馬翰如」者，言六四應在於初，初有剛明之德，而已有正一之行，能賁飾其身而又潔白其馬，往而從之也。「匪寇婚媾」者，婚媾謂會合也。六四雖正應於初九，若往而就之，必得會合，然猶疑懼六三間於其間，為已之害，故言若非六三為寇，則與初九會合也。象曰「六四當位，疑也」者，六四之往應初九，固無有不得，然猶恐初九為六三之所間，故云「疑」也。「匪寇婚媾，終無尤也」者，言六四履正位，行正道，又且賁飾其身，潔白其志，雖六三為寇於其間，亦不能為害，故終無尤過也。

六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。義曰：「丘園」謂敦實之地，若務農重本之類也。六五秉柔中之德，居至尊之位，而為賁之主。在初九則賁飾其趾，二又能待時而飾身，至此則是賁飾已至，即不可更務文華，而反賁飾於敦實之地，使天下知其本而務於農桑之事，故國用豐阜，民財充實，而貨帛眾多，「戔戔」然而至盛也。「吝，終吉」者，「吝」謂吝嗇也。凡王者治天下，國用既阜，民財既實，則不可更務奢侈，必當吝嗇其財，節儉其用，然後終於富盛而獲吉也。象曰「六五之吉，有喜也」者，六五能施飾於敦實之地，至於財用繁盛，復能儉嗇節用，使上不匱於用度，下不乏於財力，上下之情交相喜悅，所以不惟獲吉而又有喜慶之事也。

上九，白賁，無咎。象曰：「白賁無咎」，上得志也。義曰：夫此卦自賁趾至此，上九賁道已成，如白之受採，無入而不自得。以人君之尊，是始則勞於求賢，而急天下之治。既得其賢，又且逸於任使，以至臻極治之道。自有為而至無為，但守其質素，無施而不可也。又君子之人，始能治其心，明其性，飾其身，至此可以為仁，可以為義、為禮、為智。處於富貴，富貴得其宜；居於貧賤，貧賤得其道。以至為將、為相、為公卿，無所施而不可，無有疑懼而動心者。今上九處此之地，其所賁飾之道既備，故用之天下，則天下治；用之一國，則一國安；施之一家，則一家肅。進退出處，皆得其宜，而無有過咎。象曰「白賁，無咎，上得志也」者，上九能以五常之道修其身，道義已成，事業已備，但至此則廣而充之，天下無不得其所，是在上而其志得行也。周易口義卷四，