周易口義卷六
欽定四庫全書
宋胡瑗撰下經
䷞
艮下兌上。 鹹：亨，利貞。取女吉。
義曰：夫有天地萬物、男女、夫婦、君臣、上下，莫不有感之道，然後得其理。故聖人作易，以通神明之德，以類萬物之情。分乾、坤、坎、離為上經，取鹹、恆、既濟、未濟為下經，以盡天道人事之理。「鹹」，感也，天地之大經，夫婦之大倫，故為下經之首也。「亨，利貞」者，言天地不交，則萬物無以化生；男女不感，則人倫之道廢，是皆有感而後亨也。然既交感，不可邪諂，必利以正道，則盡感之義，故曰「亨，利貞」也。「取女吉」者，言感之為道，莫速於男女，男女相感，然後萬物化生。故此卦上兌而下艮，在說卦雲：艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。言以少男取於少女，則人倫正而天地之義畢。故鹹之道，「利取女吉」也。
彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
義曰：夫柔者，子也，臣也，婦也，女也，至賤也；剛者，父也，君也，夫也，男也，至貴也。貴上賤下，人之常道也，人之交感之義也。夫女守正靜，男以禮下之，則夫婦道成，而父子之親可見也。如賢者懷道義，君以禮下之，則君臣之義行，而上下之禮興也。或賢者以道自處，君不能以禮下之，則君臣之分廢矣。是女守而男不以禮下之，則夫婦之道亦罔克成也。何則？天以高而自處其上，地以卑而自處其下。天不降氣於下，則地氣無由而升。如是，則陰陽之道無以變，萬物四時無以成也。夫天地尚爾，況於人乎？故感道貴以尊先，卑男下女，故曰「鹹，感也」。「柔上而剛下，二氣感應以相與」，至「取女吉也」，悉如前義。「天地感而萬物化生」者，此言天氣降於下，地氣升於上，二氣升降而交通，則萬物以生以育，而各遂性命，是知交感本自然之理，故無所不生，無所不成也。「聖人感人心而天下和平」者，言聖人享天下之貴勢，藉天下之重器，而天下之人均感悅而化之者，是必推誠信之道，使其仁義教化，藏人之肌膚，淪人之骨髓，然後感悅於心而歸之也。是非由勞神役思，諄諄然取其心而求感之也。「鹹」，感也。卦不名「感」而名「鹹」者，聖人不以心求感於人，而人自感之，亦如天地二氣自然交通而萬物化生也。「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」者，天地交感，然後萬物生，男女交感，然後天下化。凡此類是天地萬物之情狀，因其所感而可見也。
象曰：山上有澤，鹹；君子以虛受人。
義曰：按左傳雲「澤竭則山崩」，是澤之氣通於山，則萬物得其濡潤而遂其生成，此相感之義也。故君子法此山澤通氣之象，必虛其心，推其誠，以仁義之道行之於身而加之於人，則天下之人自然感悅而歸慕之也。是非假役役以求人之感也，故曰「君子以虛受人」。
初六，鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。
義曰：夫感之為義貴於深，當以聖賢之道施為仁義之教、禮樂之化，以漸以摩，使之入人之肌膚，藏民之骨髓，然後天下之人皆合心畢慮，感悅於上也。上下交相感悅，是由感之道深故也。今「鹹其拇」，夫「拇」者，足之趾，不能自動者也。蓋初六居艮之始，處卦之下，不能自有所動，是所感止及於趾，感之道不深而淺末者也，故曰「鹹其拇」也。象曰「志在外也」者，言初六之應在於九四，是其所感之道不及於他，而志在於應四而已，志在外也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。
義曰：腓者，拇之上，股之下，躁動之物也。夫感悅之道，根諸至誠可也。今六二居下卦之中，始能離初之拇，不以至誠感人而務在躁動，是不能使天下之人自然而感，如足之腓，躁動不常，速兇之道也。「居吉」者，言六二居中得正，夫能以道自處，不務躁動以求感於人，但居其所，推至誠以及人，則天下之人自然感而歸之，故曰「居吉」也。象曰「雖兇居吉，順不害也」者，言六二所感之道，雖未能深感人心而有兇，然若以道自處，則得其吉，是能順於道而不至有害者也。九三，鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也；志在隨人，所執下也。
義曰：股者，上體之下，下體之上，隨足而動者也。九三以剛處下卦之上，而應在上六，但志於隨人，故若股之為物，不能自主，足動則動，足止則止，是其志淺末者也。「執其隨」者，言九三不能以道自處，徒欲觀人之顏色，察人之辭意，以為感悅之道，是所執之志在於隨人而已。以此而往，鄙吝之道，故曰「執其隨，往吝」也。象曰「志在隨人，所執下也」者，言九三之志止務隨人以求感悅，不能高尚其為，是所執卑下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
義曰：九四居股之上，處脢之下，心之象也。夫感之道，所利者正。今九四以陽居陰，失其正道，本有悔也，然猶能履尚謙沖，若守之以正，則吉可獲而悔可亡也。「憧憧」者，往來不絕之貌也。以天下之大，生靈之眾，不可家至戶曉，在聖人推至誠之道、仁義之化以廣洽之，則自然感悅而歸之，是聖人感人之心必在虛己之心也。今九四憧憧然往來，勞苦其思慮而求人之悅，但顧己之私應不能感於天下，惟己之朋黨，則從爾之思慮而歸之，是不能盡感之道也，故曰「憧憧往來，朋從爾思」也。象曰「貞吉悔亡，未感害也」者，言能守正得吉，是所感未至於害也。「憧憧往來，未光大也」者，按繫辭曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者，屈也；來者伸也，屈伸相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；
精義入神，以致用也；
利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。」今九四不能虛心以感於人，乃憧憧以求之，是其道未光大也。
九五，鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。義曰：「脢」者，心之上，口之下。夫居至尊之位，必須謙沖，禮下於臣民，擴仁義之道，使教化行於天下，德教深被於四海，則天下之人自然感悅於上。今九五以陽居陽，不能禮下於臣民，以尊而自恃，以貴而自驕，不能盡感悅於天下者也。夫以心感物，猶未為得，況過於心之上乎？其不盡感之道明矣。「無悔」者，以其居中得正，處於尊位，猶可以「無悔」也。象曰「鹹其脢，志末也」者，夫為感之主而不能盡感之道，其存志淺末可知也。
上六，鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
義曰：輔者，口輔也。上六處一卦之終，以人體言之，「輔頰」之象也。言上六不能施仁義至誠之道，自然感悅於天下，徒戚施面柔，以甘言美辭求感於人，是所感在於口輔，故曰「鹹其輔頰舌」也。象曰「滕口說也」者，言不能感人以至誠，但滕口頰，以語言求感而已。
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巽下震上 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
義曰：序卦雲：「夫婦之道不可不久，故受之以恆。」「恆」，常久也。言男下於女，故能成夫婦之道；夫婦之道既成，則能成家；君下於臣，故能成君臣之道；君臣之道既成，則能成國；國家既成，不可不久，故受之以恆也。然謂之「恆」者，「巽」為長女，「震」為長男，二長相與，故恆久不息以成家也。然「鹹」以二少，「恆」以二長者，蓋始則所感之道貴於速，故以二少言之；男女既別，夫婦既成，則不可不久，故以長言之。取長久之義，故曰「恆」也。「亨，無咎」者，言夫婦之道、君臣之義，既皆久而不變，以至於亨。既獲其亨，何咎之有？「利貞」者，夫常久之道，所利者貞，久而不貞，與不久同也。夫婦既久，欲成一家之事者，不可不貞；君臣既久，欲成天下之治，亦不可不貞。夫婦、君臣無所不正，則常久之道成矣。「利有攸往」者，言人之所守，能至誠不息，執節不變，積日累月，積月成歲，以至終而復始，無有窮已，則無所往而不利。是故為君子，為學能常久而不已，則可至於賢聖；為君臣，為治能常久而不變，則可以施仁義禮樂，以化成天下。故行之一身，行之一家，行之一國，以至行之天下，均能不變所守，則其道大成。道既大成，則所往何不利之有？
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆「亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
義曰：震上為剛，至貴也；巽下為柔，至賤也。貴賤有別，尊卑有序，而常道已成。言之一家，則男正位乎外，女正位乎內；言之一國，則君以尊而位乎上，臣以卑而處其下。內外上下之分定，故國家之道成矣。「雷風相與」者，夫雷得風則益威，風得雷則愈盛，二者相資，故能助天地生成之功也。以人事言之，則猶夫婦相與而人倫正，君臣相與而教化成，蓋取其相資益而成長久之道也。「巽而動」者，此解二卦之體也。上體震，震為動；下體巽，巽為順。以巽而動，是猶夫義而婦聽，君義而臣忠，常久不已，以成其道也。「剛柔皆應，恆」者，蓋此卦剛柔皆相應而不失其常，亦猶婦事夫、臣事君，皆常久不易之道也。「恆，亨，無咎，利貞，久於其道也」者，此言凡人之作為，皆能至誠不息，悠久其道，則得「亨、無咎、利貞之三德也。天地之道，恆久而不已也」者，夫天以高明運行，升降晝夜，未嘗休息；地以博厚容載萬物，亦未嘗休息。天地之道運行容載，久而不變，故且高且大也。「利有攸往，終則有始也」者，義見前。「日月得天而能久照，四時變化而能久成」者，夫日往則月來，月往則日來，日月往來而能臨照天下之物，無論鉅細而皆燭之，蓋由所麗在天，故能久明而無有過差也。天地之大，陰陽之運，在於四時，故春以生之，夏以長之，秋以成之，冬以終之，或代或謝，週而復始，故能生育萬物，以成歲功，久而不易也。故曰「日月得天而能久照，四時變化而能久成矣」。「聖人久於其道而天下化成」者，夫天地至大，日月運焉，四時行焉，久而不變，故照臨四方，生育萬物，久而不易，無有窮已也。聖人有天下之大，居天下之尊，發政施仁，亦必久於其道，然後賞罰有常，號令有信，天下之人莫不仰而歸之，以成其風化，故曰「聖人久於其道而天下化成」也。「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣」者，夫日月臨照，四時變化，萬物代謝，皆久於其道，無有窮已，則天地萬物之情常久而可見。
象曰：雷風，恆；君子以立不易方。
義曰：震陽為雷，巽陰為風，陰陽相合，雷風相資，生成萬物，久而不已，以成其道也。故君子觀雷風之象，所作所為，由中而不易其道，故能常久而成天下之治，行天下之道，無施而不可。方，猶道也，言其所立不離於道也。初六，浚恆，貞兇，無攸利。象曰：「浚恆」之兇，始求深也。義曰：浚，深也。天下之事必皆有漸，在乎積日累久而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下於民。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。今此初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道、永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周、孔；為治之始，欲化及於堯、舜；為朋友之始，欲契合之深；為君臣之始，欲道之大行。是不能積久其事而求常道之深，故於貞正之道見其兇也。「無攸利」者，言居事之始，欲深於常道，以此而往，必無所利，孔子曰「欲速則不達」是也。
九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
義曰：夫天下之道，得其大中，則萬世所不能變易。今九二以陽居陰，是失正而本有悔也。然以居下卦之中，其所行無過無不及，使賢者可俯就之，不肖者可企及之，如此是得天下之常道而萬世所矜式也，又何悔之不亡？象曰：「九二悔亡，能久中也」者，言九二以陽剛之德而能居下卦之中，是久於中道而無所變易，故「悔亡」也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。
義曰：夫尊卑、貴賤、內外、上下不失其本分，則可以為常久之道。今九三居上六柔弱之下，是卑者先於尊，賤者先於貴，不常之人也。「或承之羞」者，言尊不尊，卑不卑，內外混淆，貴賤汨亂，此則羞辱之事隨之也。「貞吝」者，言德既無常，其於永久貞正之道誠足鄙吝也。象曰「不恆其德，無所容也」者，言九三既失其常久之道，則所往皆不容也。故孔子曰：「人而無恆，不可以作巫醫。」巫醫，鄙賤之徒也，其無常德者尚不可為，況其他乎？是則於所處固無容也。
九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？義曰：田，獵也。凡禽獸可擒者通謂之禽。夫常久之道，必本於中正。今九四以陽居陰，是不正也；位不及中，是不中也；不中不正，不常之人也。以不常之人而居大臣之位，是無德忝位者也。至於為治，則教化不能行；至於撫民，則膏澤不能下，是猶田獵而無禽可獲也。象曰「久非其位，安得禽也」者，言九四於常久之時處非其位，猶田獵而無禽，必無所得也。
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義」，從婦兇也。
義曰：貞，貞固也，文言曰「貞固足以幹事」是也。夫為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義教化流於天下，不可執一道、守一方，必也臨事制宜，隨時應變，則無施不可也。今六五居至尊之位，以柔弱不正之資，私一己之應，是固執常德，不使流通於天下也。「婦人吉，夫子兇」者，婦人處閨門之內，守一而已可也；夫子處閨門之外，則必臨事應變，大有所為可也。今六五執守一德，不能大有所為，但系私應，是以此道施之婦人則吉，而施之夫子則兇也。象曰「夫子制義，從婦兇也」者，婦人之事，固執其正，繫於一人則吉也。夫子則當制義而不可泥於一也。若夫子從婦人之道，不能以義制事，則兇之道也。夫以夫子不能制義，尚以為兇，況尊為天子，有四海之大者乎？兇可知也。
上六，振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。
義曰：振，動也。謂君子可動則動，可進則進，可靜則靜，可退則退，動靜進退皆不失正，則聖人之道畢矣。今上六處恆之上，居震之極，是深求妄動之人也。以深求妄動，必不明進退動靜之理，若以此而往，兇之道也。「象曰振恆在上，大無功也」者，言動靜既不適時，而進退失常，於道既兇，又何功之有？
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艮下乾上。 遁：亨，小利貞。
義曰：按序卦雲：「物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。」言天時人事，盛久必衰，進久必退，存久必亡，自然之理也。此卦所以名遁者，蓋二陰浸長，進得其位，以剝群陽，是小人道長、君子道消之時也。故君子當此之時，則晦跡潛光，懷仁卷義，以道自容，不使小人得窺其所為，所謂遁也。「遁，亨」者，由遁而後亨也。夫君子時有通塞，道無損益，故孟子曰：雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。是君子所得在內，所志在道。道充乎內則無所不通，得其位則行道於天下，非其時則修身見乎世。故遁之時，必晦跡潛光，以遠小人之害，則已之道自得其亨通也。「小利貞」者，夫否之卦，三陽在上，三陰浸長於下，君臣隔絕之時，故卦辭言「否之匪人，不利君子貞」。剝之卦，五陰盛長，一陽在上，故曰「勿用有攸往」。是否、剝之時，全不可以有用。至此遁，二陰在下，四陽在上，君子之道猶小可行，故曰「小利貞」。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！
義曰：「遁而亨也」者，言因遁而得亨也。「剛當位而應，與時行也」者，剛，謂九五也；應，謂六二也。九五以陽居中，是剛明中正之君子，然而下應於六二之小人者，蓋君子之道，無固無必，可遁則遁。此六二之為小人，然能以中順之道附結於已，不須遁也，故與之應。是君子之心通變，能與天時俱行，故「可止則止，可行則行」。若仲尼皇皇於衰周，孟子歷遊於戰國，是皆欲已道之行，故小人有能以道附結於已者，亦不拒也。「小利貞，浸而長也」者，言君子所以不得大有為於世，而惟小利於貞者，蓋以下之群陰浸長，而小人之黨漸盛也。「遁之時義大矣哉」者，遁之道不可遁，而遁則道不可行；可遁而不遁，則必罹小人之害，是必隨時適變，可遁而遁可也。惟明智之人為能居之，其時義至大，故先聖重嘆美之。
象曰：天下有山，遁；君子以遠小人，不惡而嚴。義曰：乾上，天也；艮下，山也。山雖高峻，亦不能陵於天，故假象得遁之義也。猶君子遠遁，小人不能加害也。夫君子之道得行，則小人必見誅逐放斥，而不得行於朝廷之上；苟君子之道不得行，則必遠避小人而全身遠害也。然今居遁之時，若漠然無畏，而以嚴厲加於小人而欲亟斥之，則必反罹害於已。雖然，亦不可枉尺直尋，依違苟從，以求自免，但不加害於小人，常使已自有威嚴，使小人不敢侵害於已可也。初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厲，不往何災也！義曰：遁之時，貴於先也。「尾」者，處於後也。凡卦以上體為外，以下體為內。今此卦二陰在內，小人得位而君子在野之象也。初六處卦之內，最居卦下，是眾賢皆遁，而已獨在後，是不能先時而遁，至此始欲亟遠小人，則必反為小人之所制，是有危厲也。「勿用有攸往也」者，言當是時，惟宜依違自守，危行言孫，檢身修已，以遠小人之害可也，故聖人於此戒之。象曰「遁尾之厲，不往何災也」者，言既居遁之後，有危厲之事，果能依違自守，不復更有所往，何災之及也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。
義曰：黃者，中也；牛者，柔順之物也。六二雖居群陽之中，在小人之黨，然居中履正，有中正柔順之德達於事理，以上有剛明中正君子為己之應，故己用此中正柔順之道往固執之，不使遠遁於己，故曰「執之用黃牛」也。「莫之勝說」者，夫賢人君子於道無所固必，但以仁義為心而已，今已能以中順之道往固執之，則九五以何辭勝辯而可遁哉？然此句上「之革」二字乃羨文也。革之初有「鞏用黃牛」之革，故此誤有之也。推求無義可通。注謂「革者，固也」，此臆為之說爾。象曰：「執用黃牛，固志也」者，言用大中正順之道，使賢者不遠於己，所以固賢者之志也。
九三，系遁，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
義曰：為遁之道，在乎遠去小人則吉。今九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遁，是有繫於小人也。「有疾厲」者，夫小人之心常以疾君子為心，而又畏君子之刑戮，故一得其志則首欲害之。今九三既為六二所繫而不能遠去，是有疾病而危厲者也。「畜臣妾吉」者，言九三既不能遠小人而不可遠遁，然後以畜群小臣妾之道即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。象曰「畜臣妾吉，不可大事也」者，言九三雖以臣妾而畜群小人而獲吉，然但施於此事則可也。如其立天下之大道，臨天下之大事，則不可以有與也。
九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。義曰：好者，中心之所欲也。九四處外卦之初，離內卦之陰，當此之際，志欲遁而難制，奮然而好遁者也。蓋君子之人以君民為心，得其位則可以致君澤民，躋天下於平治。若其小人道長，不可有為之時，則必知幾達理，不為世俗所誘，不為貧賤所動，超然遠遁，以避其難而須其時也。是以乾之文言曰：「遁世無悶」，中庸曰「君子之道費而隱」。故小人則不然，惟富貴是欲，惟貧賤是恥，不知廉隅，不顧禮義，苟一失位，則蹙然溢於面目而不能自勝。故太玄充之首曰：「君子得位則昌，失位則良；小人得位則橫，失位則喪。」當此之時，小人必不能遁，故曰「君子吉，小人否」也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。
義曰：君子之道，毋固毋必，彼能以善加於已，已志可通，已道可行，斯受之矣。今九五下應於二，二雖在小人之中，然能以中順之道來固於已，已則從之。若小人虧於中順，已可超然而遁也。如此者，蓋君子知時達變，可行則行，可止則止，以嘉美之道而遁者也。「貞吉」者，言五既應於二，二雖以中順之道固於已，然亦不可屈已之貞，戚施面柔以悅小人，當執至正之道，然後可以獲吉也。象曰「嘉遁貞吉，以正志也」者，言二以中順之道來固於五，五必以貞之道待於二者，所以正二之志也。
上九，肥遁，無不利。象曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
義曰：「肥遁」者，優饒充裕之謂也。上九處一卦之上，是超然遠遁，不應繫於小人，其憂患不能累於已，綽綽然有餘裕，凡往而無所不利，又何疑之有？
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乾下震上。 大壯：利貞。
義曰：按序卦雲：
「物不可以終遁，故受之以大壯。」蓋言遁者，二陰浸長於內，四陽陵剝於外，是小人道長，君子道消也。然小人之道雖長，終不能久，而必為君子之所剝，此「大壯」所以次於遁也。「大壯」者，二月仲春之時，四陽長於內，二陰消於外，君子道長，小人道消也。君子之道既長，則能興天下之治，除天下之害，生育天下之民物，以至其道大行而盛壯也，故曰「大壯」。然以天下之廣，生靈之眾，一賢不可獨治，故必群賢進於朝廷，則可大行其道。是以聖人設為學校，教育天下之材，然後登之朝廷之上，任之以天下之事，故事無不濟，而至於盛大也。利貞者，君子之道既已盛大，則必以正而處之乃利也。若壯而不正，則陽過於暴，是故壯必正而後可也。
彖曰：大壯，大者壯也；剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。義曰：夫陽為大，陰為小，今四陽盛長，二陰將消，是大者壯也。以人事言之，則是小人之道既以消，君子之道得以壯，是亦大者壯也。「剛以動，故壯」者，言乾下，剛也；震上動也。夫君子將興天下之利，除天下之害，則必動而有剛明之才可也。若有剛明之才，守正靜而不動，何所施用哉？故剛以動，則其道盛大而強壯也。「大壯利貞，大者正也」者，言陽長而陰退，若君子之道盛大而強壯，則所利在於正也。故大壯之時，惟此大才大德之人，則能以正道而行也。「正大而天地之情可見矣」者，夫天地之運行，晝夜不息，此則剛健正大而然也。以人事言之，則聖賢之道，亦如天地之生成而無有偏私。是觀聖賢正大之道，則可以見天地之情矣。
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
義曰：雷者，威動之物，而又行於天上，則其勢愈盛，是「大壯」之象也。君子之人有此「大壯」之德，則必恭慎和順，外執以謙而內秉其直，非禮之事不敢履，非禮之言不敢言，動作出處周旋之間皆合於禮，然後可見君子之壯也。若小人則不然，已有剛壯之德，必不能慎密於內，以至發之於外，而終為驕恣縱肆，恃強作威，表裡皆見，故終不能保其全德也，是有壯而不能終其壯者也。惟君子則能外執以謙，內秉以直，故人莫得而窺測，其道久而愈光也。
初九，壯於趾，徵兇，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。義曰：趾，足也。夫壯之道，必須以順為履。今初九居一卦之下，最處事始，位之卑者也。為壯之始，處位之卑，不能謙順而行，且躁妄而動，以至陵犯於物，不知其止，以此而往，兇之道也。「有孚」者，言以此強壯之道，不能謙順行之，是信有此兇咎，必然之理也。象曰「壯於趾，其孚窮也」者，言居事始而慕躁進，是往則必有其兇，而信至於窮困者也。
九二，貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。義曰：凡卦爻有陰陽，居失其位，未有不兇者也。大壯之時，是君子之道強大而盛壯。聖人以其既壯且大，不可怙其剛威，以陽居陰，則皆獲吉。故今九二以陽居陰，能履尚謙順，而又行不失中，是君子得其為正之道，不自滿盈，不自強恃，能全其美，如是，故獲正中之吉也。象曰「九二貞吉，以中也」者，言九二所以得正之吉者，以其履得其中，所以無過無不及，動靜皆入於中道而得其禮也。故若人臣，一命而傴，再命而僂，三命循牆而走，愈尊而愈謙，益盛而益戒，是能盡為壯之道而得其中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。
義曰：凡居壯之時，謙則得其道。今九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯不謙之人也。以小人乘此，則必恃剛強，陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，但固守謙順，雖壯而不自矜，雖大而不自伐，惟欲道行而致之於君，加之於民而已。故君子當此，則「罔」而不用其壯也。「貞厲」者，言小人不能用謙於「大壯」，進而不知退於正道，是有危厲也。「羝羊觸藩，羸其角」者，羊者剛狠之物，羝者狠而又狠者也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩籬在前，亦觸突而進，以至反羸其角，進退不能，兇之道也。如小人慾掩害君子，終不能為君子之累，而反自及其身也。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。
義曰：九四有剛陽之才德而居陰柔之位，是亦尚謙者也。然其位過中，本亦有悔，今若守之以正，又謙以濟之，則獲「吉」而「悔亡」也。「藩決不羸」者，夫處大壯之時，既能守剛明謙順之德，則眾歸之而物所不拒，以此而往，何不利之有？故雖有險阻在前，亦濟而通矣。若羊之進，雖有藩籬在前，亦開決而無羸系之患也。「壯於大輿之輹」者，大輿者，任重致遠之象也。壯於輪輻，是以之致遠，則可以行道，所往無不利也。象曰「藩決不羸，尚往也」者，此聖人立象垂訓，使人居大壯之時，必以謙退為先。故君子之事父，雖剛明之才，正直之德，可以納父於無過而克其家，亦必以柔和之容、婉順之貌。父有一過，則必婉容以諫之，諫之不從而又諫之，又不從則號泣而隨之，如是則父反而思之，必遷於善也。臣之事君亦然，但內持剛德，外示謙容，則所往無有不利也。
六五，喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。
義曰：羊本剛狠之物，夫居大壯之時，以陽居陰，則得謙之道，故可獲吉。若以陽居陽，然雖得位，猶恐謙而有咎，況以陰居陽，則其傲狠而招禍可知也。今六五乃是以陰居陽，又處至尊之位，則是好剛之甚，以至反失之於容易之地。羊性羝，言其剛也。「無悔」者，以其居至尊之位，能喪其剛狠之道，故得「無悔」也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也；「艱則吉」，咎不長也。
義曰：上六處一卦之上，居震動之極，是躁動強壯之過甚者也。過而不知所止，猶羝羊之進，不顧藩籬之在前，以至羸礙其角而不能措也。「不能退，不能遂，無攸利」者，既壯動而不止，則是不知進退存亡之道，以至欲退而不能退，欲進而不能進，則進退皆無所利也。「艱則吉」者，言能艱難自守，則可以獲吉也。象曰：「不能退，不能遂，不詳也」者，夫君子之進，必量時度勢，可以有為而進之，則無累也。若小人之進，必不能量時度勢，不詳其事而驟行，以至進退不能也。艱則吉，咎不長也者，言雖不詳其事，而躁進妄動，以至不能退，不能遂。今若能艱難自守，則其咎禍不久而可解也。
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坤下離上。 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
義曰：按序卦雲：
「物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。」蓋言物之壯而不已，則必至於見挫，必以柔順之道上進也。然此卦坤在離下，猶日出地上，以順而進，至於大明，故曰「晉」也。康，美也；錫馬，言賞賜之重也，曲禮所謂「三賜不及車馬」是也。蕃，盛也；庶，眾也。言此卦以三陰上進而至於明顯，如賢人君子以柔順之道上進於君，致之祿位，而行道於天下，有康美之德著之於君，既有康美之德，君則厚加寵錫，故其馬蕃盛而眾多，以至晝日之間，三接見之，以諮天下之事也。是凡人臣之進，必有道義之實，功業之美，然後登於朝廷之上，則道可行，身可顯。如不才不德，無功無業，妄求寵幸者，不有人禍，必有天殃，故君子不可以不慎也。
彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
義曰：此卦名「晉」者，是大賢君子以功以德上進於君也。「明出地上」者，此以二體言之也。坤下地也；離上明也。若明出於地，則升進而臨照天下，萬民皆瞻仰，如賢人君子出於微賤，升進而立於朝廷之上，致君澤民，使天下皆仰觀之也。「順而麗乎大明」者，言日之出於地，順麗乎天，故其明所以久也，猶賢者以柔順之道而進輔於大明之君，故其道可以行也。「柔進而上行」者，夫君子之在上，必須有至明之德，以旌別賢不肖而黜陟之也。苟上不明，使賢不肖混淆，則賢者必退避不樂於仕矣。是必君有至明之德，使賢者持人臣之節，柔順之道附於君，而其道上行也。既能以賢明之德出於下，柔之道行於上，故可以受寵優之厚，故曰「是以康侯用錫馬蕃庶」，賞之重也；晝日之間，凡三接之，待之厚也。
象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
義曰：言賢人君子法此之象，是以進修其德，博學審問，明辨篤行，然後位朝廷之上，使仁義施於天下，功業垂於後世，以自昭顯其至明之德也。初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。
義曰：摧，抑也。初六處晉之始，有心乎晉者也。然居下卦之下，處眾陰之末，猶君子道未得行，志未得伸，於始進之時必見摧抑者也，故曰「晉如，摧如」也。「貞吉」者，言君子既進而有所摧抑，固不可躁求妄動以覬君上之信，固當守之以正，則可以獲吉也。孟子曰：「鄉為身死而不受，今為宮室之美而為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉而為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」蓋戒其不可徇情而苟幸，言進退當以其道也。「罔孚，裕無咎」者，夫初六處於最下，位卑言輕，上未信於其君，下未澤於其民，事未施於當世，道未行於天下，苟如是，固不可隕穫已志，而當綽綽然寬裕樂道，不自諮嗟怨憤，而不失其本心，如此則乃可免其悔咎也。象曰「晉如摧如，獨行正也」者，夫君子於求進之初，其位卑言輕而有所摧抑，然不自為損，以道自處，蓋其所守獨在於正也。「裕無咎，未受命也」者，言處於卑下而自寬裕者，是未受君之命也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。
義曰：夫晉之為言，以之一身，是進用其道；以之一時，是進用其君。愁，憂也。六二以陰居陰，履得其正，然處內卦之中，未見君之所信，道未能行，是以進而有憂愁也。然君子之心，不以一身一家為累，動其心必以君民為志，雖進焉未見信於君而有憂，然亦不可隕穫躁動，常以正道而行，則得其吉也。「受茲介福，於其王母」者，「王母」，內之貴者也。夫六二處中居內，以位言之，至卑之象；以時言之，至暗之象。處是時則當懷道畜義，居仁守正，以自寬裕；居是位則當隨事制宜，臨機應變，使無不通濟，則必受其遠大之福，通於王母至深至密之地。蓋由至誠而行，自暗而受其「介福」，若「鳴鶴在陰，其子和之」是也。象曰「受茲介福，以中正也」者，六二雖未見君之信任，蓋以中正之道而行，雖天地鬼神無不祐之，以至闇然而受其「介福」也。
六三，眾允，悔亡。象曰：「眾允」之志，上行也。
義曰：允，信也。夫六三以陰居陽，過於六二不中不正之位，其本有悔也。然而居下卦之上，為眾陰之長，三陰同心上進而為其先，是道義可以行於時，事業可以致其用，故眾陰同心，見信而上行，其悔可以「亡」也。象曰「眾允之志，上行也」者，言居晉之時，眾陰皆欲上行，而已處其先，是為眾所信，同志而進也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。
義曰：鼫鼠者，田中食稻粱，貪殘剝刻之物也。當晉之時，眾君子以柔順之道上進於君。九四以陽居陰，不正而進者也。既以不正而進，上又切近於君，是當尊大之位，附上罔下，刻剝天下之民，蠱壞天下之事，如鼫鼠然，無益於民，但傷殘於物，故天下賤之如鼫鼠然也。以此而往，則必讒諂佞媚，苟取於君上，是於正道危厲也。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。
義曰：六五履不得正，有悔者也。然處至尊之位，居離明之中，能擴大明之道，旌別眾賢而信任之，眾賢者類進而輔已，故其悔所以「亡」也。「失得勿恤，往吉，無不利」者，夫以天下之廣，萬幾之細，其間未必不無一失。今六五既能旌任賢者，賢者皆進而輔之，故其政教無有不舉。若萬物之中，苟有失得，亦不必憂恤之也。夫既是失得皆不須憂恤，則是所往無有不吉不利者也。象曰「失得勿恤，往有慶也」者，言六五所以「失得勿恤」者，蓋由其能任賢者，使賢人進輔於已，故其教化舉行，仁義興作。以此而往，故不惟止獲其吉，而又且有美慶之事也。
上九，晉其角，維用伐邑。厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。
義曰：「角」者，最極之象也。夫上九處進之極，過明之中，已在角而猶進，故曰「進其角」。「惟用伐邑」者，在角猶進，過亢不已，不能端拱無為，物皆不服，必須攻伐其邑，然後服之，故曰「惟用伐邑」也。「厲，吉，無咎，貞吝」者，兵者兇器，伐而服其物，是由危乃得吉，則無咎。以此雖正，亦已賤矣。象曰「惟用伐邑，道未光也」者，用伐乃服，雖得之，其道未光也。
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離下坤上。 明夷。利艱貞。
義曰：按序卦雲：「晉必有所傷，故受之以明夷。」夷者，傷也。晉卦是明出地上而升於天，明照於天下。然晉極必衰，故明反入於地中，是明有所傷也。以人事言之，則猶君子之始進於朝廷之上，佐君澤民，立功立事於天下。然至於荒耄之年，精力倦怠，是宜以功成事立而退，全身致政，求其安息，則其明終始無有所傷也。若功成年耄，復進而不已，則必有所傷也。惟聖人為能終始一德，如周公佐周是也。凡下於聖人者，至於耄年，宜知退其身，而不可終於求進也。此聖人所以著萬世君臣之戒也。「利艱貞」者，夫「明夷」之世，則是君子之明己有所傷，而小人在上，便巧得志。君子處此之時，固當艱難守正，不使小人之能窺測，則可以免其患害也。
彖曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。義曰：「明入地中，明夷」者，此釋明夷之義也。「內文明而外柔順」者，此以二體言之。下卦是內「離」，為文明；上卦是外「坤」，為柔順。君子之人，能內守文明之道，外修柔順之德，當「明夷」之世，蒙冒大難，而不為小人所賊害，若古之人有行之者，文王是也。文王當紂之亂世，眾小人在紂之左右前後，讒諛佞幸，皆欲害於君子，而文王居為西伯，三分天下有其二，終能外執柔順之德，內晦文明之道，雖小人眾多，終不能窺見其所為，故免其禍患也。表記曰：文王有君民之大德，有事君之小心，故雖蒙大難而終無所傷也。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。言內難者，親之至也。夫「明夷」之世，暗主在上，人臣有處夫至親之地而終不見害者，若箕子是也。箕子之於紂，以位言之，父師也；以親言之，庶兄也。以庶兄之親而居父師之位，是處至親之地，所謂內難者也。然左右前後，讒佞諂媚，皆欲害之，而箕子獨能蒙冒之以正其志，蓋由內能全晦其明，不使有所暴之於外，而小人不能窺見也。
象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
義曰：君子法此之象而臨蒞於眾，則當內晦其明，外示以柔也。何則？蓋君子性無不明，事無不通，好善而嫉惡，苟不慎密而宣之於外，則小人見己之明，詐善而罔於已，己何由而知之？如是則為小人之所窺測，而必罹小人之害也。是以君子務全其道，默運其明，則物不能蔽欺，外示柔則不傷其苛察，如此始可蒞眾也。
初九，明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。
義曰：「明夷于飛，垂其翼」者，言明夷之時，小人得志，皆欲殘害君子。初九處卦之下，猶患難之始也。然明夷之主在於上初最遠之君子有剛明之德，能韜光晦跡，不為小人之窺見，若鳥之高飛而又垂斂其翼，是超然不可得而見之也。「君子於行，三日不食」者，言君子能先幾知變，以小人得志，慮其加害於已，欲超然遠遁，心急於行，故至三日之間不遑暇食也。有攸往，主人有言者，言當明夷之時，愚民盲俗不悉君子之心，見君子遁去之速，以至三日不食而有所往者，雖至親之人為己之主，亦皆有猜貳之心、誹謗之言也。象曰「君子於行，義不食也」者，言君子不苟遁去，必見小人之害，故行而不食者，於義有所不可也。六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。
義曰：夫人之股肱，右者為便，左者為輕。六二履得中道，至於有位，漸近明夷之主，故必小有所傷，但傷左股至輕之處也。「用拯馬壯，吉」者，言君子既於明夷之時小有所傷，若不速務遁去，則必見害愈深，故當決然拯其壯馬而行，外順小人而使不能見其所為，然後可以獲吉也。象曰「六二之吉，順以則也」者，六二以陰處陰，至順者也，而又處中行正，是動有法則者也。既順而又有法則，故小人終不能害之，以至得吉。故文王見囚於羑里，終能脫禍解難，以全其身也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
義曰：「南」者，至明之地；「狩」者，獵之名；「大首」者，元惡也。九三居離之極，有至明之性；以陽居陽，有至剛之德。夫以剛明大正之德，居明夷之時，暗主在上，殘虐生靈，塗炭天下，不忍坐視，故不得已往而徵之，以蘇民於水火，救民於溝壑。故如獵狩之事，但取其害於民者誅之耳。孟子曰：「誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。」又曰：「武王伐殷，謂其民曰：無畏，寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。」徵之為言正也。是但誅其首惡而已。「不可疾貞」者，夫聖賢之所以往伐首惡者，將以正天下之民也。其惡既除，其民始蘇，固不可加之暴猛、峻之嚴刑以益苦之也。何則？夫民之被害既已久矣，染惡亦已深矣，故非亟而可拯也，必須化之以漸，撫之以慈，與之解其倒懸，然後以漸而正之可也。故孟子曰：「簞食壺漿，以迎王師，此無他，避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」是正天下於虐暴之後，不可亟欲成俗也。象曰「南狩之志，乃大得也」者，言聖賢之人以至明之道往伐其元惡者，所以救民而正天下。今既獲之，則己之志大有所得也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。
義曰：凡手足以右為便，心腹之間以左為順。六四以陰居陰，履得其位，上近明夷之主，是小人而得志者也。夫以小人得志，又附於昏暗之主，以甘言美色、柔邪佞媚從君之情，迎君之慾，納之於惡，依違曲順，入於左腹之間，復得明夷之主之心也。「左腹」，言能順於心也。「於出門庭」者，言小人之輔暗主，內既迎逢其惡，外又不能慎密固蔽之，君未有一過則揚之為大過，君未有纖惡則宣之為大惡，以至騰播天下，罪形萬世，皆小人之所致也，若崇侯、飛廉、惡來之類是也。「門庭」者，言宣露於外也。
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。義曰：明夷之主在於上六，則左右前後皆小人矣。惟六五以柔順之道處得其中，非小人之謂也。推象意以求之，則箕子之道矣。故聖人特以箕子明此爻也。何則？箕子當紂之時，尊為父師，親為庶兄，是至近至親之位也。然紂之左右前後皆小人，而箕子之道不得行，是明有所傷也。然當是時，箕子能自晦其明，自蒙其德，雖在紂之近密，而終無所害，以至佯狂為奴，以全其身。是所利者，惟能自晦而居正也。象曰「箕子之貞，明不可息也」者，以箕子切近於紂而終不為其所害者，蓋由能以正道自守，故其明不可得息也。
上六，不明晦，初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。義曰：「不明晦」者，言上六處群陰之上，居一卦之極，明夷之主也。不能以明德臨照天下，而左右前後信任小人，自致陰暗柔弱，不有其明，故云「不明晦」也。「初登於天」者，夫天尊且高，人君之位也。此上六以繼世而立於人君之位，為天下之主，故云「初登於天」也。「後入於地」者，夫既居人君之位，為天下之所瞻仰，則當大明以臨照天下，今反昏暗暝昧，放恣殘賊而不用其明，是「入於地」也。象曰「後入於地，失則也」者，言上六失為君之法則，不能明照天下，而終於昏暗，貽祖宗之羞也。
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離下巽上。 家人：利女貞。
義曰：按序卦雲：「傷於外者，必反於家，故受之以家人。」言人之有所傷於外，則必反於內，以求其安，故家人所以次於明夷也。然此謂之家人者，蓋聖人以此為治家之法也。「利女貞」者，夫家人之道，以女正為始，何則？夫女子之性，柔弱無常，而好惡隨人，故凡君子欲治其家，必正其身，以正其女，以正其閨閫之內。父子之列，尊卑長幼之序，各得其正。家既正，然後施之為治，天下皆可得而正也。故大學曰：「欲治其國，先齊其家。」然則治家之道，在女正為始也。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。義曰：「女正位乎內」者，謂六二也。六二以柔順之質，處內卦之中，若貞正之婦治閨門之內也。然婦人之道，不可預聞外事，但以致整於內而已。故書曰：「牝雞無晨。」牝雞之晨，惟家之索，故女必正位乎內也。「男正位乎外」者，謂九五也。九五以剛明之德，處外卦之中，是男子以義治外，其父子有禮，兄弟有序，尊卑上下各正其位也。然以義制事，則不可從於婦人，故恆卦曰：「夫子制義，從婦兇」也。所謂「男女正，天地之大義也」者，夫天以至剛之德、至尊之體處於上，地以至柔之德、至卑之質位乎下，此天地自然之常分也。以人言之，女正位乎內，男正位乎外，男女之位正，是得「天地之大義」也。「家人有嚴君焉，父母之謂也」者，夫君總生殺之權，操富貴之柄，四海之內，莫不畏懼，群而歸之，故謂之「君」。若父母之尊，則一家之事皆主焉，故不可專任其慈而無所斷制，必又加之以威嚴，董之以禮節，使一家之內有畏懼之心，如君之尊，而又如君之嚴，則家道可以成也。「父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣」者，夫為父有父道，為子有子道，以至兄弟夫婦各有其道，是以父盡其嚴，子盡其孝，兄盡其友，弟盡其恭，夫盡其義，婦盡其順，如此則家道正矣。家道既正，天下斯定矣。故堯，聖人也，先親九族，然後平章百姓；文王，亦聖人也，先刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。是君子之治天下必先正家，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。
義曰：「風自火出，家人」者，王通謂「明內而齊外，有家人之象」是也。物，事也。君子觀此之象治其家，使言有其事，行有其常，一言一行，無有妄動，此治家之本在於正身也。故孟子曰「身不行道，不行於妻子」是也。
初九，閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。
義曰：閒者，寬而防之之謂也。凡人之情，愛之極則無疑，親之至則無防，故君子之人治其家，必當思慮未及於邪，耳目未接於私之時，預為之防，曲為之備。不然，使醜惡已彰，奸邪已萌，而始為之防，是非家人之罪，乃已陷家人於有過之地也。今初九以陽居陽，處一卦之初，是治家之始，有剛明之德，而能于思慮未動、私邪未萌之前以為之防，故「悔亡」也。象曰「閒有家，志未變也」者，夫君子防閒其家，待奸邪而後防之，惡彰而後治之，則無及矣。必於家人志慮未變之前豫防閒之，則所謂治家之道也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。義曰：「遂」者，專也。夫婦人之事，雖治於閨門之內，皆稟命而行也。今六二以陰居陰，處內卦之中，履得其正，是婦人之得正者也。但處於內而無所自專，故云「無攸遂」也。「在中饋，貞吉」者，夫自古以來，上至天子之後妃，下逮庶人之妻妾，其所職之事，不過於奉祭祀、饋飲食而已。故禮，後有瑤爵之獻、奠盎之事，詩有關雎、采蘩，皆後夫人之職也。六二處內，任婦職而無所專，所主在於饋食而已。職此而又處其正，故得「吉」也。象曰「六二之吉，順以巽也」者，言六二所以得吉者，以居中履正，順而且巽，上能稟九五之命也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「婦子嘻嘻」，失家節也。
義曰：「嗃嗃」，過嚴之貌也；「嘻嘻」，和樂之貌也。夫治家之道，不可專任其慈，雖至過嚴，終亦無所傷矣。今九三以陽居陽，有剛明至正之德，居下卦之上，為一家之主者也，故為家之主。若嗃嗃然嚴肅，使家人內外上下皆有畏懼之心，故雖有悔吝之事、危厲之道，亦得吉也。「婦子嘻嘻，終吝」者，夫婦子，人之所愛也。若為一家之主而私於所愛，不能嚴正其治，使婦子嘻嘻然和樂，則奸惡由此而萌矣。夫如是至於終竟，必有鄙吝之道也。象曰「未失也」者，言雖嗃嗃嚴厲，未失治家之道也。「失家節也」者，若婦子嘻嘻而和樂，是失其治家之節也。六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。
義曰：夫初九既以剛明之德居卦之初，能防微杜漸，使閨門之內不接於私邪，得正家之初也。六二又能以柔順之體居服勤之職，九三又能過嚴以畏懼其家人，是家道已成。至六四居大臣之位，是君子既正己之家，至此則佐君以正天下之家，故有君之爵祿之富，以富其家而得其「大吉」也。象曰「富家大吉，順在位也」者，六四家道已成之後，當大臣之位，上近於君，是順在其位，以治家之道移於國也。故孝經曰居家理，故治可移於國也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。
義曰：九五以剛明中正之德居於君位，是謂王者能假此治家之道以治於天下者也。故先正其家，使閨門之內莫不一於正，正家而天下定，是為君者以此道而行，則不必憂恤而自得其吉也。象曰「王假有家，交相愛也」者，言聖人能推恩愛於天下之家，父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦各以和順之道交相愛樂也。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：「威如」之吉，反身之謂也。義曰：「孚」者，由中之信。「威」，謂威嚴可畏。上九以剛明之才，居家人之極，當家道之成，是能先正其身，發其信於中，而外兼之以威嚴，終成家道，使閨門之內肅然有序而畏敬之，故獲其吉也。象曰「威如之吉，反身之謂也」者，言上九所以有威信而使人畏敬之者，蓋能先修其身而後加於人也。周易口義卷六，