周易口義卷二
欽定四庫全書
宋胡瑗撰上經
䷂
震下坎上。 屯：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。
義曰：此文王所作之卦名也。文王既定乾、坤二卦於前，以明天地之道，又以震、坎二象畫為六位，以次於後，名之曰屯。屯者，屯難之名，天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生，必至艱而多難，由艱難而後生成盈天地之間。亦猶君臣之道始交，將以共定天下，亦必先艱難而後至於昌盛。如湯之於伊尹，文武之於呂望，其始交時，皆有四方之多虞，然後卒能共治天下，是皆先艱而後通也。然萬物始生多難，何以見之？試以草木言之。當勾萌甲拆之時，其體弱而未成，日曝之則槁，必雨以潤之，雨久反害，是始生多難可知也。君臣倡治，豈無難哉？然屯有二義：一為屯難，剛柔始交而難生是也。二為盈，序卦雲：
「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也。」是為二義。以人事言之，自古聖賢未有不由險難成名。若文王囚羑里；周公攝政，有管、蔡之流言；仲尼厄於陳，畏於匡，拔樹於宋，削跡於魯；孟軻有臧倉之困，齊梁之君以為迂闊。是皆出於險難，而後能興事業於當時，或垂名教於後世。是以君子之人，將欲立功立事，不可以時屯而不往，世難而不行。雖小人之譖毀傾險，安損君子之道哉？且君子之道，獨立不懼而行，若終屯而不行，乃生靈之不幸耳，小人何能掩我哉？唯君子能徧歷險阻艱難，然後可以成名。此聖人明卦之深教也。「元亨利貞」者，此屯之四德，亦天地之四德也。註疏以為劣於乾，非也。蓋陰陽之始交，必有屯難，萬物由屯難而後生。如春之時，則勾萌畢達，元之德也；夏之時，則物生而大通，亨之德也。秋之時，漸而成之，利之德也。既生既通既成，而又於冬幹了之，貞之德也。是屯之四德，亦乾坤之四德也。以人事言之，則君臣始交而定難，難定而後仁德著。故揚子曰：「亂不極則德不形。」是其拯天下之大危，解天下之倒懸，出民於塗炭，由於難而後仁著也，此元之德也。天下既定，必得禮以總制之，使君臣、父子、兄弟、夫婦尊卑上下之分不相錯亂，此「亨」之德也。天下既定，人倫既序，然後保合太和而各得其宜，一歸於貞，此「利貞」之德也。「勿用有攸往」者，此以下專以人事言之。屯難之世，天下未定，萬民未安，不可重為煩擾之事往而撓之。若復往而撓之，是益屯也，必在省其刑罰，措其甲兵，輕其徭役，薄其稅斂，以安息之可也。「利建侯」者，夫天下始定，民方息肩於困難，一人不能獨治，政教不能徧及，必建侯分守，使之行上之號令，布上之德教，以各治一國之民，則幽僻遠陋之地無不被其澤，故屯難可以寧，生民可以定也。
彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭也。言謂之「屯」者，是天地剛柔二氣始交，萬物始生，則必有其難也；若君臣始交，萬物始定，則亦必有難也。「動乎險中，大亨貞」者，此以上下二體言之也。震為動而下，坎為險而上，是動於險中也。屯之初動而不已，故得大通。言聖人創業，初在險難而教化未濟，故於此動乎險中而不已，則出乎險中而施「元亨利貞」之四德，以濟天下之民也。「大亨貞」者，釋四德也。不言「利」者，蓋聖人於乾、坤二卦既備言四德，故於諸卦有四德者皆略而不舉也。「雷雨之動滿盈」者，此聖人重釋「亨貞」之義也。言屯者，盈也。陰陽始交，則有雷雨之澤以生成萬物，而使盈滿於天地之間。若君臣始交，以德澤佈於天下，使天下之人皆被其賜而至於盈盛也。「天造草昧，宜建侯而不寧」者，草，草創也；昧，冥昧也。夫天之營造萬物於草創冥昧之時，在聖人則當興制天下之事。然教化未備，人民冥昧而未通，以聖人一己不能獨治，必分建邦國之諸侯以撫綏其民。是聖人於此之時，豈得安寧而遑暇？宜急急以治屯也。
象曰：雲雷，屯；君子以經綸。
義曰：此先聖大象之辭也。言云而不言雨者，蓋雲者畜雨將降之時也，故又有雷動於下，將興雨澤，以蘇天下之民物，是天地經綸之始也。故君子法此之象，當屯難之世，撥亂反正，施教行化，興天下之利，除天下之害，以經綸當世之務也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。
義曰：「磐桓」者，不進之貌。言初九居屯難之初，天下方定，不可煩擾於民，故磐桓然不遽而進。然身雖磐桓，而其志在經綸天下，不失其正也。「利建侯」者，以其天下至廣，不能獨治，況當屯難之世，生民方定，必須封建聖賢之諸侯，以康天下之難者也。象曰志行正也者，此先聖象辭，言身雖不進，然志在經綸天下，所行不失其正故也。「以貴下賤，大得民也」者，此言初九以一陽居眾陰之下，是以崇貴而謙處於下，屈己而就卑者也。故身能禮下賢善，而民心莫不歸之。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
義曰：屯，難也。邅，回也。「如」，語辭也。言六二與九五為正應，而下乘初九之剛，欲乘馬而行，往應於五，則以其難在於初，故邅回班旋而不敢進也。「匪寇婚媾」者，寇謂初也，言六二若非初九為寇於己也，則上與五為婚媾矣。「女子貞不字，十年乃字」者，女子以陰言之，未有所從者也。蓋此六二以陰居陰，正也；處下卦之中，中也；六二能居中得正，不以初九為寇於己，而下從之，是女子能守正不變，不為初之愛字者也。「十年乃字」者，十年乃天地之終數也。數終則反常，難釋則亨來，是以中正之女，至此十年難極，則可以受九五之愛字也。象曰：「六二之難，乘剛也」者，言六二所以邅回班旋，乘馬而不敢進者，蓋以陰柔之質而乘初九之剛也。「十年乃字，反常也」者，言於十年難終之後，得從九五之應，是反得常道也。此爻施之人事，猶君子守正專應，不妄有所從者也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
義曰：「即」，就也；「虞」，虞人也。以畋獵言之，欲就其鹿而無虞人導之，鹿不可得也。夫六三以陰居陽，本失正也。夫人之不正，則雖君子能博施者，亦不愛於己矣。上又無應，若往求於五，五屯其膏，自與二為應，必不見納。若下求於初，初又有六四之應，則是以不正而妄動，上下皆不獲其安。故君子立身處世，則必內畜其德，外潔其行，而存心於聖賢，自任以天下生靈之重，不為躁進妄動，必待時之所推，君子之援引以為先容，則位可得而道可行也。今以不正之質，而又不畜其德，不潔其行，但以躁進妄動為心，而又無君子之援，是其往必無所得也。故若欲就其鹿，無虞人援引，度其可否，則鹿必不可得，而徒入於林中而已，何所獲哉？「君子幾不如舍，往吝」者，註疏謂幾為語辭，非也。蓋幾者，有理而未形者也。君子之人能知之先見，知微知彰，度其所然，正身而動，知其進退，無所適而又無其援，必不利矣，則不如舍之。是能豫決其可否，知幾之君子也。若不能如是，而務為躁進，必取其悔吝也。象曰：「即鹿無虞，以從禽也」者，凡飛走可擒獲者，皆謂之禽，故曲禮曰「猩猩能言，不離禽獸」，又書雲「無禽荒」者，皆可擒取之義也。六三雖欲即鹿從禽，然而無虞人以度其可否，雖有鹿亦不可得也。鹿即喻幹祿財利之謂也。「君子舍之，往吝窮也」者，此聖人為妄求躁動之戒也。故繫辭雲：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
危以動，則民不與也；
懼以語，則民不應也；
無交而求，則民不與也。莫之與而傷之者至矣。」今六三居屯難而求進，是危以動也；非應而往，是懼以語也；以無虞而求鹿，是無交而求也。如此而往，則速其悔吝，困窮可知矣。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。義曰：此一爻誠可謂知幾之君子也。然雖與初九為正應，而二近於初，疑其與初相得而隔已之路，故乘馬班旋而不敢進也。然已守正而無求於陽，故待初九之來求於已以為婚媾，然後往而應之，則獲吉而無所不利也。若君子雖懷才蘊德，有聖賢之事業，然亦不可以已而求人，必待其人再三見求於已而往，則道可行，言可從也。故伊尹耕於有莘之野，由湯三聘而後往，以堯舜之道覺天下之民是也。象曰「求而往，明也」者，言六四居其正而能知其幾，性修智明，不為妄動，必待人求於已，然後往而應之。果非君子性修智明，其能與於此乎？
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：「屯其膏」，施未光也。義曰：凡為人君之道，當如天之造物，雲行雨施，滿盈天下，使萬物無不被其澤則可也。書曰：「無偏無黨，王道蕩蕩」，此為君者所當然也。今九五據至尊之位，而反屯難其膏澤，專應在二，不及於眾，是但能煦煦之仁、孑孑之義，私已之親，偏已之應。若施之一家則可以澤一家，若施之一國，則可以澤一國，若施之天下，則無以濟。是恩澤不及於廣遠，使天下之人無以慰其望，是以小貞則吉，而大貞則「兇」也。是所施膏澤不至光大也可知，故象曰「施未光也」。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也。義曰：此言上六處一卦之上，最居屯難之極，欲應於五，五屯其膏而無所告也，固若鰥寡孤獨失職之民不得其所而罹於塗炭之中，無所告訴者也。五既澤不及於已，三又失其正應，故乘馬班旋而不得進，泣血相續而無所訴也。象曰：「泣血漣如，何可長也」者，此先聖之微旨，非謂上六也，蓋責其為君臣之道也。夫人君者，不欲一夫有失其所，一物不遂其性，為人臣者又當佐君力行之。今人見赤子墜井，自非親戚，皆將匍匐而救之，況為民之父母，豈可使斯民有此屯難之事，泣血漣如而無所告哉！是不可使之長如此也。是不可長者，蓋責其為君臣之道也。此先聖之微旨，然自古以來，獨伊尹可能當此也。
䷃
坎下艮上。 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。義曰：蒙，即矇昧之稱也。凡義理有未通，性識有未明，皆謂之蒙。所以次於屯者，按序卦雲：
「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。」又曰：「蒙者，物之稚也。」言若人之幼稚，其心未有所知，故曰「蒙」也。「蒙，亨」者，言矇昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人，舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然無所知，冥然無所明，必得在上賢明之君善教化之，教化之不已，則知禮義而至於大通，故曰「蒙，亨也」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，我謂賢明老成之人也，言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人，其性不明，其志不通，思其開釋而來求於我，我則告之，亦若賢明之君，非是己欲自求於民而治之。蓋其民無知，不能自治，思欲開發闇昧之心，以求於己則己，然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居於權位，好處於富貴。蓋民來求治於我，我當治之，亦以天之生民，蚩蚩者眾，無所知識，須得聖賢之人以治之，以堯舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」者，筮所以決疑也，言童蒙之人不能自明，志有所疑來決於己，則已舉其大端一理以明告之，而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至於再於三，求告於老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：「舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。」故古之時有樸作教刑，以至矇昧之人，諭之而不思，告之而不慮，則有鞭樸夏楚之刑以戒之，亦如矇昧之民求治於在位者也。聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化。故古之時有明於五刑，以弼五教以正之，是言再三瀆亂，則不復告之，而有懲戒之刑也。「利貞」者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：「子帥以正，孰敢不正？」言必以正道開發於人也。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
義曰：艮為止，為山；坎為險，為水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性無不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙。今止而未決，是其有蒙之義也。「蒙，亨，以亨行，時中也」者，言矇昧之人，智性既未明，而賢明老成之人，必以一理而決之，使其由稍通以至於大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」者，言非賢明老成之人求於童蒙之人，蓋童蒙之人來求決於賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」者，言矇昧之人既來求決於賢明之人，賢明者但開發一隅而告之，其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至於三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至於再於三，而瀆問於賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂於蒙者也。孔子曰「學而不思則罔」是也。「初筮告，以剛中也」者，剛中謂九二也，言九二以剛明之德而居中，是能以剛中之德而發其矇昧者也。「蒙以養正，聖功也」者，此言聖賢外能蒙晦其德，而內養其至性，至誠不息，以育其德，是其聖賢之功也。此正合「潛龍」之義，始卷懷其才德，而終存心於天下。後世怪民不知蒙晦養正之意，乃退身於山林，是豈聖賢之功乎？
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
義曰：言泉之始發於山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至為江為海。於未決之前，雖出於山之下，而未有所適，是「蒙」之象也。「君子以果行育德」者，言君子之人則當果決其行而力學審思，強問篤行，使其性明志通，又且養育其德以修其志，使其道之大成，至於聖賢而後已，然後發其所畜，以教化於人也。初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
義曰：據此一爻，註疏之解，以為初六在屯難之後，居矇昧之初，不能自明，而上得九二之陽以照於己，遂發其蒙。矇昧既發則志遂，明於事而無所疑，可以用刑于人，或說其罪，無所不當也。今則不取。蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，久在矇昧，不能通明，必得在上聖賢之君，申嚴其號令，設張其教化以開示之，使得其曉悟，故曰「發矇」也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之，而尚不通曉於心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君當用刑罰以決正之，故曰「利用刑人」也。然又其間久在矇昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君又當肆赦之，書曰「舊染汙俗，鹹與維新」是也，故曰「用說桎梏」也。「以往吝」者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而遠罪，是不得已而用之也。語曰：「上失其道，民散久矣。」雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃己之勢，肆己之威，快己之慾，用之以往，無有休已，則自取悔吝也。
九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。義曰：初六「發矇」，蒙之小者也；上九「擊蒙」，蒙之大者也。而餘四爻皆陰柔之質，惟此九二以剛明之德居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微，有剛明中正之德，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之矇昧之人皆樂而求之，而已能包容，無所不納，故曰「包蒙吉」。「納婦吉」者，婦所以助己而成治也，以上下三爻皆陰柔之質，故稱「婦」也。然其中必有賢者、能者，而九二又能納之以助於己。蓋言九二居人臣之位，正應於五，五為至尊，而以柔順之質專委於二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之德，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云「納婦吉」也。「子克家」者，言有「包蒙」、「納婦」之吉，施之人子，則可以幹父之事而克集一家之治；施之人臣，則可以幹君之命而克成天下之治也，故曰「子克家」。象曰：「子克家，剛柔接也」者，言六五與九二為正應，上以柔順而接於下，父之慈也；下以剛明而奉於上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也；君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道下委於九二之臣，九二之臣能以剛明之德上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。
義曰：「金夫」者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之，是不有其躬，非清潔之行，故聖人戒之曰：勿用取此六三不正之女也。「無攸利」者，言六三之女以不正之質而從於剛夫，則必蠱其一家之事，亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉？象曰「勿用取女，行不順也」者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質而又躁求於金夫，不待夫見求而自遽應之，是「行不順」也。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。
義曰：六四以陰柔之質，居矇昧之世，又處陰之位，上既遠上九之陽，下又遠九二之陽，在二陰之間，無陽以發明於已，困於蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢，未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也。故子貢問為仁於仲尼，仲尼答曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至於大賢，自大賢以至於聖人也。故孔子又曰：「里仁為美，擇不處仁，焉得智？」言人之所居，必擇仁者之裡而處之，觀其動作，必中於道，觀其言語必中於義，出入遊處，日漸月摩，雖有兇子頑弟，未有不率而至於善者。又若孟子之母，三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至於困窮而有悔吝也宜矣。象曰「困蒙之吝，獨遠實也」者，夫陽主生物，故為實。今六四既遠上下之剛陽，至於困窮而有悔吝，是遠於陽實，故曰「獨遠實也」。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，順以巽也。
義曰：六五陰柔之質而居陽位，至尊之極也。內有剛德，可以通天下之志，外示柔順，足以專任臣之道，故獲「童蒙」之吉。非六五柔順之德，無以委任九二剛明之臣，非九二剛明之才，無以當六五委任之重，故此能專權委寄，所謂「勞於求賢，逸於任使，不勞聰明，垂拱而自治」者也。象曰「童蒙之吉，順以巽也」者，以陰柔居至尊，是「順」也；能專任於賢而以柔接之，是「巽」也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。義曰：據初九是「蒙」之小者，故曰「利用刑人」。凡昧於理者，皆謂之「蒙」。若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝，為弟者當奉於兄，而反為輕侮之事；為兄者，所以友于弟，而反為傷虐之行；為士者，所以守義，明先王法則以正流俗，而反為偷薄之行；為農者，所以力穡務本，而反為怠惰之事；為工者，所以作器用以利於人，而反為雕巧之弊；為商者，所以通濟有無，而反為侈靡之異。是皆反於常理而矇昧之小者，故用刑法以正之。今上九乃是蒙之大者，若諸侯群臣，所以佐天子，而反為叛逆之醜；若夷狄，所以柔服於中國，而反為叛亂之孽。罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動眾以征伐之，故曰「擊蒙」也。不利為寇者，夫兵，兇器也；戰，危事也。若逞其兇器，肆其危事，以自寇於人，往必不利。故秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝，皆貪一時之慾，恃一已之威，窮兵黷武，長征遠伐，使天下之男死不得緣南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞於餽餉，流離四郊，以至老母吊其子，幼婦哭其夫，怨毒之氣徹於骨髓，愁痛之聲淪於腸胃，此皆為寇不利之明效也。言「利禦寇」者，言征伐之事，非務乎窮兵黷武，蓋在於御難備害而已。若三苗之民反道敗德，而舜徵之；葛伯有先祖之奉而不祀，有千乘之富而奪人之餽餉，湯始徵之。昆夷、玁狁為華夏之難，而文王討之；三監叛周，而周公誅之；四夷交侵，宣王伐之。此皆利於禦寇之明效也。象曰：「利用禦寇，上下順也」者，言諸侯之叛逆，四夷之不賓服，人神之所共怒也。故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心無不承順也。中庸曰：「喜怒哀樂發而皆中節，謂之和。」若此，可謂怒中其節也，上下安得不順承之哉！
䷄
乾下坎上。 需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
義曰：「需」訓為「須」。須，待也。需所以次於蒙者，按序卦雲：「蒙者，物之稚也。」物稚不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。夫「需」又為濡潤之義。物在蒙稚，必得雲雨以濡潤之；人在蒙稚，必得飲食以濡潤之，以養成其體也。謂之「待」者，蓋卦之二體「乾」在下，必務上進。既欲其進，而又險在於上，於是見險而止。猶君子以險難在前，故待時而動，不妄求進，是須待之義也。「有孚，光亨」者，此指九五而言也。故卦辭或統論一卦以明其體，或因一爻以明其德。此「需」是九五當其義，故指而言之，以明其德。孚者，由中之信也。光，明也。亨，通也。夫九五以陽明之德，處至尊之位，有由中之信以待於物，物亦以由中之信接於已，上下交相，以至誠之道浹洽於天下，其德乃光明而亨通也，故曰「有孚，光亨」也。「貞吉」者，言九五以陽居陽，得正者也。夫既有由中之信接於物，必須濟之以正，乃獲其吉也。若信而非正，則入於邪僻。故先聖雲：「信近於義。」又曰：「子帥以正，孰敢不正？」故曰「貞吉」。然則此非止於九五，人君之道獨當然。若凡在位者，能以正信之道接於下，則下亦信之而從正也。若父子之間以正信相接，則不陷於不善；朋友之間以正信相接，則不陷於不義。是凡為人者有由中之信，皆當正而行之，乃得「吉」也。然既以正信接於人，而人亦以正信歸於己，以此而濟大難，何不利之有？故曰「利涉大川」。
彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需：有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
義曰：需者，濡潤飲食之謂也，亦謂須待之義也。「險在前也」者，此以二體明之。坎在上為險，乾在下，務於上進，而坎險在上，是以待時而動，不躁求妄進，故曰「需，須也」。「險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣」者，此言雖險阻在前，而下之三陽皆剛明至健之人，必有欲進之心也。然而既剛且健，其進又不躁不妄，固不陷溺於險難之中，而其義不至困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也」者，此言九五之位，有剛明之德，居至尊之極，以陽居陽，是正也；又在上卦之中，是中也。既內有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是處至尊之位而以中正者也。「利涉大川，往有功也」者，言有光亨之德，知其可進之時，然後施已之道，又本懷乾健之性，以斯而往，必有成功，故曰「往有功也」。
象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。義曰：坎為水，為雲，乾為天，今坎在乾上，是雲上於天也。且雲者，畜雨之具也。今上於天，是必反降雨澤於下也。君子觀此需待之象，以飲食養其身，以宴樂寧其神，居易以俟命，待時而後動也。註疏之說，以飲食宴樂，謂童蒙既發，盛德光亨，無所為而但飲食宴樂而已。觀此，則是教天下以逸豫為心也，非聖人之旨，今則不取。飲食者，所以養身也；宴樂者，所以寧神也。是亦樂天知命，居易俟時耳。故君子之於飲食，非謂肥甘其口腹也。孟子曰：「飲食之人，無有失也。」則口腹豈適為尺寸之膚哉？君子之於宴樂，非謂苟安其身也，所以保其躬，治其心，明其性，是君子樂天知命，待天時之至也。孟子曰：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。」古之人修其天爵，而人爵從之。今夫君子之待時也，若農夫之趨於田也。農者非不耕而可待其食也，非務休逸而可待四時之有成也，必力勤於稼穡，志專於耕耨，然後春生之，夏長之，秋成，冬藏之。如不耕耨，不播種，則四時何有成哉？君子之待時，必須修其仁義忠信之德，然後可享其位，伸其道也。故曰：「君子以飲食宴樂。」
初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
義曰：郊者，曠遠之地也。按此卦坎在上為險，乾在下為健。夫有剛健之德，必欲上進。今初九雖是剛健之質，然而險難在前，故見險而止，待時而動，厄窮而不憫，樂天知命，不務速進，但需待其時遠難而已。然所以於郊者，郊最遠於水，待之於此，最遠難者也，故曰「需於郊」也。「利用恆，無咎」者，言居無位之地，又處險難之下，本有咎也。然初九若能守其恆心，不為困窮而易其節，不以貧賤而渝其志，相時之可否，可進則進，故得免其咎也。象曰「需於郊，不犯難行也」者，言此初九能見險待時於遠郊之地，是不犯冒險難而行也。「利用恆無咎，未失常也」者，言俟時而動，不犯難行者，乃有常之君子也。故中庸曰：「君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」言君子雖居貧賤，而但守平易之心，不妄動，不躁進，俟時而已。小人則務險詖其行以徼恩幸。今初九能守常不變，是君子所為也。
九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也；雖「小有言」，以吉終也。
義曰：沙者，近於水，亦平易之地焉。按：六四為險難之初，三最近之，初最遠之，而二居遠近之間，以陽居中，內有剛明之德而處得其中，但守平易之心，「需於沙」而已。「小有言，終吉」者，言九二將近於難者也。夫險難者，小人陰險之行也已。以君子之道守其中正，不與小人苟合，則小人興讒搆之言以謗於已。然九二動以剛德，行以中道，不顧流俗之毀訾，雖有小人讒搆之言，終不能為害於已，故曰「需於沙，小有言，終吉」也。象曰：「需於沙」，衍在中也；「雖小有言，以吉終也」者，「衍」，寬衍也，言九二所以需待於沙者，以中有寬衍之德而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其聲者有之，吠其形者有之，安能為君子之害？故九二雖有小人之言，將害於己，然而終不能害之，自獲其吉也。
九三，需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也；自我「致寇」，敬慎不敗也。
義曰：上卦「坎」為險，又為水，六四在陰險之初，而三最近之。夫「泥」之為物，最近於水者也。此九三去難最迫，故曰「需於泥」也。「致寇至」者，六四居險難之初，小人之行者也。以小人之心毀壞正道，荼毒良民，讒謗君子者也，則君子之人，必在敬而遠之。然九三以陽剛君子之德，而反不敬遠小人，則已之道何以著於天下？又以至健之質，務欲上進，而最迫於小人，故致小人之為寇也。然九三以陽居陽，雖不及中，且履正者也。以至正之道，又內謹其心，外慎其事，則為寇之小人終不能陷於己。象曰：需於泥，災在外也者，易中凡上卦為外，下卦為內。今九三雖進而至此，然尚未入於難，但迫近六四，是來害己者在外也。「自我致寇，敬慎不敗也」者，言寇之慾來，皆由己之慾進而自迫之也。然君子所行必中道，所為必中節，使無毫髮之差，則小人不能窺伺而起害也。今既至此，則固宜恭敬謹慎其所為，則小人終亦不能克勝也，故曰「敬慎不敗也」。
六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。
義曰：「血」者，傷之謂；「穴」者，所居之地也。夫「乾」之為體，本在於上，今卦反在於下，三陽皆欲上進，復其本位。六四以小人陰險之質，居險之初而窒塞其中，然下之三陽以至健之德俟時而動，至此皆引類而進。六四雖始欲拒其進，妨其路，然睹眾賢之來，其勢度己之力必不能退，故退而避之，則始獲安居。如或止而不使之進，是必致眾賢之所害，自待其傷，故曰「需於血」也。「出自穴」者，言若能度己之力不能御，則退其所居，而不敢妨眾賢之進，如此則庶可以免害也。「象曰順以聽也」者，夫小人不能與君子敵，今三陽上進，己必柔順以聽從其所命也。
九五，需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。
義曰：註疏之解，謂需之所須，須於天位，何所復需？「需於酒食以宴樂」而已。若此，則是教人以體逸為心耳，無足為法。夫自古聖帝賢王，雖當平治，未敢忘於喪亂危亡及匹夫匹婦之失所者，夕思晝行，以濟於天下，安敢自懷於安逸哉！蓋九五以中正之德居至尊之位而息於險難，又以由中之信待於物，則天下之賢者樂從之。賢者既樂從之，則必養之，故「需於酒食」，所以待賢也，亦所以養身也。賢人既養，則天下之賢皆引類而歸之，身既安，則可以暢仁義之道於天下，故曰「需於酒食」；既以酒食待天下之賢，得其正則吉也，故曰「貞吉」。象曰「以中正也」者，言九五居卦之中，是以中也；以陽居陽，是以正也。既有中正之德，於是用酒食以待賢，所以獲吉者也。上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
義曰：上六居一卦之極，以陰柔之質，乃復入於穴，以獲其安。何則？蓋六四退避，不敢妨群賢之路，九五又能用酒食以待之，賢者既以仕進，不見害於已，故得入其穴以安其居也。「有不速之客三人來，敬之終吉」者，速，召也，言四、五既使群賢並進，而上六又執柔而得安居，故下之三陽君子皆不期而自應，不召而自來。然既以一陰而當三陽之應，則是為其主也，上六固當執柔順恭敬，盡其禮而接納之，如此則終得其吉也。象曰「雖不當位，未大失也」者，言上六既當無位之地，而能恭敬以接納三陽之君子，是能來天下之賢者也。位雖不當，而有所過失，然亦不至於大也。何哉？夫納賢好善，優於天下，天下之至美者也。有此至美，雖有過失，又何大哉！
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坎下乾上。 訟。有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
義曰：按序卦雲：「需者，飲食之道也。」飲食必有訟，故受之以訟。然謂之訟者，上下不和，物情違戾，所以致也。「有孚窒惕，中吉」者，蓋孚者由中之信，人所以興訟，必有由中之信實於已，而為他人之所窒塞，不得已而興訟。蓋已直而彼曲，己是而彼非，其間情偽利害雖存，則必具兩造以聽斷於在位之人。然雖己有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於兇禍，又中道而止，則可以獲吉也。「終兇」者，言能兢懼中道而已則可也。若於訟之時，必欲終成而不已，則聽訟之人必加之以鞭樸之刑，重之以流竄之罪，如此則是兇之道也。「利見大人」者，夫爭訟之所由興，皆由情意之相違戾，上下之不和同，鬥訟一生，奸偽萬狀。然刑獄之情，至幽至隱，必得大才大德之人，以明斷其事，則情偽利害、是非曲直，可曉然而決矣。何則？蓋大人者，才識明達，智慮通曉，雖幽隱纖芥，皆能察辨之，故訟者往求而決之，宜矣。「不利涉大川」者，大川謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今訟之時，是其物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。何則？以剛健在上，坎險在下，用剛健而涉坎險，則愈入於深淵，何利之有？
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
義曰：大凡在上者剛，在下者柔，則不至於不和；在上者巽，在下者險，亦不至於為訟。今在上者既剛，為下者又險，其訟必興，故曰「訟，上剛下險，險而健，訟」。「訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也」者，此言九二之爻也。以訟之所由興，由己有信實而為人之所窒塞，又兢懼怵惕，得中而止，不敢終竟其事而獲其吉，是惟九二以剛明之德而處得其中，則能然也。「終兇，訟不可成也」者，為訟之道，雖有理而見窒於人，然亦不可久於其事，若必欲成其事而終竟於訟，則兇禍必及之也。「利見大人，尚中正也」者，言九五之爻以剛明居中，又處得其正，獄訟之事皆可決之，是善聽訟之主，蓋所尚者中正而已。「不利涉大川，入於淵也」者，大川謂大險大難也。若以訟道入於大險大難，則訟愈深也，故曰「入於淵」。淵即川之又深者也。象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
義曰：天之運行則左旋而西，水之流行則無不東流。以天與水所行既相違悖，則不相得，是訟之象也。君子之人當法此訟卦，凡作一事，必須謀其始而圖其終，使爭訟之端無由而起。以之居一家，興一事，則皆謀慮其初，使上下和睦，而絕閨門之訟；以之居一國，凡造一事，必須謀度其初，使人民和同，而絕一國之訟。若此之類，皆於其始慎慮之，則忿爭辨訟自然可以息也。故孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」其獄訟之事，得明賢之人聽治之，而又謀之在始，則刑可期於無刑也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也；雖「小有言」，其辯明也。
義曰：夫剛險相勝，物情違戾，故理有窒塞而事有侵犯，是以成「訟」也。今此一爻，以柔順之質，居下卦之初，其性柔順，不好為訟者也。然應在九四，九四以剛強而好訟，來犯於己，是以初六不得已而應之。然訟之所由興，在乎得理而已，不可終竟其訟，故曰「不永所事」。「小有言，終吉」者，興訟之道，若不務終其事，則聽訟者亦必哀矜之。雖然，事理明辨，亦須惕懼戒慎，然後可以終得其吉。今初六其性柔順，不好辯訟，雖小有忿爭之言，又不終竟其事，故終獲吉也。象曰「其辯明也」者，言雖小有辯訟之言，且非己好，蓋九四來侵於己，其理自可明矣。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
義曰：「克」者，能勝之辭。據彖辭言訟，上剛下險，則好訟之人也。今九二以剛強之質，又居坎險之中，好為其訟，而上敵於九五。然九五居至尊之位而行得其正。今九二以非理訟之，是下訟於上，少訟於長，卑訟於尊，賤訟於貴，此而行，訟何由勝？故曰「不克訟」也。「歸而逋」者，九二既不克訟，若不退歸而逋竄，則禍必及之矣。「其邑人三百戶，無眚」者，言訟不克勝而逋逃，若反據其強盛之國，則是復有敵上之意，故退避於至小之邑，而止三百之戶，則可以免其災眚。三百戶，即周禮司徒所謂「通十為成，成一百井，三百家，革車一乘，二十人，徒二十人」之邑，是其邑之至小者也。象曰「自下訟上，患至掇也」者，掇，拾取之謂也。自外來謂之災，自己召謂之眚。此先聖因象而戒之，言凡人以下而訟上，至於逋逃，蓋自掇取其患害也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。
義曰：六三以陰柔之質，居坎險之終，其性和同，不犯於物。然而上應於上九，上九之性剛暴，乃來訟於己己，不與之辯爭，故眾人莫克傾覆，時君不為憎忿，所以保全舊德，是所食爵祿不為上九之侵奪也，故曰「食舊德」。「貞厲」者，言本亦失正，而又介二陽之間，雖得食其舊德，於正道言之亦危厲也。「終吉」者，言此六三雖有危厲，然己不好辯訟，能以順從於上，故終得吉也。「或從王事，無成」者，言六三居一卦之下，體柔而不敵上，雖有訟於己，而己能順之，不為之辯，是以終為在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其「吉」也。
九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。義曰：九四以剛暴之性，與物不和，好為爭訟者也。而初六為己正應，己以非理訟之，然初能以陰柔之質不與物競，雖為九四見陵而自能辨明，故四於此不能勝之也，故曰「不克訟」也。「復即命渝，安貞吉」者，即，就也；渝，變也；言九四以非理訟於初，既不能勝，則當反就其好而變爭訟之命，故可安靜守正而獲吉也。然而九二、九四皆不克訟，二乃逋，四乃吉，何也？蓋二者以下訟上，以卑訟尊，於義不可，是以懼而逋竄，不敢據其強邑，然後始可免咎。此九四者，以上訟下，雖為不可，然能反其所好，變其所訟，改前之非，從今之是，此所以獲「吉」也。象曰「復即命，渝，安貞，不失也」者，九四既復即其命，變其前非，修其正應之道，守其安貞之德，復何有所失也？
九五，訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。
義曰：九五以剛明之德，居至尊之位，為訟之主者也。以陽居陽，故所行者正，而無過與不及，皆得中道。而內有剛明之才，則無所偏黨，臨事果斷。以此為聽訟之主，則可察天下幽隱之情，決天下冤枉之獄也。然以居中得正，又能決斷無私，以此數德，故獲元大之吉也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
義曰：上九以剛陽之性居訟之極，而下有六三之應，六三又柔順而不與物爭，故此上九訟而能勝也，乃有鞶帶之錫。夫鞶帶者，寵異之服也。且上之賜必以禮，下之受必以功，此古之常道。今上九以爭訟忿競而受其寵異之服，則是賜之不以禮，受之不以功，其為愧恥可知矣，故於終朝之間三褫之而不能自安也。褫雲者，為褫奪之褫，又為恥辱之恥。蓋受之不當其分，則必反覆褫奪而不自安也。何哉？至如有虞之時，所賜皆以禮，所受皆以功，以至九官尚相遜而不敢當其所賜，況今上九乃因爭訟而受此寵異之服，則褫不亦宜乎！象曰「以訟受服，亦不足敬也」者，言凡授受賜予有差，過其分則君子且不敢當，是恐貽其羞辱也。今上九以訟而當其厚賜，何足敬尚之哉！
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坎下坤上。 師：貞，丈人吉，無咎。
義曰：按序卦雲：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」「師，貞，丈人吉，無咎」者，丈，長也；丈人者，言能以法度長於人也。語曰「杖者出，斯出矣」，是長之謂也。夫興師動眾，其賞罰號令必一。賞罰號令既一，則群聽不惑，眾心皆歸，則天下之人合志畢慮，同心戮力，可以立大功於天下也。此乃「長子帥師，以中行」者是也。若賞罰號令出於二、三，則群聽必惑，眾心無所適從，而上下違背，離心離德，則兵戰之功無由而成也，故「師或輿尸，大無功」者是也。然師卦之中，最得其正者，唯九二而已。然此一卦，五陰一陽，而九二獨以剛陽之德居得其中，為六五之委任，是將之有材有德而又有其權位者也。如是，則可以興師動眾，而不失其將兵之道，以役天下之人，使皆同心戮力，悅從於上而無怨望者也。然須「吉」而「無咎」者，夫兵之所動，生靈之性命、社稷之安危皆系之。若一失其機，一失其道，則血肉生靈，板蕩天下，其為禍不細矣。故在將兵者，以恩威兼濟，而協民之心，合民之力，而使不失其機變，不失其威權，必致成功大吉，然後可以「無咎」也。故曰：「師：貞，丈人吉，無咎。」夫所謂「丈人」者，莊嚴之稱，言必須以威猛剛強，然後可以陳師鞠旅而役毒師眾。此未盡其旨，何則？凡用兵之道，必剛柔相濟，恩威相須，然後可以戡難成功。或第莊嚴其色，悚其威貌，夫何益哉！
彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！
義曰：師者，眾之稱；貞者，正之謂，故曰「師，眾也；貞，正也。」此言於丈人獲吉者，蓋能以法令長於人，統其眾，帥其民，使天下之人皆同心戮力而歸正，則其丈長之人如此，而可以王天下矣。凡言王者，天下之所歸於己者也，即湯、武之兵戢亂而王是也。「剛中而應」者，此指九二而言也。言九二以剛陽之德，而處得其中正，上應於六五之君，為六五之君所委任，是以居於中正，有將帥之才也。其體剛陽，剛陽則明斷，有將帥之德也；而又為五所注意，有將帥之任也。故能興師動眾，使天下之民畢從之也。何哉？蓋將兵之道，若剛而不中，則失於暴，暴必傷物；明而不中，則失於太察，太察則不能容民，而士不附，皆失所以將兵之道也。故此有中正之德，有剛明之才，又為君之所寵任，兼此數長，故可以成必戰之功，而協從於天下也。「行險而順」者，此據二體而言也。坎為險，坤為順，以興師之道，天下之至險也。何哉？夫兵，兇器也；戰，危事也。其征伐一齣，則安危隨之，豈非至險乎？然而行此危險之事，必須順於物理，協於民心，然後得為師之道也。「以此毒天下而民從之吉」者，此言以剛中之才德役使天下之民，而民皆悅隨，乃得其吉。既得其吉，何過咎之有？故曰「又何咎矣」。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
義曰：坎為水，坤為地，以地至博厚而水行其中，無所不容，此師卦之象也。君子法此師卦之象，包容其民，畜聚其眾，是得為師之道也。故將驅民於兵戰，則必須以恩信而懷結之，以仁義而畜養之，及其臨事而使，則人之從也，雖死而不怨，故曰「君子以容民畜眾」。初六，師出以律，否臧兇。象曰：「師出以律」，失律兇也。義曰：師，眾也；律，法也。言行師之道，役其群眾，在於事始，未必盡從，故或勇或怯，或逆或順，如此則宜何為？須在將兵者必有法律以制之，使進者必進，退者必退。然又不可失其威嚴，蓋戰鬥之事，動驅民於死亡，非如此則莫可為之統率也。故初六者，居卦之下，為出師之始，必當用之以道，制之以威，動靜之間，不可一失其法律也。「否臧，兇」者，否，不也；臧，善也。言為將統眾於一動一止之間，舍法律則不可，苟不以法律，則行伍無以齊一，眾心無所適從。故雖偶有一策，能屈於人，能勝其敵，是皆一時之幸，然於長久之策，終至於兇也。故象所謂「失律兇」也。
九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
義曰：夫九二以剛陽居下卦之中，為六五柔順之君之所信任，是用剛而不失其威嚴，居中而所行無過無不及，而又有權有位，可以出奇策立功立事於國家者也。何則？夫將兵統眾，柔而無剛，則失於怯懦而不能斷；剛不居中，則過不及皆有之；既剛而中，苟不見任於君，則雖有胸中之奇，萬全之策，無所施也。今九二於此數事皆備有之，故統兵出征，必立其功，是能以中而獲吉也。「無咎」者，夫兵者，國家之大事，社稷之安危、生民之性命所繫，苟一失其道，咎莫大焉，必獲其吉，然後可以無咎也。故曰：「在師中吉，無咎。」「王三錫命」者，言九二既為六五之信任，是其有才有德，而又承其權位，酌行中道，不失為師之義也，故王者再三錫其命。所謂「三錫」者，一命受爵，再命受服，三命受車馬也。然九二所以致其賜者，蓋人君以忠良難偶，才不易得，又況於不常之事而立不常之功，故所以稠厚其賜也。象曰「在師中吉，承天寵也」者，言九二以剛陽居中，然能在師旅之間，成立其功，蓋應於五而六五能信任之，使已之才德可以運籌決勝，扶衛社稷，是能上承天寵然也。「王三錫命，懷萬邦也」者，此又言承上王再三之錫命者，蓋由得將之才德備，而盡所以用兵之道。以卦體終始六爻，獨此九二有剛中之德，為師之主，上下莫不歸之，是有懷萬邦之象也。
六三，師或輿尸，兇。象曰：「屍或輿尸」，大無功也。
義曰：「輿」，眾也；「屍」，主也。六三居下卦之極，以陰居陽，失位不正之人也。以六三當行師之時，是不能專一，號令紛揉群聽，在眾皆得以主之也。以此而行，則「兇」可知矣。象曰「大無功也」者，此言出軍行師，其動作必以律，進退必以法，精練士卒，整一行伍，或天時不得，或地利不順，以至無功而敗於敵。又況六三以不正之陰柔，使號令二三而眾得主之，則是「大無功」者也。
六四，師左次，無咎。象曰：「左次，無咎」，未失常也。
義曰：「次」，止也。按春秋莊二年：「冬，公次於滑。」八年，「師次於郎，以俟陳人、蔡人。」是皆次者，止之義也。夫師必尚右，右者，陰也，陰主於殺；左者，陽也，陽主於生。今六四不右而左次之，是止而不進之義也。既不進，則是志不在於殺者也。何則？夫六四以陰柔之質，本無剛嚴果斷之德，不能成戰陣之功，但次止其兵而無肅殺之意。以此而行，則是量時度力，不蹈於禍，雖無功於大事，止獲保全而免其兇咎而已矣。象曰「左次無咎，未失常也」者，言六四雖不能統眾成戰陣之功，而次止其師，然亦不失其常也。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：「長子帥師」，以中行也；「弟子輿尸」，使不當也。
義曰：夫田野之有禽，則是害苗稼，固當獵取之；天下有奸詐之人，則是犯王之命，固當征討之。蓋奸臣賊子，雖治平之世亦不能無，但在上之人即時誅之，不可使滋蔓其牙櫱，必務翦除而清其亂也。是如田之有禽，必傷害苗稼，固獵而去之可也。「利執言，無咎」者，夫兵者兇器，聖王不得已而用之。用之者，所以誅不廷而討不軌也。然而征討之事，聖人固不當親往之，所利者，但執彼之不順之言，遣將而征討之可也。以此而行，於義自得其「無咎」矣。「長子帥師」者，夫長子止言九二之爻也。言九二有剛明之才，中正之德，能統一師眾，又為六五所委任，故能帥其眾，同心戮力以赴難，然後獲其成功也。是「長子帥師」之效也。「弟子輿尸，貞兇」者，弟子止謂眾陰之爻也；輿，眾也；屍，主也。夫統兵舉眾，必使號令齊一，法律中正，然後能成戰陣之功。或任以柔弱之質，而復眾主其兵，號令賞罰出於二三，以至眾有離叛之心，又不能成戰陣之功，以正道則兇也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必亂邦也。
義曰：夫初六者，行師之始也，當以法律而用之。今上六居用師之終，賞功之際，是大君有賞賜之命也，故曰「大君有命」。「開國承家」者，功大則開建一國以為之諸侯也；功小則承一家以為卿大夫也。「小人勿用」者，夫兵家之道，動以萬數，故所任之人，或以勇力，或以謀智，是必有小人廁於其間，未必皆賢也。是以成功之後，居上者論功定賞，差次其秩，必審其可用不可用。若是賢人君子運謀智而決勝者，則當封之公侯，爵之卿大夫可也。蓋君子雖獲大功，而無矜伐之心，雖位尊權重，又無驕慢之志。寵盛則益恭，爵崇則愈謹者也。若小人得一小功，則希其大賞，使之在高位，必生驕慢，驕慢生則覬覦之心熾，是堅冰之漸所由來矣。然則小人宜如何而置之？錫之金帛，厚之田宅可也。若賞之以大位，則不可也。以是庶可絕覬覦而窒禍階也。是故漢之高祖以韓、彭、英、盧之輩而王天下，及其賞功，則封之列國，授之大權，然其終亦不免叛逆之禍，而幾至於喪亂也。後光武中興有天下，雖臣有大勳大功，亦但賜之金帛土田而已。此誠英斷睿哲，深謀遠慮，先天下之禍亂而思之，合聖人之微意，得「小人勿用」之深旨者也。聖人於此切戒之，言勿用此小人居於大位，若其用之，必至於亂邦也。
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坤下坎上。 比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。義曰：「比」者，相親比之義也。「比吉」者，言所以得吉。蓋上下順從，眾心和睦，眾心和睦則禍害不生，故由此而得「吉」也。「原筮，元永貞，無咎」者，原，究也；筮者，決疑之物也；元，善之長也；貞，正也。言人之所相親比，不可不慎也。若所比之人善，則為吉為美也；若所比之人惡，則為兇為禍也。故當原究其情性，筮決其善惡，必須有元善之德，永長而不變，守正而不回。有此三德，故可親附之，獲其吉而得「無咎」也。苟三德不備者，未盡所以相親附之道也，則兇咎將至焉。是以君子之人，居官則親其同僚，為士則親其朋友，以至閭里則親其賢善之人，如此則皆可以獲其「無咎」也。「不寧方來」者，寧，安也；方，將也；言有此「元」、永、「貞」三德之人為比之主，則人將親比之，然後獲其安也。是以天下之人，其有不安者，有不得所者，率將輔從於賢善之人，則此相親比者，無不獲其利，而無不得其所從也。「後夫兇」者，言在上為比之主，能使天下之人皆悅而來親比，然天下之人既至親比，其有後至而不從者，則必為居上之人所誅戮也，是終自取其兇咎也。故昔夏禹會於塗山，執玉帛者萬國，獨防風恃強而後至，為夏禹之所戮，此其「後夫兇」之驗也。
彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。
義曰：「比，吉」者，此統明比卦之義，言人之所以相附近，由其志意符契而無所相違，以是為比，故獲其「吉」也。「比，輔也」者，言人之所來比於上，由其有「元、永、貞」三德之人為比之主，以是天下之人皆悅隨依輔之也。「下順從也」者，言此比之卦，惟九五一爻以剛陽之德而居尊位，為比之主，使下之眾陰皆來親附而順從，是蓋居上者有德以率服之然也。「原筮，元永貞，無咎。以剛中也」者，言九五所以為天下之人來比附而無咎者，蓋其以剛陽之德居上卦之中故也。「不寧方來，上下應也」者，言九五以剛陽之德居於尊位，上下眾陰皆親附於己，至於不寧之人，罔不來應也。「後夫兇，其道窮也」者，親比之時，己獨後人，是比道已窮，其兇也不亦宜乎？
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
義曰：坤下，地也；坎上，水也。且地得水則潤澤，水得地則安流。今地上有水，乃合和親比之象也。「先王以建萬國，親諸侯」者，言比之大莫大於建國親侯，是以先王法此象，建萬國使相親附，其諸侯使之和協，然後天下四方皆可以使之親比也。且諸卦言「君子」，而此獨言「先王」者，蓋建國親侯，莫非天子之事也，故止言「先王」。凡能君臨天下，愛萬民，通謂之君子。又諸卦或言「後」者，天子、諸侯之通稱也。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
義曰：凡親比之道，貴心無系應，光大其志，來者見納，則得為比之道也。今初六處比卦之初，以柔順之質而上無專應，是有由中之信，行親比之道，自然不蹈於咎過者也。「有孚盈缶」者，缶即素質之器也。凡親比之人，苟無由中之信，雖豐其禮，盛其器，以接於物，終無有信之者。今以至約之禮、至儉之器也。然此初六本有至信，發之於中，以接於物，雖此質素之器，以其信而盈溢之，則合於親比之道，所以獲「吉」也。故左傳曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可以羞於王公，可以薦於鬼神。」夫以鬼神之尊，王公之貴，以此微薄之物尚可為薦羞，蓋以至誠為之本而物為之末也。「終來有它吉」者，蓋此初六本負廣大之德，無專應之私，又以其至信盈溢於素質之器，故於終久之道，有它來比輔而得其吉也。若西漢鄭當時待四方賢士，以延時髦而輔已之不逮，然奉養不過一盤餐而已。蓋本以至信接物，當世賢士英傑莫不歸心，以是盡所以比附之道也。
六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。
義曰：六二止與九五相應，是不若初六之廣大其道，恢宏其志，廣比於人，但偏私以應於五，故於卦言之，是自內而比於上也。然得其「貞吉」者，以六二志偏專應，苟更不以正道處之，則淫邪佞媚，無所不至也，故當大正，乃得「吉」也。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
義曰：六三過二，不得中也。以陰居陽，不得正也。夫以不中不正之人，當親比之世，則所行皆非人之常道也。夫以是雖有中正之人，必不相輔，故孔子於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命。是聖賢之人，雖欲假位行道，汲汲於救時，然非人則不主也。又若魯桓公以不正之人，於家則殺兄，於國則弒君，嘗欲求會於衛，至桃丘之地，而衛侯以其弒逆不正之君，則弗與之見。故仲尼於春秋但書「公會衛侯於桃丘，弗遇」。是由持不正之道，欲求比於人，則人莫之於輔，以人莫有與之者，誠可悼也。故象曰「不亦傷乎！是可傷也」。
六四，外比之，貞吉。象曰：「外比」於賢，以從上也。義曰：二言比之自內者，以其上繫於九五，一志而專應之，是自內而比者也。此六四「外比之，貞吉」者，蓋初六有由中之信而能比天下之賢，故不專於一應，而天下之人皆比之，故有它來之吉。此六四既非初之專應，必須外比於九五之賢也。然以陰居陰，履得其正，九五以陽居陽，亦得其正，故九五之爻以一陽居至尊，眾陰之所歸也。此則往而親比之，是能外附於賢而不失其正道，所以獲「吉」也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之吉，位正中也；舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。義曰：「九五顯比」者，言此九五以剛明居至尊，為比之主者也，必須虛心廣志以待天下之賢，以比天下之人，故於比道光大也。今反一志專應，其道褊隘而私繫於物，是止能顯然明比於六二也。「王用三驅，失前禽」者，三驅，田獵之禮，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾網，此三驅之禮也。然用此三驅者，蓋從田獵之時，禽有逆之而去者，則棄而殺之；其有順而來者，則愛而活之。田獵之禮，常失前往之禽也。今九五不能恢洪廣大其道，而止應於二，是應於已者則比之，不應於已者則棄之，是常失於不應已者也。「邑人不誡，吉」者，言九五其志既狹，但顯然明比於二，是不能親天下之賢，而賢者亦不來附於上，故止於己邑之人不為誡令而歸附於己，故得其「吉」也。象曰：「顯比之吉，位正中也」者，五處至尊，不能廣遠其志，而第顯然比於六二，然本不得吉，此所以獲吉者，蓋以其居中得正也。邑人不誡，上使中也者，言此比道雖不廣，而能於已邑之間，不須誡令而得吉者，蓋由居上者使以中道之故也。
上六，比之無首，兇。象曰：「比之無首」，無所終也。
義曰：比言「無首兇」，而乾言「無首吉」者，何也？蓋乾之為道，至剛至健，若為事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之來犯，然後從而加之，所以得吉也。此親比之道，必先往比於人，如在下者比於上，卑者比於尊，愚者比於賢。又原究其情性，筮決其善惡，觀其有元、永、貞三德之人，從而附之。如是，卑可升於尊，愚可至於賢，是必先往而比，則可獲其吉也。是故聖人一起，天下之人畢來附之，其有不從而逆之者，則為聖人之所誅戮也，故有後夫之兇。今上六以陰柔之質，居比卦之終，是不能率先親比於賢者，所以致其兇咎，信無所終也。周易口義卷二，