周易口義卷十一
欽定四庫全書
宋胡瑗撰
周易言繋辭者，按周易始於伏羲，畫為八卦，至於文王定為六爻，演為六十四卦，又作卦下之彖辭，以解釋一卦之義，曲盡天地之道，總包萬事之宜。而又周公作其爻辭，以釋逐爻之義。然而聖人作卦，其道至大，以至纖至悉之事無不備載，雖有爻、彖之辭以解釋之，然其辭義深遠，其理精微，至淵至奧，不可以易曉，則於常常之人固難知矣。是故孔子復作十翼以釋之，欲使後世之人可以達聖人之淵奧，知聖人之行事也。所謂十翼之名者，曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋說卦序卦雜卦。凡此十翼以釋六十四卦之義。上、下彖以解文王卦下之辭，大象以釋一卦之名義，小象分於六爻之下，以解周公之爻辭，文言以文釋乾坤二卦之理。此繋辭以統言天地之淵奧，人事之終始，說卦以陳說八卦之德業，序卦以序六十四之次敘，雜卦以辨眾卦之錯雜。此上繋是夫子十翼之中第六翼，自「天尊地卑」而下至篇末，分十一章，各列於後，今隨文而解之。然按先儒周氏雲：上繋辭凡十二章，自「天尊地卑」為一章，「聖人設卦觀象」為二章，「彖者言乎其象」為第三章，「精氣為物」為第四章，「顯諸仁藏諸用」為第五章，
「聖人有以見天下之賾」為第六章，「初六藉用白茅」為第七章，「大衍之數」為第八章，「子曰：知變化之道」為第九章，「天一地二」為第十章，「是故易有聖人」為第十一章，「子曰：書不盡言」為第十二章。虞翻分一章，以「大衍之數」並「知變化之道共」為一章取之，然分義之段數未盡意，隨文而別解之。然繋辭有二說，是聖人繋屬其辭於爻卦之下，故此篇第六章雲
「繋辭焉以斷其吉凶」，第十二章雲「繋辭焉以盡其言」，是繋者取其繋屬其辭於卦下，故謂之繋辭也。
天尊地卑，乾坤定矣。
義曰：此言天地之道者也。自此「乾坤定矣」而下至
「天下之理得而成位乎其中矣」為一章，以釋聖人法天地之義也。夫易之所始，始於天地。天地之判，混元廓開，而萬物之情皆生於其間。既萬物之情皆生於其間，是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，於是畫為八卦，以類萬物之情，以盡天地之道、人事之理，以盡乾坤、水火、風雷、山澤之象，是易之卦始於天地者也。然則天尊地卑者，何也？夫天是純陽之氣，積於上而為尊；地以積陰之氣，居於下而為卑。剛陽居上而有尊高之象，柔陰居下而有卑下之分。二氣始交，分為剛柔，是以交錯以至生成萬物，覆載萬物，大無不包，細無不有其形狀。故天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天地尊卑既分，則乾坤之位因而可以制定也。然則首言「天地尊卑」者，蓋萬事之理、萬品之類，皆自乾坤為始，故先言天地尊卑也。
卑高以陳，貴賤位矣。
義曰：卑者，謂地體卑下；高者，謂天體高上。夫天地卑高既定，則人事萬物之情皆在其中，故六十四卦、三百八十四爻，各有貴賤高卑之位，是以君臣、父子、夫婦、長幼皆有其分位矣。若卑不處卑，高不處高，上下錯亂，則貴賤、尊卑、君臣、父子、夫婦、長幼不得其序。夫如是，無高卑之分位矣。故此貴賤之分，皆自高卑之位既陳，然後從而定矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
義曰：夫天以剛陽居於上，則為動；地以柔陰居於下，則為靜。天地之道，生成萬物，各有常度。動而有常則為剛，靜而有常則為柔。動靜既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，夫君以剛德居於上為動，臣以柔道居於下為靜，君出其令而臣行之，臣納其善而君聽之。君臣動靜既有常理，則剛柔之分可以斷矣。若動而不常，則剛道不成，靜而不常則柔道不立。夫如是則剛柔不可以斷定也。然則此經雖論天地之性，然亦兼總萬物之動靜也。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
義曰：此已下言聖人法天地之象也。方者，道也。天君子之人同道而齊術，道同於己者則相推而類聚之。君子則以君子為朋偶，小人則以小人為類黨，為士者則以士為同道，為濃者則以農為族黨，為工者則以工為同道，為商者則以商為類聚，是皆以同道為之共處，各隨其類族矣。「物以群分」者，上既言君子小人各從其類，此又言萬品之物亦各以其群類而為黨也。至如飛者則以飛者為群，走者則以走者為群，以至昆蟲、草木、巖穴之物各從其群，各從其分也。「吉凶生矣」者，夫上言
「方以類聚，物以群分」，此言「吉凶生矣」者，何哉？夫吉凶生於異類，善惡由夫影響，同逍齊術者則為吉，非其類者則為兇。若君子同於君子之人則吉，小人入於君子之黨則兇，是吉凶之道生於非類，無所分別。若平其所趣則兇，是以生焉；若順其所同則吉，是以生焉。是吉凶之道生於非類者也。在天成象，在地成形，變化見矣。
義曰：象，謂日月星辰也。形，謂山川草木也。夫天以剛陽之氣居於上而生物，地以柔陰之氣在於下而承天。在於天者則為日月星辰之象，在於地者則為草木山川之形。是天地之道，生成之理自然而然也。「變化見矣」者，上既言
「在天成象，在地成形」，此復言「變化見矣」者，何哉？蓋天地之道，生成之理，有全體而化者，有久大而化者，有驟然而化者，千變萬化，皆有形象，而人莫能究其實，但知其自然而然也。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
義曰：此已下明天地陰陽相推蕩之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為陰，陰極則反而為陽，陽剛而陰柔，陰消而陽伏，剛柔互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。夫八卦之始本於天地，剛柔二體法於陰陽。剛則為陽爻，柔則為陰位，爻位相錯雜，然後以成八卦，推蕩於天地之間。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，是八卦相推蕩於天地之間，所以成於六十四卦也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
義曰：鼓者，動也。雷者，陰陽二氣相激搏，則其聲為雷。霆者，怒雷則謂之霆。風所以生萬物，雨所以潤動植也。此至一寒一暑，重明上文變化見矣，及剛柔相摩、八卦相蕩之事也。夫天地二氣相蕩而成八卦之象，相推而成萬事之理，又鼓之以震雷離電，滋潤以巽風坎雨，使天下之物無不遂其性者，天地之道也。然而風亦言其潤者，蓋風者是生成之氣，能滋生於萬物，故亦言其潤也。
日月運行，一寒一暑。
義曰：日者，太陽之精；月者，太陰之精。寒者，是純陰之氣；暑者，是純陽之氣也。夫天地之道生成萬物，既鼓動以雷霆，又滋潤以風雨，以日而煦育之，以月而照臨之，及夫日月運行，以成晝夜，以成寒暑之候，以盡生成之功者，天地之道也。然而直雲震巽離坎，不雲乾坤艮兌者，蓋乾坤之道上下備言，艮兌非鼓動運行之體，故不言之。其實亦雷電風雨出於山澤，故亦兼包其義焉。
乾道成男，坤道成女。
義曰：道者，自然而生也。此言乾坤之道也。夫天以純陽在上，故為乾；地以純陰在下，故為坤。乾主乎剛健，坤主夫柔順。乾自然而為男，則為君、為父、為長、為上；坤自然而為女，則為臣、為子、為婦、為少。乾居於上則為尊，坤居於下則為卑。二氣交感以生萬物，故有男女之象。然則「坤」必言「成」者，蓋乾因陰而得為男，坤因陽而得為女，故言「成」也。乾知大始。
義曰：大始者，是陰陽始判、萬物未生之時也。乾者，天之用也。夫乾以天陽之氣在於上，故萬物莫不始其氣而生，莫不假其氣而成。得其生者，春英夏華，秋實冬藏；承其氣而成者，則胎生卵化，蠕飛動躍。是「乾知大始」，起於無形而入於有形也。坤作成物。
義曰：坤者，是地之形也；物者，萬品之物也。夫地以純陰之氣在於下，上承於天陽之氣以生萬物，無所不載，無所不育，是乾始於無形而坤能載之，以作成萬物之形狀也。然乾言「知」、坤言「作」者，蓋乾之生物起於無形，未有營作，坤能承於天氣，已成之物，事可營為，故乾言「知」而坤言「作」也。
乾以易知，坤以簡能。
義曰：夫乾之生物，本於一氣，其道簡略，不言而四時自行，不勞而萬物自遂，是自然而然者也。「坤以簡能」者，夫坤之生物，假天之氣，其道亦簡略，其用省默而已，不假煩勞而物自生，不假施為而物自遂，是自然而然者也。然則乾言「易知」，坤言「簡能」者，何也？蓋乾體在上，坤道在下，萬物始於無形，而乾能知其時下降而生之，坤道在於下而能承陽之氣以作成萬物之形狀，其道凝靜，不須煩勞，故乾言「易知」，坤言「簡能」也。若夫生成之道，於物艱難則不為易知，若於事煩勞則不為簡能也。
易則易知，簡則易從。
義曰：此復說上「乾以易知」也。夫天之道，寂然不見其用，杳然而不知其為，及夫四時之代謝，萬物之生殺，不待煩勞而自然者也。夫人君居兆民之上，為生靈之主，天下之事固不可以一言而盡也。然而必當法此乾道簡易之德，以總萬事之要目，則天下之道亦自然簡易而知也。「簡則易從」者，復解上「坤以簡能」也。夫地以純陰之氣上承於天以生萬物，不在煩勞而自然簡易，天下之物各遂其性者也。夫為臣之道，為國家之樑棟，作士民之冠冕，必當法此地道之簡易，承君之命，宣君之化，敷布於天下，簡其萬事之要，則天下可易從矣。
易知則有親，易從則有功。
義曰：此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也。親者，親比也，言聖人法此天道，簡其萬事之要，不假繁冗屑屑於治體，惟在廣其仁義生成之道以及於天下，昭蘇萬有，養育萬民。夫如是則天下之人皆悅而親比之也。「易從則有功」者，言人臣之道法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人於事易從，不在冗屑，而其功易成也。有親則可久。
義曰：此二句論人法乾坤，久而益大也。物既和親，無相殘害，故可久也。言聖人既能法天之生物，順其萬物之情，成其至道之要，施之無窮，傳之萬世，天下之人既親比之，久而不朽，此聖人之道至大者也。有功則可大。
義曰：事業有功，則積漸可大。此言為臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功業，至大至廣，使人易從。可久，則賢人之德。
義曰：夫天之所以覆而不知所以覆之義，地之所以載而不知所以載之理，浩浩然其神之所為者，天地之功也。聖人顯諸仁，藏諸用，若日月之照臨，而不知照臨之跡者，聖人之功也。然聖人之操心積慮，法天地簡易之德，以生養天下，使天下之人不可名狀，以成其德也。可大，則賢人之業。
義曰：此言賢人之分，則見所為之跡也。夫為臣之道，既能法地之簡易，以成久大之功業，垂之萬世而不朽，此賢人之業也。然則此聖人言德，為臣者言業，何也？蓋聖人代天理物，法天行事，施其德澤以滋生於天下，順其物情，以至昆蟲草木皆蒙其澤，無所不燭。故其功不可以形狀，如天之無不覆，如地之無不載，故稱曰德。為臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，執其柔順之道，順從於人，以成其功。然出一令，行一事，皆稟君上之命而可以形狀，故謂之業也。然此不言聖人而言賢人者，何也？此聖人垂教之法也，言賢人亦可以法天之簡易而行事，以生成於天下。恐後世之人止謂聖人可以法天之行事，故不言聖人而言賢人也。且賢人尚可法之，則聖人固可知也。
易簡而天下之理得矣。
義曰：言聖人既能從其簡易，不在煩勞，發號施令，廣佈德澤，以成天下之功，使天下之人、天下之物，長幼上下、尊卑貴賤各得其分。如此，則天下無為而治，聖人之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣。
義曰：言聖人既能順其簡易之道，順其萬事之理，使君臣、父子、夫婦、長幼各得其序，則天地之位皆由此矣。聖人設卦觀象。義曰：此已下至「自天祐之」為一章。上既言易之所起始於乾坤，故首言天地之道。然天地始判，而萬物之情已在其間，故易之所始，因萬物之情而作，故曰「易始於天地」。此又言聖人設六十四卦之事。夫天地既判，而萬物之情已見於其間，是故聖人仰則觀象於天，俯則觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情。乾坤、水火、風雷、山澤之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀，以為萬世之法也。繋辭焉而明吉凶。
義曰：六十四卦既設，其道至大，其理至深，聖人若不繋之以辭，散於諸爻之下，則後世之人不能曉聖人設卦之意也。然則卦爻之中有剛有柔，分陰分陽，陰陽相推蕩於其間，則有兇有吉，有失有得，故六爻之下皆繋屬其辭，得其正者則其辭吉，失其處者則其辭兇。
剛柔相推而生變化。義曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，剛柔二氣互相推蕩，以生成萬物，有全體而化者，有漸而化者，有胎而生者，有卵而化者，千變萬化，自然而然，皆由剛柔之氣互相推蕩以成變化也。如乾之初九交於坤之初六，其卦為震。
是故吉凶者，失得之象也。
義曰：此總明諸卦象不同之事也。夫吉凶生於非類，悔吝生於動靜，故六十四卦三百八十四爻，有剛有柔，有正有不正。若辭之吉者，是得之象也；辭之兇者，是失之象也。合於道而不失其正者為吉，不合於道悖於其理者為兇。
是吉凶者，失得之象也。然觀六十四卦之中，言吉凶者義有數等，或吉凶之事據文可知，或不須明言吉凶而吉凶自見。若乾之九五「飛龍在天」，尋文考義，是吉可知也，故不須雲吉也。若剝之「不利攸往」，離之九四「突如其來如，焚如，死如」之屬，據其文辭，其兇可見，故不言兇也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則兇。若乾之九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」。若屯之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」。是吉凶未定，故不言吉凶也。有直言吉者，若坤之六五「黃裳元吉」。以陰居尊，嫌其不吉，故直言其吉。有直言其兇者，若剝之初六「剝床以足，蔑貞兇」。若有一卦之內，或有一爻之中，得失相形，須言吉凶。若大過九三「棟橈兇」，九四「棟隆吉」，是一卦相形也。屯之九五「屯其膏，小貞吉，大貞兇」，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若訟卦「有孚窒惕，中吉，終兇」。有有咎而能改之者，若豫之上六曰：「冥豫成，有渝，無咎」。
悔吝者，憂虞之象也。
義曰：事之小小已過其意，有可追悔者，曰悔；事之微小，可為鄙吝者，曰吝。夫人始於得失微小之事，雖不至於大咎，然亦當憂虞思慮之，不可謂之微小不思之。故事之小者必至於大，惡之漸者必至於著。惡積而不可掩，罪大而不可解者，皆自細微以成之也。故易中所言吉凶者，是得失之象；言
「悔吝」者，是憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
義曰：夫物之生，有全體而化者，有漸而變者，此皆是進退之象也。夫進退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之驗，皆自於盛衰，故來則為盛，往則為衰。故六爻之中，有剛有柔，或從始而上進，或居終而倒退，往來不窮，互相推蕩，以成進退之象也。若乾之上九言「亢龍有悔」，復之初九言「不遠復，無祗悔，元吉」。
剛柔者，晝夜之象也。
義曰：夫聖人設卦，分其剛柔，以明人事之要，以盡萬物之宜。剛則為陽、為明、為晝；柔則為陰、為幽、為夜。剛柔相推，以成晝夜幽明之理，變通之道，以成吉凶悔吝憂虞之象也，故總言之也。然推觀其上文，始總言繋辭焉，而明「吉凶剛柔相推而生變化」，此又別言「吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，
剛柔者晝夜之象」者，何也？蓋吉凶悔吝、失得晝夜之象，皆由剛柔相推蕩而致者。故得失有重輕，變化有小大，合之則同，分之則異，故始雲
「剛柔相推而生變化」，不雲晝夜者，是總變化而言也。上文雲「吉凶者失得之象」，下文又云「悔吝者憂虞之象」者，蓋吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由憂虞而有也。六爻之動，三極之道也。
此復明變化進退之義也。夫易卦之中，則有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天。是六爻之中，三才之道畢矣。然六爻之道，有變有動，有兇有吉，有得有失。若動而合於道，則為吉，動而悖於事，則為兇。是六爻之動，互相推蕩，則是天地、人三才窮極之事，故有吉凶悔吝、得失變化之道也。
是故君子所居而安者，易之序也。自此已下，言君子觀聖人設卦作易之意，以為修身之法也。夫易卦之中，有兇有吉，有否有泰，有悔有吝，有變有化，有得有失，有剛有柔。夫君子之人，觀此剛柔變化、吉凶得失、悔吝憂虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居處進退，不惟尊卑貴賤、貧困之間，皆得以安止也。至如乾之初九，言「潛龍勿用」，是言君子之人，可隱則當隱也。九二則言「見龍在田」，是言君子之人，可進則當進之。又如居泰之時，則君子可引類而進於朝；居否之世，則有否塞不通之象；居於家人，則行治家之法；居旅之時，則為行旅之事。如此之類，皆是用得其時，不失其道，不惟尊卑貴賤、貧困窮極、安處進退之間，皆可行之，是易之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
義曰：夫君子之人，既能知易之以序，以為居處之術，又當樂玩其六爻之辭。夫六爻之辭，有兇有吉，有否有泰，有得有失，皆隨時而變通。是故君子之人必當愛樂而躭玩之，見其善則思齊其事，見其惡則思懼而改，趣其治而去其亂，向其安而舍其危，以至吉凶之事，悔吝之道，至纖至悉，無不備於爻辭之間。故君子所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭。
義曰：夫爻卦之間，有兇有吉，有失有得，君子之人，故當居處之間，觀其設卦之象，明其萬事之理，以躭樂六爻之辭，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道，變通之理，則無咎過之事。
動則觀其變而玩其佔。
義曰：夫易以變而為佔，自六爻之中皆變而為佔。故古者取其蓍草之數，隨其變而佔之，以明休咎之事，以究鬼神之奧。故君子若觀此六爻之變，凡於動靜興作之間，必知其休咎之驗矣。
是以自天祐之，吉無不利。
義曰：言君子之人既能居則觀其辭，動則玩其佔，以奉順易象，則身無有兇害。如此則自上天之所祐助，鬼神之所協吉，何所不利也？彖者，言乎象者也。
義曰：疏以為自此至「死生之說」為一章，則非也。今觀其文辭，當從
「辭也者，各指其所之」為一段，自「易與天地準」而下至「盛德大業」為一章是也。彖者，言乎象者也，自此以下至
「辭也者，各指其所之」為一章。上章既言吉凶悔吝，聖人設卦繋辭之義，細意未盡。此復言文王作彖，分於諸卦之下，以釋一卦之義。雖然，有周公爻辭散於諸爻之下，然文王之彖，其義淵深，孔子復作彖辭以解之。彖者，總論一卦之象，如乾之彖「元亨利貞」曰「大哉乾元」。「坤元亨」曰「至哉坤元」。屯元亨曰：「屯，剛柔始交而難生。」蒙亨曰：「蒙，山下有險。」是皆解一卦之辭也。故曰：「象者，言乎其象也。」爻者，言乎變者也。
義曰：夫六爻之設，內外二體，有變有動，有兇有吉，各隨時而變改之。然文王之作彖辭，以釋一卦之象，然其義亦有未盡。周公復作爻辭，散於諸爻之下，總人事之要道，明萬事之吉凶，隨其爻而通變之，各順其用。
吉凶者，言乎其失得也。
義曰：夫爻象之設，有兇有吉，有剛有柔。若陽居陰位則不得其正，或陰居陽位則或失其常，或近而不相得，或遠而有所比，合於道者則吉，乖於道者則兇。故吉凶之端，失得之義，盡在於爻辭之間矣。上文吉凶者，失得之象也。
悔吝者，言乎其小疵也。
義曰：疵者，病也。夫人禍發於細微，奸生於隱暗，事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故當憂慮而戒慎之。夫小惡不改以至於大惡，小善不積以至於大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人觀此爻象之辭，則知動靜之理，積其小善以成於大善，積其小惡以至於大惡，舍其失而處其得，悖其兇而從其吉，故悔吝之來，皆由微小而至矣。無咎者，善補過也。
義曰：夫人所以有咎者，蓋由操心積慮，過為其事，小惡不改以成乎大惡，小過不防以至乎大過，所以有咎。如噬嗑上九「屨校滅趾」之類是也。此言無咎者，蓋言人之有失者，善能自改之，故六爻之中有能改過而無咎者，若豫之上六曰「冥豫成，有渝，無咎」，隨之初九曰「官有渝，貞吉」。從正則吉也。是故列貴賤者存乎位。
義曰：「位」者，即六爻之位。夫一卦之中，凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五則言君位，九三則言臣位，是尊卑大小各有其分，則貴賤之位從而定矣。齊小大者存乎卦。
義曰：夫陽主剛明，而有生成之德，故其德大；陰主柔順，而有消剝之行，故其德小。故六十四卦皆本陰陽剛柔之理以定其位也。故有大有小，君子必當明辨之。至如乾之與坤，泰之與否，損之與益，小過與大過，既濟與未濟，是皆所用不同，有小有大，各隨時而用之也。辨吉凶者存乎辭，
義曰：「辭」者，卦爻之下所繋之言辭也。夫六十四卦有陽居陽位、陰居陰位，有以陽居陰位者，有以陰居陽位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。聖人若不繋之辭，則兇吉無由見矣。至如比之六二，居得其正，則其辭曰：「比之自內，貞吉。」小畜之初九，以陽居陽，則其辭曰：「復自道，何其咎，吉。」隨之九四，以陽居陰，則其辭曰：「隨有獲，貞兇。」觀之初六，以陰居陽，則其辭曰：「童觀，小人無咎，君子吝。」噬嗑之上九，以陽居陰，曰：「何校滅耳，兇。」是吉凶之文，皆在於所繋之辭也。君子之人若明辨吉凶之事，觀其辭則可知矣。憂悔吝者存乎介。
義曰：介者，纖介也。悔吝者，小疵病也。夫人小惡不改，以成於大惡；小疵不補以成於大疵。勿謂小善無益而不為，勿謂小惡無傷而弗去。及夫惡積而不可揜，罪大而不可解，以至「何校滅耳」，喪身夷族，然後悔之，亦其晚矣。故聖人凡小疵病、鄙吝之事，必先憂虞之，所以獲其無咎也。然則萬事之理，皆始自纖芥，故聖人豫防之。故坤卦曰「履霜堅冰」者，則聖人教人防微杜漸之深戒也。震無咎者存乎悔。義曰：震者，動也。悔者，過也。夫人所以舉動而無咎者，蓋有剛明之才，有至正之德，知其吉凶之道，明其得失之跡。事之小疵者，預憂虞之；事之將失者，心改悔之。所以舉動而無咎者，蓋存乎悔也。
是故卦有小大，辭有險易。
義曰：其道光明則謂之大；其道消散謂之小。夫六十四卦之設，有大有小，有通有塞，故六爻之中有變有動，有險有易。若履得其正，居得其中，行事無過，則卦爻之下亦有和易之辭。若履非其正，居非其位，行事失其中，則卦爻之下亦有險難之文。至如居泰之時，則言君子道長；居否之時，則言君子道消；明夷之時，則言明有所傷；大壯之時，則言大者壯也。以至吉凶悔吝，善與不善，惡與不惡，卦爻之下各繋其辭以明之，故上文所謂「齊小大者存乎卦」者是也。
辭也者，各指其所之。
義曰：言六十四卦所繋之辭，各指事而言也。至如適於泰卦，則其辭和易；適於蹇卦，則其辭艱險；適於謙卦，則其辭巽順；適於離卦，則其辭文明，是各指其事之所變而言也。易與天地準。
義曰：自此已下至
「鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業」至矣哉為一章。上既言卦爻辭理之義，此又廣明易道深遠，可以與天地相參準也。夫天地之道，福善禍淫，善者則祐助之，惡者則傾覆之，以至生成萬品之物，皆以簡易之道自然而然也。夫易之道本始於天地，故六十四卦、三百八十四爻，所以統三才而妙萬物也。故爻之善者則其辭善，爻之惡者則其辭惡；得其正者則其辭吉，失其正者則其辭兇。以至總包萬事之理，皆以簡易之道自然而然也。是大易之道之可以準擬於天地也。至「乾以健而法天，坤以順而法地」之類是也。
故能彌綸天地之道，義曰：彌者，縫也；綸者，經也。言易道微妙，包含萬象，知鬼神之情狀，明人事之終始，上可以彌縫補合於天道，下可以經綸牽合於地理，無所不載，無所不備者也。
「仰以觀於天文，俯以察於地理」，
義曰：天文者，則是日月星辰佈設懸象成文章，故稱「文」也。地理者，則謂山川原隰，高卑上下，各有條理，繁盛於地，故稱「理」也。夫易之本始，始於天地，聖人
「仰以觀於天文，俯以察於地理」，揆萬物之情，盡人事之理，以至纖至悉，無所不包，無所不備，是易之道也。
是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。
義曰：幽者，無形之謂也；明者，有形之義也。明則為晝、為陽，幽則為夜、為陰。夫聖人之作易，本準擬於天地，下總括於事物。鬼神之情狀，吉凶之萌兆，陰陽之運動，幽明之義理，莫不統包於其間矣。「原始反終，故知死生之說」者，夫易道深遠，知幽明之故，以原究事物之終始，反覆天人之本末，萬物之榮枯，四時之變化，吉凶之兆，動靜之理，以至死生之說，莫不知之。
精氣為物，遊魂為變。
義曰：精氣者，則為陰陽精靈之氣也，氤氳積聚而為萬物也；遊魂者，伸為物之積聚，歸為分散之時，則謂遊魂。夫天地之道，陰陽之精氣萃聚而生萬物於萬物之間，受陰陽之精氣而靈者，則為人。人受陰陽之精氣，萃之於身，則有耳、目、口、鼻、心知、髮膚而為之體魄也。合於人身，則謂之魂。故口能言，目能視，耳能聽，心能思慮，則謂之神。故用思慮、心知才能，則謂之變。得精氣之多者，則為神，得精氣之少者，則為魄。及夫思慮既久，精神已倦，心知已勞，髮膚漸衰，用之太過，及其死也，體魄降於地，骨肉斃於下。精神散之於天，則為神；體魄散之於下，則為鬼。是天地之精氣萃聚於人身，則為精神、體魄矣。故左氏載子產之言曰：「心之精爽，是謂魂魄。魂魄去之，何以能久？」是言凡人得精氣之多者為神，受精氣之少者為魄。神魄萃之於身，久而必去，則精氣歸於天，則為神；骨肉斃於下，散而無所之，則為鬼。又禮記祭義曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰於野土，其氣發揚於上，為昭明，燻蒿悽愴，此百物之精也，神之著也。」是言人之生則精氣聚而為神，死則骨肉散而為鬼，而精魂改變，去形離體，則為變化之道也。是故知鬼神之情狀。
義曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，視之弗見，聽之弗聞者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本諸精氣體魄聚之而生，亦由骨肉體魄散之而有，冥冥然不知其所在。聖人以其為無，則曰不仁；以其為有，則曰不知其有形狀可睹哉！然此言知其形狀者，蓋言易道至大，通於天地，達於幽明，不惟幽隱章顯之間，而易道可以見矣。與天地相似，故不違。
義曰：此已下言易道廣大，盡生死之理，幽明之故也。夫天地之道，春生夏長，秋殺冬藏，包含萬匯，無小無大，高者下者，飛者走者，莫不生育之，故不可以一言而盡也。夫大易之道，陽剛陰柔，窮幽極遠，總括萬事，從無入有，至纖至悉，莫不總明之，故不可一言而盡也。推其本原，大易之道皆聖人窮神儘性而作也。上則準擬於天地，下則包言於人物，前乎天地則其道不過，後乎天地則其道不異，中於天地之間則其道若合符契而無違越，是易之道與天地相似者也。
知周乎萬物而道濟天下，故不過。
義曰：聖人無物不知，是知周也；天下皆養，是道濟天下也；萬事皆得其宜，是不過也。夫聖人以仁知之德，才能思慮周及萬物，至於纖介之類皆蒙被之，又以仁義施及天下，使萬品之物、天下之人皆得其所，皆獲其濟，而又所行之事合於大中，無過無不及之事，旁行而不流。
義曰：夫聖人中天下而立，正南面而居，拂其已之私邪，去其己之阿黨，所行之事，中立而不倚，正行而不邪，以天下為一家，以萬民為一情，凡所動作，莫不會合大中之道而行之。此言「旁行而不流」者，蓋言聖人非善於一身，以至正之德上符於天，下合於地，中合於人，無私無枉，無所不契，雖旁行於天下之間，亦無私邪、淫過、流蕩之事。所以然者，蓋至公至正而致然也。樂天知命，故不憂。
義曰：順天施化是樂天，識物始終是知命。夫聖人順天施化，識物始終，以其不可改者，天命也。由是推測天道，以知已命。至於富貴壽考、貧賤夭折，皆繋於天，是以心無憂恤，雖在貧賤，亦不為險詖之行；雖在富貴，不為奢侈之心。故孟子曰：「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」是言人之性命之理，死生之道，皆本於天，固無可奈何。然則富貴稟於天，死生繋乎命，既無可奈何，則宜順從於天道，樂天而知命，原始而思終，安靜而居，則無憂恤也。
安土敦乎仁，故能愛。
義曰：安者，靜也。愛者，養也。夫聖人稟天地之全性，五常之道皆出於中，天下有一物不被其賜者，若己內於溝壑。由是推己之性以觀天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人，萬品之物，皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，則父母兄弟，親疏上下，遞相親睦，而敦仁愛之心矣。
範圍天地之化而不過，
義曰：範，謂模也。圍，謂周也。過者，違也。夫聖人粹天地之靈，中天地而立，觀天地之性，然後正己之性；觀天地之情，然後正己之情。凡所行事，皆模範於天地陰陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是
「範圍天地之化而無過越」也。曲成萬物而不遺。
義曰：曲者，曲屈委細而成就萬物也。遺者，棄也。夫聖人宅天下之廣居，司萬物之性命，模範天地以施化，輔相天地以保民，雖事物之微，昆蟲之細，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如綱罟以時，不麛不卵，是皆物之微細而不遺棄也。
通乎晝夜之道而知。義曰：通者，無所不通之謂也。書則為明為陽也，夜則為幽為陰也。夫聖人得天之正性，秀出於人上，與天地合其德，與日月合其明，通曉陰陽之宜，默運鬼神之奧，雖晝夜之道，幽明之理，無所不知，無所不曉。至如寒暑之代謝，星晷之相旋，陰陽之晦明，風雨之悽暴，未有不先知之矣。自此已上，皆言神之所為，
精氣為物，遊魂為變之事，聖人能極神盡慮，推幽測隱，無所不知也。故神無方而易無體。
義曰：神者，陰陽不測，幽微不可以測度，故曰「神」。無方者，不見所處，運動不息，是無方也。易者，即周易也。無體者，唯變所適，往來不窮，是無體也。夫天地之道，妙用無門，鬼神之道，寂然無跡，春生夏長，藏往知來，故不可以方隅而論之。夫大易之道，總括天地，包含萬象，惟變所適，道無常用，既不可以象類索，又不可以形器求，是亦不可以定體而論之也。是大易之道與天地之道相準，如鬼神之妙用也。一陰一陽之謂道。
義曰：道者，自然之謂也。以數言之，則謂之一；以體言之，則謂之無。以開物通務言之，則謂之通。以微妙不測言之，則謂之神。以應機變化，則謂之易。總五常言之，則謂之道也。上既言天地之神，大易之道，窮變盡神，妙用無方，不可以方隅形體而求之。此又言天地生成之道。夫獨陽不能自生，獨陰不能自成，是必陰陽相須，然後可以生成萬物。故於冬至之日，陽氣下施，散而為春、夏，以生成萬物，以至洪者、纖者、高者、下者，皆遂其生，以盈滿於天地之間。然萬物既生，不可不成之，故於夏至之日，陰氣下施，散而為秋冬，以成就萬物，以至洪者、纖者、高者、下者，皆遂其性，以成就於天地之間。是一陰一陽，互相推蕩，天覆而地載，日照而月臨，所以謂之道也。繼之者，善也。義曰：夫天地之道，陰陽之功，生成萬物，千變萬化，以盈滿於天地之間，使高者得其高之分，卑者得其卑之理。聖人得天地之全性，繼天地生成之功，以仁愛天下之物，以義宜天下之眾，使居上者不陵於下，在下者不過其分，是聖人繼天養物之功以為善行也。故乾卦曰「元者，善之長」，是言天以一元之氣為眾善之長，聖人繼其元善之功，以理於物也。成之者，性也。義曰：性者，天所稟之性也。天地之性，寂然不動，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之氣受之於人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。聖人得天地之全性，純而不雜，剛而不暴，喜則與天下共喜，怒則與天下共怒。以仁愛天下之人，以義宜天下之物，繼天下之善性，以成就己之性。既成就己之性，又成就萬物之性。既成就萬物之性，則於天地之性可參矣。是能繼天地之善者，人之性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
義曰：夫聖人得天性之全，故五常之道無所不備。賢人得天性之偏，故五常之道多所不備。或厚於仁而薄於義，或厚於禮而薄於信，是五常之性，故不能如聖人之兼也。夫大易之道，卦於伏羲，重於文王，爻辭於周公，是三聖人垂萬世法則之書。其間寫天地、水火、風雷、山澤之象，本準擬於天地，統鬼神之妙用，惟變所適，量時制宜，故不可一義而求之也。若仁者見之，則知聖人之仁；知者見之，則知聖人之知，是各資其分而已矣。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
義曰：夫聖人得天地之正性，繼天地之行事，故無所不知，無所不明。賢人得天地之偏，又可以仰及於聖人之行事。然聖人之道至深至奧，賢人尚可以偏窺之，至於天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明聖人所行之事。夫大易之道，載聖人之行事，包乾坤之生育、鬼神之妙用，人道之終始，無不備於其間。聖人體其用，成其功業，發見於天下，則天下之人鹹戴而行之，莫知所以然而然也。然而聖人君子雖能體易道以為用，觀易道以施化，然能悟君子之道者亦鮮矣。顯諸仁，藏諸用。
義曰：上言神之所為，此論易道之大，與神功不異也。「顯諸仁」者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是其顯也。「藏諸用」者，謂潛藏功用，不使物知，是「藏諸用」也。夫天地之道，乾剛坤柔，日臨月照，春生夏長，秋殺冬藏，使萬物緜緜而不絕者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。夫聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤軫貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。夫大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅懌生民，功業萬世，施為德澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也。及夫推究原本，測度云為，不見其跡，是藏諸用也。是大易之與天地鬼神無以異也。
鼓萬物而不與聖人同憂。
義曰：夫天地之道，以時而生，以時而殺，雷霆以鼓動之，風雨以滋潤之，使萬物洪者纖者、高者、下者，皆遂其性。或萬物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤之。夫聖人代天牧民，繼天之善，以仁義之道生成於天下，物之夭折暴亡、凶荒札瘥者，常如已內於溝壑之中，是天地之道，但能鼓舞於萬物，而不能憂恤於萬物也。聖人能生成於萬物，又能憂恤於萬民也。惜乎！聖人所不得者，天地之權也。故大易之道載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。老子曰「天地之道，氣猶橐籥，以萬物為芻狗」者，此也。盛德大業至矣哉！
義曰：此已下至「陰陽不測之謂神」為一章，此是十翼之中第五章。今註疏之說皆以謂「顯諸仁，藏諸用」而下至「道義之門」為一章。今觀「顯諸仁，藏諸用，
鼓萬物而不與聖人同憂」三句，皆言上文「天地不測」之事，故自此「盛德」已下至「陰陽不測之謂神」為一章，自「夫易廣矣大矣」而下至「易簡之善」為一章。「盛德大業」至「矣哉」者，夫天地之道無所不生，無所不育，以生成之功言之，其德至廣而其功至大也。聖人法天之用，廣生成之道，萬物由之而通，政教由之而理，而又作工巧以便器用，立商賈以通有無，為之綱罟則以畋以漁，為之耒耜則以耘以耨。天下之人至於昆蟲草木，無不被其賜者。是聖人充盛之德，廣大之業，至極矣哉！然必雲「盛德大業」者，蓋施於行則為德，行於事則為業也。「富有之謂大業」，
義曰：自此已下，覆說「大業」、「盛德」，因廣明易與乾坤之事。夫天之生物，盈滿於天地之間，則謂之富。聖人法天之行事，布其德澤，施其教化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有。富有天下，措當世於不拔，故謂之「大業」也。日新之謂盛德，
義曰：夫天地之道，日往月來，陰極陽生，四時更變，寒暑相推，一日復一日，其德愈新，以至生成萬物，日日而盛大。聖人法此天地之道，增修其德，持循政教，適時之變，量事制宜，使其德日日盛大。「生生之謂易」，
義曰：生生者，陰生陽，陽生陰也。天地之道，聖人之德，以富有言之，則謂之大業；以日新言之，則謂之盛德。而又生成之道，變化死生，生而復死，死而復生，使萬物緜緜而不絕者，天地聖人之德業也。夫大易之道，盡七、九、八、六之數，寫天、地、水、火、雷、風、山、澤之象，總陰陽生殺之理，包人事萬物之宜，變而必通，終而復始，隨時之變，因事制宜，準擬天地之間，則其功不異，是生生相續而不絕也。「成象之謂乾」，義曰：乾者，健也。夫天以一元之氣，仰而望之，其色蒼蒼然，下週於地，其狀如倚杵。南樞入地三十六度，北樞出地三十六度，一書一夜，凡行九十餘萬里。自古至今，未嘗有毫釐之差忒，亦未嘗有分毫之不及，以至生成萬物，皆以乾健而神其用，以成就萬物之形狀，非剛健之功，則不能如是也。故伏羲始畫乾卦，皆取健用為象也。效法之謂坤，義曰：坤者，順也。夫坤地之道，承天之氣，而始終萬物，無所不載，無所不生，皆效天而生育之。故伏羲畫坤之卦，亦皆取效坤順之義而名曰坤。然則必言「成象之謂乾，效法之謂坤」者，蓋萬物之生，必由天道剛健，然後成其形象；地道柔順，必得陽氣，然後順其物理。以人事言之，乾則為君之象，坤則言臣之道。天下之事非君不能立，庶政之設非臣不能行也。極數知來之謂佔。義曰：夫大易之道，總包天地，動賾鬼神。天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先見，皆聖人以蓍象之數佔其事物之理，逆知來事之意，考其行事之驗，以成其文也。故下文所謂「將有為也，問焉而以言，其受命也如響」，此之謂也。通變之謂事。
義曰：夫暑往則寒來，陽生則陰伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，週而復始，皆自於變化之力也。故黃帝通其變，使民不倦，
神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久，是皆自通變之道，然後成天下之事也。陰陽不測之謂神。
義曰：夫萬物之生，皆由天地陰陽之功以生成之。然生成之道，週而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，以至變化之理，及究其生育之形，不可得而知也。夫易，廣矣大矣。義曰：自此已下至「易簡之善配至德」為一章，此十翼之中第六章，贊明大易之道至廣而至大也。夫易變化極於四達，是廣矣；窮於上天，是大矣。故下文雲「廣大配天地」是也。以言乎遠則不御，
義曰：遠者，四遠之外而不御止也。夫大易之道至廣而至大，極天地之淵蘊，盡人事之終始。推於天下，則天下之事無不備；施之萬世，則萬世之事皆可知；窮於四遠，則四遠之處不能以御也。
以言乎邇則靜而正。
義曰：邇，謂近也。夫邇近之地，目所可睹，耳所可聞，思慮之所可及之處也。故大易之道，雖於邇近之間窮理盡性，耳目之所睹，思慮之所及，寂然不見其形，杳然不見其跡，雖邪僻之不能幹，至於幽，至於靜，默然而得其正者，大易之道也。
以言乎天地之間則備矣。義曰：言大易之道至廣而至大，以言乎遐遠之間，則不可御止；以言乎邇近之處，則其道靜默；以言乎天地變化之道，則無所不備矣。夫乾，其靜也專，
義曰：乾者，天之用也。夫乾之體，至剛至健，一晝一夜凡行九十餘萬里，其剛健之德也如此夫然而生育之時，雖純陰用事，而坤道承陽之氣以發生萬物，雖當純陰用事之時，而陽氣凝然靜默，任其專一之道以生於物也。其動也直。
義曰：直，謂正直也。言乾之用，雖未生萬物之時，其靜也專，及其陽氣下降於地以生萬物，其運轉則四時不忒，寒暑無差。剛而得正，是以大生焉。
義曰：言天地之道，以其專一至靜之德，運動而不失其正，是以能大生於萬物也。夫坤，其靜也翕，
義曰：翕者，斂也。夫坤之道，凝然在下，承天陽之氣以生於萬物。當陽氣未降之時，則翕斂其氣，閉藏其用也。
其動也闢，是以廣生焉。
義曰：夫坤之道，凝然在下，翕斂其氣，閉藏其用而不動。及其陽氣下降之時，開闢其用，承陽之氣以生於物。是以其生育之道至廣而無限極也。廣大配天地，
義曰：此已下申明大易之道也。言大易之道至廣而至大，無所不包，無所不備，上可以配之於天，下可以周之於地，其道至深而至遠也。變通配四時。
義曰：夫易之道至幽至賾，惟變所適，生而不絕，週而復始。變通之道，無所常定，亦可以配於四時。至如乾坤之道，生殺之理，春則生之，生之不已，必夏長之，長之不已，必秋成之，成之不已，必冬幹之。是四時生殺皆有其時而變通。易有變通之理，所以配於四時也。陰陽之義配日月。
義曰：夫易之中有陰陽，猶乾坤之有日月。夫日者，是至陽之精，照於晝而為明；月者，是至陰之精，照於夜而為明。故大易之道，變通之理，有剛有柔，有陰有陽，猶乾坤之有日月，運其寒暑以成晝夜。易簡之善配至德。義曰：夫大易之道，包含萬象，至纖至悉，無所不載。然而其道簡易，不尚煩勞，可以配天地之至德也。子曰：易其至矣乎。
義曰：此已下至
「成性存存，道義之門」為一章，此讚美易道至大至廣也。
夫易，聖人所以崇德而廣業也。
義曰：夫大易之道至廣而至極，上可以括天之高明，下可以包地之博厚，聖人用之，可以增崇其至德，廣大其功業也。知崇禮卑。
義曰：夫萬物之理、萬事之原，不能出於聖人之知。然聖人之知必由禮而修飾之。故知崇則如天之高，至貴而人莫能及；故禮卑如地之下，至微而人不能出。是至崇者不能及於知之高，至卑者不能出於禮之用也。崇效天，卑法地。義曰：言聖人之知崇而上效於天，禮卑而下法於地。知以幽遠為上，則為崇；禮以卑退為本，故為卑也。
天地設位，而易行乎其中矣。
義曰：夫天以純陽之氣積於上，地以柔陰之氣積於下。天地初判，二位既設，則大易之位，萬物之情以行於天地之間矣。
成性存存，道義之門。
義曰：性者，天所稟之性也。存存者，不絕之貌也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私，若能觀天之性而成就已之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絕，而道義之門自此塗而出也。若夫不能觀天之性以正已之性，則陷於邪佞，而放僻之事從而至矣。如是則不能成其道義之門，不能開通其物。故此大易之道準擬於天地，至公至正，無私無曲，成其治性之道存存而不絕，成其道義之門，為人之所出入而取法也。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，義曰：自此已下至「負且乘，致寇至，盜之招也」為一章，注以謂至「其臭如蘭」則非也。上既言易道變化，神理不測，此又明聖人見天下之賾以成萬物之形象也。賾者，幽賾也，人之難見者也。言聖人推測天下之幽賾，以擬度萬事之理，以準擬萬物之形容，以象萬物之所宜，使皆各得其宜，各順其性。至如剛之理則擬乾之形容，柔之理則擬坤之形容，艮之性則言其止，震之性則言其動，陽物則言其剛，陰物則言其柔。若泰卦則言泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則言否之形容，象其否之物宜。其六十四卦之中皆有所象矣，是故謂之「象」。
義曰：此已上結成卦象之義也。夫言聖人因擬度萬物之形容，以象萬物之所宜，是故謂之「象」。象者，即文王所作彖辭，以明一卦之象也，則謂之「象」。然六十四卦之中皆謂之「象」，故前章雲「卦者，言乎其象也」，是言聖人因推測天下之理，以明萬物之宜，故謂之「象」也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。義曰：動，謂變動也。會，合也。通，謂通變也。言聖人觀此諸卦爻之變動，明其吉凶得失之要，以觀天地萬物會合變通之事。其有合於理、通於道者，則為之常禮而行之；其有悖於理、違於道者，則舍而去之。是聖人明六十四卦動靜之理、變通之事，會合其典禮者也。繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
義曰：夫六十四卦有剛有柔，有變有動，會合於典禮者則為吉，不會合於典禮者則為兇。然而其義幽微，常常之人不能明曉耳。是以聖人於諸卦諸爻之下，各繋屬其文辭以解釋之。若陽居陰位，則言其吉；若陰居陽位，則言其兇；或近而相得則言其吉；或遠而不相比則言其兇；或居泰之時而行君子之事則吉，或居夬之時而行剛壯之道則兇。是皆觀天下之變動，合剛柔之常理，而繋屬其辭，以斷定其吉凶之效也。是故謂之爻。爻者，效也。效諸物之變動，明萬事之常理，得其正者為吉，失其位者為兇，是吉凶之效，自爻之動靜而見也。故上章雲「爻者，言乎變」者也。
言天下之至賾而不可惡也。
義曰：此覆說上文聖人見天下之賾也。夫小人之性，為讒為諂，常有害君子之心。然君子之人，凡所作事，使小人不得間而窺，不得伺而疑，故所行之事坦然而行，小人不能以惡忌也。故大易之道，廣之如地，高之如天，君子小人之道無不備載於其間。然雖有黜小人之辭，然無心專在於小人，但人事得失皆備言之，故雖小人之心亦不能惡大易之道也。
言天下之至動而不可亂也。
義曰：此覆說上文聖人見天下之動也。夫天下之動，吉凶是非、奸邪情偽莫不錯雜於其間。既奸邪情偽錯雜於其間，則天下從而亂矣。今此大易之道，亦無心於聖人，惟天地之通變，人事之終始，有會合於典禮者則為吉，悖亂於常道者則為兇，其文皆散在諸爻之下，以明變動之理，雖小人之情偽亦不能錯雜而紛亂之。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
義曰：「擬之而後言」者，此覆說上文天下之至賾而不可惡也。「議之而後動」者，此覆說上文「天下之至動而不可亂也。言聖人觀天下之運動，明人事之得失，一言之出，必深思遠慮，然後行之。何哉？蓋言之有善有不善，若擬而出之，則其言必善，若不擬而出之，則其言或有不善；必須擬而出之，則言滿天下無口過，故云夫人動靜之間亦須合於道，若議論而動之，則無悔吝矣；若不議論而動之，則悔吝有時而至焉。若議而動之，雖行滿天下，亦無怨惡也。若能言動之間擬之而後為，議之而後行，則深思遠慮，久而必精，則可以通天下之變化，為天下之法則者也。鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
義曰：上既言擬議於善則善應之，擬議於惡則惡應之，是猶鳴鶴之在陰，其同類者必相應之也。夫鳴鶴在陰」者，此中孚之卦九二之爻辭也。夫中孚之九二，上應於九五，當中孚之時，二五以至誠相應，用心不私，然雖為六三、六四以陰柔間廁於其間，進無所適，退無所遇，二五雖不得相會，然至誠相待，終得其應，此中孚之時，卦象之如此也。是猶鳴鶴之在幽陰之中而聲聞於外，其子從而和之也。「我有好爵，吾與爾靡之」者，亦是言至誠相待之故也。夫美好之爵不自獨有，宜與爾同類之人共分而靡之。是言結之深，用心不私，至公至正也。然此引而證之者，蓋明聖人之言行當擬議而行之，言之善者則善者應之，言之惡者則惡者應之。
子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？義曰：此孔子因言聖人之言，出於其近以行於遠，出於其內以及於外，出於其身以行於人也。故君子之人，凡居其室，出一善言，可以為天下之法，可以興天下之利，雖千里之遠而人皆從之，況於邇近之人乎？
居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？
義曰：言君子之人，凡居其室，出一言不善，則不可為天下之法，不能除天下之害，不能興天下之利，則千里之人皆違而不從之，況邇近乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。義曰：樞者，戶樞，司其通塞之道。機者，弩牙，主其矢之中否也。夫言戶樞之發，或明或暗，主其通塞之道；弩牙之發，或中或否，主其發矢之中。猶君子之人，言行有善有不善者也。夫君子之言行，出之於身，行之於外，自邇而及遠，由中而及外。若發而為善，則天下從而法則之；若發而不善，則天下從而違去之。是言行之出，為命為令，有得有失。若屍樞之主通塞，猶弩牙之有中否，中則為天下之榮，否則為天下之辱。是言行者，君子之樞機也。
樞機之發，榮辱之主也。
義曰：言行者，本由君子之出，發之中與不中，是榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！
義曰：夫君子之言行，有善有不善，必當思慮之。若思之不精，慮之不深，則言之不善矣。善與不善，皆動之於天地也。故書曰：「天聰明，自我民聰明；天明威，自我民明威。」言天體雖高，而下聽於卑矣。夫君子之言善，則為號令以除天下之害，以興天下之利，天下之人和樂而從之。民既和之，則善聲動於天；善聲動於天則上天降其福。若言之不善，不能興天下之利，不能除天下之害，則天下之人嗟怨而不從之。天下之人既嗟怨而不從之，則怨氣瀆於天；怨氣瀆於天則上天降之以禍。是君子之言行出則動乎天地，必當精心而致思之，可不戒慎乎！
同人，先號啕而後笑。
義曰：此是同人九五之辭，言同人之九五下應於六二，然有九三、九四為已之寇難，六二以至誠相待，雖為三、四寇難，終得為正應也。然此引之者，凡易之辭有理義未盡者，孔子復引而明之。言同人之九五始為三、四寇難，不得與二為應，是「先號啕」也。然二、五至誠相應，終得會遇，是「後笑」也。故因此言行陳其至誠之道，故引以為義也。
子曰：君子之道，或出或處。
義曰：夫君子之人，懷才抱道，有經邦濟世之才，若遇其時，遇其君，則進登王者之朝，以濟天下之民，故曰「或出」。若不遭其時，不遇其君，則守其至正之道，待時而動，故曰「或處」。或默或語。
義曰：夫君子之人，凡居於室，不可以妄語，但寂然不言，默然不語，或當可言之時，必精思而慎慮之，然後可言也。夫如是，雖言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，使天下之人莫不悅而從之，而其心一歸於大中之道也。然則君子之人，同類相應，同心相得，不必同其道然後言之。至如禹、稷事於堯朝，憂天下之飢如已之飢，憂天下之溺如已之溺。又顏子「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂」，孟子謂禹、稷、顏回同道。又如箕子佯狂殷紂，微子去之，比干諫而死，是皆其心異而其道同也。惟君子之言，必當擬而後言，議而後動，則語默出處，自然合於道矣。
二人同心，其利斷金。
義曰：金者，至堅之物也。夫君子之人推誠以待物，則物以至誠待於已。凡是同心同類之人皆感悅而從之，不必求同於已之道者，但其心一同則可也。至如二人同心，合謀共慮，成天下之能事，雖至纖至悉之利，亦可以斷截堅剛之金，是同心之人至利者也。同心之言，其臭如蘭。
義曰：臭者，香氣也。蘭者，香草也。言君子之人既能同心同德，合謀共慮，吐言發語，有馨香之臭氣，如芝蘭之馥郁芬芳以達於天地之間也。
「初六：藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」
義曰：自此已下當連上文為一章，註疏以此為第七章之始，非也。當連上文則是。此是大過初六之爻辭也。夫大過之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，惟是有大才德之人過越常分以拯救之。然聖賢之人雖過越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不慎重之。苟不能慎重之，則害於成事而以災其身。夫置器於地，必安全而無傾覆之事。今置器於地，又以潔白之茅薦藉之，是過慎之至也。既過慎之，則安全而無傾覆也。故孔子因論君子擬議其言行，故以此明慎事之始，如置器於地，又藉以白茅，是慎之至也，何咎之有乎？
夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。
義曰：夫茅之為物，雖柔弱菲薄，然祭祀之時，必取而為用，以薦藉宗廟之靈。雖為物甚微，然有潔白柔順之質，其用也重矣。聖人因其慎事之始，又取茅之所用之重，以明慎重之術，以此而往，則無所失。且天過之事尚且如此，況於小小之事乎？勞謙，君子有終，吉。
義曰：此是謙卦九三之爻辭也。夫謙之九三，以陽居陽，在下卦之上。以位言之，則居得其正；以身言之，則在人臣之極位。上奉於君，下在百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以勤勞為慮，常惟曠官之責。夫如是，是「勞謙，君子有終」者也。然則必言君子之終者，何也？夫小人之性，亦有謙順之時，然其心易變，朝行而夕改，不能終始而行之。唯其君子之人，慎始至終，有其本末，故云君子終吉也。在古之時，惟周公可以當也。夫周公是文王之子，武王之弟，成王之叔。當週之時，而相武王伐紂，一戎衣而天下定。迨夫成王幼弱，已居三公之責，攝天子之位，握天下之重權。位非不尊也，權非不重也，天下非不歸也。而周公盡人臣之忠節，竭人臣之思慮，以事於衝君，複製禮作樂，朝諸侯於明堂，天下臣民，陶然而歸之。然周公之心，猶且吐哺握髮，以下白屋之士，上盡忠節以奉於君，下盡謙恭以下於人，自古至今，未有如周公之德者也。
子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」
義曰：此孔子因言君子勞謙以成功業，又不自矜伐其功，逞已之德，稱為已善者也。在古之時，惟夏禹可以當也。夫夏禹事於堯、舜之朝，洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊，天下之人物幾魚鱉矣。而禹獨以聖人之德，盡己之力，竭已之謀慮，周行天下，疏河決導，尋源分派，以通水之性，成其功業，天下之人得免魚鱉之患，此禹功之最大者也。自古至今，天下莫有及禹之功者也。然禹不自以為功，故舜舉之曰：「汝惟不伐，天下莫與汝爭功；汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」是大禹不自矜伐其功德也。此是德厚至極者也，
語以其功下人者也。
義曰：上既言「勞謙君子有終」，有功而不德，故此大易之道，語說謙卦之九三，能以謙順之功卑下於人者也。德言盛，禮言恭。
義曰：夫君子之德，以盛為本，苟不盛大之，則不足以為德。故德言盛者，取其日新之謂也。禮言恭者，夫君子之行禮，必以謙順為本，以恭敬為先，苟不能恭敬而行之，亦不足謂之禮。故禮言恭者，取其恭順之謂也。
謙也者，致恭以存其位者也。義曰：夫君子之人，在人臣之極，位，處百官之上，必當盡恭順之節以事於君，懷恭順之誠以接於下，然後可以存乎其位也。若居人臣之極，位，在百官之上，不能盡恭順之節以事於君，不能懷恭順之誠以接於下，則不能保其祿位也。必須致恭，然後可存其位也。
亢龍有悔。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
義曰：上既明謙德保位，此明無謙則有悔也，故引乾卦上九之辭以證之。夫乾之上九，處一卦之極，過於九五，在窮極之地，是知進而不知退，知存而不知亡也。夫君子之人，若能居富貴之位，不自高亢，執其謙順，則可保其位而獲吉也。若不能謙順，是為亢龍之悔咎矣。「子曰：貴而無位，高而無民」者，夫人君之位，止於九五，今上九之爻過於九五，失其中道，而在窮極之地，是天下之民不與也，故云「貴而無位，高而無民」者。夫欲率天下之民，莫非有才有位，然後可以無悔。今上九已過中道，越於九五，雖居德位之尊，奈何天下之民皆歸於九五？上九之爻，則是高而無民也。「賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」者。夫天下之賢，患乎不用；既得其用，患乎不才；既有其才，患乎無君；既有其君，即盡忠竭節以事之。今上九之爻過於九五，在窮極無位之地，則是無權之人也。雖天下賢才至眾，但甘於藜藿，處於蒿萊，不輔於上九，過亢之人也。是以上九動靜之間，必須有其悔吝也。不出戶庭，無咎。
義曰：此節卦初九之爻辭也。上既言乾之上九不知進退，恃其崇高之位，生其驕亢之心，以至其道窮極，動有悔吝。此又言聖賢語默之間必當周密，故引此節卦初九之辭以證之。夫節之為道，節人之情，防人之慾，禁民之非，止民之偽，天下之所惡聞，人情之所不願者也。凡君子之人為節之道，必當慎重而周密，不可使人窺睹，若一漏洩其幾，則人之情偽奸詐萬狀叢然而生，壞於成事。如是則法出而奸生，令下而詐起耳。故君子凡節天下，不可不周密之，苟能周密慎重，不露其芒角，使小人不得間而窺，則可免其過咎矣。
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
義曰：階者，梯階，人之所履也。夫亂之所生也，皆言語以為之梯階。夫君子之人排斥奸邪，創立制度，必當慎其言語，苟言之不慎，則亂之所由矣。是故亂之生，皆自言語以為之梯階也。君不密則失臣。
義曰：夫為臣之道，盡忠竭節以諫於君，成興天下之利，或除天下之害，或斥言奸邪，或指陳僭忒，與君同謀，共慮君不能慎密彰露其事，為眾所共聞，則人生嫉妒之心，以至失臣之身也。臣不密則失身。
義曰：夫人慾興天下之利，除天下之害，成一時之功，為萬世之法，以鼎新天下之法制者，必當慎其幾、藏其密也。苟言行之有虧失，聞之於外，為人之所疾害，則是自害失其身也。
幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
義曰：言君子之人，幾密之事不可不慎，苟一漏洩其幾，為小人之所窺睹，則奸邪互生，情偽交作，害廢於成事，敗壞於法制，如是則天下從而亂矣。是以君子凡立成事，謀議奸邪，不可不為之慎密。是以君子慎密而不出也。
子曰：「作易者，其知盜乎？」
義曰：此又言人之愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，情偽相易，釁隙相乘，而成寇盜之事。故孔子因言易中知寇盜之事乎，故發而問之曰：「作易者，其知盜乎？」
易曰：「負且乘，致寇至。」
義曰：此解卦六三之辭也。夫解難之時，承蹇難之後，君子有才有位者，則可以釋天下之難。六三之爻，以陰柔之質居於陽位，以位言之，則不中也；以身言之，則不正也。夫以陰柔不中不正之小人而居君子之位，行其諂佞之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪，人之所不與焉，故曰「負且乘，致寇至」。
負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
義曰：負者，是負擔之小人；乘者，君子所乘之車也。夫人臣之位，佐君澤民，須賢者居之，則天下之人受其賜，而太平之功可致矣。夫君子之器，必君子居之，若以負擔之小人而乘君子之器，不惟天下之所厭棄，抑亦為寇盜之所爭奪也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
義曰：夫小人居君子之位，驕慢在下之人，暴虐為政，不唯盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。然則居人臣之位，處百官之上，必當任賢使能，以居其位。今小人居君子之位，此蓋在上之人不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位。非小人之然也，蓋在上者選之不精也。慢藏誨盜。
義曰：夫爵祿之位、寶器之物，必當慎而藏之。苟不能自寶藏之，常守不謹，則是教誨竊盜之人以取之，是自已之招也，非盜賊之然也。冶容誨淫。
義曰：冶者，天冶也。夫強暴之男，不能侵人之正女。今女子不能內守閨門之行，反自妖冶其容，妝麗其色，使外人之窺睹，而生不軌淫慾之心，是教誨淫者使侵於已也。此蓋非外物之然，蓋已身之不正所招也。至如小人在位，不能慎守其身，貪殘荼毒，恃其崇高，耽其驕慢，以至為寇之所奪，亦由已之所招也。故復引易「負且乘」雲：
「易曰負且乘，致寇至，盜之招也。」
義曰：言小人乘君子之位，必為盜之所奪者，蓋由已身不正而然也。然則上文首尾皆稱「易曰負且乘」者，蓋欲人慎重其事，故再言之。 大衍章釋義。
義曰：按：此一章有脫落之處，亦有倒錯之文。何以知之？按下文雲
「子曰：知變化之道，其知神之所為乎」，下文又不言變化之道。又一章言天一、地二，天三、地四，天五、地六、天七、地八、天九、地十，下文又不言天地之事。大衍之數五十有五，而經文止言四十有九。以此推之，則此文倒錯而脫漏矣。今當先言
「子曰：知變化之道者，其知神之所為乎」，次言
「天一、地二，天三、地四，天五、地六、天七、地八；天九、地十」。又次言
「天數五，地數五，五位相得而各有合」。天數二十有五，地數三十，
凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，
坤之策百四十有四，
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。次言大衍之數五十有五，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，
歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，
是故可與酬酢，可與祐神矣。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
義曰：此言大易之道，知變化之理，知神所為也。夫天地生成之道，變化萬品，春生夏長，秋殺冬藏，自然而然，莫知其變化神用之理。故大易之道，知其變化之理，其知神之所為乎！
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。義曰：此言天地生成之數也。夫天以一生水，生數一。地以二生火，生數二。天以三生木，生數三。地以四生金，生數四。天以五生土，生數五。此是天地之生數也。如是則陰無匹，陽無耦，故地以六成水，故成數六。天以七成火，故成數七。地以八成木，成數八。天以九成金，成數九。地以十成土，成數十。陰陽有匹而物乃成，故謂之「成數」也。然數之所起，本起於陰陽，陰陽往來，見於日道。十一月冬至日，南極陽來而陰往。冬，水位也，以一陽生為水數。五月夏至日，北極陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。陰不名奇，數必以耦，故以二陰生為火數也。自冬至以及夏至，當為陽來，正月為春，木位也，三陽已生，故為木數。夏至以及冬至，當為陰進，八月為秋，秋，金位也，四陰已生，故四為金數。三月春之季，季，土位也，五陽以生，故五為土數。此其生數之由也。故五行始於水而終於土者，此也。然則天是純陽，故為奇而稱九；地是純陰，故為偶而稱十。是奇偶之數，以分陰陽之象。故陽數奇者，一、三、五、七、九是也；陰數偶者，二、四、六、八、十是也。故天地奇偶之大數，總而言之，五十有五。陽數奇，故其數二十有五；陰數偶，故其數三十。是以天一加天三，是四；四又加其天五，是九；九又加其天七，是十六；十六又加其天九，是二十五數也。地數自二者，自二加其地四，是六；六又加其地六，是十二；十二又加其地八，是二十；二十又加其地十，是地數三十也。是以天地之數五十有五，以成變化之道，以盡生成之數，所以成天下之務。故天之數合而成二十有五，地之數合而三十。自天一至五，是天之五數；自地二至十，是地之五數也。故言天數五，地數五；天數五，地數五，五位相得，而各有合。
義曰：自天一合於地之六，為水；自地二合於天之七，為火；自天三合於地之八，為木；自地四合於天之九，為金；自天五合於地之十，為土。是「五位相得而各有合」者也。天數二十有五，
義曰：言天之數奇，自一、三、五、七、九合為二十五也。地數三十。義曰：言地數偶，自二、四、六、八、十合而為三十也。
凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。義曰：此已下，聖人因其揲蓍以考天地幽賾之事，明其天地萬物之理，故以蓍草之數佔之，以明陰陽之用也。言天地之數自二十五至三十，總而合之，則有五十五數，以成陰陽奇耦之數，成其變化之道，萬品之數，而行乎鬼神之幽賾者也。
乾之策二百一十有六，義曰：夫乾坤二卦，陰陽之象。陽爻奇，故一爻有三十六策；陰爻偶，故一爻有二十四策。自乾坤而下，凡三百八十四爻，陰陽之數相半，故陽爻一百九十二，陰爻亦一百九十二。總而言之，有三百八十四爻，故乾為老陽。一爻有三十六策，二爻是七十二策，三爻是一百單八策，四爻是一百四十四策，五爻是一百八十策，六爻是二百一十有六策也。
坤之策百四十有四。義曰：夫坤爻偶，故一爻有二十四策，二爻有四十八策，三爻有七十二策，四爻有九十六策，五爻有一百二十策，六爻有一百四十四策。是乾、坤之十二爻奇偶之策。總而言之，有三百六十。是故聖人因其乾坤奇偶之數，成為一歲，凡三百六十日也。
凡三百有六十，當期之日。
義曰：夫乾坤之策，凡三百有六十，聖人因之以成為一歲，一歲之內，凡三百有六十日。然天之有三百六十五度四分度之一，故月行速，一月一周天；日行遲，一歲一周天。若以全數言之，則一歲三百六十日，餘其六度。又一歲有六小月，三年之中餘三十六日，故為一閏。一閏之中又餘六日，又於五年之中積其二十四日，合前六日，成三十日，又為一閏，是五歲再閏也。此言「期之日」為一歲之期也。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
義曰：「二篇」者，言乾坤上下之二篇也。夫伏羲畫八卦已後，文王重為六十四，以其易道廣大，卦義淵深，乾坤能始生萬物，故以乾坤為上經之首，以坎、離而終之，故為上篇之終。自鹹、恆明人事之大，故為下篇之首；以既濟、未濟而終之，故為下篇之終。凡此上下二篇，有三百八十四爻，陰陽之數各半，故乾之爻一百九十二，坤之爻亦一百九十二。凡陽爻三十六策，十爻是三百六十策，一百爻是三千六百策，二百爻是七千二百策。卻於二百爻中退八爻，三八二十四，除卻二百四十策，又六八四十八，又除四十八策。是乾之爻一百九十二爻，都總策數是六千九百一十二策。陰爻亦一百九十二爻，每一爻策數是二十四策，十爻是二百四十策，一百爻是二千四百策，二百爻是四千八百策。卻於二百爻內除了八爻，二八一十六，是一百六十策。又四八三十二，又除三十二策，內有一百九十二爻，都總策數是四千六百八策也。以乾之六千九百一十二策，合坤之四千六百八策，都合為一萬一千五百二十策，以象萬物之數矣。然則陰陽奇耦之數，其中有萬，有千，有百，有十，故可以極天下之務，成天下之事。「夫萬物之數，無所不備矣。然此皆是老陰老陽之數也。而乾坤之間，亦有少陰少陽之數也。故少陽之數七，四七二十八，是少陽之數也。少陰之數八，故四八三十二，是少陰之數也。自二十八至十爻，二百八十，一百爻是二千八百，二百爻是五千六百策。又於二百爻內除八爻。二八一十六，一百六十。策又八八六十四，是六十四策。除了二百二十四策，內有五千三百七十六。策。少陰之數三百二十爻三百二十，一百爻三千二百，二百爻六千四百。策卻於二百爻內除了八爻。三八二十四，二百四十。策又二八一十六，一十六策，內有六千一百四十四。策。共計少陰少陽之數一萬一千五百二十，當萬物之數。是少陰少陽與老陰老陽，其數皆一也。此不言少陰少陽，止言老陰老陽者，蓋易以變為佔，言其變則神其用，舉其大則明其小。蓋老陰老陽、少陰少陽，其數皆一，亦有萬一千五百二十，當萬物之數。故但言老陰老陽，而少陰少陽從可知矣。然必曰老陽老陰、少陽少陰者，蓋陽以老為尊，陰以少為貴。
大衍之數五十，其用四十有九。
義曰：按此大衍之數，當有五十有五。何以明之？按上文言天一、地二、天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，是天數二十有五，地數三十，總而五十有五也。今經文但言五十」者，蓋簡編脫漏矣。然則天地生成之道，始於太極，是故聖人因其天地生成之道，自然之理，積其成數，總而五十有五，以明天地之大法。今註疏之說，但言其用五十，殊不知天地生成之數，上言天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十之數，上文既言五十有五之數，豈得止言五十哉？此註疏之非也。歷代以來，言之者甚眾。京房則「五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉」。馬季長雲：「易有太極，是北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。」荀爽則曰：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九潛龍勿用，故用四十九也。」鄭康成則曰：「天地之數五十有五。」之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之用四十九。王弼則曰：「演天地之數，所賴者五十，其一不用者，以其虛無，非所用也。」子夏則曰：「其一不用者，太極也，無可名之謂之太極。」此皆殊無所據。獨鄭康成、姚信、董過三人，皆言天地之數五十有五，然而又不知四十九之用。今註疏之說，但言聖人推測天地之數，止用五十，非數而數以之通，不用而用以之成，又言虛一以象虛無之氣，此皆近於莊老空空之說，以惑後世。今止取五十有五之數，以其上文既言天數二十五，地數三十，是天地生成之數，自然之理，萬有一千五百二十陰陽奇耦之數，天下人事之理，萬事之情，萬品之物，無不總此生成自然之數。然而其所賴者四十有九，何則？夫天數二十五，地數三十，是老陰老陽之數也。以數言之，陰數多於陽數，而陰者是臣之象也，陽者是君之象也。今地數三十，陰之盛於陽，臣之盛於君，子盛於父，卑盛於尊，此至逆之象也。是故聖人因其天地生成之數，自然之理，酌其老陰老陽之數，以其陰不可過於陽，臣不可盛於君，故於地數三十之中去其六策，又合於坤之一策二十四，遂以地數以卑為尊，故去其六數，止以二十四，合於天數二十五，共為四十九數，取其陰下於陽，臣下於君，子下於父，卑下於尊，此是至順之道也。故其用四十有九，然後可以神其用矣。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四。時義曰：夫大衍之數，始本五十有五，然其所賴者四十有九。然四十九數未分之時則為一，以象太極天地未判之際；次分而為兩，以象陰陽分剖之理。於左手則為陽，於右手則為陰。然陰陽既分，而人事未備，又於左手之中掛其一於小指之間，以象三才。言天地人事萬品之類，皆備於其間。又揲數之以象四時者，又以左右手握之四數之，以象天之有春夏秋冬四時運轉寒暑往來不絕之義也。
歸奇於扐以象閏。五歲冉閏，故再扐而後掛。
義曰：言既揲數之，其有餘者則歸之於左手所掛一之處，以象其閏。然則天之有三百六十五度四分度之一，日行遲，一歲一周天；月行速，一月一周天。以全數言之，則日一年行三百六十度餘有六度。是故聖人因此大衍天地生成之數，推測幽隱，以其揲蓍之數四數之，其有歸餘殘奇之數，則歸於所掛小指之間，以象其閏。既取歸餘殘奇之數以象其閏，然於二年之中為閏，又其數未備；於三年之中為一閏，又其數出剩，遂於五年冉閏，則其數始足。故一歲之間所剩六度，又有六小月，是十二日也。三年之中凡三十六日，故閏一月又剩六日，遂於五年之中積為二十四日，加此六日即為三十日，故五年冉閏也。然揲蓍之數歸餘殘奇零，止有一二三為殘奇。今註疏之說以謂四為殘奇，則非也。且四四數之是全數也。若以全數為殘奇，則無所據，但止有一二三為殘奇也。若無餘，則冉扐而後掛之，然後見成閏積分之數也。然謂「冉扐而後掛」者，蓋上言
「歸奇於扐以象閏」，五歲冉閏，故再扐而掛之是也。是故四營而成易。
義曰：「是故」者，連上文也。四營者，則謂四度經營而成變易也。「四營」者，則謂上「揲之以四以象四時，
歸奇於扐以象閏」，五歲再閏，故冉扐而後掛是也。凡此四度經營，然後成其變易之道。十有八變而成卦，
義曰：凡言一爻，凡三度揲之，則為一爻。一卦六爻，三六一十八，是十有八變而成一卦也。八卦而小成。
義曰：言伏羲所畫八卦，乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌是也。八卦既立，寫其天、地、水、火、山、澤、風、雷之象。水、火、山、澤、風、雷之象既立，是以健、順、動、止、明、入、陷、說之性畢備，此八卦之小成者也。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
義曰：言文王因此八卦小成之後，遂引伸八卦為六十四卦，又因其事物萬品之類而增長之，若觸剛之事類，以次增長其剛；若觸柔之事類，以次增長其柔。是以天地之性，萬物之理、天下之情偽，萬物之本，至纖至悉，天下之能事無不畢載於其間。顯道神德行，
義曰：上既言天地之數、天下之能事畢載於易，故可以顯明其萬物之理、萬事之情，原其所由，不知所以然而然，又可以神其德行，莫見其跡也。是故可與酬酢，可與祐神矣。
義曰：酬酢者，謂報答之辭也。言易之道既言天地幽賾之事，又顯明萬事之理，又以蓍數明其吉凶之事，知其未來，明其已往，使人佔兆之，知其吉凶之驗，使人從善而去惡，從吉而背兇，若響之應聲而應對之也。可與祐神者，言易道既言吉凶之事，使人佔之，從吉而懼兇，是可以祐明神之德而行事者也。
易有聖人之道四焉。義曰：此已下至
「易有聖人之道四焉，此之謂也」為一章。言大易之道探賾索隱以成其道，故所用之道有四焉。以言者尚其辭，
義曰：言則謂大易之中所述之言辭也。言聖人探賾索隱，作為大易，聖人之情顯見於言辭之間，故君子之人慾觀大易之意，必觀聖人諸卦爻所繋屬之文辭，見聖人之情意也。以動者尚其變，
義曰：動則謂諸卦諸爻也。變，動也。言聖人仰觀俯察，作為大易，設為六十四卦，其爻有得位者，有失位者，有變有動，有正有不正，有中有不中，有應有不應者，是諸卦之爻有變動者也。既有變動，則吉凶悔吝生乎動矣。有動而悖於理者則兇，有動而合於道者則吉。是故君子之人，凡欲知其吉凶悔吝存亡之幾，必先觀其諸卦諸爻之變動，然後可以知吉凶之事、悔吝之虞、變通之理，然後趨其善而背其惡，向其吉而避其兇，所以致身於無過也。以制器者尚其象。
義曰：象則謂大易之中，聖人所設六十四卦之法象也。至如伏羲作結繩而為網罟，蓋取諸離；神農作耒耜取諸益，宮室取大壯，弧矢取諸睽，如此之類，皆是尚其法象也。故君子欲觀制器之用，必觀聖人設卦制器之法象也。以卜筮者尚其佔。
義曰：筮則謂蓍策龜兆之占筮也。夫凡人之生，必有疑貳之事，得失之理不得以前知，是故聖人作為大易，設為六十四卦，有變通之理，有吉凶之驗，以其凡人不能無疑，不能無吉凶。然吉凶之道，雖聖人有所不知，聖人既有所不知，必謀之於鬼神，以明得失吉凶之事。然鬼神之道至幽至隱，不可以形睹，不可以象窺，冥冥然莫知其所，與人有異。然聖人必謀之者，是故假其至誠，取其蓍龜之數，審之於天地之數，明諸卦諸爻變動之理，以明過去未來之事，則必以卜筮佔策，然後可以前知矣。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。
義曰：言君子之人既能觀此四者之事，凡有所施為，凡有所行往，必先問焉而以言，考其蓍龜之靈、占筮之策、通變之理、吉凶之道，然後其受命也如響之應
無有遠近幽深，遂知來物。
義曰：言此大易之道告示於人，無有遐遠邇近、幽邃深密之間，皆前知其吉凶禍福之驗。天地陰陽之理、將來之事、已往之失，皆前知矣。
非天下之至精，其孰能與於此？
義曰：言大易之道，若非至極精妙，通達天下，其孰能與於此哉！參伍以變，錯綜其數。
義曰：參則謂三也，伍則謂伍也。言天一之數有三有五，至如天之一下交於地之六生水，地之十上交於天之五生土，是天地之數三五通變，上下錯雜，綜統以成萬物之數。
通其變，遂成天地之文。
義曰：言天地陰陽之道，通變之理，化裁之跡，老陰老陽之數交而相雜，以成天地之文。若剛柔晝夜之道，寒暑往來之功，青赤交雜之類，二百一十有六以定乾之老陽之象，一百四十四策以定坤之老陰之象。如此之類，他皆可知也。
極其數，遂定天下之象。
義曰：言聖人窮極天下之數、陰陽之策、萬事之理、纖介之微，然後可以定天下之法象也。
非天下之至變，其孰能與於此？
義曰：言大易之道，極窮天地之數，以成天下之法象。若非天下至變至通之道，其曷能與於此哉！
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
義曰：言大易之道，能極盡天下之數，極盡天下之事。然而易之道不假思慮，任用自然；不須經營，任用自動，寂然不見其跡，默然不見其形。若聖人以至誠之心感而行之，則通變之理、萬事之宜，自然而達矣。
非天下之至神，其孰能與於此？
義曰：夫非忘象者，則無以制象；非遺數者，無以極數。至精者，無筮策而不可亂；至變者，體一而無不周；至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立也。言大易之道，若非道極微妙，變化如神，極深研幾，探賾索隱，其孰與於此哉？
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
義曰：此以下又明聖人作易之道，極窮幽隱，識照幾先，而作其易者也。深者，則謂未有其理，未見其形，而聖人極深其用者也。幾，則謂有其理，未形則謂之「幾」也。言聖人作易，以極其有理未形之幾也。
唯深也，故能通天下之志。
義曰：夫人之深，未有其理，未有其形，而又天下之心億兆其心，而聖人以己之深可以通天下之志。何也？蓋天下之心雖億兆之心，而聖人以己之心可以見天下之心，以己之志可以見天下之志。何則？夫人情莫不欲飽煖，而惡其飢寒；人情莫不欲壽考，而惡其短折；人情莫不欲富貴，而惡其貧賤；人情莫不欲安平，而惡其勞苦。是故聖人以己之心推天下之心，億兆之眾，深情厚貌，皆可以見矣。雖億兆之心至多而難見，而聖人但以一己之心、一身之勞逸，雖未見其理，未顯其形，則天下之心自然而見矣。
唯幾也，故能成天下之務。
義曰：幾者，是有理未形之謂也。夫君子之人，欲極天下之務，必先博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。既能如是，則雖天下之務，萬事之微，儘可見矣，所謂知至知終者是也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
義曰：夫大易之道，極深研幾，無思無為，寂然不動，能通天下之志，能定天下之務，是其功如神，不疾而速，不行而至者也。
子曰：
「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
義曰：此又言大易能通微妙，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔，故天下之能事畢矣。然則首尾俱言聖人之道四者，蓋為此一章之中所陳者三事：一曰非天下之至精，二曰非天下之至變，三曰非天下之至神，皆是廣言大易之道。然三事之中，亦不出於聖人之道四，故首尾總而結之也。
子曰：夫易何為者也？
義曰：自此以下至「民鹹用之謂之神」為一章，此十翼之中第十。子曰：「夫易何為」者，此蓋孔子嘆大易之道其功深賾，故假設此發問之辭以問之。曰：夫易者，何為者也？
夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
義曰：此夫子自釋易之體用也。開者，通也；冒者，覆也。言大易之道，其功宏博，能開通於萬物之志，成就夫天下之務，覆冒夫天下之物也。至如泰卦則言財成之義，履卦則言「履素之宜」，革卦則言治歷之事，鼎則言「鼎新」之旨，旅則言「無敢折獄」，遁則言「遁尾之厲」，大壯則言「君子用罔」，乾卦則言「亢龍有悔」者，如此之類，是皆開通萬物之志，成就天下之務，覆冒天下之道。如斯之道，則大易之體用也，故云「如斯而已」。
是故聖人以通天下之志。
義曰：夫大易之道，其功廣大，是故聖人以此之故，以通達天下之志者也。然則天下之人，心志至眾至繁，而聖人以大易之道以通天下之志者，何也？蓋聖人有深幾之見，極未形之理，以已之心，可以見天下之心；以已之志，可以見天下之志。雖天下之人心志至眾至繁，然聖人以已之幾，深度人之情偽利害，極未形之理，可以見天下之志者也。以定天下之業，
義曰：言聖人以此大易之故，極其幽深研幾，成天下之務，冒天下之道，以定天下之功業也。以斷天下之疑，
義曰：言大易之道通於人事，一卦六爻，有得位失位者。然吉凶悔吝，雖聖人亦有所不知，於人事之間，不能無疑，是故聖人雖以其蓍策占筮之，然亦不能無疑惑之心，而又謀之於鬼神，謀之於天地，以成其卦爻。又於卦爻之下繋屬其文辭，以決斷天下之疑也。至如乾之初九言「潛龍勿用」，離之六四言「突如其來如此」，是斷其疑也。
是故蓍之德圓而神。
義曰：夫蓍策之數未佔已前，其吉凶悔吝，人皆不可見，無有窮極，無有定止。其通變之道，天地之宜，其用如神，運而不窮，周流通暢也。卦之德方以知。
義曰：言蓍策之數未佔之時，雖其用如神，其吉凶悔吝周流通變，運而不窮。及其揲蓍之後，布成其卦，卦有六爻，卦爻之下有得位，有失位，有中有正，有兇，有吉，有悔吝，皆繋屬而不可變動，故言「方以知」者，是知其過去未來之事，極其未形之理，其情偽利害儘可見矣。然則必言「蓍德圓而神，卦德方以知」者，蓋神以知來，是來無方也，知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數無常體，猶圓之不窮，故蓍之變通則無窮，神之象也；卦解爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來，故蓍以圓象神，卦以方象知也。六爻之義易以貢。
義曰：貢者，告也。言聖人因蓍策之數以佈設六十四卦，卦有六爻，以盡萬物之理。然爻有應有不應，有正有不正，其間吉、兇、悔、吝皆不能告諭於人。故大易之道，極未形之理，知過去將來之事，故六爻之下皆繋屬文辭，以貢告於人也。至如比之初六言吉，大過上九言兇，如此之類，是皆告於人，使人從善而去惡，從吉而去兇也。聖人以此洗心，
義曰：夫大易之道，至公至正，極天地之理，盡人事之宜，其吉、兇、悔、吝皆繋屬於諸卦爻之下，聖人觀之，可以洗盪其心。至如萬物有疑則卜之，是洗盪其疑心；行善則吉，行惡則兇，是洗盪其噁心也。既洗盪已之心，然後可以洗盪萬物之心也。退藏於密。
義曰：言此大易之道，索隱窮神，能盪滌萬民之心，雖有吉凶悔吝之變，仁義之術，而人不知自用，是其功如神之藏密也。故上文所謂「顯諸仁，藏諸用」者，此也。吉凶與民同患。
義曰：夫人之生，愚夫愚婦者甚眾，其性昏蒙，憧憧然不知所以然而然，舉動之間，雖有兇咎悔吝之事而不知自止。是故聖人以此大易之故，明示其吉凶憂患，使趣其善者舍其惡，向其吉者背其兇，是大易之道與民同憂患也。神以知來，
義曰：言大易之道，知其未來之事，明其未形之理，故其用如神也。知以藏往。
義曰：言此大易之道，因蓍之策知其過去已形之理，其妙皆知之也。然則必言「知來藏往」者，蓋蓍定數於始，於卦為來；卦成象於終，於蓍為往。
其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！
義曰：言大易之道，神以知來，知以藏往，非此之故，其孰能與於此哉！惟是古者聰明睿知之人可以與之。耳無所不聞，故曰聰；目無所不見，故曰明；思無所不通，故曰睿；才無所不及，故曰知。言惟是聰明睿知之人，有文有武，既能察微，又有剛斷，故於大易之間，卦爻之下，各隨動靜，神其吉凶之事，明其威福之理，示人以信，則人自然而威服之。至如「弧矢取諸睽，刑罰取諸噬嗑」，如此之類，皆是神其威武，不用刑殺，而天下自然威服也。
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。義曰：言聰明睿知之人，既能神其威武而不殺，是以大明天地陰陽變化之道，大察天下情偽利害之故，又以神靈之物明其吉凶之驗，以前萬民之用。至於未來之事，皆繋屬其辭，使人通曉之，趣其善而去其惡者也。聖人以此齋戒，
義曰：洗心則謂之齋，防患則謂之戒。言聖人以此大易之道，齋心防戒其患害之事，使憂虞悔吝不能及於已，至幽至微之處皆得以先知也。以神明其德夫。
義曰：言聖人既能以大易之道齋戒而防患，又能觀易道幽深以神明其德，使天下之人不知所以然而然也。是故闔戶謂之坤，
義曰：此以下又廣明大易自乾坤而來也。夫坤者，陰也，主夫地。然坤之道主夫生成萬物，若陽降其氣，則坤能成而生之；若陽氣不降，則地道闔閉，主其收藏，如戶之閉也。闢戶謂之乾，
義曰：乾者，陽也，主夫天。夫天陽之氣下生萬物，使萬品之物皆遂其生者，是乾為開闢之端，如戶之開通者也。然則先言「坤」而後言「乾」者，蓋凡物先藏而後出，故先言「坤」而後言「乾」也。「一闔一闢謂之變」，義曰：言陰主其閉闔，又主其收藏；陽主其開闢，又主其施散。是一闔一闢以成變化之道，春生夏長、秋成冬幹者也。往來不窮謂之通，
義曰：言天地之道、生成之理，往來之間循環不絕，週而復始，無有窮極，常自通流，是謂之通也。見乃謂之象，
義曰：言天地之道、陰陽之功生而不已，自十一月建子陽氣下復，至於醜寅之位，萬物顯見於世，有其形狀，故謂之象也。形乃謂之器。
義曰：言天地之道生成不已，故萬物始有其形，形之不已，乃可成於器用。是故聖人因此大易六十四卦之形象，凡創制器用，必觀其形象，為之準範，然後成其法式也。制而用之謂之法。義曰：言聖人裁製其物，凡所施用，垂為範模，後世以之為法式也。至如「宮室取大壯，網罟取諸離，書契取諸夬，弧矢取諸睽」，如此之類，皆是聖人制成器用，為後世之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
義曰：言聖人既制器用，或出於此，或入於此，使天下之人用之皆得其利。天下之人既皆得其利，是聖人之妙用如神，而人不知所以然而然也。是故易有大極，是生兩儀。
義曰：此以下至「自天祐之，吉無不利」為一章。「易有太極」者，言大易之道始於太極。太極者，是天地未判、混元未分之時，故曰太極。言太極既分，陰陽之氣輕而清者為天，重而濁者為地，是大極既分，遂生為天地，謂之兩儀。兩儀生四象，
義曰：言天地之道、陰陽之氣，自然而然，生成四象。四象者，即木、金、水、火是也。故上文謂天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之類，是天地陰陽自然相配，生成金、木、水、火之象。然此止言四象而不言土者，蓋天地既判，生為五行，然二氣既分，則自然生而為木、金、冰、火，則地之道本於土而成。但言四象，則土從可知矣。四象生八卦，
義曰：言水、火、木、金互相生成而成八卦。至如水生於坎，火生於離，金生於兌，木生於巽，土生於艮，如此之類，是四象五行之所生也。是故伏羲因此五行所生，畫為八卦也。八卦定吉凶。
義曰：言伏羲既畫八卦之後，又繋屬其爻辭於諸爻之下，明吉凶之變。凡事之得者為吉，事之失者為兇，言於得失之間，以成吉凶之事，使人退省其身，日修其德，趨其吉而悖其惡，從其善而去其兇也。吉凶生大業。
義曰：夫吉凶之兆也，皆在於六十四卦爻位之中，得其正者為吉，失其位者為兇。聖人又繋屬其辭，以明吉凶之驗，使人知自修省。人既知自修省，則能保守其分位，以成其大業。故大業之成，必自吉凶而生矣。
是故法象莫大乎天地，
義曰：法象則謂吉凶之理，得失之跡也。夫天地之大，萬物之理，皆由二體互相推蕩而生也。至於高者有其分，下者有其理，善者福之，惡者禍之，此常理也。聖人仰觀俯察，為之法象，善者賞之，惡者罰之，然其功其理皆本始於天地，故云「莫大乎天地」。變通莫大乎四時。
義曰：言天地之道，陰陽之氣，變通之道，生成之功。春秋冬夏生而不已，是以成之，成之不已，又殺之，殺之不已，又生之。是其天地之氣，生殺之功千變萬化，皆由四時之氣推蕩而成也。縣象著明莫大乎日月。
義曰：言天地之道布懸其法象星辰，其於著明運行不息，無所不照者，莫大乎日月也。崇高莫大乎富貴。
義曰：上既言天地之道，陰陽之理，變通之事，日月之明，此後言以富貴而繼屬之者，何也？蓋聖人非以恃其崇高，極侈其位，誇恃其富貴。是故天地之道但能生成萬物，不能生成天下之人。是故君子有大才大德，凡居崇高極盛之位，代天理物，能以仁義教化生成天下之人，若無富貴之位，則其功不能以及於天下也。是故其所以重富貴者，非重其位也，蓋重其行道於天下，故下繋曰「聖人之大寶曰位」。是言聖賢所保重者曰位，惟在行道而已，故以富貴次於天地日月之後也。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
義曰：「備物致用」者，備天下之物，致天下之用也。「立成器」者，則謂建立成就天下之器用，以便於天下也。凡能便利天下者，無出於聖人也。聖人則無所不通，故能成天下之利也。至如包羲氏結繩為網罟，以佃以漁，神農斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。又如弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下。又如黃帝
「刳木為舟，剡木為楫」，舟楫之利，以濟不通。又如宮室取大壯，掘地為臼，斷木為杵，臼杵之利，萬民以濟。如此之類，皆是備物致天下之用，立器為天下之利也。故唐元次山曰：「吾人之苦兮山幽幽，網罟設兮山不幽。吾人之苦兮水深深，網罟設兮水不深。」是言聖人凡所創立其器，雖山川滄海之深遠，而聖人所作其器，無遠無近，無幽無深，皆得其利。故水之深而網罟不深，山之幽而網罟不幽，其功如是之廣，而人用之皆得其利也。非聖人孰能如此哉？
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。義曰：探，謂探尋；賾，謂幽隱難見之處。言至幽至遠、至隱至近之處，鉤深極遠之事。天地幽隱之處，過去未來之吉凶，惟是聖人以卜筮之佔，皆得以知之也。若事得於道者為吉，失於理者為兇，以其吉凶之事告示於人，使人趨善從吉，去惡避兇，雖愚者昧者，皆勉勉而知勸。夫如是，
定天下之吉凶，成天下之亹亹者，皆由蓍龜之占筮也。
是故天生神物，聖人則之。義曰：神物者，則謂神靈之物，蓍龜是也。灼龜以為卜，揲蓍以為筮，言天之所生者，蓍龜之靈，知人之休咎，明人之得失，是故聖人取之為法則，考人之行事也。
天地變化，聖人效之。
義曰：言天地之道，陰陽之氣，生殺之理，春生夏長，四時代謝，千變萬化，聖人效法之，當賞則賞之，當刑則刑之。事之久者必改其弊，器之泥者必革其新。是聖人法效天地之變化也。若據疏說，以為賞以春夏，刑以秋冬，則非也。
天垂象，見吉凶，聖人象之。
義曰：言天之垂象，以示人之吉凶，若陰陽之慘舒、日星之災變、風雨之不節，霜雪之不時，如此之類，皆是天垂象以示於人，聖人必當象之，或祥之來則象其吉，災之來則應以兇，或修其德而平其政也。
河出圖，洛出書，聖人則之。
義曰：按此河圖是天之大瑞也。若聖人在上，至德動於天地，天下之人和洽，則和氣充塞於天地之間，則河出圖，洛出書，以為瑞應之驗也。是故聖人所以法則之者，蓋法其時而行事，故曰「聖人則之」也。然按諸儒之說，以謂河圖、洛書出見於世，伏羲因得之而畫成八卦，感上天之美應者也。且上古洪荒之世，典章法度未立，伏羲以聖人之才德居位，是以經綸天地，畫成八卦，以為萬世之法則。若河圖、洛書未出見之時，伏羲亦當畫為八卦，以為後世之法。且河圖、洛書是天之大瑞，若果河圖、洛書已有八卦，則八卦不當言伏羲所畫也。又按洛書賜禹，是亦八卦更有聖人所畫矣。且按下繋曰：
「古者包羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」此八卦自是伏羲觀天地、取諸物而畫成八卦也，又豈得謂伏羲感河圖、洛書而畫八卦哉？若果河圖、洛書已有，則孔子不當言伏羲仰觀俯察而成八卦也。又如孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」是孔子因其鳳鳥而為書也。又曰：「龜龍在郊藪，河出圖，洛出書。」是亦因龜麟而至矣。此蓋孔子言麟鳳者，天之瑞物，難見者也。若聖人在上，錫五福於人，庶政行於國，和氣充塞於天地，則河圖、洛書龜、麟、龍、鳳出為瑞應之驗，是以聖人法則其時，以行其事也，故云「聖人則之」。今鄭康成以春秋緯雲河圖有九篇，洛書有二篇，孔安國以為河圖為八卦，洛書有九疇，皆失之矣。
易有四象，所以示也。
義曰：按此「四象」有二說：一說以謂天地自然相配水、火、金、木以為之象，所以示也。又一說「吉凶者，失得之象也；
悔吝者，憂虞之象也；
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。」是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏：莊氏謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，則非也。又何氏以為「天生神物，聖人則之；
天地變化，聖人效之；
天垂象，見吉凶，聖人象之；
河出圖，洛出書，聖人則之」，亦非也。繋辭焉，所以告也。
義曰：上既言「天生神物，聖人則之，
天地變化，聖人效之；
天垂象，見吉凶，聖人象之；
河出圖，洛出書，聖人則之」。易有四象，所以示人之吉凶，此言又繋屬其辭，明其得失，所以貢告於人，使人知憂患之慮也。
定之以吉凶，所以斷也。義曰：言既繋屬其辭以明得失，又定其吉凶之驗，以斷天下之疑惑，使人知其象，趨其吉而背其兇也。
易曰：自天祐之，吉無不利。
義曰：此大有上九之爻辭也。言
易有四象，所以示也。繋辭焉，所以告也。又定之以吉凶，所以斷也。言天下之人既知其吉凶之驗、禍福之理，又引此大有上九之爻辭以證之。言大有上九居大有之世，天下富盛，諸爻皆乘於剛，已獨下乘於陰。六五有「厥孚交如」之吉，已獨乘之，
是以得「自天祐之，吉無不利」也。此大有之時如此也。
子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順人，以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。義曰：此孔子解釋之辭也。言大有上九所以得「自天祐之」者，蓋由已以陽承於六五柔順之君，天之所以祐之者，助其順也；人之所以助之者，信也。言六五居中，有信於天下，而上九承之，是履其信也。既已履信，則天下之人亦助以信也。既履其順，又履其信，則是崇尚賢德矣。夫既為崇尚賢德之人，則上天之所祐助，鬼神之所協吉，天下之人皆所信助。夫如是，何所不利哉！
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？義曰：自此以下至「默而成之」，是夫子總言大易之道，當連上文為一章。「書不盡言」者，言聖人之言出則為天下之則，為天下之令，然於簡牘之中所載，必不能盡聖人之言也。「言不盡意」者，言聖人之意，思慮宏達，無遠無近，無幽無隱，故三百八十四爻之間，雖皆聖人之言，必不能盡其聖人之意也。如是，則「書不盡言，言不盡意」，於聖人之意，其不可見乎？此孔子嘆美聖人之言。聖人之意幽深宏遠，不可以見之耶？故假髮問之辭，疑而問之。
子曰：聖人立象以盡意。
義曰：此夫子釋聖人之意，有可見之理也。言聖人之言，書不能盡其言，言又不能盡其意，惟是大易之道，六十四卦之中可以明之。至如天之道以「乾」為名，取其天體剛健，生成不息；地之道以「坤」為名，取其地體柔順，能承順於天。是聖人設乾坤之象，以盡聖人之意。宏功妙用，惟乾、坤之象可以盡之。設卦以盡情偽。
義曰：言聖人之言出則為天下之則。然既言不能盡意，又立象以盡意。既立物之形象以盡其意，又觀萬物之象、萬事之理、天下得失之跡，設為其卦，以盡人之情偽，以盡物之得失也。繋辭焉以盡其言。
義曰：言聖人雖立象以盡其意，設卦以盡其情偽，又於三百八十四爻之下有得位失位者，有正有不正者，皆繋屬其辭，散於卦爻之下以盡其言，使人通曉其意也。變而通之以盡利，義曰：夫萬事之理，萬物之情，若無其通變之道以至窮極，必至於敗壞也。惟是聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，而又裁製創立，千變萬化，隨時措置，立成其事，無有壅滯，量時制宜，變而通之，以盡天下之利也。鼓之舞之以盡神，
義曰：此總結立象盡意、設卦盡情、繋辭盡言之意。言聖人以其仁義之道以盡天下之情偽，以說天下之心。又鼓發之，致天下舞樂之。然則鼓舞何以為發樂之義？蓋聖人以仁義之道、教化之術漸染於天下之人。天下之人雖冥然無所知識，然被上之教化，其心康樂，不知手之舞之、足之蹈之也。既不知手之舞之，足之蹈之，自不知聖人之道所以然而然，是聖人之道漸染於人，如神之功。乾坤，其易之縕邪。
義曰：上既言聖人立象盡意，此又言大易之道本始於天地。縕者，藏縕也。言天地初判之時，而大易之道已縕藏於天地之間。然天地之道、萬物之形象、萬事之理，皆藏縕於大易之道，是大易之道本始於乾坤，故乾坤為大易縕積之根源也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
義曰：言天地設立陰陽之端、萬物之理、萬事之情，以至寒暑往來，四時代謝，日月運行，皆由乾坤之所生。然乾坤既設，而大易之道、變通之理以立乎中矣。是大易之道本始於天地也。
乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。義曰：言大易之道皆本起於乾坤。凡是天地之道、萬物之理、變化之道，皆在大易之中。至如乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重為六十四，分為三百八十四爻，易之根源皆自乾坤而來。故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用。夫易既毀，則無以見乾坤之用。如是則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，
義曰：言天之道始於無形而終於有形，皆由道之所生。道者，人可以為之法。由而通之謂之道。前乎天地則混於元氣，散乎方隅則潛於象類，浩然而不局於器用，推於天下則無所不通，舉而措之則曲盡其變，茲乃道之本也。然始於無形而終於有形也。形而下者謂之器，義曰：器者，是有形之實，言天始於無形而生於有形，故形於下者則為其器，器者則為有形之用，但可止一而用之也。故在形之外者謂之道，在形之內者謂之器也。化而裁之謂之變，
義曰：言聖人因其無形之道、有形之器，推而化之，裁製創立，設為仁義教化，以至凡所器用以利天下，無有窮極，無有凝滯，故謂之變。推而行之謂之通。
義曰：言聖人因其天地陰陽之道，思之於心，縕之為事業，推而行之，無有壅滯，皆得其亨，故謂之通。
舉而措之天下之民，謂之事業。
義曰：言聖人因其變通之道，措置其用，施之於天下，各從其時，以成天下之功業也。
是故夫象，
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。義曰：此以下皆覆言上文。聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭以盡其言，明言以為教化之術也。象者，萬物之形象也。言聖人推其天地之理，萬物之形容，以象萬物之宜，故謂之象也。至如乾為龍之象，坤為地之象，離為日之象，艮為山之象，如此之類，皆是推廣形容而為之也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。義曰：言聖人以見天下之變動，觀萬物之形容，有會合通變之道，以行典常之禮。又於諸卦之下繋屬其文辭，有合於道則為吉，有悖於理則為兇，以定其吉凶得失之理，以示於人，故謂之爻也。爻者，效此者也。
極天下之賾者存乎卦，
義曰：言聖人窮極天下之幽賾、萬物之情偽，以存諸卦之中，使人觀之以為法則也。
鼓天下之動者存乎辭，義曰：鼓謂發揚。天下之動有得有失，有吉有兇，存於爻辭之間，使人觀之，知其吉凶之如此也。「化而裁之存乎變」，
義曰：言聖人觀此萬事之理、萬物之情、天地之道、日月之經，創制裁度，立成其器，施為仁義道德，千變萬化，以及於天下，故「存乎變」也。「推而行之存乎通」，
義曰：言聖人觀此大易變化之道，推而行之，隨時措置，無有窮極，無有凝滯，故「存乎通」也。
神而明之存乎其人。
義曰：言聖人既能極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，以成其易。若章顯其功，則其用如神。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，無有窮極，是存乎其人矣。
默而成之，不言而信，存乎德行。
義曰：德行者，則謂聖人素蓄其德業行實也。言聖人素積其德，素蓄其行，內存忠恕，外有全德，如此則默而成之，雖不言而人自信從之。故中庸曰：「不怒而民威之如鈇鉞者也。」此蓋素蘊德行之如此也。周易口義繋辭上，