周易口義卷一

欽定四庫全書

宋胡瑗撰上經

䷀ 乾下乾上。 乾

義曰：此伏羲所畫之卦也。伏羲畫八卦，始有三爻。一爻為地，二爻為人，三爻為天，以象三才之道。然未能盡變通之理，故文王重之為六爻。初為地之下，有蒙泉之象；二為地之上；三於人為臣民之位；四出於臣民之上，為儲貳之象；五正當天位；六為天之上，有太虛之象。然後萬物成形，而天下之能事畢矣。六爻皆陽象，天積諸陽氣而成也。既象天，其不名天而名「乾」者，蓋天者乾之形，乾者天之用。夫天之形，望之其色蒼然。南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝夜之間，凡行九十餘萬里。夫人之一呼一吸，謂之一息，一息之間，天行已八十餘里。人之一晝一夜，有萬三千六百餘息，是故一晝一夜而天行九十餘萬里，則天之健用可知。自古及今，未嘗有毫釐之過，亦未嘗有毫釐之不及，蓋「乾」以至健至正而然也。故聖人於此垂教，欲使人法天之用，而不法天之形，所以名「乾」而不名天也。且天之形，象人之體魄也；天之用，象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，萬物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四體，是其形也。其口言鼻臭、目視耳聽，手足四體之運，此其用也。至於心之思慮，蘊於內則為五常百行，發於外則為政教禮義。故為君為臣，為父為子，為兄為弟，為夫為婦，以至於為士農工商，莫不本於乾乾不息，然後皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤則不匱。」是皆言人當法天之健用也。故曰：「乾，元亨利貞。」

義曰：文王既重伏羲所畫之卦，又為此卦下之彖辭，以明乾之四德，又配之四時五常而言也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，聖人法之以仁而生成天下之民物，故於四時為春，於五常為仁。亨者，通也。夫物春始生之，夏則極生而至於大通，故高者、下者、洪者、纖者，各遂其分而得其性也。聖人觀夏之萬物有高下洪纖，乃作為禮以法之，使尊者、卑者、貴者、賤者各定其分，而不越於禮，故於四時為夏，於五常為禮。利者，和也。在文言曰：「利者，義之和。」言物之既生既育，故必成之有漸。自立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，以成萬物，莫不有漸而成也。聖人法之以為義，義者，宜也。天下之民雖有禮以定其分，然必得其義以裁製之，則各得其宜也。故於四時為秋，於五常為義。貞者，正也，固也，言物之既成，必歸於正，以陰陽之氣幹了於萬物，聖人法之為智。事非智不能幹固而成立，故於四時為冬，於五常為智。然則此五常不言信者，何也？蓋信屬於土，土者分王四季。凡人之有仁、義、禮、智，必有信然後能行，故於四者無所配也。然此四德，以天下事業言之，則元為樂，亨為禮，利為刑，貞為政。何則？蓋元者始生萬物，萬物得其生，然後鼓舞而和樂。聖人法之，制樂以治天下，則天下之民亦熙然而和樂，故以元為樂也。天下既已和樂，然而不節則亂，故聖人制禮以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨為禮也。夫禮樂既行，然其間不無不率教者，聖人雖有愛民之心，亦不得已，乃為刑以治之。於是大則有徵伐之具，小則有鞭樸之法，使民皆畏罪而遷善，故以利為刑也。夫天下既有樂以和之，禮以節之，刑以治之，不以正道終之，則不可也。故政者，正也，使民物各得其正，故貞為政也。夫四者達而不悖，則天下之能事畢矣。故四者，在易則為「元亨利貞」，在天則為春夏秋冬，在五常則為仁義禮智。聖人備於乾之下，以極天地之道，而盡人事之理也。初九：潛龍勿用。義曰：自此至「用九」，皆周公所作之爻辭也。爻者，效也。效一卦之動而為之，故謂之「爻」。謂之「初」者，一卦之始也；謂之「九」者，陽之數也。凡易言九、六者，皆陰陽之數也。天一、天三、天五、天九，是陽數之奇也；地二、地四、地六，是陰數之耦也。潛者，隱也；龍者，有變化之神，陽氣之象也。陽以生成為德，君子之象也。凡乾坤之十二爻，配之十二月。今初九乃是建子之月，一陽始萌於黃鐘之宮，雖生成之功未及於物，然已有生成萬物之心矣。若君子未得位之時，雖道未澤於世，然已有澤天下之心矣。謂之「潛龍」者，言陽氣未發見而在潛隱之地也。「勿用」者，聖人戒後世勿用此潛龍為德也。何以言之？凡人萃五行秀氣而生，為萬物之最靈者也。然天下之眾，愚不肖者常多，賢智者常少，況聖人挺全粹之德，受天元之純，則又過於賢也遠矣。夫有聖人之資，則無所不通，無所不明矣。固當出見於世，輔其君，澤其民，利其物，以成天下之事業，則可也。文言曰：

「君子以成德為行，日可見之行也。」今有聖人之德之明，反以潛隱為事，則天下之愚不肖，將誰治之？是不知天所以生聖人之意也。孔穎達作疏，以謂勿用者，於此時小人道盛，若其施用，則為小人所害，寡不敵眾，弱不勝強，禍患斯及，故戒「勿施用」。此大非聖人之旨。夫聖人才無所不能，智無所不周，懷道德，持仁義，以革天下弊，舉陋典，新汙俗，矯曲為直，表邪為正，以陶冶於上，而天下治矣，又何憚小人之害？若懼其見害而勿施用，則是天下常亂而不可得治也。然此勿用者，蓋言勿用此潛龍為德也。今歷考易中，或彖或爻，言「勿用」者有四：若屯之彖雲，勿用有攸往。言屯難之時，不可往撓其民，務安全也。姤之彖雲，「勿用取女」。言一女配一男，是其正也。今一陰而遇五男，剛壯者也。若此之女，勿可取之，不可與長也。師之上六曰：「大君有命，開國承家，小人勿用。」言上六師道之成，大君班爵行賞，其功大者，開建其國為諸侯；其功小者，建立其家為卿大夫。若小人偶立一戰之效，與之金帛可也，賜之甲冑可也。後漢光武不任功臣以吏事，深得其道。不然，若用小人，必亂其邦，所以韓、彭、英、盧立功受地，不旋踵而就戮也。蒙之六三曰：「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。」言婦人必當正靜其德，以待六禮之備，然後用父母之命，媒妁之言，方可歸之。今六三持身不正，見其金夫，遂欲從之，聖人戒之，勿用取此女也。由是觀之，聖人之戒後世不可用潛龍為德，誠無疑矣。故孔子目長沮、桀溺曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」又曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」蓋後世之人，多以潛隱為德，或隱於巖野，或遁於林泉，罔德義以沽名，傲衣冠以耀志，故有終身不見用於世，而亂人倫者也。且疏又引舜耕歷山，漢祖為泗水亭長，是豈終潛哉？蓋養成其德耳。然聖賢其無隱乎？曰：己道未著，己行未成，必學問之，以養成聖德，然後施為於天下耳，甘終身於山林川澤哉？然或上下為戾，亦有可隱之時。故中庸曰：「君子之道，費而隱。」雖然，豈隱遁哉？隱其身不隱其道。所以然者，不以一己之私，忘天下之公。故孔子皇皇於衰周，孟軻汲汲於戰國，皆謂有聖人之德，身未顯而其道不自窮也。乾六爻皆聖人象也，若之何有聖人之資而潛隱自居乎？文言曰：潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。聖人之戒勿用潛隱為德，可謂明矣。九二：見龍在田，利見大人。

義曰：九二之爻，是十二月中氣之後，正月中氣之前，陽氣發見地上之時也。田者，稼穡所生，而有資益之地也。以人事言之，則是聖賢君子有中庸之德發見於世之時也。夫君子之道，積於內則為中庸之德，施於外則為皇極之化。此爻但有君德而無君位，故曰「見龍在田，利見大人」者何？蓋凡有大人之德，必須利見有大才大德之君，然後可以行己之道。若舜之得堯，禹之得舜，伊尹之得成湯，傅說之得高宗，呂尚之得周文是也。然則五得天位，亦曰「利見大人」者何？曰：有是君必須有是臣，然後萬務可舉，天民可治。若堯得舜，舜得禹、皋陶，禹得稷，成湯得伊尹，文王得呂尚是也。故九二、九五之爻，皆言「利見大人」。今驗於易，或彖或爻，言「利見大人」者有七：萃之彖曰：「王假有廟，利見大人。」言既作廟以萃聚先祖之神靈，必須得大才大德之人以輔行其禮。訟之彖曰：「利見大人。」言訟之事必須利見大才大德之人以辨其是非。巽之彖曰：「小亨，利有攸往，利見大人。」言申其號令法制，必須大才大德之人以參酌恢隆之也。「蹇」之上六曰：「往蹇，來碩，吉，利見大人。」言居蹇難之極，往則益蹇，若來居位則安，安則得其碩大之福而吉，必須利見大才大德之人，以求解散蹇難也。及此「乾」之二、五，凡七，皆聖人之微旨也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。義曰：九三居下卦之上，在人臣之極位，正當公相之權也。上則須輔弼於君，下則須總領百官，以平均天下之民。凡朝廷之幾務，莫不一責於己。若專奉上而怠於恤下，則有佞邪之謟；若勤恤於下而簡於奉上，則有侵權之誅。固宜終朝乾乾，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以終之。是上則以思輔其君，下則以思總百官，以治天下之民。自朝及夕，常戒懼而「惕若」，則可以「無咎」矣。若者，辭之助。注以為「至於夕猶惕然若厲」，今則不取。

九四：或躍在淵，無咎。

義曰：或者，疑惑也；躍者，騰躍也；淵者，龍之常處也。九三已極人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是儲貳之象也。何哉？仲尼曰：「或躍在淵，乾道乃革。」言人道近於地，今九四近於天位，已出人臣之上，是乾道革變之始也。夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所進，則無以副四海之望；欲進其位，又恐侵君之權，處多懼之地，故不得不疑也。始則疑惑，終則無咎者，蓋或躍以進其德，在淵以守其位分，是進其德不進其位也。故昔者太子必入太學，求賢師以教諭之，就賢友以漸摩之，使知為君為臣為父為子之道，目見正色，耳聞正聲，是躍以進己德，而在淵以守己位也。震曰：「震驚百里，不喪匕鬯。」言百里者，威不遠也；匕鬯者，宗廟之器也。有威而不過，守禮而循常，是以見臣子之道全，而不侵於君父也。今輔嗣之注曰：「近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。」孔穎達從而疏之曰：「以其遲疑進退，不敢果敢，以取尊位。」且聖人六經，垂萬世之教，為天下之法，所以教人臣之忠，人子之孝也。今其言曰：「不敢果敢，以取尊位。」是何人臣之忠、人子之孝哉？又言曰：西伯內執王心，外率諸侯以伐紂。此尤違聖人之旨。如其言，則篡逆之道也，今故不取。夫聖人之言，不勸則戒。勸之者，欲其進德也；戒之者，懼其侵君之權也。為儲貳者，但進修其德，以禮法而守其位，則文言所謂「進德修業，欲及時也」，故無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

義曰：九五之爻，當建辰之月，陽氣盛而上升於天，如龍之騰飛。然猶聖人積中正誠明之德，德既廣，業既成，即人君之位，上合天心，下順人情，以居至尊之地也。然乾之六爻，九二、九五並言「利見大人」者，九五雖有聖人之德之位，必須得大才大德之臣輔佐之，然後可以有為於天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此聖人之心也，故言「利見太人」。九二雖有聖人之德，固須得大才大德之君，然後得己道之行。先聖雲：「水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。」此言聖人在位，天下有聖人之德者，皆來仕於朝，皆以類應也。禮曰：「天降時雨，山川出雲。」如聖人在上，則天下聖人皆來輔佐之也。孟子曰：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、稷、皋陶為己憂。堯，大聖人也，必得舜；舜，大聖人也，必得禹、稷、皋陶，故可以治。」是雖有大才大德之君，必利見大才大德之臣，然後成天下之治也。上九，亢龍有悔。

義曰：此一爻居卦之終，亢極之地也。若聖人當衰耗之年，不可更專己任，必得聖賢之人以代己之聰明也。故堯之耄期倦於勤，則授之舜；舜耄期，倦於勤，則授之禹；禹耄期，則授之啟。是聖人與時消息，知進退存亡而不至亢極，故無悔耳。然聖人之德固無亢也，蓋其年有亢耳；聖人之道固無悔也，蓋其身有盛、有長、有耄耳。今上九是年齒衰耗、精神倦怠之時，若居此時不能自反而求代己任，則必有悔矣。離之九三曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。」太玄首之上九曰「巔靈氣形反」，正此謂也。是皆聖賢謂耄必求代，而著萬世之戒也。

用九，見群龍，無首，吉。

義曰：乾之六爻，自初至上皆稱「龍」者，終始全用剛陽之德也。王者法天之健，居兆人之上，亦當終始用其剛陽之德也，故言

「用九，見群龍」。然謂「無首吉」者，言全用剛德，不可居物之首也。何則？夫國家兵武，至剛威者也，動則蠹民之財，殘民之命，聖人不得已而用之也。凡人臣有背叛四夷，有侵撓天子，於是加兵以誅討之，去其元惡大憝，以安天下之生靈，待其有犯，然後應之耳。不可先之也，先之則窮黷矣。夫窮兵黷武，豈聖人事哉！秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝、唐之明皇，皆為首以自取敗亡之道耳。故聖人戒之，言無首乃得無咎也。

彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

義曰：「彖曰」者，仲尼為十翼之文，贊明易道，以解文王所作卦下彖辭之辭，以明一卦之大要，故亦謂之

「彖」。「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句釋「乾元」之義也。「大」者，無限極之辭。「乾」者，剛陽至健之氣；「元」者，始生長養之德。言天以一元之氣生成萬物，而無有限極也。然「坤」則稱「至哉」者，蓋天氣降於地為萬物之始，地承天之氣以育成萬物之形，是有所至，故曰「至哉」。「資」者，取也，言乾以一元之氣發育施生，故萬種之物資而為始；「坤」則待天氣之降，然後能生萬物，故乾言「資始」，坤言「資生」。此聖人於一字皆有旨意。「乃統天」者，夫天者，形之名，今以剛健之德運行不息，故得天氣常存，是「乾元」能統領天之形也。「雲行雨施，品物流形」者，此釋「亨」之德也。乾為陽氣而上統於天，天將降雨，山川出雲，雲氣升行，雨澤下施，故品彙之物各流佈其形體而得亨通也。「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」者，此四句總結乾之德，大明終始之道。六爻之位，各有次序。初則「潛」，陽氣潛萌於黃鐘之宮。二則「見」，陽氣見於地之上。三則處人臣之極；四則出，人臣之上，為儲君；五則陽氣至盛，隮升於天上，則亢極在太虛之中。時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時升則升，是六位以時而成也。「時乘六龍以御天」者，夫以上下定位而言之，謂之六位；以陽氣變化而言，謂之六龍。陽氣自十一月漸升，冬至之日萌於黃鐘之宮，至五月而陰氣漸升，是乘此六龍之位，以時而升降，故大明生成萬物終始之道，以控御天體也。且人之神氣，萃之則生，散之則亡。天有剛陽之氣，運行不息，故天體常存也。「乾道變化，各正性命」者，此二句申明乾元之德。變者，後來改前，以漸變易也。化者，一有一無，全然而化也。性者，天生之質，有剛柔遲速之別也。命者，人所稟受，有貴賤夭壽之等也。天以剛陽之德，自然以漸變化，各正其萬物之性命。按書曰：「惟天陰騭下民。」是或富或貴，或夭或壽，皆上天默定之也。至於草木之性，有甘有苦，有益人者，有害人者，皆天所賦性命之然也。「保合太和，乃利貞」者，此釋「利貞」之德也。天以剛陽之德生成萬物，必以漸成之，以保合太和之道。蓋剛陽不以健而利物，則不能保合者也，故必漸成之。若立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，是漸成其物而不暴，終能正固而幹了之也。若其大暑之後，寒涼暴至，則萬物能成乎？故曰「保合太和，乃利貞」。「首出庶物，萬國咸寧」者，自「大哉」而下，明乾之四德，元為春以始生，亨為夏以大通，利為秋以漸成，貞為冬以幹了，是天道自然而然也。此二句言人為天下之君，首出萬民之上，法乾之四德為禮樂刑政，以生成天下之萬民。故樂為元，禮為亨，刑為利，政為貞，四達而不悖，萬國所以皆得安寧也。

象曰：天行健，君子以自強不息。

義曰：此先聖所作大象之辭，所以明一卦之用也。「天行健」者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間凡行九十餘萬里，而君子之人則當法之而健健不已，以至為君為臣，為父為子，小之一身，次之一國，大之天下，皆當法天之至健之德，強勉於已，夕思晝行，無有休息，則可以成天下之事業，而行天下之大道也。故曰「天行健，君子以自強不息」。

「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。

義曰：「潛龍勿用」至「不可為首也」，此先聖又解釋周公之爻辭，故謂之「小象」。

「潛龍勿用，陽在下也」者，言建子之月，陽氣始發，而功尚未及於物，是猶以聖人之德而在於潛隱之時也。然千里一賢，猶為比肩，且千里至遠之處，而間有一賢，則猶以為比肩相接，是則普天之下，庸庸者多，而賢智者寡矣。以賢者尚或如此其少，況聖人乎？是蓋千載而一遇也。以天之所以生聖人者，必將有以益於天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也。而復潛遁為事，則是辜天地之生矣。雖然，天陽之氣有時而潛，有時而見；聖賢君子亦有時而潛，有時而見。蓋聖人慮萬世之下，觀此潛龍之事，遂務隱遁而失其施用，故於此戒之，言當勿用此潛龍為德也。今言「潛龍勿用」者，以其陽氣在地之下，而功未及物，故曰「陽在下」也。「見龍在田，德施普也」者，言陽氣發見於地之上，而功及乎物也。是猶聖人執中道，其功施布而無所不至，使賢者智者皆可以俯而就之，愚者不肖者皆可企而及之，以至一民一物，欲使無不得其宜，而皆合於中道，是其「德施普也」。然而雖有聖人之德，而無聖人之位，不能大營造天下之事業，故曰「德施普也」。「終日乾乾，反覆道也」者，「乾乾」，健健不息之謂。九三當公相之位，其責甚重，上以道承事於天子及其儲君，而盡其忠義之分，竭其人臣之節；下以道表率百官之事，平均萬民之政教，反覆以事上治下，不離其道，故曰「反覆道也」。「或躍在淵，進無咎也」者，言儲貳之位，能進其德，則不失天下之望，守其位分，則絕君上之疑，雖日進其德，而無有咎悔，故曰「進無咎也」。飛龍在天，大人造也者，言九五之爻，正當陽氣極盛之時，生成萬物，而萬物各遂其性，猶聖人有大中之德，又居聖人之位，故當興利除害，扶教樹化，鋤奸進賢，以至經營萬事，設為仁義之道，使一民一物無不被其澤，無不遂其性，故言「飛龍在天」，是大人營造興制之時，故曰「大人造也」。「亢龍有悔，盈不可久也」者，大凡日中則昃，月盈則蝕，物理之常也。今聖人自初至上，其功已著，其德已成，則至於年衰齒耗，當求所代以副天下之望則可，不然，則有過亢之悔，故謂之盈滿之地，不可久居。知其可退而退，則悔吝可遠，故曰「盈不可久也」。「用九，天德不可為首也」者，言聖人用剛健之德以化成天下，鎮撫四夷，懷來諸侯。如四夷交侵中國，諸侯不臣天子，則聖人以兵應之，是不為首也。凡先動為首，後動為應。若其純用剛德而又為事首，是必至於過暴而為禍害也。待其有犯已者然後應之，則不失其道，故曰「天德不可為首也」。文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

義曰：文言者，先聖以乾坤之義尤深，故又作文飾之言以解其義。元者，善之長也者，自此以下至「元亨利貞」，文言之第一節也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，萬物皆由一元而生，是為眾善之長也。何則？善莫大於生德，故天地之大德曰生，是大德生成以元為始，即此元者能長於眾善也。「亨者，嘉之會也」者，言天既以一元之氣施生萬物，而至於盛夏之月，則陽氣極盛，萬物皆極其生養而無不繁蔚，故高下洪纖無不得其所，是嘉美之所聚會也。「利者，義之和也」者，義，宜也；和，漸也，所謂自立秋涼風至，以至為霜為雪，是天之生物皆使不失其宜，以積漸而成之也。「貞者，事之幹也」者，言天之使物，自始生至於亨通，而又成之有漸，及冬之時，則生成之功已畢，使皆得其正固而幹了之。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」義曰：此以下言君子法天四德而行也。

「君子體仁足以長人」者，言天以一元之氣生成萬物，而萬物得遂其性，各安其所，故君子以至仁之德陶成天下，使一民一物莫不受其賜。是故於一家施仁，則一家之內愛敬而尊事之；一國施仁，則一國之內愛敬而尊事之。雖有鰥寡孤獨，窮民之無告者，均使之不失其所，如此是為眾人之長也。「嘉會足以合禮」者，言天以盛夏亨通萬物，而萬物莫不茂盛，故君子施嘉美之道，使各得會聚，謂猶民物既已富庶，則不可以無節，故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂，則為之制鄉飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀慼孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道，而使皆合禮也。「利物足以和義」者，言君子法天霜露之氣而成就萬物，皆有其漸，故始以仁義禮樂教之導之。然民有不令不肖者，雖善教之，而終不能遷，則必用刑罰以整齊之，使不至於亂，而皆得其利，又以漸而成治，使天下之物各得其宜也。「貞固足以幹事」者，言君子法天貞正之德，能幹了其事。若正而不固，則無能終其正；若固而不正，則入於邪，必當守正堅固，然後可以幹濟天下之事也。此君子法天之四德而行，故曰「乾，元亨利貞」也。初九曰：「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

義曰：此孔子欲申言乾六爻之旨，故假設問答以明其義。此以下至「動而有悔」，文言之第二節也。「潛龍勿用」，其義何謂也？子曰：「龍德而隱者也」，言有聖人之德而處於貧賤，是隱遁之時也。「不易乎世」者，言有聖賢之道，則必隨世俗而施為教化，以磨揉於下，使其亂則變而為治，惡則悛而為善。今潛隱之時，但韜晦其光而自修其己，是不為世俗而變易者也。「不成乎名」者，言聖人不務於名，其有實則名隨之矣。今但以潛隱為事，而不行教化之實，是不成其名也。「遁世無悶」者，言既潛遁則不務行其教化之實，是無所憂於天下，故遁世而無以為悶也。「不見是而無悶」者，言有聖人之德，居其位，行其道，是為世所是也。今止以潛隱為事，而不務行其教化，則不見是於天下也。雖不見是於天下，然己亦終無所憂悶，而務專獨為事也。「樂則行之，憂則違之」者，凡聖人有為於時，則其所施設教化，皆與天下同之。若天下之所樂，已亦樂而行之，天下之所憂，已亦憂而違去之，是憂樂皆同於天下，此聖人之常行也。今止以潛遁為事，是所為皆異於眾也。若天下之所憂，己或樂之，則行也；天下之所樂，己或憂之，則違去之而不行也，是務隱晦者，雖憂樂必異於世也。確乎其不可拔。「潛龍也」者，言如上之數事，確然不能舉拔也，其所為者是潛隱之人也。此皆聖人著為萬世之戒，言上之所行皆潛晦之事，故當勿用此為德也。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

義曰：此釋九二爻辭，言聖人居於下位，而所行無過無不及者，以其有中正之德也，故曰「龍德而正中者也」。「庸言之信，庸行之謹」者，庸，常也，言九二之君子有聖人之德，故俯仰循理，從容中道，至於常言必信實，常行必謹慎，是由其性至明，故出處語默皆合於中和之域，然後口無可擇之言，身無可擇之行也。「閒邪存其誠」者，寬而防之謂之閒，誠則至誠也。言此九二能以中正之德，防閒其邪惡，慮其從微而至著，故常切切而防閒之。若中庸所謂「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，以小善至於大善，由大善乃至於聖」，是由能防其邪惡，而內存至誠然也。中庸又曰：「至誠無息，不息則久，久則徵。」言至誠之道，終而不已，則有證驗也。又曰：「其次致曲，曲能有誠，唯天下至誠為能化。」蓋言委曲之事，發於至誠，則形於外而見著，見著則章明，章明則感動人心，人心感動，則善者遷之，惡者改之，然後化其本性，故曰：「惟天下至誠為能化。」此聖人存誠之驗也，故曰：「閒邪存其誠也。」「善世而不伐」者，伐，矜伐也。夫中人之性，有一善則盎然溢於面目，而自矜伐其能也。若夫有善功、有善德而不自矜伐者，唯聖人能之。若堯之時，洪水氾濫於中國，而民幾魚矣，唯大禹能排決疏導之，以消其難，使萬世之下被其賜。然而禹亦未嘗矜伐之，故舜稱曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」又若仲尼萬世之師，其功配天地，其明並日月，然且嘗言：「君子之道四，丘未能一焉。」以仲尼之於四事，豈有不能哉？蓋聖人雖有大善於世，而不自伐也。「德博而化」者，此言既有中正之德，其言常信，其行常謹，又能防閒其邪惡而存其至誠，有大善而不自伐，故其德廣而化行於天下矣。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也者，九二雖未居大人之位，而為人臣，乃有人君大中之德，故特舉本爻之辭以結之。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

義曰：「君子進德修業。忠信所以進德也」者，內盡其心謂之忠，不欺於物謂之信。蓋九三居人臣之極位，內能盡已之心，不欺於物，使德行日進而功業日修也。「修辭立其誠，所以居業也」者，辭，謂文教也；誠，謂至誠也。言外以修其文教，內以敦其誠實，此所以居業也。然上謂之「修業」，下謂之「居業」者，蓋文辭相避，亦功業之盛，故當居之也。「知至至之，可與幾也」者，幾者，有理而未形之謂也，言君子之所學，學聖賢之事業，致君澤民之術也。小而一邑，次而一郡，以至為將為相，佐天子治天下，當其未至之時，知其必至，預習其業，朝夕以思之，學其為治之道。至於有位，宰一邑，牧一郡，為將為相，舉而行之，無所施而不可，蓋由知至而至之耳。昔孟子四十不動心，蓋當志學之年，天下之事無所不學，及其壯仕之歲，凡天下之事莫有動其心者，是知至而至之也。「知終終之，可與存義也」者，言為臣之義，終始一德以奉其上，是得臣之宜也。豈非知終乎？然後之人臣居於顯位，上而奉一人之尊，下而有百官萬民之責，內無覬覦僭竊之心，若伊尹之於太甲，周公之於成王，霍光之於昭帝，諸葛亮之於蜀主，此數君子是謂知終終之於人臣之分，能存萬世之義也。「是故居上位而不驕，在下位而不憂」者，言九三居人臣之分，其德業既已進修，則宜進退必以德，而升降必以道，故居上位而無驕亢之色，在下位而無憂悶之心，故乾乾不息，因其所為之時而惕懼戒慎，雖履至危之地，亦免其咎矣。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

義曰：此先聖釋九四之爻辭。以位言之曰上下，以出處言之曰進退。今九四當儲貳之位，故雖或上或下，非苟為其邪佞也；或進或退，非苟離其群類也。是故進其德以副天下之望，修其業以絕君上之疑。如此者，是將欲及時而行道也。故上與進是或躍之義，下與退是在淵之謂也。故無咎者，言若不能進其德以塞天下之望，又不能守其位分而致君之疑，則其為禍也不細矣。今得無咎者，誠能副民望而去君疑也。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

義曰：此釋九五之爻辭。「同聲相應，同氣相求」者，此釋聲氣自然相感之道也。同聲，若彈宮而宮應，彈商而商應，

鳴鶴在陰，其子和之之類是也。同氣，若天欲雨而柱礎潤，磁石引針，琥珀拾芥之類是也。「水流溼，火就燥」者，此釋無情之物自然相應。夫地體卑下，水性就下，其流必就卑溼也。火本炎上，其性燥，故焚其芻薪，必先於燥也。「雲從龍，風從虎」者，此言有情感無情也。龍者水畜，雲者，水氣，故龍吟則景雲出；虎是猛威之物，而風亦是震動之氣，故虎嘯則穀風生。「聖人作而萬物睹」者，言聖人之作，光明盛大，與天地合德，萬物莫不遍燭。夫天地感應而生萬物，聖人感應而用天下之賢，共成天下之業，敷為皇極之教，而天下萬物莫不觀睹之也。前言「大人造」，是聖人營造興制之時，此統言之，故曰「聖人作而萬物睹」也。「本乎天者，親上；本乎地者，親下」者，此言本天則動物也，本地則植物也，言天之運動而飛物亦動，地之凝靜而植物亦靜，此聖人推舉自然之理以明之也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

義曰：夫卦之六爻，上與初為無位，初則未中，上則過中，是雖在高貴而無大中之位。既貴而無位以居於尊高，則安得天下之民也？「賢人在下位而無輔」者，今既亢極，則賢雖在下位而亦不輔佐矣。夫如是，則動靜之間皆有悔也。

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。

義曰：此以下至「天下治也」，文言之第三節，全以人事明其義也。「潛龍勿用，下也」者，言聖人有龍德在於潛隱之時，故聖人戒其勿用此為德者，以其功不及物，居無位之地而處於卑下也。「見龍在田，時舍也」者，舍，棄捨也。若仲尼有聖人之德而無其位，當衰周之時，皇皇汲汲而不得見於世，是為時之所棄捨也。夫既為時棄捨，然而前又言「德施普也」，及「天下文明」者，何也？前蓋以聖人之德言之也，此所謂「時舍」者，以位言之也。「終日乾乾，行事也」者，言九三居人臣之極位，有奉上率下之責，至難至重，故終日之間，乾乾不息，以行當位之事也。「或躍在淵，自試也」者，言九四已離下卦而居上卦之下，逼近至尊，慮有僭上之嫌，故疑之而或騰躍以試已之才德，副天下之望也。「飛龍在天，上治也」者，言聖人有龍德而居天位，以興天下之治也。「亢龍有悔，窮之災也」者，言聖人當過亢之年，其精力耗倦，若不求所代以終其位，則必有窮極之災也。「乾元用九，天下治也」者，言乾以一元之氣，自潛至飛，終始本末，能用陽剛之德，以生成萬物，在聖人則有剛明之道，以一已不能盡天下之治，固在左右前後，大臣小臣皆能用剛正之君子，然後得天下治矣。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。「乾元用九」，乃見天則。

義曰：此以下文言之，第四節全以天氣明其義也。「陽氣潛藏」者，言建子之月，陽氣潛施於地下而藏遁之時也。天下文明者，言天氣發見於地上，使勾萌皆達，枯槁畢榮，故高下洪纖皆流形品，使天下之物有文章而光明也。「與時偕行」者，言建寅之月，三陽並用之時，其卦成「泰」，故君子終日之間「乾乾」不已，與天時相契而行也。「乾道乃革」者，言九四離下卦之上而入上卦之下，故其道有所變革也。「乃位乎天德」者，言天者積諸陽氣而成，今九五之爻，以剛陽之德居至尊之地，是位本乎天位者也。「與時偕極」者，言四月之間，陽氣盛極，如聖人當耄期之年，是「與時偕極」也。「乃見天則」者，言「乾元」能用剛陽之德，乃顯天之法則也。

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。

義曰：此以下文言之，第五節又重釋「乾」之四德也。

「乾元者，始而亨者也」者，元，始也；亨，通也。言乾以一元之氣始生萬物，萬物皆資始於一元，然後得其亨通，故於春則芽者、萌者盡達，至夏則繁盛，是「乾」以一元之氣始生於物，而物得其亨通也。「利貞者，性情也」者，言萬物既生而繁盛，則必漸成之，故利於秋，貞於冬。當秋之時，則萬物和漸而成，至於冬則幹了而無不獲其正性。言之人事，則聖人能生成天下民物，使皆獲其利而不失其正者，蓋能性其情也。何則？蓋性者，天生之質，仁義、禮智、信，五常之道無不備具，故稟之為正性。喜怒哀樂愛惡欲，七者之來，皆由物誘於外，則情見於內，故流之為邪情。唯聖人則能使萬物得其利，而不失其正者，是能性其情，不使外物遷之也。然則聖人之情固有也，所以不為之邪者，但能以正性制之耳，不私於已，而與天下同也。聖人莫不有喜之情，若夫舉賢賞善，興利於天下，是與天下同其喜也。聖人莫不有怒之情，若夫大奸大惡、反道敗德者，從而誅之，是與天下同其怒也。聖人莫不有哀之情，若夫鰥寡孤獨則拯恤之，凶荒札厲則賙貸之，是與天下同其哀也。聖人莫不有樂之情，若夫人情慾壽則生而不傷；人情慾安，則扶而不危。若此之類，是與天下同其樂也。是皆聖人有其情，則制之以正性，故發於外則為中和之教，而天下得其利也。小人則反是，故以情而亂其性，以至流惡之深，則一身不保，況欲天下之利正乎？「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此又嘆美乾之德，言乾始以一元而生成美利於天下，於卦不言所利者，誠由至廣至大，無有限極，故不可以所利言之也。然則易卦有具四德者七，其餘皆言所利，若坤言「利牝馬之貞」，屯言「利建侯」之類是也，蓋有所繫然耳。獨乾德至大，故不可言所利也。「其曰大哉乾乎，剛健中正，純粹精也」者，此言乾之德至大而不可窮測也。以其剛健運行晝夜之間，凡行九十餘萬里，而無毫釐之過與不及，至於春夏以生，秋冬以成，自古逮今，未嘗違悖，是其至健而不失中正也。所以然者，蓋以至純至粹，精健而不雜故也。「六爻發揮，旁通情也」者，言乾之六爻，或潛或見，或躍或飛，而跡皆不同，故發越揮散則可以見聖人出處進退之情也。「時乘六龍，以御天也」者，巳解在彖。「雲行雨施，天下平也」者，言乾以一元之氣布而為雲，散而為雨，以生成天下而無不均也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

義曰：自此至「其唯聖人乎」，文言之第六節也。此一節復釋「潛龍」之言，故先發上二句，以明不可用「潛龍」為德也。言君子之人得其天性之全，故五常之道亦必博學審問，然後修成其德，為常行之行，而發之於天下，使天下之人日見其所行，此謂君子之常道也。「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也」者，夫君子之人既以成德為行為心，則不可專務隱晦，今之潛則是以聖人之資性反在於潛遁未見之時也。「行而未成」者，言既有聖人之性，則必學之問之，修成其道而為行於已，然後用之於外，則可以成聖人之全德。今止以潛遁為心，則是有聖人之資質，而不學不問，亦終不能成行於已，是與不聖同矣。故聖人於此戒之，言是以君子弗用此潛龍為德也。

「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人」，君德也。

義曰：此釋九二爻辭也。言君子之人稟天之全性，發見於世，而能執中庸之道者也。何哉？蓋聖人雖得天生善性之全，亦須廣博其學以精其德，審問以辨其疑，而又寬裕居其時，以畜聚其事業，而志於遠大，是以執其中庸而不有妄動，以至推仁義以愛人，示恩信以撫物，其德業恢廣，無所不至，使天下之賢智者可以俯就，天下之愚不肖者可以企及，此皆由博學、審問、寬居、仁行之然也。是故庸人之情，苟一善得於已，則必悻悻然恥於下問，而又躁妄以求其進，所居失其寬，所行失其仁，是故業不能成於遠大，而終為淺丈夫矣。故聖人又於此嘆美九二之德，言其「見龍在田」，以其有人君之德而無人君之位耳。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

義曰：此又釋九三之爻。蓋此一卦上下皆「乾」，是重剛也。三、四介重剛之間，下巳過於二，上不及於五，故皆曰「重剛而不中」也。「上不在天」，非九五之君也；「下不在田」，非九二之臣也。正當大臣之位，上有一人之奉，下有百官萬民之責，故乾乾因其時而惕懼，不敢遑安。如此則雖在危地，亦可無咎。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

義曰：此又釋九四之爻。乾之六爻，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人，備三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是「中不在人」。臣而正得儲君之位，既為儲貳，則進退上下皆有疑惑，故所進而上者，修德也；所退而下者，守位也。夫如是，故無咎矣。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎！

義曰：此又釋九五之爻。大人者，大才大德之人也。夫天高而覆，地厚而載，故其德曰生，聖人亦能以仁愛生成於物，故與天地合德。日月至明，故無幽無隱皆燭之，而聖人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肅殺，聖人亦能以仁義刑政化天下，故「與四時合其序」。鬼神之為道，善者福之，淫者禍之，聖人則賞善罰惡，是與鬼神合其吉凶。先於天時而行事，則天弗違之，是天合大人也。後於天時而行事，則奉順於天時，是大人合天也。以天之至大而聖人合之，況於人與鬼神乎！

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

義曰：此又釋上九之爻。

亢之為言，但知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，如此之類，皆聖人之所不為，是「亢」而招悔者也。唯聖人為能「知進而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘喪」，故於衰耗之年，則求所代而終之，堯、舜、禹是也。上一句「其唯聖人乎」，於義不安，當為羨文。

䷁ 坤下坤上 坤。

義曰：此伏羲所畫，文王所重，純陰之卦也。上下六爻皆陰，以象地積諸陰氣而成也。坤者，順也，言坤柔順之德上承於天，以生成萬物，猶臣以柔順之德上奉於君，以生成萬民也。

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

義曰：此一節是文王所作卦下之彖辭也。凡坤之四德，與乾之四德同也，但「乾」以剛健之德資始萬物，坤以柔順之德資生其形也。其言「利牝馬之貞」者，蓋乾體至大，全用剛德，故於乾卦之下直言「元亨利貞」，而不言所利也。今坤主臣道，故言「利牝馬之貞」者，蓋馬取其服乘有善行之才，而又牝馬順之至也。以言地之為道，能順承天之氣，以生成萬物，無有休息。若人臣順承於君，而能宣君之令，行君之事，皆不失其正道，故言「利牝馬之貞」也。君子有攸往者，夫「坤」體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正而濟之以順，若順而不正，則失於諂媚；若正而不順，則失於悍愎，而有先君之事。是故惟君子有全德，乃能循此道，始終不失其分，以此而往，無所不利，故曰「君子有攸往」也。「先迷後得主利」者，夫乾者天道，「坤」者地道；言之人事，則「乾」為君，為父，為夫，「坤」為臣，為子，為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡，子先父而作，婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先，則得其主守，而不失為臣、為子、為婦之道也。「西南得朋」者，西南，致養之地，陰之位也。今「坤」本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋。蓋聖賢事業，尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資於朋類，而後有所至也。故伐木詩曰：「自天子至庶人，未有不須友以成也。」是言人必得朋類，而事業可成也。「東北喪朋」者，西南為陰位，東北為陽位，今離西南而反之東北，是以陰之陽喪失其朋類。如君子之人與師友講成道德，及其業已就，其性已明，務行其道，而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。「安貞吉」者，言地體安靜而永守其正，若天氣降於地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安靜貞正之德，待君倡然後和之，是亦不妄有所動，故得獲其吉也。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。「至哉坤元！萬物資生，乃順承天」，此三句釋「坤元」之德也，故先嘆美之。言「至哉」者，蓋坤主承天之氣而生萬物之形，必有所至也。「萬物資生」者，言一元之氣降於地，為萬物之始也。承一元之氣以生萬物之形，是天下萬品之物，莫不資取於「坤元」而生其形質也。「乃順承天」者，蓋地得天之降氣，然後順從而發生萬物也。「坤厚載物，德合無疆」，此二句釋坤之自然之德也。「坤厚載物」者，言地道博厚於天下之物，高下洪纖，無不持載，無不包容也。德合無疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形則至廣至大而無疆畔；若其德則持載生育萬物，大無不周，遠無不及，是「坤」之德，亦合地形之無疆也。「含弘光大，品物咸亨」者，此釋「亨」之德也。含，包也；弘，厚也；光，明也；大，盛也。謂之「含」者，言「坤」之為體，無所不包，無所不周；謂之「弘」者，言博厚而無所不載；謂之「光」者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明；謂之「大」者，言其體至廣至大。謂「坤」之有此四德，然後萬物繁植，得其亨通也。「牝馬地類，行地無疆」者，此釋「利牝馬之貞」。言地之為道，生成萬物，無有休息。馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類，而行之無疆也。「柔順利貞，君子攸行」者，此釋「君子有攸往」之義。言君子之人，能柔和謙順，以盡其為臣之節，而又不失其正，是所往無不獲其利也。「先迷失道，後順得常」者，此釋「先迷後得主利」之義，言為人子、為人臣、為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道；若所行居人之後而順承其上，乃得君子之常道也。「西南得朋，乃與類行」者，已釋在前。東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素蘊，是終獲其美慶之道也。「安貞之吉，應地無疆」者，此言坤之所以安靜守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，無所不得其生，是其德之無疆也。君子之人上承於君，亦當安然守至正之德，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其德「應地無疆」也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

義曰：此先聖大象之辭，言地之形體固本柔順。柔順者，地之勢也，故能生成萬物之形質也。「君子以厚德載物」者，言君子之人法地之道，以寬厚其德，使其器業廣大弘博，無所不容，以載萬物，使萬物無不得其所，皆如地之容載也。

初六，履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

義曰：言「履霜」者，陰氣始凝結之時也；「堅冰」者，陰氣極盛之時也。夫坤之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時也。大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見，故自建午之月，則一陰之氣始萌於地下，以至於秋。人但見其物之衰剝、時之愴慘，且不知其陰之所由來。然於履霜之時，則是其跡已見，故可以推測其必至於堅冰也。以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意不易外測，故大奸若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡於其始，善善惡惡可得而度之，故在人君早見之也。見其人臣之間，始有能竭節報效，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之，使之由小官至於大官，則為國家之福。若奸邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累久，必至於龍戰之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至於大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅冰，是宜辨之在始也。象曰：「履霜堅冰，陰始凝也」者，言陰之至於履霜，是陰氣始凝之時也。「堅冰」二字當為羨文，蓋下文已有「至堅冰」也。「馴至其道，至堅冰也」者，蓋馴者，馴狎之義，謂臣之積惡有漸，久而不已，則至大患也。

六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。

義曰：直，正也。待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安靜守正，而不為物之先也。方，義也；義，宜也；言生物無私，使各得其宜也。大者，言地體至大，無所不包，無所不容也。「不習無不利」者，言「坤」有三德，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其德素蘊，其行素著，聖賢之事業已習之於始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故無所不利。是以孟子「四十不動心」者，此也。於卦則二為地之上，是萬物發生之時也。故三德之備，地道之美，盡於此矣。象曰：「六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也」者，言六二以「直、方、大」之三德，發動而生物，無不得其宜。蓋以自然之質，不勞而生，不為而成，光大之至也。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也；「或從王事」，知光大也。義曰：含，畜也；章，美也；貞，正也。言六三陽位，今以陰居之，是能執謙，不敢為事之倡始，故內畜聖賢之事、章美之道，待君之所令及謀議之所至，則從而發其章美之道，以進於君。如此，是得臣子之正。「或從王事，無成有終」者，言六三之君子，執臣子之分，不敢先倡，待君有命，然後從而行之。既行之，又歸美於君，而不敢居其成功，但竭節盡忠，而終於為臣之分也。象曰「含章可貞，以時發也」者，言人臣含畜章美之道，若謀議未及而先發之，非其時而宣行之，使天下之人但知臣之所為，而不知君之所命，則失所以為臣之分也。今含畜章美，俟可發而發之，然後功成於己，即歸之於君，而不失臣子之分也。「或從王事，知光大也」者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智益光明而盛大也。

六四，括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。

義曰：括，結也；囊，所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位，又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其德，卷而懷之，以待其時。「無咎」者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則為小人所害，今既能韜光晦跡，故得「無咎」也。「無譽」者，言六四既括結其囊，所以斂其才德，則天下之美譽何由而至哉？故曰「無咎無譽」也。象曰「括囊無咎，慎不害也」者，言六四當君臣不交之時，而能慎密而不出，則小人雖有殘賊之心而欲害之，必不能及也。

六五，黃裳，元吉。象曰：「黃裳，元吉」，文在中也。

義曰：黃者，中之色；「裳」者，下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中而當公卿之位，是能執中道，施美利而暢於四方，故獲元大之吉也。象曰「黃裳，元吉，文在中也」者，大凡五色備具謂之文，今六五能居中而施其美利，自內及外，自朝廷及天下，是得黃中之色而可以見四方之色也。上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。義曰：「龍」者，陽之氣；戰者，戰敵之稱。「野」者，非龍之所處。言陰之為物，至微至柔，積而不已，至於彰著，必成堅冰。蓋自履霜，若能積其善，杜其惡，及其終，則有黃裳之大吉；若不能杜其惡，以至害於而家，兇於而國，終有龍戰之災也。夫奸臣賊子之為心，其禍亂之萌，包藏之久，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽來勝陰，不無相傷，故「血玄黃」也。玄者，天之色；黃者，地之色。言上下相傷之甚也。象曰「龍戰於野，其道窮也」者，言自細惡而不辨，至於盛大以及於戰，是其道之窮極也。

用六，利永貞。象曰：「用六永貞」，以大終也。

義曰：此言六者陰之位，自初至終皆有柔順之德，故曰「用六」。然既柔順而不守其正，則為邪為惡，故純用柔順，則利在永長，守其貞正，則不失臣子之道也。象曰「用六永貞，以大終也」者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。

義曰：此以下仲尼之文言，釋坤之德也。「坤，至柔而動也剛」者，言坤之體用至柔，得天之降氣，然後生成萬物之形質，無不持載，是其動則至剛也。「至靜而德方」者，言地體凝靜，不妄有所動，待天之降氣，然後始發生萬物。若天氣不降於下，則凝結安靜，而其德至方至正，不妄有所發也。「後得主而有常」者，此釋文王之彖辭也。凡為人臣之道，必待君倡而後和，君令而後從，不敢居事之先，則得所守而不失臣子之常也。「含萬物而化光」者，此釋含弘光大之義，言地之道含養萬物，其德弘厚而光大也。「坤道其順乎，承天而時行」者，此仲尼嘆美坤卦之辭，言坤道至柔至順，承天之道，順時而行之，若春則生、秋則成是也；以人事言之，若臣奉君之命，以時而行之，皆無不得其宜也。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。

義曰：此釋初六之爻辭也。

「積善之家，必有餘慶」，此釋履霜之義。因先發此文，言君子之人不以小善為無益而不為，故積日累久，至於大善，延及於乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故中庸曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」其言大舜自匹夫有一小善，未嘗捨去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶於後，此積善之慶也。「積不善之家，必有餘殃」者，夫小人以小惡為無傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之於身，以至乃子乃孫皆受餘殃也。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。「由辨之不早辨也」者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎習，荏成兇惡，以至包藏禍賊之心，非在弒君之朝、弒父之夕，驟使然也。蓋由積久漸漬而成其兇災也。如此，由君之不早辨其臣，父之不早辨其子故也。「易曰：履霜，堅冰至，蓋言順也」者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。「蓋言順」者，是言履霜而至堅冰，由順而積至之也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。義曰：此釋六二之爻辭也。「直其正也」者，言地之為道，不為妄動，必待天氣至而後發之，故其德無有不正也。「方其義也」者，義，宜也，言地之為德，四時之間生育萬物，終始皆得其宜也。「君子敬以直內」者，凡人有忿怒之氣，皆出於心之不敬，故君子之人既執直於內，則必濟之以恭敬也。以之事君，而能恭敬其顏色，內有執直不回之心，則反覆之間，皆合於道也。「義以方外」者，夫君子外有廉隅，方正而立，則邪不能入，然而所行又能合其宜，則於事無不通濟也。夫直而不敬則傷於訐，方正而不得其宜，則傷於愎，故君子直則必敬於內，方則必合於外也。「敬義立而德不孤」者，言君子之人，內直以敬，外方以義，則其德不孤也。何則？蓋君子既以敬義接於人，則人亦以敬義反於已，是不孤也。「直方大，不習無不利，則不疑其所行也」者，夫直而不邪，正而謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁。如此既不假營習而無所不利，則不須疑慮，其所行而皆中於道也，故曰「不疑其所行也」。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

義曰：此釋六三之爻辭也。言為臣之道，當內含章美之德，以待君議論之所及，詢謀之所至，然後發己之素蘊，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君而不敢自居其成功，此所以盡為臣為子之分，故曰

「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也」。「地道也，妻道也，臣道也」者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡為子當奉於父，為弟當事於兄，卑者當事於尊之類，皆下奉上之道也。「地道無成，而代有終也」者，言地之為德，必待天之氣至，然後發之，以贊成天之生育之德，是得其地道大終之義也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。

義曰：此釋六四之爻辭也。天地變化，若陽下交陰，陰上交陽，陰陽交通，故能生成萬物，而草木品類皆得蕃昌，猶如君臣之道交接，則天下得其安也，故曰

「天地變化，草木蕃」也。「天地閉，賢人隱」者，言天地不交，陰陽不通，則草木枯槁而萬物衰滅，猶君不交於臣，臣不交於君，君臣道塞，則賢者退隱也。蓋坤為陰卦，四本陰位，又以陰居之，是天地閉塞、陰陽不交之時，是猶君不交於臣而賢者退而自處也。若於此不能退，則為小人之害也。「易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也」者，言賢者當此之時，既能括結其囊而自處，是能謹慎而避害也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

義曰：此釋六五之爻辭也。黃者，中之色，居其中則通於四方之理，言其黃則極於四方之色。今六五之君子，有此黃中之德，故能通天下之物理也。「正位居體」者，言六五位極公相，是得其正也；而又執柔順之道以全臣子之節，是居其體也。「美在其中而暢於四支，發於事業。美之至也」者，言六五正居公相之位，內總百揆，外統九州牧伯，而又作樂以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，為政以正天下之治，是皆內含章美之道，以通暢於四支，開發天下之事業，如此是文明章美之極至者也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，蓋其始不杜兇惡之漸，以至於極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵於陽，而陽與之戰也。「為其嫌於無陽也，故稱龍焉」者，此坤六爻皆陰，故無陽。龍，陽也。此稱之者，蓋言陰至於此，既已極盛，則是至於建子之月，必有一陽之生以消退群陰，使之不能有為也。猶如亂臣賊子為惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此蓋聖人不容陰之過盛，故稱龍以存戒也。「猶未離其類也，故稱血焉」者，言陽微陰盛，以至相敵，然而陰雖至極，猶不能離其陰類，故雖見敵於陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵於君，猶不能離臣之分也。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃者，玄，天之色；黃，地之色。以其上下相敵，必有相傷，故玄黃之色錯雜於其間。然陰雖至盛，終不能勝於陽，猶臣之道惡，雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒於人君，言於履霜之時，則必察其臣之所為而進退之，故至此可無龍戰之事也。周易口義卷一，