周易義海撮要卷十二
欽定四庫全書
宋李衡撰
論易三名。
易者其德也，變易者其氣也，不易者其位也。 易緯乾鑿度：
夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。
易則易知，簡則易從。此言其易簡之法則也。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。此言順時變出入移動者也。
天尊地卑，乾坤定矣；
卑高以陳，貴賤位矣；
動靜有常，剛柔斷矣。此言張設佈列不易者也。 鄭玄易贊，崔覲、劉貞簡等並用此義。
易者，易 音奕。 也，不易也，變易也。易者有無相代，不易者常體之名；變易者變改之名。 周簡子、張氏、何氏並用此義。
聖人初畫八卦，設陰陽兩畫，象二氣也；布以三位，象三才也。謂之為易，取變化之義。以無言之，存乎道體；以有言之，存乎器用；以變化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其情；以氣言之，存乎陰陽；以質言之，存乎爻象；以教言之，存乎精義；以人言之，存乎景行 云云。 今之所用同。鄭玄音難易之易， 孔穎達 含三之義，後人之曲說也。易字篆文日下從「月」，取日月二字交配而成，而日往月來，迭相為易之義。言易則萬物變化之用，盡在其中矣。 陸秉 按：揚子曰「陰不極則陽不生，亂不極則德不形」，又繫辭曰「易窮則變，變則通，通則久」，又曰「生生之謂易」，是大易之作，專取變易之義。伏羲畫卦，文王重之，又從而為之彖辭，至周公又為之爻辭，仲尼又十翼之。數聖相繼，道備於周，故曰「周易」。 胡瑗：易者，盡天下之變，極天下之動，神妙不測，變化無窮之稱。八卦相蕩至於六十四，六爻相推至於三百八十四，凡泰極則否來，剝盡則復來，此易之道也。
夫易萬世之大法，豈因河圖之始作。伏羲時，禽獸與人相居，虎豹與人相食，無君臣父子男女之別，天下大亂。伏羲乃作網罟，以佃以漁，以服禽獸，制君臣父子夫婦男女之法，以止其亂。蓋聖人慮其既沒之後，天下復亂，是時無文字，乃畫八卦以見君臣父子男女之位，為天下之大本，作易之始意也。若謂河圖出而作易不出則已矣。繫辭曰：
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，此畫卦之本意也。孔子豈雲因河圖而作易，然繫辭有「河出圖，洛出書，聖人則之」之說，諸儒引以為證。予為系所雲，統紀聖人所受圖之事，非因此而作易。 石介。
此書既是文王所演，遂革去乾坤之號而加「周」字，配伏羲易名之上，其猶堯典出於堯時而載於虞書，又如詩頌起於商周而加「毛」字之類。此書之名，共有七號。「周易」二字，義有兩般：伏羲定八卦，其名曰卦，一也。後至得蓍求爻，變爻演易，故名曰「易」，二也。神農時名連山，三也。黃帝時名歸藏，四也。五帝時名八索，五也。坤三索於乾而得三男，乾三索於坤而得三女，遂成八卦，八八相索，廣生六十四也。在湯時名乾坤，六也。言萬物負陰抱陽，故以坤卦冠經，乾卦為次。唐衛元嵩作周易元包，易以坤卦為首，乾卦後之，蓋宗於此。今從周易為定製，七也。周之一字，一取代號之稱，二取周普之義， 句微
謂一義而含三名則非，謂一名而含三義，何損於易哉？ 袁建 論重卦之人，
王輔嗣等以為伏羲，鄭玄之徒以為神農，孫盛以為夏禹，史記以為文王。案繫辭，神農之時已有蓋取諸益與噬嗑，此言夏禹、文王者，不攻而自破矣。其言神農重畫，亦未為得。說卦雲：「聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。」凡言作者，創造之始，神農之後，便是修述，不可謂之作也，則幽贊用蓍為伏羲矣。故乾鑿度雲：「垂皇策者羲。」上系論「四營而成易，十有八變而成卦」，既言「聖人作易，十有八變而成卦」，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏羲用蓍，即是時卦已重矣。說卦又云：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」既言聖人作易，「兼三才而兩之」，則非神農明矣。又上系雲：易有聖人之道四，三畫之時，未有彖、象，不得有尚其辭，因而重之，始有變動。三畫不動，不得有尚其變，揲蓍布爻，方用之卜筮，蓍起六爻之後，三畫不得有尚其佔。自然中間制器尚象，亦非三畫之時。伏羲結繩以為網罟，則是制器，明伏羲已重卦矣。又周禮：「小史掌三皇五帝之書」，明三皇時已有書也。下系雲：
「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬。」既象夬卦而造書契，伏羲有書契，則有夬卦矣。
孔安國序書雲：
「古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政。」又曰：「伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳是也。」又八卦小成，爻象未備，重三成六，能事畢矣。若重卦起自神農，其為功也，豈比繫辭而已哉？易緯等數所歷三聖，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神農，明神農但有「蓋取諸易」，不重卦矣。伏羲之時，道尚質素，畫卦重爻，足以垂法。後世澆訛，德不如古，爻象不足以為教，故作繫辭以明之。 孔穎達：
「蓋取諸益」、「取諸睽」，凡此一十三卦，蓋各舉象類，原聖人備物致用之所始。作易者稽之以取卦名，為因有某象，遂取某卦之名，皆是事物居先，名卦在後。若耒耜起神農之時，是有益之事，故後時作易者，遂取之以名其卦，故曰「蓋取諸益」。非謂先有卦名，乃作某事。若謂先有卦象，乃立器用，則冠蓋 缺 取何卦象，然後作之乎？夫卦或以人事，或以物象廣 缺， 若家人、無妄、謙、比、鼎、履之類，皆是也。繫辭曰：「以制器者尚其象。」是用制器之義，尚是取之以名卦象耳。矧網罟佃漁已取諸離。繫辭雲：「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。」此又當宜在伏羲前取之邪？後取之邪？將伏羲時自取之邪？將與佃漁同取之邪？孔安國曰：「伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳。」則於是時已有文字。繫辭雲：
「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬。」則於伏羲、神農、黃帝之時，固宜有以取之者矣。何不言之，但云後世聖人蓋取諸夬？繫辭雲：
「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」則是取物宜之象而立卦，故謂之象也。蓋之為言，猶曰故所以取某卦之名雲耳。以此參之，穎達之言，反自破矣。討論歸趣，必不如是。聖人贊易道，取象合卦，觸類而發。若執眾說以質聖人之經，蓋未可也。愚謂重卦之起，必自文王為密。何以言之？如孔子論陰陽之象，惟先本乎八卦，未見內外之畫，故繫辭雲：
「陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。」此乃論三畫之象，體六子之用，本八卦小成之時，非六位之有也。是八卦之象，未重之旨明矣。繫辭曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」此論始於太極，成於八卦，吉凶終於重卦，為易而生大業也。然則太極者，未有之所先也，其神無從，是生太極，太極之神生兩儀，兩儀之神生四象，四象之神生八卦，八卦之神定吉凶，吉凶之神成大業，大業之神通萬物，是重易本初之辭，卒成之終也。其於鼓動推變， 缺 爻象 缺 暢幽明之理，以極神化之奧，系之以辭，則無不至矣。繫辭曰：「爻也者，效此者也；」謂效此三畫，重之為爻，以 缺 變動也。象也者，像此者也。謂像此八卦，相索變動，以為之象也。又曰：
「易之興也，其當殷之末世，周之盛德，當文王與紂之事邪？故伏羲言作，作，起也，創造之謂也。此言興，興亦起也，建立之謂也。文異而義同耳。愚以為重卦不在伏羲，而在文王為密者，此也。 陸秉。
重卦者，聖人也。曰：經無所明其文，予不得以強配也。然則司馬遷、揚雄，古之大儒也。遷之言曰：西伯拘而演周易。」雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。今案二賢之言，則重卦乃文王爾，豈不信乎？曰：遷、雄誠大儒也，餘執經之文，則有所不信矣。虞書之文曰：「龜筮協從」，則筮雲者，非八卦之可為也，必六十四之然後為筮矣。舜、禹之際而曰「龜筮協從」，則何文王重卦之有乎？經曰：
「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」案是而言，則重卦之始，其在上古乎？ 楊繪。
諸儒多言伏羲重卦。竊謂上古世質民淳，禮制疏略，汙樽抔飲，蕢桴土鼓，於人事未有需、訟、否、剝之類，於器用未有井、鼎之屬，豈可聖人逆為之象，而導民澆薄乎？復有重六十四卦之外，更無一辭解說卦象。若是，則匪惟聖人能重，常人亦可重也。或以文王重卦，前賢又以舜史洪範已有「龜筮恊從」之文，然不知古之卜筮果何書也？若三代別有卜筮書，則文王重卦無疑矣。論三代易名，
周禮太卜：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。
連山，伏羲；歸藏，黃帝。 杜子春：
「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。連山者，象山之出雲，連連不絕；歸藏者，萬物莫不歸藏於其中；周易者，言易道周普，無所不備。」 鄭玄：
「案世譜等群書，神農一曰連山氏，亦曰列山氏；黃帝一曰歸藏氏。」既並是代號，則周易稱周，取岐陽地名。易緯雲因代以題周是也。 孔穎達：
「乾為君，為父；坤為臣、為母；艮為子，為少陽。聖人設教，以尊為先則順，故周易先乾，謂商人先坤，夏後先艮，是先列臣子而後君父也。」故坤乾之說，近乎誕妄。洪範箕子時未有周易，故不得與周禮所掌同也。鄭說已不經，然商曰「坤乾」，則歸藏之名又何異也？易更三聖，又無黃帝、成湯之說，則杜、鄭之論皆不可取。皋以為周禮及洪範皆有通三代佔法，故先儒多誕妄以應其名。 陳皋 論卦辭爻辭誰作
周易繫辭凡有二說：一說卦辭、爻辭並是文王所作。案繫辭雲：
「易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？」又曰：
「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」又乾鑿度雲：「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」通卦驗雲：「蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。」准此諸文，伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼。易歷三聖，只謂此也。二以為驗。又辭多是文王后事，升卦
六四「王用亨於岐山」，明夷六五「箕子之明夷」，既濟
九五「東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭」是也。韓宣子適魯，見易象雲：「吾乃知周公之德。」周公被謗，亦得為憂患也。驗此諸說，卦辭文王，爻辭周公。然言三聖不數週公者，以父統子業也。案禮稽命徵曰：「文王見禮壞樂崩，道孤無主，故說經禮三百，威儀三千。」其三百、三千，即周公所制周官、儀禮，明文王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然則易之爻辭，亦是文王本意，故易緯但言文王也。 孔穎達。
孔子曰：
𠃓之興也，其當商之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是以知爻卦之辭，皆文王所作也。且六十四卦卦辭皆不言文王與紂之事，惟直指卦德及吉凶而已，獨爻辭有文王與紂之事，由是知爻辭亦文王所作，非周公也。小過、小畜雲：「密雲不雨，自我西郊。」文王自言己德之未及施也。東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，此文王言紂之不道，神必不福之也。泰歸妹曰：「帝乙歸妹。」帝乙，紂之父，文王之所君也，故文王多引之。箕子之明夷，亦文王時事也。居商之末，周德初盛，豈非文王時乎？若周公之時，不得為衰世也。驗此，非周公之事明矣。或曰：武王克商之後，遂追號文王，升卦不當雲「王用亨於岐山」。升者，將升進其道。此文王順民之心，避敵岐山下，因以興周之事也。若以周未克商，不當號王。文王世子武王答文王曰：「西方九國焉，君王其終撫諸？」則是文王未崩時已有君王之稱矣。又曰：武王觀兵之後，箕子始被囚奴，不應預言「箕子之明夷」。且箕子聖賢，為紂不用，自晦其明，以蒙大難有日矣，非因其囚奴而箕子之明夷也。又曰：「文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝商，又欲抗君之國，言東西之相鄰邪？」曰：「文王自受命即曰王矣，雖紂未滅，國人已王之，又何疑於相抗哉？當紂之時，文王已專征伐，既克崇，又乘黎矣。書曰：惟十有一年，大統未集。謂文王之十一年也。文王受命惟中身，厥享國五十年，而曰十一年，則是計受命之年也，其曰王，自無嫌矣。」又曰：「韓宣子適魯，知周公之德，與周之所以王，爻辭豈非周公之所作乎？」曰：「韓宣子適魯，見春秋之法，故美周公之德；見易象，故知周之所以王。所見各別，所美又殊，安得 缺 而釋之哉？」 陳皋。
彖與大小象諸卦，本同乾卦例，皆於六爻後相繼而列之，聚為一處。至鄭康成、王弼注時，謂彖與大象本論卦體，故置六爻前，小象在釋爻，故各退在逐爻後，使人易曉。唯留乾之一卦不移者，用存其本體，令後世知之。 代淵。 論分上下二篇
孔子曰：「陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分為上下，而象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而耦，故下篇三十四，所以發陰也。乾、坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也。鹹恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也。既濟、未濟為最終者，所以明戒盛而全王道也。」以此言之，則上下二篇文王所定，夫子作緯以釋其義也。 乾鑿度
分上、下二經，先儒謂不分之即無損於義，分之亦無害其實，但以簡帙重大而分之也。 胡瑗：
易有上下經者，孔子序二篇之意，於乾坤之首則曰
「有天地然後有萬物」是也，於鹹恆之首則曰「有萬物然後有男女」是也。然題作上下二篇，當是文王、周公時也。孔子之前已有二篇之說，後人又自乾至復、自泰至觀之類別離為卷，由此觀之，則「乾傳第一」是後人題也。 石介 論夫子十翼，
上彖一、下彖二、上象三、下象四、上系五、下系六、文言七、說卦八、序卦九、雜卦十，鄭學之徒並同此。 孔穎達：彖一、大象二、小象三、乾文言四、坤文言五、上系六、下系七、說卦八、序卦九、雜卦十。經有上下，理合自分，卦有彖象，必非別 缺。 彖無上下，止是一名，象有大小，本須兩見。文言則名 缺 目，繫辭則上下分篇。先儒上彖、下彖、上象、下象，誠為 缺 說，文言二篇止述乾、坤，定為一名，豈得徧於六十四卦哉？ 旦：
上彖下彖大象小象文言上系下系說卦序卦雜卦 胡瑗 先儒有語，文王重易為卦辭，周公述而為爻辭。夫卦辭即繫辭也。仲尼贊而為彖、象、文言，始無十翼之說，後之諸儒自為言之耳。
案：今輔嗣之易乃出於馬、鄭，馬、鄭又出於費氏古文易。漢成帝時，劉向以施、孟、梁丘、京氏易校之，惟費氏與 缺 古文易同。又班固書雲：費氏無章句，惟以彖、象、繫辭、文言解說上下經。此所謂繫辭者，指卦辭、爻辭也。於時費氏之學尚無說卦、序卦、雜卦之言。且今上下系十九章中有「子曰」之文，多先言「何謂」，後答之以「子曰」，亦有於章首先舉大義，而後引仲尼之言證之，故云「子曰」者。又其篇章文多不貫。又如論語撰集仲尼與弟子問答之言，則是後之諸儒以彖、象、文言次序於卦中，欲以異仲尼之言，故加「子曰」二字。又說卦、序卦殆非聖人之意。某以為仲尼贊易作彖、象，其後傳易之家既以仲尼彖、象、文言以序於上下經，復為之章句，有繫辭、說卦、序卦、雜卦之文。自是學者又尊師法，以為易傳章句皆祖述仲尼之言，故系之經耳。 金君卿 論傳易之人，
魯商瞿子木受於孔子，其後以授魯橋庇子庸，子庸授江南馯臂子弓，子弓授燕周魏子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。其後京房授於東萊焦貢，又有費直治易。至漢，遂分田、焦、費三家。田何之學傳於孔子，最為詳備。焦之後無傳，謂得之隱者，專以陰陽為說，今已不取。惟費直之易以彖、象、繫辭言解說上下經。田、焦之學廢已久，自費直傳易， 缺 其本，皆古字，號為古文易，以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相授子康及蘭陵母將永，故有費氏易行於人間。及後漢，陳元、鄭眾皆傳費氏易。馬融又為其傳，以授鄭玄，玄亦作注。王弼多取康成舊說為之訓解。今之易蓋出於費直之學也。 石：介 氏易者，世有子夏傳，以為親得孔子之縕。觀其辭，略而不甚粹，閒或取左氏春秋傳語證之。晚又得十八佔，稱天子則曰縣官。常疑漢杜子夏之學，及讀杜傳，見引明夷對策，疑始釋然。不然，班固序儒林，何以言易始於商瞿子木而遽遺卜商也哉？自子木蔓而至魏，幾百餘氏，竊其微則王弼而已。孔穎達韙之，暢其說。由正觀距宋學伏羲、文王、周公、孔子之道者，槩質於二氏焉。 孫坦 誰加「經」字：
案：六經各異其名，詩、書、禮、樂、春秋則其名也。首卷皆不曰「經」，惟易稱「上經」、「下經」，此何人之所加？說者以為不知所起，引前漢孟喜易本雲「分上下二經」，是孟喜已前已題「經」字矣。又案：鉤命訣雲：曾子問於孔子曰：孝經與易何以得稱經？則孔子時已稱「經」矣。此讖緯之言，未必可信。皋以謂孔子始分為二篇，因題以記之，故有「上經」、「下經」之號。大凡六經，統而言之，皆「經」也；別而論之，則「詩」也、「書」也、「禮」也、「易」也。揚雄曰：「文王益易為六十四卦，則八卦相錯為六十四，自能貫暢，意不可分」，故知孔子始分之矣。謂之「乾傳」、「泰傳」者，然既稱「經」，又何以名「傳」？此王弼註釋之時，因離為六篇，遂以孔子十翼相錯，故各以卷首之卦題之曰「傳」。凡王者所作即稱「經」。昔孔子無位，雖聖人之作，止名曰「傳」，尚書序雲「及傳論語、孝經」是也。今案：鄭康成之本，無「乾傳」、「泰傳」字，輔嗣加之也。 陳皋
韓氏雲：「凡序卦所明，非易之縕也，蓋因卦之次，託以明義耳。柔上而剛下，感應以相與，夫婦之象，莫美乎斯，人倫之內，莫先乎夫婦，故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。」又曰：夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。且康伯既曰序卦非易之縕，蓋因卦之次，託以明義，則上經天道，下經人事之說，亦非易之縕。蓋夫子因分上下經之次，託天道人事以明義必矣，又何是此而非彼哉？吾竊謂康伯之言自相戾焉。嗚呼！才之難也如是。如康伯既能明序卦非易之縕，而反為上下經不可託天道人事，且曰夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，此乃言易之縕者也。以易之縕而斥非易之縕，豈非自失之遠邪？ 宋鹹 易論呂陶
乾坤之生六子，可得而知也；八卦之為六十四，其可得而知乎？不牽於數，不惑於氣，而後可知也。夫易故有數，而八卦之成列，不可以數言也。卦固有氣，而六爻之適變，未可以氣言也。以數而言者，求於八卦之先，未至於象也。以氣而言者，得於六爻之後，而不歸於象也。求於八卦之先而牽於數，故謂「坎離先天地」。得於六爻之後而惑乎氣，故謂「卦氣起中孚」。蓋數與象與氣，於卦之相生，其跡甚近，而其理甚微，宜乎說者之不能別，而紛紜於其間也。譬之於人，其智愚壽夭者，數也，其四體具者，象也；其動息語默者，氣也。今目之曰人者，將以其智愚壽夭與其動息語默之如何而稱之邪？亦以其四體之具而稱之也？其生而智愚壽夭則置而不言，其動息語默之何如，則未議及之。蓋有生而後有動息語默，數之與象，象之與氣，亦何異於是？有數而後有象，有象而後知其氣也。有數而後得其象，是以三畫為乾，而六畫為坤，謂之乾坤而 缺 六，則卦之相生不可以數言，而可以象言也。有象而後知其氣，是以有「復」之象，而後明之曰「七日來複」；有「臨」之象，而後推之曰「八月有兇」。則卦之相生，可以象言，而未可以氣言也。苟質之於經，以乾坤為之始，以六子為之次敘，不為異端小說之所奪，一本於象，以求六十四卦始終之變，則其誰曰不然。聖人之言曰：「震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。」艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。其言曰震一索而得男，巽一索而得女者，猶言曰一索而得震為男，一索而得巽為女也。此諸卦相生之法也。夫陰陽者，相求之物也。由其相求而後有生生之用，成萬物之象焉。是以乾坤之位定，八卦之爻重。陰必求陽，陽必求陰，始於一陰一陽之相求，六子以次而生，再變而窮，十有二卦之象成矣。乾之初，求於坤，得震而為長男，則謂之復。坤之初，求於乾，得巽而為長女，則謂之姤。乾之二，求於坤，得坎而為中男，則謂之師。坤之二，求於乾，得離而為中女，則謂之同人。乾之三，求於坤，得艮而為少男，則謂之謙。坤之三，求於乾，得兌而為少女，則謂之履。此其一變也。乾之四，求於坤，得震而為長男，則謂之豫。坤之四，求於乾，得巽而為長女，則謂之小畜。乾之五，求於坤，得坎而為中男，則謂之比。坤之五，求於乾，得離而為中女，則謂之大有。乾之六，求於坤，得艮而為少男，則謂之剝。坤之六，求於乾，得兌而為少女，則謂之夬。此其再變而窮也。以此而推其中，則二陰二陽之相求，六子以次而生，起於屯鼎，四變而窮，而二十四卦之象成矣。又以此而推其終，則三陽三陰之相求，六子以次而生，起於否泰，三變而窮，而十有八卦之象成矣。與夫求之於數，得之於氣，而涉乎異端之說之紛紜者，孰為簡易哉？易論節王弼
乾坤成列，震巽始出，坎離居中，艮兌在末，制用之名也。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火相逮，寫載之形也。形以寫載為象，名以觀象為義。故象者意之跡，而名者象之謂也。
夫卦以應時，治亂時也。爻以適時，變通時也。世有解蹇，故功有利害；時有濟否，故業有變通。是以大人君子，虎豹其變，而通之以盡利也。靜則象潛龍以遁世，動則宜在田以見德。巨則彌綸天地之外，細則曲成秋毫之內。物無不麗乎理，事無不由乎道。道義之門，於斯乎存。故二五多功，三四多兇，違世惡變，適時貴中。大畜尚積，明夷好昧，豫損在進，謙益在退。為之有才，用之有時，得失有地，進退有司，不誣也。夫動得所感，雖獨不懼；靜得所恆，雖雜不著。故卦有幽明，治亂之象也；爻有內外，貴賤之象也；位有剛柔，靜躁之象也；體有乘據，會通之象也。感以不義，雖近而不可懷也；應必以理，雖遠而不可棄也；剛未必勝，失所據也；柔未必危，得所御也。夫適時之變，不在多離；合世之功，不待博救。統之有無，理之有主，善從事者，司契而已。故「言易知，行易從」也。
夫「彖」者何也？統其二象之材，以言乎卦斷者也。卦有晦明，則爻有陰陽之義；位有剛柔，故材有靜躁之宜。二五多譽，卦之宗也；三四多懼，爻失中也。苟獲其中，雖弱必治；苟非其正，雖強必災。是以大有六五，柔非其體；在卦之宗，雖柔猶言；「同人」九三，剛得其位，非爻之中，雖剛猶危。強而失正，則強不足安；弱而得中，則弱不足患。東鄰百勝，而亳社斯喪；周雖陶穴，而 缺 有汝墳。自此觀之，斷可識矣。知其斷者，明乎彖者也。是故上天下澤，謂之「履」，此稱物而言者也。見險而止，謂之「蹇」，此度 缺 言者也。是故義有通塞，則事形於出處；才有躁靜，則以見其語默。若困之「有言不信」，乖於時者也；節之「不出門庭」，還於出者也。違世之怨，怨不在細；乖時之宜，咎不在大。匪言之難，處言難也；匪行之易，知行易也。是故雖物之雜，而中爻備其義焉；雖象之眾，而斷辭具其才焉。必才之具，名不患寡；必義之備，爻不待眾。卦之德乾，名雖約也，而六龍為之御天，品物為之流形。位之在五，爻雖一也，而天下為之感應，群體為之致用。靜言其要，要在乎彖。明者以之大觀其思，豈雲故哉？夫象者，何也？總言一卦之體，因外物以設名者也。
聖人有以見天下之至賾，而擬諸其形容，大則包天地以貞觀，小則備萬物以取類。是故言不足多，言有遺也；象不足異，象有外也。忘跡者，行之適也。舍物者，神之全也。外其象以求志，而理可見矣。遺其言以觀象，而事可察矣。夫貴言者，則以文害志，而存象者，則以物防情。情之所適，若循環之無窮；理之所生，若轉圓之無方。千變可為之圖，萬物可為之容。觸類而長之，備物而象之。斯可以觀意為足，不可以審象為善也。故或相傾以辯，或相危以辭，此貴口者之累也。不為月辰錯順之候，止求星曆妖異之佔，此存象者之責也。獨不聞聖人之言邪？
易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」聖人之言，既自如斯，分別明白，自謂無外矣，而好事者方始為之辭焉。卦有震坎之象，爻又有離雷。震，百里諸侯，上公之位也。積爻累象，有似高墉。坎為弓輪，又為隱伏。離為龍鳥，又為戈兵。兵而隱伏，藏器之象。兵及非鳥，獲之之義。難者猶嫌其闊略。射必 缺 手，而艮象於類不通，專自疑惑，則彼說滋章。聖人攻乎異端，而誣罔始學，迷誤後昆，其遊孔門，不觀其議議也。
夫體義者存乎象，變通者存乎爻。大人者，形與萬物接，神與造化偕，入則乘潛龍，出則乘飛龍，遠以觀道，邇以瞻器，其數無軌而不可既也。君子者，健以行志，非以神明變通者也。故自強不息，以行其志，君子之道也。唯可與於健之體義，而未可與於健之變通也。故於象稱「君子」，舉其體義者也。於爻稱「大人」，敘其變通者也。或有在爻而稱「大人」者，義則盡於象故也。若離之為明，其何不照，變而通之，無所不造，故其象雲「大人繼明，照於四方」也。或有在爻而稱「大人」者，義有待於變故也。若否卦全說君子避難，不榮於祿，與時通塞，可以適否而安其身，未足以兼善天下，在否而休也。惟大人為能休天地之否，達濟凝滯，開闡幽隔，斯謂變否而亨者也。故六二雲「大人否亨」，而九五雲「大人休否」也。夫象贍而爻不足者，離卦之類是也，義盡於象，而不待於爻也。爻備而象不具者，否卦之類是也，象所未盡，而待爻以備也。故象以體示，而爻以變明。存斯以考其義，則窮通之旨顯，而開塞之塗見矣。
夫彖者，全論一卦之體；而象者，各舉一爻之義。一卦所無，世之遺也；爻或有焉，才之所生也。故才生於世所不足，觀其逆，須以定得失之佔；察其乖合以明休咎之徵。若小畜卦稱「密雲不雨」，而上九雲「既雨既處」，在於不雨之時，獨以能雨為德者，存乎物之所欲也。若履卦稱「履虎尾，不咥人，亨」，而六三爻雲「履虎尾，咥人，兇」。在於履亨之時，而獨以見咥為兇者，存乎眾之所忌也。夫負世之才，雖小無易；適時之望，雖大無難。是以君子洗心，知終將有為也。問焉而動，每居其適，可以旁通而無際矣。夫神以知來，來無方也；智以藏往，往有常也。物有常然，猶方之有所止；數無常體，猶圓之無所窮。故蓍之變通以設 缺， 神之象也；卦別爻分，辭有典常，智之類也。智有所止，可以多識前言往行；神無所窮，可以逆照來事之會。故蓍圓以象神，卦方以象智也。象歲功陳皋：
聖人擬議通變，必推測陰陽，週一歲則功乃成，是以擬一歲運行之氣而作易也。自冬至一陽生為復，自復至乾而六陽；夏至一陰生為姤，自姤至坤而六陰。陰陽各六，則十二月之氣矣。八卦推蕩，四時迭來，萬古一道也。孔子曰：
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十當期之日。」由是推之，則易之所取，止象一歲之功明矣。學者於一歲生成之功，盡體乎變化之理，則易之道得矣。然而學者傳於誕妄，不本十易，求之異端，謬立五太，虛名混沌，究天地造始之狀，為法於人，不亦迂哉！且天地之始可以推，則天地之終復何如也？若始終可畢，則一往之事耳，又安得往來不窮謂之通乎？此蓋先儒本讖緯而言爾。繫辭曰：「易有太極，是生兩儀。」謂太極者，有之極而無之，稱為有象之母。既況之無，則無之上覆何名乎哉？而易緯曰：「太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。」氣形質具而未相離，謂之溷沌。推是而言，則太極之義比太易為二。殊不知易明一歲之功，不述天地之始。何以知之？在繫辭曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。」則是太極為一氣，一氣分陰陽，謂之兩儀；陰陽分老少，配於四時，謂之四象。運四象而成八卦，八卦相錯，而吉凶定矣。故一氣之運，陰陽造來，而歲功以成。驗其始末，而三聖無一言造始天地， 缺
四時旋相之義。由是知五太之妄，皋聞之於 缺， 在十翼聖人既盡之矣，不可取非聖之說，以亂其真。字例
貞者，皆專固之稱，不可獨訓以正。或專一固守而獲吉，或不知通變，不當固守之，則兇危。吉有二義：有以功為吉，有以免兇獲吉。
無咎之義有三：有善補過，而無咎者；有過由己作，不可更責咎者；有徇節遇兇，不可責以咎者。
「悔」者，過而知之，能自克責之名也，故其咎不大。繫辭曰「悔吝者，言乎其小疵也」。
悔亡者，本皆有悔，能自修改，其悔乃亡也。
無悔之義有三：有知幾識變，防於未然，豫能改修，而得無悔者；有頑然作非，不以為悔者；有獨善其身，高潔其行，無與於世，以免咎悔者。有兇者，事本無兇，若不知進退，終則有兇，聖人逆以示人，使蚤為之防者。又有必兇之理，其非已形者，故特曰「兇」者，必然之兇，數之使然，禍成而不可解之謂也。
「吝」者，可鄙之名，或不能通變，或舍義狥利，或黨比不容，皆曰「吝」。相應者，同志之象也。初與四俱在一卦之下，是同志於下也。二與五同在一卦之中，是同志於中也。三與上俱在一卦之上，是同志於上也。志同則合，是以相應。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，以無應而兇者。夬九三以援小人而兇，剝六三以應君子而無咎。鹹之貴虛心而受人，故六爻以有應而失所；蒙六四以無應而困吝。斯皆時事之使然，故不可執一而定論也。
論初上無陰陽定位。金君卿
輔嗣略例謂：初上無陰陽定位。君卿謂乾之初九，易陽之位，但陽德未亨，藏其用爾，故謂之「潛」。上九易陽之位，但以亢陽，非君子之位，故云「無位」。需之上六以一陰居卦之極，履非君位，而為三陽之主，故云「雖不當位」，非謂無陰陽定位。輔嗣但以乾、需二卦觀之，故謂諸卦初、上皆無陰陽定位。又其辨位之說，直以卦下之爻為陰，卦上之爻為陽，此又失之遠矣。夫陰陽本位，但以數而言，初、三、五本奇數，乃陽之定位也；二、四、六本耦數，乃陰之定位也。至於揲卦爻以時成，或動而之變，得老陰、老陽、少陰、少陽、剛柔之體，各乘其時而來居其位，得君臣、父子、夫婦、賓主之象。故其間有陰陽得其本位者，或有以陰居陽、以陽居陰者，或有為之主而非君位者，或有得君位而非為一卦之主者，故象有「失位」、「得位」之文，惟初、上是卦體之始末，非居中得正之位爾。若下系之三章雲：「六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」次章始有三與五、二與四同功異位之說，是亦先論初、上之位矣，亦不言無位也。又繫辭雲：「兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。」若只以居中四爻為有位邪，則三才之位缺而不備矣。又說卦雲：「易六位而成章。」文言云：「六位時成。」既有六位之說，而顧雲「無位」，未知其可也。輔嗣易論節。
夫意以象形，象以數分，陽卦必奇，陰卦必耦。卦體既然，爻亦如之。所以二卑而柔，五尊而剛，在耦則陰，在奇則陽。陰陽之辨，必之乎數。以數觀位，位有常矣。若探其義，揆其方，初則事之草昧，物之始萌，作事謀始，豈易乎哉？苟非剛位不勝其任而負乘，鮮不及矣。上則道數已革，患在亢悔，亢悔之 缺 乎極陽，陽極必衰，靡不有災。是
以柔順居之，僅可以 缺 物 缺 上
象之中， 缺 之則當矣。二獲下體之中，而四居上體之下，故以陰而處之，則正矣。陰陽之位既已有體，則處之之才必有恆。然則時不可一，俗不可拘，才以統位，位以待時。或以陰居陽而獲吉，或以柔處剛而偶兇，斯蓋存乎世之異同也。夫六爻居正，陰陽當位，才稱於體，物值其宜，斯可與立矣。爻變位異，與世推移，要在大通，不串於常，斯可與權矣。故以正為哀，則能以遜為樂。以知為否，則能以愚為亨。其道屢遷，則剛柔相易，忘其典要。道義有時，能觀其時所適。才雖殊物，而用之有會；位雖不當，而應之有時。能觀其時，則位錯不足怪。能見其會，則才異不足憂。無憂怪動，則時無虛應，事無虛至。雖一言可以興邦，雖辭費而無瞻於功。請喻其所以得，得在知要而已。苟識其要，則言可忘。天何言哉？四時行焉，百物生焉。其要自然，不待修營，故每不習而無不利也。六日七分，
乾坤二卦，天地闔闢，陰陽終始於其間，故曰「乾坤為易之門也」。陽不得陰之助，不能任以生物。陰不得陽之助，不能任以成物。乾坤二卦，六陰六陽，天地盈虛消長之道，配於四時十二月，週而復始。若夫坤之純陰用事，十月之卦也。上六陰極而陽復，故「乾」之初九來居「坤」之初位，是為「復」。此「乾」之一陽用事，十一月卦也。以至「乾」之九二，居坤之二位，是為「臨」。此「乾」之二陽用事，十二月卦也。又「乾」之九三，來居「坤」之三位，是為「泰」。此「乾」之三陽用事，正月卦也。又「乾」之九四，居「坤」之四位，是為「大壯」。此「乾」之四陽用事，二月卦也。又「乾」之九五，來居「坤」之五位，而為「夬」，此「乾」之五陽用事，三月卦也。及夫「乾」之上九，來居「坤」之上位，而「夬」之上六，一陰為五陽夬去，故六位純陽復歸於「乾」。純陽用事，四月卦也。「乾」之上九，亢極矣。陽極而陰復，故「坤」之初六來居「乾」之初位，是為「姤」。此坤之一陰用事，五月卦也。以至「坤」之六二來居「乾」之二位，是為「遁」。此坤之二陰用事，六月卦也。以至坤之六三來居「乾」之三位，是為「否」。此坤之下體，三陰用事，七月卦也。又坤之六四來居「乾」之四位，是為「觀」。此坤之四陰用事，八月卦也。「坤」之六五來居乾之五位，是為「剝」。此坤之五陰用事，九月卦也。「坤」之上六來居「剝」之上九，陰來居陽，剝落也。故六位純陰復歸於「坤」。「坤」上六用事，十月卦也。陰極則陽來，故復歸於「乾」。觀乾、坤六爻之動，則十二月陰陽代謝之功畢矣。復一陽生，故曰「七日來複，天行也」。利有攸往，剛長也。「臨」二陽生，故曰「剛浸而長也」。姤一陰生，故曰「柔遇剛也」。一陰之來，小人道亨，故變「復」為「姤」。「遁」二陰生，故曰「浸而長也」。二陰之長，君子之道消，故變「臨」為「遁」。「夬」五陽並進，上一陰將損，眾陽之盛，君子之道亨。以剛決柔，故變「剝」而為「夬」。夬，決也，剛決柔也。利有攸往，剛長乃終也。剝五陰並進，上一陽將落，而眾陰之盛，小人之道亨。然柔不能以決剛，而剛自隕，故變「夬」為「剝」。易曰：「剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人道長也。」觀夫陰陽相生，剛柔迭用，四時之所變化，萬物之所終始，莫不備於斯矣。復卦雲：「七日來複」。或者謂「日」當為「月」，言自五月陽剝而陰長，以至於十一月而一陽生，是七月而來複也明矣。輔嗣雲：「來複者七日。」諸儒妄為異端，引易六日七分之說。夫六日七分之說，以謂一日八十分，一卦之內，六爻主六日，而只餘七分耳。即當槩舉六日而言之，不當雲七日也。又況六十四卦，以每卦管六日而言之，即當有三百八十四日。又每卦益之以七分，計有四百四十八分，得五日餘四十八分，總其數，當有三百八十九日餘四十八分，則當期之數謬矣。 缺 者無所依據，故妄以震、離、兌、坎為四方之卦，獨不繫放 缺 雲震、離、兌、坎，二至二分用事之月，師雲「用事之日」，豈 缺 繫於日？且乾、坤於八卦為父母，為天地萬物之祖，何為亦只主六日七分之數？如是，則一歲四時之中，乾、坤所主者十二日一十四分，乾、坤之用於天地四時之功，何其小也！孔穎達雲：「剝卦陽氣之盡，在於九月之末，十月當純坤用事。坤卦有六日七分，坤卦之盡則復卦陽來。」是從剝至陽復，隔坤之卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣雲「七日也」。如穎達之論，何不思之甚也！夫自五月坤之初六一陰用事，至於十月坤之上六純陰用事，是坤之六爻於一歲中主六月。設只以十月坤純陰用事言之，則一月三十日，又豈可雲七日而復也？設以「六日七分」之說為然，既雲「一卦主六日七分」，則十月、一月已隔五卦，非只坤之一卦明矣。如以日推之，既
乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，凡三百有六十當期之日，則是二百六十日，乾、坤二卦之策已備己。卦主六日七分者，漢之易家皆無此說，惟京生分六十四卦，更直日用事，以候風雨寒溫，言災變之術固已妄矣，非聖人說卦垂教之本意也。六子。宋鹹。
震以一陽居二陰之下，陽剛而動，陰柔而順，陰雖二而不克以制，故陽得其震動焉。然剛而能動者，莫先乎雷，故為雷之象。
巽以一陰居二陽之下，以柔陰而上承剛陽，不可不順，故「巽者，順也」。巽順而無所不順者，莫先乎風，故為風之象。
坎者，陷也，窪暗之所也，以一陽而居二陰之中，乃窪暗險陷之地。險陷而深者，莫先乎水，故為水之象。
「兌者，悅也」，以一陰而居二陽之前，二陽方進，一陰敢為
之事 缺 莫先乎澤，故為澤之象。
「離者，麗也」。以一陰而居二陽之中，陰柔順而陽剛強，以一柔順之質，而當二剛強之間，能無麗著乎？夫觸物而麗者，莫先乎火，故為火之象。
艮者，止也。以一陽而居二陰之前，陽剛健而陰柔順，二陰方欲進，而一陽能止之。止而不動者，莫先乎山，故為山之象。子曰：
仲尼以易幾微之理難明，故自為之「子曰」，以設疑問，卒還自釋，以盡其意，豈先儒之所加邪？蓋子者，直謂男子而已，聖人謙之至也。聖人既沒，故門人記諸善言為之。論語亦云。子曰：蓋取諸此。陰陽，夫易生生不窮之謂也。夫陽主乎生，而陰主乎死。言陽陰，則是既生而死，不復生矣；言陰陽，則雖死而復生之謂。猶言晦朔而不雲朔晦，蓋明既晦而又有朔焉。亦猶言死生有命，而不言生死，蓋欲明既死而又有生焉。故聖人序卦，先既濟而後未濟，乃曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。此聖人之意也。互論
夫聖人之作易也，假三才、日月、陰陽、寒暑、剛柔，逮乎萬物之象，以為之教而已。故伏羲之始得奇數於天，得耦數於地，以為剛柔二畫，因而六之。以剛為乾，天之象也；以柔為坤，地之象也。既生六子，而遂至六十四焉。故上世聖人，觀畫知化，而自取足焉。後之不能其究也，故文王為之繇，周公辭其爻，仲尼翼其經，且曰：「夫乾，陽物也，剛且健，有馬之象焉。」夫坤，陰物也，柔且順，有牛之象焉。是則既明其乾意曰剛，坤意曰柔， 缺 道矣。經曰：「乾元用九，見群龍無首，吉。」蓋言既剛之純也，不可復剛焉，必也無首而後得。又曰：「坤元用六，利永貞。」蓋言既柔之純也，不可復柔焉，必也永貞而後可。輔嗣曰：九，天之德也。
能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞。康伯曰：「所貴剛者，閒邪存誠，動而不失其節者也。所貴柔者，含洪居中，順而不失其正者也。」若剛以厲物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義。是以聖人假乾坤剛柔二理以為教而已。夫既明乎無首永貞之義，則六九可遺，而群龍無取矣。今徒譊譊曰：六九何數也，群龍牛馬何類也？無乃棄意泥象之甚，而於聖人之意戾邪？先儒如虞翻、崔憬輩之用互體，如京房、郎顗輩之用五行，去聖人遠矣。夫八卦卜成之始，以互體求之可矣。既六十有四，卦各有序，諸卦之辭之象可驗也。乾卦止言乾象，坤卦止言坤象，至於屯蒙、需比、師訟，逮坎、離、既濟、未濟，各止言屯蒙、需比、師訟、坎、離、既濟、未濟之象，聖人何常互體言邪？仲尼曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。」易曰：「履霜，堅冰至。」此聖人之言「履霜，堅冰至」也。又曰：「顏氏之子，有弗善未嘗不知，知之未嘗復行。」易曰：「不遠復，無祗悔。」此聖人言「不遠復，無祗悔」也。又曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾。」此聖人言「屨校滅趾，無咎」也。又曰：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。」易曰：「何校滅耳，兇。」此聖人言「何校滅耳」也。由是則又何五行之有邪？故輔嗣以為一失其源，巧愈彌甚者也。彼殊不思聖人為教之意，而且務象數以 闕 虛誇無稽之文，以欺其聾瞽之人，吾誰欺乎？論初上陸秉
略例言：初上無定位，斯得其言，未得其象也。夫六位者，六虛之所存也。剛柔相易，便為陰陽吉凶之物。然位有得中違中之間，故五得中而多功，三違中而多兇，二得中而多譽，四逼中而多懼。初則遠而居下，上則過而逾極，是以剛柔取之，更相為物。如乾之上九，乃獨陽之爻，亢極失中，宜曰「無位」而「有悔」也。若需之上六，居獨陰之地，逾中履險，故云「雖不當位」，亦其宜矣。本末無常，吉凶從順，豈有定乎？大率二與四非專為陰，三與五非專為陽。蓋六位次第之序，但二與五得中，三與四遠中，雖皆在有為之地，履進退之著，誠有貴賤遠近而分多功、多兇、多譽、多懼也。二既多譽，則初為事始，未甚有為，雖或無譽，其於多懼也，必且有閒矣。三之「多兇」，既其有為，則上之逾極，雖不為物制，其於多兇也，抑亦有是焉。五既得中，又居尊盛之位，有為之貴，莫尚於斯，其為多功，不亦宜乎？若初與上，夫子所以不論者，舉四位以類推之，斯可知矣。經中體義代淵
六十四卦各主一大時，卦內六爻是大時中所謂之人，即逐爻當位得失之小時也。本大時以觀人之所為，合於時則吉，反於時則兇。卦內初三五為陽位，二四六為陰位。奇畫為陽爻，耦畫為陰爻。陽爻居陽位為得位，居陰位為失位；陰爻居陰位為得位，居陽位為失位。得位則吉，失位則兇。又初與四為應，二與五為應，三與上為應。一陰一陽則應，俱陰俱陽則不應。應則吉，不應則兇。此易象本體之大約也。然諸卦中或有得位而反兇，失位而反吉者；有應而反兇，不應而反吉者，何？ 缺？ 為與卦時合與不合故耳。但本時以認之， 缺
矣。此易之應用而 缺 變也。卦有氣為陰， 缺 柔也。有德，謂一卦所主之用也。至若乾健坤順、震動艮止之類是也。逐卦下所立之名，即時與德之本也。名下所屬之辭謂之繇辭，演一卦德用之旨也。六十四卦，卦有六位，皆以第五為君位，此易之大略也。其閒或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變。蓋聖人意有所存，即主義在彼，不可滯於常例，學者詳之。「彖」者，本是卦下辭之名，先儒亦云繇辭。孔子作文言，故於首標之雲「彖曰」，蓋以廣述繇辭，統論一卦所主之大義，以斷其歸趣也。大象者，取上下二象物象以為義，不獨取其形本，在取其用以為法。其閒有與彖文相反者，或取相須而盡義，或取垂教之同歸，使後人法而象之，但會其極處，則知非相反也。小象者，明逐爻所取物象，或辨其爻中所歸之義，或足爻中所未盡之意，以垂法於人也。易卦初自乾坤而下，其閒天地之代運，時世之極變，人事之治亂，第適其用，直終於既濟、未濟，復入於初，生生新新，循環無際，不出此六十四卦之時，與天地偕永。苟天地可滅，則此理乃亡矣。原易。陳文佐：
易者，道之變通也。不變不通，不足以為道。故立仁之道，則通於天下而親之。立義之道，則通於天下而宜之。仁義通於天下，而民莫不由之，所謂道也。道可以化，可以教，可以制，可以權。化者，神也。教者，文也。制者，具也。權者，變也。善化者，法道之神以妙運天下，天下之人從而樂之，故謂之樂。善教者，服道之文以表儀天下，天下之人從而履之，故謂之禮。善制者，修道之具以域限天下，天下之人從而守之，故謂之政。善權者，託道之變以威齊天下，天下之人從而畏之，故謂之刑。曰禮曰樂，曰政，曰刑，四者道之偏名者也。曰仁曰義二者道之實用者也。曰易一者，道之變通者也。得其偏名而不濟之以實用，不足以為道也。得其實用而不濟之以變通，不足以為道也。故道至於易，而天地之德，可常運矣，日月之行，可常察矣；生民之情，可常治矣。天地常運，日月常察，生民常治，無一焉而不為易者。故道至於易，而後可與言通久矣。八卦方位楊繪
乾坤，父母也；艮，少男也；巽，長女也；而皆處乎偏。震坎，長男、中男；離、兌，中女、少女也；而悉居於正。何其尊卑之不論也？答曰：乾，純陽也，陽主於進，故在一陽生之前，而處西北也。坤，純陰也，陰主於退，故在一陰生之後，而處西南也。左而旋之者，陽也。震為長男，位正東也。艮為少男，位東北也；坎為中男，位正北也。皆左而旋之者也。右而轉之者，陰也。巽為長女，位東南也。離為中女，位正南也；兌為少女，位正西也。皆右而轉之者也。震為長男，代父之任，故位於生物之地，而主其功焉。世子宅於東宮，蓋取諸此也。長陽既主其功，則坎、艮皆陽也，於義為嫌，故列艮於後，而坎切於嫌者，抑又後之，以居空虛不用之地也。佐震而成功者，巽離兌皆屬陰也，言之於國，臣之象歟？乾父之處西北也，豈徒逸於無為哉，抑將防閒於陰禍也。「戰乎乾」，言陰陽相薄者，則其義焉。坤兌不言方，
以方隅而位八卦者，說卦之文也。乾曰「西北之卦也」，坎曰「北方之卦也」，艮曰「東北之卦也」，震曰「東方也」，巽曰「東南也」，離曰「南方之卦也」。唯坤與兌不言其方。噫！聖人之旨微哉！夫陽者，君子之道也，陰者，小人之道也。陽者主乎生者也，陰者主乎死者也。陽生於子而云「帝出乎震」，何也？帝者，造化之真， 缺 而名之者也。雖不可得而名之，而生萬物之功顯 缺， 故強而名之曰「帝出乎震」。及釋其義，則曰「萬物出乎震」而已矣。「齊乎巽」，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，聖人南面而聽天下，蓋取諸此也。柰何離明方盛，而殺物之陰已生其一邪？小人之道長於此矣。作易者戒於坤之初六曰：「履霜堅冰至」。文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，由辨之不早辨也。陰之所以能消於陽者，由不防之於微，而制之於著也。小人之所以能勝乎君子者，由不虞之於漸，而制之於壯也。坤者，二陰三陰之位也。兌者，四陰之位也。陰氣之微而漸著，故聖人特於坤兌不言其方，所以戒陰於無形也。如臨卦之彖曰：「剛浸而長」，至於遁之彖曰「浸而長也」，而不言柔者，其義同也。至於五陰六陰，「乾」之位也，辨之不早，疑盛乃動，故上六曰：「龍戰於野」。文言曰：「謂其嫌於無陽也，故稱龍焉。」說卦曰：「戰於乾。」又曰：言陰陽相薄也。噫！不防於微而至於著，不虞於漸而至於壯，凡如此者，聖人之旨微哉！「乾」能薄陰，而後一陽生於「坎」，故謂之「勞坎」也。艮位於醜寅之閒，得非萬物之終始乎？釋「類」。
或曰：易不可為典要，其義安可以類求乎？曰：經不云乎，
「易之為書也，不可遠，其為道也屢遷」。是故「不可為典要，唯變所適」者，此終乎為道也，屢遷之義也。初率其辭而揆其方，「既有典常」雲者，此終乎「為道也，不可遠」之義也。然則聖人之辭，既有乎典常，則安謂不可以類求乎？借初、上之位而諭之，近取諸身，則上為首而初為足。遠取諸物，則上為角而初為尾。故凡以首以角而取象者，未嘗不 缺； 以足以尾言者，未嘗不 缺 七、八、九、六
之說。若老陰少陰，老陽、少陽，其義不取。今據劉牧雲：
「天一、地二，天三、地四、天五。」蓋以天一、天三、天五為九，地二、地四為六，得生數之本也。然亦未盡七、八、九、六，成數之說爾。天五、地六，天七、地八，天九地十，此成數之本也。今虛其十而不息，以象易道變通之不息也。夫用十則見其極數而無變通者也。以十則有百，百則有千，千則有萬，萬則有億，此乃可窮之數也，故虛其十而不用焉。然虛其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之數者，乃金木水火土之謂也。若水生一，從天一點至地十，是十數也。火生二，從地二點至天一，是一數也。木生三，從天三點至地二之類，故曰十亦有用也。趙岐注關子明易，所謂互圍頭者是也。周易義海撮要卷十二。