周易義海撮要卷四
欽定四庫全書
宋李衡撰
先儒皆謂上經明天道，下經明人事。韓康伯注序卦，謂易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化。豈有天道人事偏於上下者哉！上經明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼人事，不專天道。孔子序卦不以鹹系離，繫辭雲「二篇之策」，則是六十四卦舊分上下。乾坤象天地，鹹恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而擬之，有何不可？乾坤各卦夫婦共卦者，周氏謂尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一。此必不然。乾坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交，故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成相感，自然天地各一。夫婦共卦。䷞
艮下兌上 鹹，亨，利貞，取女吉。
男女感應，方成夫婦。若以邪道相通，兇害所及，感通以正，婚媾之善， 正 本乾坤之變。乾之上九，下為九三；坤之六三，上為上六。故乾坤交感而夫婦之象成。 侁
彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
剛自在上，柔自在下，則不相交感。以止行說，則不為邪諂，不失其正，所以「利貞」。少男居下，少女處上，所以得「吉」。 正 此本否卦。六三升上，上九降三，是柔上剛下，二氣交感以相與也。 蜀。 卦以「鹹」釋其名，而彖辭以「感」釋其義者，聖人之微旨，欲明感物之無心也。 牧。 止而說，猶女止而待男。 石 情者，其誠然也。雲龍風虎，無故而相從者，豈容偽哉！ 坡
象曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。
以虛受人，物乃感應。 注：山高而降，澤下而升，山澤通氣，鹹之象也。 崔。 虛中無我也。以量而容，擇交而受，非聖人有感必通之道。 伊。
初六，鹹其拇。象曰：「鹹其拇」，志在外也。
初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身在足指，而己志雖小動，未甚躁，求，未傷於靜，故無吉凶悔吝之辭。 正：初在卦下，拇之象，所感未深，拇動而已，未至失性。 陸
六二，鹹其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。
足之腓腨，應在九五，鹹道轉進，腓體動躁，故兇。靜居則吉。陰性本靜，不躁而居，順其性也。 正：處得其位，情未違中，居則為正，動則為躁。居則承陽，承陽為順，得正則吉，是順而不害。 陸：腓拇之上，股之下，躁動之物，但居其所，推誠以及人，則人自感而歸之。 胡 六二：失女止待男之道，止而待五，乃得吉。 石
九三，鹹其股，執其隨，往吝。象曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
股，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，「志在隨人」，所執賤矣。 注：剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前。二隨於己，志在於隨下，比二也。遂感上，則失止義，而往吝窮也。 崔：
居下體之上，上體之下，上不能安其身，下不能自守，隨於上下者也。上不能安其身，亦不處上，下不能制其足，志在隨人，執其隨僕廝之志也。 牧。 九三以剛處下卦之上，而應在上六。 胡。 三與上六各處卦極，是感道已終，感之後時不能感，上六動而求感，故曰「鹹其股」。已失其感，又務求之，下比二陰，陰又以失其感，動而相求，乃隨六二以進，故曰「執其隨」。 石。 前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故曰「亦不處也」。 伊。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
居體之中，在股之上，其志始通。凡物所感不正則至於害。其始未盡，感極不能至於無思以得其黨，故有「憧憧往來」，然後「朋從其思」也。 注：失位，悔也。應初，動得正，憧憧懷思慮也。欲感上隔五，感初隔三，故「憧憧往來」。之內為來，之外為往。兌為朋，少女也。坎初變之四，坎心為思，故曰「朋從爾思」。 虞。 不能感天下，惟己之朋黨從而歸之。 胡。 卦體上下感應，去其心。象辭君子以虛受人。九四：不言鹹其心。子曰：天下何思何慮。再言之，所以戒偏思之深也。 牧。 九四失位，懼失初，疑初之不來，思慮憧憧，往來不定，然後初六從之，以陽居陰，未至全亢，故「吉」。雖無害，而「憧憧往來」，以役思慮，何光大之有？ 石。
九五：鹹其脢，無悔。象曰：「鹹其脢」，志末也。
心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故「無悔」而已。 注：脢。諸說不同。輔嗣以四為心神，上為輔頰，明其淺於心神，厚於言語。 正 背肉頑然不動，可謂淺末。居中得正，方乃無悔。 陸。 心脊之肉，感近於情，而非其志。 子。 位尊志驕，不下於二，失其工也。有感之時，無感之道，所失大，所得小，僅能居位，無悔而已。 石。 以剛居位，不虛中也。從上滕口之無實，「志末也」。 逢 背脊肉背其私心，比於上六。卦以初為本，上為末。 朱。 應二比上，私狹其志。 伊。
上六：鹹其輔頰舌。象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
鹹道轉末，故在口舌言語而已。 注：鄭玄作「媵」，送也。 正。 感道貴速，三與上六各居亢極，不能相感，失所感之道，皆動而求感。股與輔頰舌，皆非心也。 石。 輔，上頷 馬。 ䷟
巽下震上 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。恆久之道，所貴變通。恆通無咎，然後利以行正。得其恆道，何往不利？ 正。 女承陽為恆久之道，如風雷不相悖，是以亨而無咎。二、五易位而和正得中，故「利有攸往」。 陸。 鹹少女在上，少男在下，取一時相感之義。恆卦則長男在上，長女在下。孫復先生曰：鹹，男下女以成家，既成其家，不可不正也。君先下臣以成國，既成其國，不可不治也。男動乎外，女順乎內，君動於上，臣順於下，家國之常，不可易也。易則生亂，故曰：「君子以立不易方。」 石。 君子為學，久而不已，可至於聖賢。君臣為治，久而不變，可施仁義禮樂，以化成天下，何往而不利哉？ 胡 諸卦以有應為吉，此六爻皆應而無元吉者，夫吉於應者，相求以濟之時也。常者，上下各得之時，故以剛柔皆應而不獲為吉也。 範
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
震剛巽柔，剛上柔下也。陰陽相感，二氣相與，更互而相成，雷風相與也。震動而巽順，故曰「巽而動」，無違逆也。剛柔皆應，六爻無孤嫓也。四事而正，廣明恆義， 正 泰之初九，上為九四，恆本泰卦來也。 白。
象曰：雷風，恆，君子以立不易方。
長陰長陽，合而相與，得其所久，故「不易」。 注：方，道也。 正：立人之道曰仁與義，不改仁義之道。 牧。 雷資風而益遠，風假雷而增威。 褚：雷以震動，其出有時；風以撓散，其發有道。出發不恆，威令何稟。 薛。
初六，浚恆，貞兇，無攸利。象曰：「浚恆」之兇，始求深也。深常者，以深為常，施之仁義，則不厭深，施之於正，即求物之情太深，是兇正害德。處卦之初，故言「始」，最在於下，故言「深」。 正：常之為義，貴久於其道，日以浸深。初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故正凶。 陸：夫婦君臣始相正之時，責之過深則不安。九四剛陽下制初六，六以陰柔在下，不堪其處，是以正凶。 石：猶為學之始，欲亟至周、孔；為道之始，欲遽及堯舜；為朋友之始，欲契分之深；為君臣之始，欲道之行。孔子所謂欲速不達。 胡：巽，入也，以柔越二剛而深入於四，入不以漸，而求深於始，以是為常，物不能堪，雖正亦兇。 介 改修則可，若專固之，不知幾變，自取兇也。 陳 四震體陽性，以剛居高，不能下初，初與之為應，不度以往而求之，知恆而不知變者也。 伊。
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
雖失其位，恆位於中，可以消悔。 注：恆久之道，須君在臣上，男在女上，剛在柔上，九二、九三剛爻在下，失恆道也。孫雲：二以陽居陰，上應於五，履非其位，不正其室，但能居中自守，雖得「悔亡」，何足尚哉？ 石。 雖以陽居陰，處非其常，然以中德應五，五復以中德應之，其處於動，皆得中也。 伊 動而無悔，久處而不厭者，其維中乎！ 朱。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。
居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，行德無恆，自相違錯，則為羞辱。承之所羞非一，故曰「或承」。處久如斯，物莫之納，鄙賤甚矣。 正：剛當制柔，陽當制陰，君當制臣，常久之道。九二、九三以陽剛之爻居陰柔之下，失其常道。孫雲：恆以陽居陰上為德，今九三反居上六之下，是失恆德。況乎履不得中，宜其羞辱隨之，不為時之所容。 石：剛而失中，日損其德，若固所守，則「吝」矣。 牧：九三居上六柔弱之下，於永久貞正之道，誠足鄙吝， 胡 重剛而不中，剛之過也。巽而順乎柔，巽之過也。不恆如此，承之者其志不一而羞矣。雖貞亦吝，況不貞乎？豈惟下所恥承，亦上之所不與，故無所容。夫可以為常者莫如中，故九二失位而能「悔亡」，九三得位而無所容。以中為常，則出處語嘿，其趣無方，而不害其常。 介 以陽居陽，得其常處，而志從於上，於其常處而不處，則羞辱或承之，或承有時而至也。以不常為恆，而貞固守之，則吝。 伊 艮、兌合而為鹹，震巽合而為恆，故卦莫吉於鹹恆者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則所以為「鹹恆」者亡矣。故「鹹」、恆無完爻，其美者不過「悔亡」。「恆」之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽上為正，故九二、九三，六五、上六皆非正也。以中者用之，可以「悔亡」；以不中者用之，無常之人也。故九三「不恆其德」。 坡
九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。
恆非其位，雖勞無獲。 注：田譬有事也。 正 四體震主動，又處非其位，初為己應，捨己與三，故「田無禽」。田為田去害則獲禽，非可久之所。 陸 四以剛處柔，是有德而能謙者。然處非其位，雖勞于謙下，不能成功 牧 四非其位，求初始而太深，失聖人久於其道之義。 石 以陽居陰，不正也。位又不中，不中不正而居大臣之位，是無德而忝位者。故為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下。 胡
六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：「婦人貞吉」，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
系應在二，不能旁及它人，是恆常貞一其德，從其貞一而終，婦道也。五居尊位，在「震」為夫。二處下體，在「巽」為婦。五繫於二，從婦兇也。 正 一，陽也。陰之為物，當從陽而終。 石 貞，固也。為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義教化流通於天下，不可執一道，守一方，必也臨事制宜，隨時應變，則無施不可。今六五居至尊之位，以柔不正，私一己之應，是固執常道，不使隨流於天下者也。 胡 五以陰柔應剛而不失中，陰柔之正也，故恆其德則貞然婦道也。五，君位也，不以君道言者，在夫子猶兇，況人君乎？君道尤不可以柔順為常，它卦六居君位而應剛，則未為失 伊。
上六，振恆，兇。象曰：「振恆」在上，大無功也。
處動之極，以振為恆，無施而可。 正 終乎動，以動為恆者也。動靜宜不失時，以交相養。以動為恆，而在物上，其害大矣。 介。 處震之終，動之極也。以陰居之，非其安處，不能固守。䷠
艮下乾上 遁，亨，小利貞。
小人方用，君子日消。遁而後通，陰雖浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。 正。 遁逃去之象。五得位而有應，是用正道，得禮見召聘。始仕它國，當尚謙損。居小官，幹小事，其進以漸，則遠妒忌之害。 陳 敬仲奔齊辭卿是也。 鄭。 陰方至中，消臨為遁，是以小者利貞，謂六二得中正也。小人雖得中正，未可以為大事。 陸。 二陰才長，陽蚤以退。君子見幾，不俟終日。 石。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉。五。「當位而應」，非否亢也。遁不否亢，與時行也。 汪。 「當位而應」，猶不果制，與時行而已矣。 子。 小人在位，時皆疾之。以剛正在外而當位應時，願也。 牧：君子晦跡潛光，不使小人窺其為剛明中正之君子，下應六二之小人，君子之道無固必，小人能以中順之道附結於已，是君子適變，能與天時俱行也。 胡。 五與二應，君臣之道未至否隔，亢極可以相時而通， 代 遁藏所以伸道，故「亨」。「剛當位而應」，尚足以有為。聖賢之於天下，雖道之廢，豈忍坐視？苟可致力，孔孟所屑為也。 伊。 陰盛於否而至於剝，君子未嘗不居其間。二陰伏於四陽之下，猶未足以勝陽。然遁非避患，欲以反君之心也。夫二陰在內，為遁之主，其勢至銳，其朋至寡。聖人畏其有必勝之漸，而知其乖眾之意，是以使陽遁陰。陽皆遁而陰無與處，而思求陽，然後可處，故曰「遁而亨」。 坡。
象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
山勢上逼，天性高遠，不受於逼，遁避之象。君子之於小人，雖不可惡，亦不可褻瀆， 正 矜嚴於外，而不憎惡於內，所謂「吾家耄遜於荒 侯」。 君子之遠小人，如天道默運，不下校於物。 逢 不惡而嚴者，外順而內正也。尚惡則小人憎，不嚴則正道消。 石。 小人內，君子外，遠小人也。初四、二五相應，不惡也。四陽以剛嚴在上臨之，不可得而親疏也。 朱。 惡聲厲色，適足以致怨忿，惟矜莊威嚴，使知敬畏。 伊。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厲，不往何災也。小人長於內應，出外以避，最在卦內，是遁之為後也。危厲既至，當固窮危行言遜，勿用更有所往。既為「遁尾」，出必見執，不如不往。「何災」，猶言無災，與何傷何咎同義。 正。 陰過二而後遁，遁之尾也。 子。 遁。陰長於內，而陽在於外，故爻在外多吉，在內多咎。初以陰在內，而應外陽，是遁世小人志存君子之道也。四在外卦之始，為「遁首」。初最處內，欲往從之，為遁之尾。往將為厲，止則不害。 陸。 古人處微下，隱亂世，而不去者，多矣。 伊。 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。
二居中處內，為遁之主，物皆遁矣，能執理中厚順之道以固之，則莫之勝解。 注：上應貴主，志在輔時，獨守中直，堅如革束，執此之志，莫之勝說。殷之父師當此爻矣。 侯。 小人之道狹而鮮親，至於履位，人多去己。故系之以利，質之以愛，然後人不得去，堅其志而不拔，乃得小人之中而獲順也。 子。 三為賢人，二能執而留之。遁世小人見君子將去，心願執而固之，是用其中順之道，以變革遁之時者也。黃，中也。牛，順也。革，變也。固，執也。 陸：二與五應，方陽之遁，執而止之，非出款誠至意，陽不願也。 坡。
九三：系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，不能遠小人，「有疾憊」而致危厲， 正 為小人所制，不能遁也。 子 得位於內而不能去，繫於遁者，雖不能退，而得正於小人，使臣妾不能擅政，則吉。 陸 下附二陰而不任以權，如剝以宮人寵之類。 石 六二系九三，而三有憂疾，以臣妾畜之，不使之進。 白 九三雖陽而以陰為體，以陰止陽，不由其道，系之而已。「畜臣妾」之道，不可畜君子。 坡
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。處外而有應於內，小人繫戀，是以「否」。 正 以陽應陰，是與小人和好者也。然失位在外，體性剛健，是能遁去者也。 陸 九四已在外而遠初，故三為系，四為好， 介 志欲遁而難制。 胡 九四為初六之好，舍之而遁，非君子不可。 坡
九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。
得位居中，遁而得正。二不敢違從五之命，反制於內，不惡而嚴，能正二志，成遁之美。 正 二以中順之道固已，然亦不可屈己之貞。 胡 小人得志，君子避之於外，使小人不得凌，然後處外，養壯大之德，以滅小人。五處外，得權與位，正固自任，能正群小之志，使不敢起兇，則善矣。 陳 六二其配也，舍之而遁，猶懼其懷，故戒之以正吉。 坡
上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑。顧 注：肥，饒裕也。 子 肥本作「飛」。 陸：陽為豐富，以安閒而居豐富，故遁而能肥 牧。 無應於內，高上其事，子云所謂「山雌之肥，弋人何慕」，四皓之類也。 石 太公之亨於周，四皓之亨於漢，知三將變否，脫然高舉，孽未芽而介於道，厲未階而絜於身，行之藏之，系我獨照而已。 孫 三牽於二陰而為之止，我知其不可，則非獨利我，亦以利三。 坡 ䷡
乾下震上 大壯：利貞。
群陽盛長，小道將滅，大者獲正，故曰「利貞」。 注：用壯非君子之常，雖得時得位，不違謙則吉。九四、九二以陽居陰則獲吉，九三以陽太剛而觸藩，況六五、上六以弱據強哉。 陳。 君子之道不壯，則不可以勝。小人壯不可過也。四陽足以勝二陰，可止而不可徵，故曰「利貞」。雜卦則曰：「大壯則止也。」 介。 壯而不貞，強暴之為。 伊。
彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。
以大為正，天地之至情。 坡。 天地之道常久而不已者，亦至大至正而已。 伊。 天地無不覆載，大也。覆載無所偏私，正也。 牧。 象曰：雷在天上，「大壯」。君子以非禮弗履，
剛以動也。壯而違禮則兇。 注：雷助天威。 崔。 壯不由禮，失柔克之道。湯稟純剛至正之德，動與天齊，猶率禮不越，用此象也。 薛。 克己復禮，壯孰甚焉。 橫渠。
初九：壯於趾，徵兇，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。
在下而用壯，窮兇可必。 注：體性剛健，志在於進，而上無其應，其徵必兇。 陸。
九二：貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。居得中位，以陽居陰，履謙不亢。 注：凡卦爻有陰陽失位，未有不兇。大壯之時，不可怙其剛盛，故以陽居陰，則皆獲吉。 胡 以陽履陰，健而得中，有應在五，得正之吉。 陸
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。
處乾之上，是健之極。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛。君子慮危，用之以為罔己。以壯為正，其正必危。羸，拘累纏繞。 正 罔當讀為剛，以正制斷而處重剛，是「貞厲」也。 陸：罔，不也。君子尚德而不用壯，存謙則免咎，若固其壯，則危矣。 牧 壯惟小人用之，君子則否。 石 罔不用也。 胡 以很壯犯九四之陽，求上六之陰？九四藩也， 介 君子則無此也。 範 陽壯則輕敵，陰窮則謀深。藩，上六也。 坡 罔蔑視而無忌憚。 伊
九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。以陽處陰，行不違謙，故「貞吉悔亡」。上陰不罔己路，故藩決不羸，無有能說其輹者，可以往也。 注：尚，庶幾。不失其壯，庶幾可往 正。 三與上應，而四隔之，三以剛用壯，自羸其角，四以謙自處，不能制之，故決而不羸，則三得以進，故曰「尚往」。四無應於下，而上承五，猶輹輔輿，故往有濟。 陸。 體壯失中，悔也。然以陽居陰，而能謙下，故「悔亡」。群陽共進而務載於己，是大輿之輹壯。又陰爻不妨己路，故尚往也。 牧。 自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者，止而為用，適足以壯吾之輹。 坡。 剛長過中，所居不正，君子道長之時，其可不正乎？故戒之以「貞」，則「吉」而「悔亡」。 伊。
六五：喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。
大壯之時，以陽處陽，猶不免咎，況以陰處陽，以柔乘剛，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯以任二，亦剛所不害。 正 陽為大而能壯，故壯大而得中，所以「貞吉」。五以柔居之，是失其為壯之義。「於易」者，言五居中而行之匪難也。夫「大壯」者，用壯以濟時，今五居盛位，反體陰柔，失其為壯，中以自守，不能弘濟，但「無悔」而已。 牧：剛柔者，所以立本；變通者，所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎兇。位不當而「無悔」者，有矣。「大壯」之時，得尊位大中，而處之以柔，能喪其很者也，子絕四類是矣。 介：諸陽並進，不以力制，和易以待之，則群羊無所用其壯，「喪羊於易」者也。君權足以制下，雖有跋扈之臣，不足以為壯。勢不足而後有治壯之道，治壯不可以剛也。 伊
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
有應於三，故「不能退」。懼於剛長，故「不能遂」。 注：雖處剛長，剛不害正，但艱固其志，不捨於三，即吉。祥，善也。進退不定，非善也。艱固其志，即憂患消亡，其咎不長。 正：四為剛動之首，而己應在三，不度德量力而用壯很觸四以求三，很壯則不能自反，是不能退。雖進而求三，四為之藩，不能遂也，無所利矣。 介 陰柔不能居壯，以其居壯之上，斯為壯之過。不詳者，不能審詳其義，遂至過壯。 牧， 陰柔不能勝己以就義，故不能退。以柔用壯，不終其壯，故不能遂。自處不詳如此，則無往而利。然居壯之終，有變之義，能艱而處柔，則吉。 伊 ䷢
坤下離上 晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
康者，美之名。侯者，升進之臣。臣既柔進，天子美之。 注：雜卦曰：晉，晝也，盛明之世也。臣德升進，麗乎大明，美德之侯，仕於明主，用此以進，可保寵賜。 薛
彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
順以著明，臣之道，柔進而上行，物所與。柔順受寵，則一日三接。以訟受服，則終朝三褫。 注：大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也。上明下順，故享寵錫而見親禮。 伊：四為諸侯，五為天子，六四進而之五，以諸侯近天子之光，出明而受福。 朱：象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德，
以順著明，自顯之道。 注：明出地上，大明之道，可進之時。君子著明德，求上知之時也。 子：上無文明，賢斯遁矣。文明麗乎上，君子可不進乎？柔順內融，上不拒其逼，故晝日三接。英華外著，人不疑其行，故君子以自昭明德。 範：明明德在己。 伊：乾曰自強，晉曰自昭，天行日進，誰使之哉？
初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。
處順之初，應明之始，進明退順，不失其正。處卦之初，功業未著，物未之信，方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必寬裕，然後「無咎」。 注：摧，憂愁也。應在四，故「晉如」。失位，故「摧如」。動得時，故「貞吉」。 虞：未為上信，未受上命，修德自退，寬以居之，故「無咎」。 子：初六以柔進，君子也，度義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退以懟上之不知。孔子曰：「我待價者也」，此罔孚而裕於進也。孟子久於齊，此罔孚而裕於退也。 「介 若」，有官守而不孚於上，廢職失守以為裕，一日不可居也已，故曰「裕無咎，未受命也」。 伊 動而九四不應，自抑而退，始進未孚，戒在不正以求四知，唯獨行正道，乃得貞吉。 朱：獨，專也，進與退專行正 正。
六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。
進而無應，其德不昭。履順而正，其德不回。立誠於暗，暗亦應之。 注：修德於幽，而無應於明，故「愁如」。在幽無應而不為邪，鬼神之幽且福之矣。「王母」，至幽之象。 「介 母」，居家內而成德之稱。二居坤卦之內，有中正厚順之德，又坤為母，故取象焉。夫為母居內，受福之大，莫若王母。六二處內德盛，受福亦殊，不可以常母當之，故云「王母」， 代 五王母也。柔順中正，履貞不回，久而必孚，況同德乎？未有五不動而應之者。 朱：陰之至尊，六五也。 伊 六三：眾允，悔亡。象曰：「眾允」之志，上行也。
處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得「悔亡」。 注：三陰皆順上者也。三在順體之上，順之極也。有順上嚮明之志，而眾允從之，是以「悔亡」。 伊：坤為眾，三失正，與上易位，則「悔亡」，故曰「上行」也。 虞。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。
上承於五，下據三陰，履非其位，又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。 注：蔡邕謂鼫鼠五能，不成一技。注云：能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能免人。 正：翟氏曰：鼫鼠晝伏夜行，貪猥無已，雖進承五，潛據下陰，久居不正之地，故危也。四為明進之首，下之所仰，以陽據陰，不能以光明下濟，履非其位，上承於五，固其寵祿，素餐竊位，為正之危者也。碩鼠之志，竊食黍稷而已。 陸。 有意而未必能者，鼫鼠也。六二、六三非所當得，因其過我，欲兼有之，故眾不聽，故曰「晉如鼫鼠」。九四之有初六，正也。非其正者，固不可得，而正者獨危，位不當故也。 坡。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。
柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。失得勿恤，各有其司，術斯以往，無不利也。 注：陽為躁動，陰為靜止。三、五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰「悔亡」。 牧。 五雖失位，居得中正，如舜耕深山，以道自樂。及升帝位，亦不為泰。蓋以道自任，得之自是，失之自是，曾不以此介意。小人患得患失，恤也。 石。 五居尊位，在離明之中，能擴大明之道以任賢，故「悔亡」。天下之廣，萬幾之細，其間未必不無一失，既能任賢，不必恤也。 胡。 四奪其與，往而不爭，終亦必得。 坡。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。處晉之極，過明之中，已在角而猶進，非亢而何？失道化無為之事，攻伐而後服邑，危乃得吉，吉乃無咎，用斯為正，亦已賤矣。 注 以柔德治者，不能威肅天下，終多用師 子。 五以柔得中，而行文明之德，上以剛處極，而任強武之力。角者，剛而上窮，以象武事。晉而過中，則至用武上窮之道。不務內德而務外功，不可伐國，惟用伐邑而已。期道之未光，棄文用武，兇危之道。危而獲吉，方可免咎，亦正之鄙者也。 陸。 「晉其角」，猶日過中而迭於西北之角也。上九有應在三，四非理據之，四處己下，若我邑焉，伐之，然後三來，已戰而服，危，乃得吉也。 句 角，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取以為象。伐邑，內省自治也。 伊 ䷣
離下坤上 明夷，利艱貞。
日入地中，明夷之象。施之人事，暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，然亦不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。 正。 日出地上，其明乃光。至其入也，明則傷矣，故曰明夷。猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，無干事以避小人。 玄
彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。「利艱貞」，謂六五也。居盛位而上承暗主，危之甚也，處之不亦艱乎？然而不失中正，是能正其志也。又以陰居陽，是能晦其明也。在難中而能正其志，斯箕子全其正也。 牧 象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
君子性無不明，好善而嫉惡，苟不慎密，必罹害也。默運其明，則物不能欺蔽，外示以柔，則不傷苛察，如是可以蒞眾也。 胡 天下至眾，以明蒞之，則志有時而困，人情不安。用晦而明，則親疏小大無所不容，眾為我用，此垂旒黈纊之義。 朱。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。上六，明夷之主，至暗者也，最遠於難，遠遁絕跡，不由軌路，故曰「于飛」。懷懼而行，故「垂其翼」。志急於行，不遑暇食，殊類過甚，以斯適人，人必疑之，故「主人有言」。 注：火性炎上，離為飛鳥，故曰「于飛」。為坤所抑，故「垂其翼」。陽為君子，三者，陽德成也。日以喻君，「不食」者，不得食君祿也。 荀。 飛者，以下為順，「垂其翼」，飛而下者也。明夷難在上，是以宜下不宜上。二老避紂，不食之象。伊尹就桀，「有攸往」之象。 介。 暗主，處坤之上，己居離下，以己之明不及彼之暗，欲飛而止。 牧。 「明夷」者，自「夷」以全其明也。物飛而舉其翼，則必見牽矣。方未去，「垂其翼」，緩之至也。及其去，三日不皇食，急之至。是何也？懼不免也。去主而適敵，主人必以我為謀己。「主人」，上六也。 坡。 明傷而不得上進，飛而垂其翼也。其事未顯，眾人有所不識，此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去。穆生去楚，二儒且非之，況世俗之人乎？故袁閎之於東漢，亦以為狂也。 伊。 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之「吉」，順以則也。
「夷於左股」，示不能壯也。以柔居中，進不殊類，退不近難，不見疑憚，「順以則」也，故可以用拯馬而壯，吉。 注：二以柔居中，是居位之人。既當暗世，不能如初九高飛絕跡，故傷於左股。尚有右股，未盡傷滅，由遠於難。若能如此自求拯救，須假壯馬而行，取其疾也，乃獲吉。「順以則」者，若能柔順事上，見不可而自引去，亦是君臣之法。 「石 股」，輔下體者也，三，下體也，二輔焉。三未離下體，馬之象。二，拯馬者也，三得二之拯，二得其所附，是以吉也。此若太顛、閎夭之徒，輔周之興也。 介。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
南方文明之所。狩者，征伐之類。九三應於上六，是「明夷」之臣，發明以徵暗君，而得其「大首」。然民迷日久，不可疾正，宜化以漸 正。 歲終田獵曰「狩」。南者，九五大陽之位，闇昧道終，三可升上而獵於五。 九 「大首」，上六也，雖非君位，居暗之極，明夷之主，斯義也，其湯武之事乎？ 伊 三公之位，極明至剛，得位而應 朱。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。
左取其順，得其心意，雖近不危，雖時避難，門庭而已。 注：四以陰質與暗主同體，得明夷之心者也。然履正多懼，與三相比，是居暗主之朝，輔南狩之運者也。入以權道，深自獻納，能獲暗主蘊奧之志，意在南狩出門庭之際，兩相際會，門庭由正道也。以權納於腹，以正會於門，反經合義，伊尹五就之事。 陸 四本上體順而首來比三，義不誅降，故無兇咎。「入於左腹」，深究南狩之情，獲明夷之心，謂得三之心意所存也。「於出門庭」，言所適未遠，而已獲心意，明先見也。四體陰而下麗於明，故有先見之象。 牧 如武王觀兵，諸侯來會。「於出門庭」，言相從之眾也。 石 六四以陰居陰，小人之得志者也。甘言美色，依違曲順，迎逢其主之惡，不能慎蔽宣露於外也。 胡 順得暗主之意，不被疑害，不勞遠遁而免於難， 代 蠱六五之心而行之於外。 伊
六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。最比暗君，執志不回，暗不能沒，明不可息，正不憂危，如箕子能保其貞。息，滅也。 正， 紂之諸父，德可以王，故以當五。被髮佯狂，以明為暗，卒以全身為武王師，故曰「利貞」。 馬 諫而死，所以存義。貞而不利，去之，所以達權。利而不貞， 介 紂為上六。箕子不當處六五之位，以陰道處尊位，行柔順而御天下，上奉至暗，內秉文明，非文王莫可得已。故易稱「外柔順以蒙大難」，文王以之。周公不欲指文王，稱箕子為父，謙也。 旦 內難而失其正，其明滅矣。 伊
上六：不明晦，初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也。後入於地，失則也。
暗而過中，明夷之極，晦之至也。位高勢崇，「登於天」也。失道將復入於地。 子 易以意為主，此卦之意主在上六，故以象暗君，則君位不止在五。諸卦意有類此者，唯學者識之。 代 明夷之失，本由家道不治，故受之家人。 集 ䷤
離下巽上 家人，利女貞。
家人以女為奧主，長女、中女各得其正，故特曰「利女貞」。 馬。 風自火出，行自內始。 陸。 明乎內者，家自齊言，內離明而外巽齊也。女德未正，它事雖齊，本已亂矣。 薛。 彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
二、五剛柔得位，義均天地，道存邦國，家正則天下之治定。 正。 父謂五。子謂四。兄謂三。弟謂初。夫謂五。婦謂二。 荀。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。
火生於木，得風而盛，猶夫婦之道相須而成。 馬。 明於內而巽於外，處家之道也。文中子以明內齊外為義，所謂「齊乎巽」，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊之義也。君子觀風自火出之象，知事之由內而出，故謹言行於內。德業之著於外，由言行之謹於內。物謂事實，恆謂常度。 伊。
初九：閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。
家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。 注：以剛在初，得嚴家之義。 陸。 凡人之情，愛之極則無疑，親之至則無防。君子治家，必當思慮未及於邪，耳目未接於私之時，預為之防也。 胡。 初九動而與四相易，則內外不正。禮：「外內不共，井不共，湢浴不通，寢席不通乞假，男女不通衣裳。」內言不出，外言不入，防瀆亂也。初者，家人之志未變之時，於是閒之以法度，內外各守其正，何悔之有？志動不正，流宕無別，然後閒之，則悔矣。 朱。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦之義。 「正 順以巽」，謂二居正，順於五也。 九：從子從夫，無所遂志。 魏。 禮：後有瑤爵之獻，奠盎之事。詩有關雎、採蘋，皆後夫人之職也。 胡。 詩曰：無非無儀，惟酒食是議。孟子之母曰：婦人禮精五飯，冪酒漿，養舅姑，縫衣裳而已矣。故有閨門之修，而無境外之志。 朱。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
處下體之極，為一家之長，行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。 注：嗃嗃，嚴酷之意。嘻嘻，笑貌。初似失猛，終無慢黷， 正 剛嚴之過。雖未失吉，婦子怨望，至於嘻嘆，終亦吝而已，未若九五之懿也。 介 九三在一卦之上，剛嚴過中，則傷猛矣。 昭素。
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。
體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家。 注：順承於君而在臣位，不見黜奪， 正 得位應初，順五乘三，比據三陽，故「富家大吉」。 虞：父子和，兄弟睦，家之肥，大臣享祿位皆富也。 石 初能防微杜漸，二以體柔服勤，三又過嚴畏懼，家道已成。四居大臣之位，佐君治天下之家，故有爵祿。 胡：卦有四陽二陰，陰皆不失其正，以聽於陽，家欲不治，不可得也。 坡 四，保家者也，非治家者。 朱。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家，父子夫婦兄弟六親和睦，交相愛樂，而天下定，故「勿恤」而「吉」。 注：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰「王大有家」。 績 王者以四海為家，假設有家，用示親愛，故勿專恤其家，則「吉」矣。 牧。 剛上柔下，中正以相與，極有家之道。 介：五恭己於外，二正家於內，內外同德，可謂至矣。極乎有家之道，非止使之順從，必心化誠合，交相愛，然後為至，天下不勞而治矣，故「勿恤吉」也。 伊。
上九：有孚威如，終吉。象曰：「威如」之吉，反身之謂也。居家道之成，「刑于寡妻」，以著於外者也，故曰「有孚」。以愛為本者，患於寡威。家道可終，惟信與威。身既威敬，人亦如之。反之於身，則知施之於人。 注：威信之道，始以令人，其終則反信己焉。 子 反身修德，言行相顧，德盛如威。 陸：初終不易，「有孚」者也。陽明在上，「威如」者也。 牧：上九所信者三也。家人無應者，惟三與上兩剛相臨，是以不忘畏也。畏人者，人亦畏之，此之謂反身。 坡：上九有孚之道，以下未孚也，故「威如」。威非外求，反身則正，正則誠，誠則不怒而威。聖人慮後世不知所謂威嚴者在正身而上威怒則父子相夷，愈不服矣。石慶：家人有過輒不食，家人謝過而後復，是亦反身也。 朱：䷥
兌下離上 睽：小事吉，
物情乖異，不可大事。大事謂興役動眾，必大同之世，方可為之。小事謂衣服飲食，不待眾力，雖乖而可。 注：火欲上，澤欲下，猶人同居而異志。君陰臣陽，君而應臣，故「小事吉」。 鄭：知所安而不知通變，人之常情。聖人知物懷之多懷，故睽之，使適變而成功。睽之始，實違其情，情之未知，不可以大事 陳。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下。
二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中女少女，二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異。「說而麗乎明」，不為邪僻。「柔進而上行」，所之在貴「得中而應乎剛」，非為全弱。雖在乖違之時，有此三德，可以行小事而獲吉。天高地卑，其體懸隔，而生成品物。男外女內，分位有別，而成家理事。萬物殊形，各自為象，而均於生長。明睽理合同之大，非大德之人不能用也。 正：睽自家人反，明本同也。惟本同，故有合睽之道。「說而麗乎明」，自離兌言之。「柔進而上行，得中而應乎剛」，自家人六二之五言之。說則順民，「麗乎明」則擇善。「柔得中」，則柔而不過，「應乎剛」則取剛以濟柔。 朱 子曰：
弦木為弧，剡木為矢，蓋取諸睽。合眾材各睽其小體，以成大器，觀是而它可知矣。夫濟天下之務者，豈於一才乎？ 子 不言義而言「用」者，明用睽之義至大。 盧 說：「而麗乎明」，猶君子以說順之道而附於大明之人，而又以柔進居至尊之位，所行所為皆合大中之道，而下應於九二剛明之臣，夫如是，乃得「小事吉」。 胡：「剛得中而上行」，為物之所應而無所麗，則可大有為。 介：
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異，
同於通理，異於職事。 注：大歸雖同，小事當異。百官殊職，四民異業，文武不同，威德相反，同歸於治。 荀：當人情乖異之時，外同而內異，所謂和而不同也。 石：小人能同而不能異，能異則不能同。君子同乎道，異者，異乎時與事而已。 介：火與澤混同則有害，用不相將則功不成而物不濟，以明其體位須異，而其理須同，所謂同而異也。 代 中庸曰：「和而不流。」晏平仲曰：「同之不可也如是。」 朱。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以闢咎也。
無應獨立，悔也。與四同志，故得「悔亡」。時方乖離，位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故「見惡人」乃得「無咎」。 注：時方睽離，觸目乖阻，馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，勢必自復。輔嗣謂物莫能同其私，必相顯也， 正。 喪馬者，失其致遠之象。 陸 馬者，乘而進者也。之四無應，非喪馬乎？二應五，三應上，皆失位而進，非守正也。己能獨不奔逐，介然自復，蓋睽世先覺者歟！惡人，斥二耳，剛而失正，怙勢而據初者也。上無援不能救，下無位不能擯，見則巽屈以避咎也。 坦 三被刑劓，復隔己應，非惡人乎？ 侁。 睽之不相應者，惟初與四也。初欲四而四拒之，悔也。四之拒我，逸馬也，「惡人」也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸無歸，其勢自復，馬復則「悔亡」矣。惟好同而惡異，是以為「睽」。故美者未必悅，惡者未必恨，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎矣。故見惡人所以避咎。 坡。
九二：遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。
失位不安，五亦失位，俱求其黨，出門同趨，不期而會，處睽得援，雖失其位，未失道也。 注：初為出門，二為巷 子， 三為下卦之主，二遇三，明非背五，未為失道。 崔。 睽乖之時，群小黨盛，皆欲加害君子，故二五雖應，不敢顯然於明坦之塗，但遇之於委曲狹隘之道，乃得「無咎」。 胡。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五， 又 與己乖。欲載，「其輿曳」，失己所載。欲進其牛被牽，滯隔所在。剠額為天，截鼻為劓。四從上刑之，故「剠其額」。二從下刑之，故「劓其鼻」。然應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助，故曰「無初有終」也。 正。 四見三在後，欲載己。二見三在前，欲引己。「天」當作而，去須曰「而」。四刑其須，惡其上附。二刑其鼻，惡其仰應。 子 天謂上九，君父皆得稱「天」。三應於上，忠臣孝子之象。為四所譖，故為上九所疑，欲刑及之，是無初也。上九有陽明之德，徐察而與之合，故有終也。 石。 九二在下，而載己，九四在上，而引己。命者，吾所受於天也。上九疑而欲劓之，非吾有以取之，所謂天地誌應而不為邪。上九終有以明之，二剛亦不能為患。 介 以澤應火，各居其極，殊類特甚，求合實難。所應之人，居離之極，嚴潔威明，不可邇也。居上猶天，既尊且嚴。三以澤穢之極，仰之如天，畏之如刑，然終有所遇，正配也。 陳 天，髡首也。 伊：
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。五自應二，三與己睽，初亦無應，俱在獨立，同處體下，志同者也。己既失位，三五既乖，求其疇類而自託焉。同志相得而無疑，「交孚」也。其志得行，雖危無咎。 注：元夫，初九處於卦始，故曰「元夫」，丈夫之稱。 正 同志相善，不期而會，故曰「遇」。 陸：四初不以正合，是必傾誠信以交相待，然皆不正，必常若危，可以免咎。 胡 初在「睽」而「悔亡」，處之至善者，元夫，猶善士也。 伊：
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。非位，悔也。有應，故「亡」。「厥宗」，謂二。「噬膚」，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應，以斯而往，何「咎」之有？ 注：善功被物，物所賴，故「有慶」。 正：「厥宗」，謂四與己同體，五應在二，欲往從之，以其乘剛，有懼於四。四自噬三，不害於己。 陸：五以陰柔居尊位，當睽離之時，宜有悔矣。然下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故悔亡宗黨也。「噬膚」則入之深矣。以周成之幼稚，而興盛王之治；以劉禪之昏弱，而有中興之勢。蓋由任聖賢之輔，而周公、孔明所以入之者深矣。 伊。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
己居炎極，三處澤盛，以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未見於治，先見殊怪。「見豕負塗」，其可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。睽去將通，「匪寇婚媾」，往不失時，「群疑亡」也。貴於遇雨，陰陽和也。 注：弧亦作壺。四無應稱孤，上有應亦稱孤。睽極道孤，違常義也。小人為不善，猶豕之好泥塗也。小人閒居為不善，遇君子則如見肺肝然，猶鬼神以幽隱為害。今載之滿車，是顯其狀也。弧張而未發，用將行也。壺傾而則說，其意和平也。 陸：上九睽極有應而疑之，以三為穢而汙於二，其稱「負」者，以二在三之後也。以三為乘四而載之，其言載者，以四為在上也。夫睽之極，則物有似是而非者，雖明猶疑。疑之已甚，則以無為有，無所不至，況於不明者乎？上九剛過中，用明而過者也，故其始不能無疑。 介：䷦
艮下坎上。 蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
西南，地也；東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。利見大人，往則濟也。爻皆當位，各履其正。居難履正，正邦之道。正道未否，難以正濟，故「貞吉」也。 注：居難之時，行其邪道，雖見大人，亦不得吉 正。 二得位應五，五多功，故往則有功也。 虞：西南坤順，東北山止。順其通道，止其窮道。 陸：聖賢治天下之蹇，致民於寬廣生育之地，不納之險阻，使民愈困也。
彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。「蹇利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
坎在外卦，是險在前。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能。之於平易，得救難之理，往得中也。之於險阻，更益其難，其道窮也。往見大人，必能除難。二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉。居難守正，正邦之道， 正 見險而止，未必能安而樂之，智者之所及也。困之材則「險以說」，困而不失其所亨，能安而樂之也。故曰：「其唯君子乎」，君子則具仁智也。 介。 否、泰諸卦，皆指內為來，外為往，則此「往得中」謂五也。自內而外，往得中位。蓋蹇、解相循，覆視蹇卦則為解，覆視解卦則為蹇。九二得中，則曰「其來複吉」，乃得中也。往者得中，中在外也。來複得中，中在內也。二者覆中，故離位求應，皆為利也。 薛 方。蹇難之時，惟能止為善，故諸爻除五與二，皆以往為失，來為得也。上險而下止，見險而能止也。 伊。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山岩險，水阻難，水積山上，彌益危難。陸績曰：水在山上，失流通之性。又曰：終應反下，故曰「反身」，君子獨善其身之時也。 正 德謂恩德，不因其害，寧顯其恩，若或剛強擊討，難轉深矣。 昭素 雲漢宣王治蹇之詩。 張簡 山。上覆有險，行者止也。 朱。
初六：往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。
初居艮始，見險不往，來而得譽，蓋宜止以待時也。 正 當難作之始，以陰柔處下，自度其德未可排難，能止於下，往而無應，則入於蹇，來則遠險，吉之先見者也。 牧。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。履當其位，居不失中，不以五在難中，私身遠害，執以不回，志匡王室，履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尤。 注：五在坎中，險而又險。 侯：蹇蹇者，入難之深也。以陰居陰，無剛克之德，徒有志而不能排難，無功於時，得無害而已。 陸：蹇難之時，人皆有所患而不可動。初、三、四皆往蹇，獨此六二履中居正，上應於五，冒險而進，非一身之故。上以為君，下以為民，救天下之蹇也。 胡：蹇蹇，上下皆蹇，二五中正，相與修德於此，而難解於彼，是以終無尤也。 介：無位，即見險而止，責望既重，難難相仍，盡瘁正邦，事不一塗，故曰「蹇蹇」。 薛：五方在大蹇之中，二雖中正，其才陰柔，豈易勝任，是以蹇於蹇也。 伊：
九三：往蹇來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。
九三與坎為鄰，進則入險，來則得位。內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃，故云「內喜之」也。為內卦之主，居又得位，雖有應，未可涉難。古人亦有保一城居一國者，若過險難，內有眾民仰恃於己，外有妻子之憂，亦未可往。救內舍外，宜悅從己。 石：內，謂在下之陰，反猶春秋之言歸 伊。
六四：往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。
往則無應，來則乘剛，得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招。 注：馬雲：連，亦難也。鄭雲：遲久之意。 正 蹇難之世，不安其所之，三不得乘陽承五，則與至尊相連，處正承陽，故曰「當位實也」。 荀：連者，牽連之謂。坎險在前，冒而進，必入於深險。知時不可退，而牽連下之三爻，止而自守則安。陽為實，連下之陽，是當位而附得其實也。 胡：六柔無應，往則犯難，來則當位承五，下連九三，九三剛實，四牽連之，共濟五難，當位而又得濟之實也。處蹇難不以剛實濟之，柔者安能濟乎？ 朱：以陰居陰，得實也。二與三各當位，而初以柔居下，皆實也。當患難之時，相交以實，其合也必矣，故「來連」也。當位不曰正而曰「實」者，上下之交主於誠實，況蹇難而不以誠，其何以濟 伊？ 九五：大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。
處難之時，獨在險中，難之大者也。居正履中，不改其節，則同志者集而至矣。 注：在蹇之中而當王位，文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此說四臣能以權智相救， 於 在蹇之中而得大位，能濟蹇之大者也。居於中正而能裁製節度，使賢不肖各得其所，故用「朋來」而來伸也。 子 六二以中正在下，匪躬竭節，以救於己，言得眾助也。 石 五以剛中得人君之節，二以柔中得人臣之節，若湯伐夏而得伊尹，武王伐商而得呂望也。 胡 六二之應，六四之承，居其所而朋來也。 介 五下應二，三來比之。 朱 二雖中正陰柔之才，未足以相濟，故不言「吉」。 伊。
上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。象曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
處難終之地，不宜更有所往來，則眾難皆濟，志大得矣。險難既解，宜見大人以弘道化。有應在三，「志在內也」。以陰從陽，故云「從貴」。正處蹇之極，體猶在坎，外無所之，故曰「往蹇」。來而復位，下應於三，三德剛大，故曰「來碩」。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五，則「利見大人 侯」。 碩，大也，寬裕之稱。上六陰柔之才，未足出蹇，能舒之而已。蹇極之時，非大人孰能濟之？大人謂五也。諸爻雖正，各有所善，未能出蹇，故不言吉。 伊 ䷧
坎下震上 解，利西南。無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。險難解釋，物情舒緩。西南，坤位。解難濟險，利施於眾。褚氏雲：世有無事而求功，故誡以無難求靜。亦有大敗乃救，故誡以有難須速。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。動乎險外，故謂之「免」。免險則解，故謂之「解」。天地否結，雷雨不作，交通感散，雷雨乃作。雷雨作，則險厄者亨，否結者散。難解之時，非治難之時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。 注 「無所往」者，陰處尊位，陽無所往也。來複居二，處中成險，故曰「復吉」。五位無君，二陽又卑，往據之者則吉。據五解難，故「有功也」。 句。 解，反蹇之卦也。蹇止於險前，解動於險外，動而出險，蹇之解也。來得其中，居則吉也。蹇以濟險，故言其用。解以居安，故言其時。西南寬平之所，則得眾也。夙，速也。解，緩也。緩必有所失，明用緩以解難，難既平，則宜速復其道，以求中也，明緩慢之不可縱也。「大矣哉」者，解時之難為艱，故仲尼嘆之。 牧 有難則往而出乎中，所以濟難。難已則來而復其中，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。 介：天地否散，雷雨並興，聖賢否散，慶施遂行。武王散財發粟，其得解之時矣。 範
象曰：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪。」
過輕則赦，罪重則宥。 正 漢祖寬秦法，湯、武赦宥夏、商之民，匪常所行也。 牧：罪者，宥之，更始之時，有不可赦者也。 介：初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。
險難未夷，賤弱者受害，則蹇難之時，柔弱者不能無咎。否結既釋，剛強者不復陵暴。初六以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，或有過咎，非理之常，故曰「義無咎」也。 注：當蹇難解散之際，在赦過宥罪之始，以柔承剛，以陰應陽，志在於順，未失常理，雖有過失，義當無咎。 陸：為險者，坎也。當蹇之時，初為難始，今遇解之時，初不能固其險，速應於上，何咎之有？能速改過以遷善也。「剛柔之際」，言剛上柔下，難解之際也。 牧：陽爻皆能除難，初六有應於四，而附近於二，故「無咎」也。 石 屯則剛柔始交，未相和會，動乎險中，故有難生之理。解之剛柔已相際接，動而出險，故義必無咎。 薛。 以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛者也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二「貞吉」，得中道也。狐者，隱伏之物。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也。得乎理中之道，不失枉直之實，得全其正者也。 注：九二位既不當，由處於中，得乎理中之道也。 正。 剛居中而能濟難，眾之所附。初承以奉之，五正而應之，眾來附之，非我之求也。得中之道，正之吉也。 「子 獲三狐」，難解而去眾疑也。二雖性險而得中道，用此解難，必得其直。 陸。 小過。剛失位而不中，是以不可大事。九二雖不當位，剛中而應，故能「大有為」，得群疑而順服也。 介。 以剛中應六五之君。三狐，指卦之三陰，時之小人也。 伊。 初六、六五、六三皆可取，五為正吉也。黃矢，謂五，釋其所不當得，而取其所當得也。 坡。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？
處非其位，履非其正，乘二負四，柔邪自媚，以容其身，寇自己致，幸而免之，正所賤也。 注：天下之醜多矣，此其一也。 正。 初、二、三俱為險難，初、二遇解時而應上，是不固其險也。三據險極，以柔乘剛，以陰居陽，是小人而乘君子之器也。而又不應於上，是固其險者也。險固不通，難何由解？故公用射之。 牧。 六者，小人之才。三者，君子之位。六之為小人也，乘非其位，而又上慢下暴，所以致寇也。以解為道，「解」，緩也，而不能應上，故曰「上慢」。以柔乘剛，故曰「下暴」。宜寇之來也， 介 非止速，寇伐又起，天下之戎 逢。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。
「拇」，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指附足。四有應在初，若三為之拇，則失初之應，故必「解其拇」，然後朋至而信。「未當位」者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之。三不得附，則四無所解。 「正」， 九四體震為足，三在足下，拇之象。 李。 拇，謂初也，居下體之下，而應於己，故曰「解而拇」。四雖為解之主，而才能解拇，未盡通其險也。「朋」，謂二也，二與四同功，又俱陽爻，故謂之「朋」。二居險中，不固其險，亦應於上，是信而不違解也。 牧 以至尊而為天下之主，則可包含荒穢，而容天下之民物。九四不當至尊之位，故不可繫於它類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。 胡 未得尊位，能解初而己，所解者小矣。能孚其朋，所孚者寡矣。 介 未有不治其身而能解其險者。居不當位，己則未正，去已贅行，乃可以行。故解汝之拇，則朋至同往，以濟其險，不令而孚矣。 陳。 居上位而親小人，則賢人正士遠矣。去小人，則君子党進而以誠相得。「拇」，初六也。 「伊 拇」，六三。「朋」，九二。 「坡」， 六五：君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
居中履尊而應乎剛，可以有解而獲吉。以君子之道解難釋險，小人雖暗，猶知服之而無怨。 注：維，辭也。 正 以柔居尊，為解之主，有應於下，是赦過宥罪之君。既出其險，又寬其法，小人信服，湯武之道。 「牧」， 六五柔尊守正委下，維繫於二。二有君子之德，乃能得解險之吉。 句。 君子之所親者，必君子也。所解去者，必小人也。君子維有解，則小人去而君子進矣。 伊， 六五、九二配而近於四，三將附四，故疑而疾之。六五中直，豈與三爭所附哉？「維有解」者，無所不解之謂。近則解四，遠則解二，是以三釋然而退也。 坡，
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰「高墉」。墉非隼之所處，高非三之所履，上居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂，故用射之。極而後動，成而後舉，故必「獲之」而「無不利」。 注：公者，臣之極，上六以陰居上，故謂之公 正。 躬親解難，非人君之事。 「陳 隼」，六三也。「墉」，陽之間。悖者，爭也。二陽所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四同欲得之。將使初與五乎？則初與五二陽之配，三之所疑也。夫欲斃所爭而解交鬥，惟不涉黨者能之。故「高墉」之「隼」，惟上六為能射而獲之。爭解二與四，「無不利」者。 坡。 ䷨
兌下艮上 損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。不以誠信，則涉諂諛而有過咎。行損之禮，貴夫誠信，不在於豐，故「二簋」至約，可用享祭。 正：艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地，山在地上，澤在地下，澤自損以增山之高，猶諸侯損國之富，以貢獻於天子。 鄭：下以剛中說於上，所以為損下。上以柔中止於上，所以為益上。下說而上不止，則損於下；上止而下不說，則無益於上。故說而止，剛中而應，乃得「有孚元吉」也。 陸：功成難解：不居其功，推其志誠以答君上臣子之道，凡事幹了，則速往歸功於君，斯可以保終而無禍。故初九為損之始，則曰「已事遄往，無咎」。 陳：泰之時，臣子當損下益上。泰：損九三之剛，益上為損也。 李畋：損下以自益，君子以為自損；損上以益下，君子以為自益。 坡：六爻皆應，有孚也。 朱：譬諸壘土，損於上以厚其基，則上下安固。取下以增高，則危墜。 伊：
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
損下益上，上行之義也。損剛益柔，不以消剛。損下益上，不以盈上。損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能濟大難，以斯而往，物無距也。曷辭也，何用豐為也。「應有時」者，至約之道，不可常也。下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂。然剛為德長，損之不可以為常也。自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必「與時偕行」。 注 泰。「損」九三以代上六，是「損下益上」，而「其道上行」矣。「損有孚」者，取於民當以誠信，取之有制，什一而稅是也，故利有所往。「二簋應有時」者，八蜡不通，所以謹民財，是歲凶民不足之時，當用約以取民也。歲儉民不足，則用之以約，歲豐民侈，厚斂以節之。損益盈虛，與時偕行也。 牧 兌之初二，與「艮」之四五相應，是損兌卦二剛益上於「艮」之二柔爻，「損下益上」之義。施之於人，是損抑臣下剛直之過以奉上，益成君尊，乃事有可益，損之大時也。 代：損生乎泰，泰，盛之始也。益生乎否，否，衰之始也。損「泰」之九三為「損」之上九，「泰」之上六為「損」之六三，故曰「損下益上」。「損」其「否」之九四為「益」之初九，「否」之初六為「益」之六四，故曰「損上益下」。孔子曰：「損益，盛衰之始也。」 逢：
象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
可損之善，莫如忿欲。 注：懲者，息其既往；窒者，閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而足。 正：觀山之削而懲忿，觀澤之壅而窒慾。忿不懲則凌物，欲不窒則溺人。懲之然後平，窒之然後清。君子所可損，惟此二者。 朱：
初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。損己奉上，事已不往，廢事敖慢，以剛奉柔，初未見親，必酌而損之，庶幾與上合志。 正：「己事」者，以其事為己任者也。體剛在下，為損之初，是以事為己任者也。損之為用，在於應時，宜其速往，尚合眾心，為損之始。必在酌量，無使過損也。 陸 居損之始，是上始取於下也。取不過甚，宜其速奉之。雖己方執事，亦當舍而速往也。剝下附上，急而奉之。聚斂之臣，君子所賤，以其得宜，故「無咎」。「酌損」者，戒之也。 陸 居損之初，蹇難既濟，事可為者為之，可已者已之，然亦當酌度。泰罷侯而孤睽，漢強國而畔逆，不能酌損也。「尚合志」，謂合眾民之志。如賦重刑酷難解，則可速已也。 牧 初，民之象，民之職，當給衣食以奉上事。耕穫之事，已則速往奉上。上之損下，下之奉上，皆當酌其宜，使閤中道。 胡 損己益上，不以己事出位者也？在下而剛不中，故可「損之」。損之已過，則亦失中，故當「酌損」。六四能納己者也，故曰「合志」。遄，剛進也。 介， 人臣摧抑剛節以奉上，廢事而往，咎莫甚焉。竟了所職，乃可速往。 句。 功成不居，庶合上志，猶當斟酌，無使過常以招上疑。 陳 己事，止事也。事有當損於初，剛正決斷，如救焚拯溺可也。事已成，則不可損。然過則非四所堪，不及則損之無益，尚合乎六四之志而已。事有當損不損，而至於敗，豈其志哉？「遄往」，如魯人慾以璠璵葬，夫子歷階而止之是也。 朱：
九二：利貞，徵兇，弗損益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。柔不可全益，剛不可全削，下不可無正。 注：初九已損剛以順柔，九二復損己以益六五，為六二，則成剝卦矣，故九二利居而守正。進之於柔則兇，故九二不損己而務益，故曰「弗損益之」。良由居中，以中為志，故損益得其節適。 正：「弗損」之志在於中道，則物皆利之，是弗損己者，亦所以益物也。 陸：損下過深，則不益上之德 集。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。
自六三已上，三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰益，其實乃損。故六三獨行，乃得其友。三陰俱行，則必疑矣。 注：六三獨行，上九納之，無疑，而得友也。 正 此其所謂「為物不貳，則其生物不測」者也。 介。 損道雖貴上行，然事各有主，不可無別。思不出位，當損而損，即上乃應之，陰好順陽，故三陰俱行也。 代 三人，謂初、二、三，六三應於上九，若與下卦三爻俱進，則上九以二陽非應而來逼己，故疑也。若六三以柔自進，則上必見納 金。 損自泰變，三陽並進，三人行也。九三一爻損而之上，三人行，則損一人也。九三上行，則上六下居三，剛柔耦合，一人行，則得其友也。 朱。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃有喜。 注：疾者，相思之疾。詩曰：「亦既見止」，「我心則降」。不亦有善乎？ 正：遠於陽而處兩陰之間，望初之來，而為勤望之疾，初遄來，使己疾損而有喜也。 子：四當承上而有初應，上之所疑初四之疾也，宜損其初，使上遄喜。 蜀。 初以損己益四為任，故以未能益四為疾。四能應而受之，則是損初之疾也。 陸。 以陰居陰，損甚成疾。陰而止滯，以成其疾，必求陽以散之。使遄者，謂能來初也。 牧。 得位近尊，大臣之象。凡弊病皆謂之疾，民方難解，有病未盡去者，宜速去之。禹思天下有溺者，此也。 石。 凡不得陰陽之中而所偏者，皆謂之「疾」。以陰處陰，而承乘皆陰，所謂「疾」也。偏乎陰者，資之以陽，則其疾損而有喜矣。柔之弊常失之緩，故遄乃無咎。 介：四能自損以從陽，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也。損不善速，則喜而「無咎」。人之損過速，則不至深過為可喜。 伊。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
陰非先唱，柔非自任，故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，眾才之用盡矣。朋，黨也。龜，決疑之物也。獲益而得「十朋之龜」，足以盡天人之助也。 注：馬、鄭皆案爾雅雲：十朋之龜，謂神、靈、攝、寶、文、筮、山、澤、水、火。 正。 益而損之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸己，則天祐之，民歸之，莫不感悅以奉益也。或者非意之而自外至也。十朋之龜莫違，大吉也。 子。 五以柔居尊，宜受二益，位俱不當，正志所疑，故用「十朋之龜」以正其志。然五宜受益而志於損，當益而損，損益以時，行得中道，盡盈虛之理，故朋龜獻兆，不能違之。 陸：五居尊而曰「上祐」，必天道也。 牧。 元龜直二十大貝。雙貝曰朋。 崔。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損益之」，大得志也。
處損之終，上無所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，不憂於咎，用正而吉，居上乘柔，尚夫剛德，為物所歸，故曰「得臣」。得臣則天下為一，故「無家」也。 正。 處損之極，損極則益，故曰「弗損，益之」。非無咎也，為下所益，故「無咎」。據五應三，三陰上附，內外相應，上下交接，正之吉也，故「利有攸往」。剛陽居上，群下共臣，故曰「得臣」。得臣則萬方一軌，故「無家」也。 肅。 上九本九三，是損下而益上也。陰為損而陽為益，故曰「弗損，益之」。且居亢極而務益，非所宜也。得無咎，以其下濟也。且居高而眾陰仰戴，不可不正，故貞則吉矣。 牧。 居上者，不可常損下以益己。上居損而在艮終，更無損下之道，施仁義以益天下之民，則無咎而獲正之吉也。在上者益民以道，則歡心歸之，皆臣服而遠近無間，天下一家也。 胡。 剛正處外，五柔奉之，故不損己剛，而為五主所益，復何咎焉？乃得上賢之正吉也。上九剛德遂長，為物所歸，雖曰得臣，非己所有。蓋上處無位之地，贊成六五之功，以四海為家 句。 ䷩
震下巽上 益，利有攸往，利涉大川。
損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者。向秀雲：「明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。」 正 陽為君，陰為臣。今震一陽二陰，臣多與君，而四巽之下應初，是天子損其所有，以下諸侯也。人君以益下為德，故謂之益。雷動風行，猶人君出教令，臣下奉行之，故「利有攸往，利涉大川」。 鄭：「利涉大川者，君能以仁義之道益下，下受其賜，則捐軀而報上，效命以助君，可濟險難。」 胡。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。處上而巽，不違於下，「損上益下」之謂。五處中正，「自上下下」，何適不利，故「有慶」也。木以涉川為常，以益涉難，同乎「木」也。益之為用，施未足也。滿而溢之，害之道也。故益之道，與時偕行。 注：動而驕盈，則被損無已；動而卑巽，則進益無疆。天施氣於地，地受氣而化生，亦損上益下之義。其施化之益，無有方所， 正 此本否卦。乾下之初，坤為無疆，震為喜笑，以貴下賤，大得民，故說無疆。 蜀：時儉不可損，時泰不可益。 牧 損稱，損益盈虛益稱。凡益之道者，損下益上，時不獲已，然後行之，則盈虛利害從而生矣。富國實民，無時不可，故言損則不可。無益而不損，又何害也。 薛
象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
遷善改過，益莫大焉。 注：子夏傳雲：
雷以動之，風以散之，萬物皆益。二月啟蟄之後，風以長物。八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷之後， 正 雷行而風從，益其震也。 子。 六子皆有益於物，必曰「風雷」者，水、火、山、澤，惟能結聚萬物，必由散動，然後增長故也。 牧：風得雷而威益彰，雷得風而聲益遠。 胡：風無所不至，遷善宜速；雷動而復靜，改過宜思。 薛：風烈則雷迅，雷激則風怒。
初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。
處益之初，居動之始，體剛蒞事，以之乎巽，以斯大作，必獲大功。居下非「厚事」之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故「元吉」，乃得「無咎」。 注：受上之益，必有大功可以當之。初以剛下為動之主，能堪大事者，下非專厚之所。 子 居震之初，震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植，若能不厚勞於民，不奪時於農畯，則「大吉無咎」。 侯：此後稷、公劉之功，然初處下體，為二陰之主，不宜厚事以擅九五之民，惟志於奉上，乃「吉無咎」。 陸：
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。
處內履中，居益以衝，益自外來，不召自至，朋龜獻策，同於損卦，然位不當尊，永正乃吉。 注：帝，天也。王用此時享祭於天，明靈降福。 正 柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故「外來」，非常之祐也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其于吉也，雖訪諸十朋之龜，不能違也。長正之道，豈止於臣下哉，雖王用之享上帝，亦吉也。 子 下比於初，初非二應，故曰「外來」。 陸：為臣若是，王者用之，可享上帝。 逢 虛中退託，又順從之，九五自外來而益之。「或益之」者，益之不一，天下之善皆歸之也。天地鬼神人道貴謙，得人如此，故「十朋之龜弗克違」。受益者當守而不變，愈久而不厭，則來益者無窮矣。 朱。
六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：「益用凶事」，固有之也。
六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰「益之」。益不外來，自己求之，物所不與。若以謙道責之，則理合誅戮；若以救兇原之，則情在可恕。然六三以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用此以救衰危，則物之所恃。若能求益，不為私已，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行。用此「有孚中行」之德，以告於公，公必任之以救衰危之事。象曰「固有之」者，明非為救兇，不可求益，施之凶事，乃得固有其功。 正 六三失位而體奸邪，處震之動，懷巽之權，是矯命之士，爭奪之臣，桓文之爻也。在益之象而居坤中，能保社稷，撫人民，故「無咎」。中行近仁，故曰「有孚中行」。然後俯列盟會，仰致錫命 於 君子，不在其位，不謀其政。今六三位非其正，而過於中，故益於下。若民之凶荒患難至，不顧一身，奮然而往，則可以「無咎」。而又以由中之信，閤中道而行，執符瑞以告於公，明所益之事。若汲黯發河內粟以救民，歸而請矯制之罪，是乃非其位，越職以救凶荒也。然益民安國之心，固有之也。 胡 六三以陰居陽位，以過損而為益者也。徹樂殺禮，衣大布之衣，大帛之冠，所以用凶事者也。能用凶事，以至誠而中行，則不獨無咎，可以成功，而上告之以圭也。圭者，上之所以告公侯之成功也。三，下卦之極；四，近尊之位，皆所謂公也， 介 居上之下，宜承上者也，安得自任而擅為益乎？惟非常之事，則奮不顧身，力庇其民可也，必有為上愛民之誠心，雖有誠心，不由中行不可也。祭祀朝聘用圭，皆所以達誠信，有孚而得中道，猶告公而用圭，上信之也。 伊
六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。
體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用「中行」者也。以斯告公，何有不從？以斯「依遷」，何有不納？ 注：以中行，雖有大事，無不利，如東遷晉鄭焉依之類。既為公所從，其志得益也。 正：處尊之下，而益於初，能得下也。五益主也，而己承之，奉中而行也。上下通志，何往不利？小人懷土，動之難也，非得其心，則不能也。遷下附上，上之志也，而公從之，益志者也。 子：六四得位，是行得中正也。告於公家，安得不從？上應至尊之君，下應初九之民，民事之大，莫大遷移其國邑，若盤庚民怨，是小人重遷。今居巽始，是能順民之志，故利為民所依附也。以益志，亦其志務益下也。 石：三四告公，不告王者，事有繁細，義有緩急，至於上施不廣，故聖人許下之行，不拘以義也。 薄 處近君之位，居得其正，而以柔巽輔上，順應初剛，則可以益於上矣。惟處不得中，而應又不中，是不足於中者也，故云「中行」，言得中道則可告。上柔巽體，非有剛特之操，故利用為依。遷國為依，為附於上也。上依剛中之君，下順剛陽之才，以行其事，其利用如是而已。遷國者，順下而動也。告公者，告之以益天下之志也。 伊。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之，「惠心」者也。信以惠心，盡物之願，故不待問而「元吉」。以誠惠物，物亦應之，故「有孚惠我德」也。 注：天下皆以信惠歸我，可以得志於天下， 正 惠心及下，終不言以彰己功。問，猶言也。 崔：勿問，所謂益無方。有孚惠我德，所謂反乎爾者也。 介：五有惠心，六二信之，惠我
中正之德也。問而後惠，惠亦狹矣。 朱。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。
處益之極，求益無已，心無恆也。人道惡盈，怨者非一，故「或擊之」。獨唱莫和，是「偏辭也」。 注：自外來者，怨者非一，不待召也。 正：五以中正，人皆歸之，極亢乘尊，過求莫附，雖有其應，豈附之哉？獨自益之，人不益矣。不能修整，立心無常，多求於人，人所忿也。益窮反損，故有自外而擊之者。 子 以陽居上，而有應在下，是能益下也。然益過而更行之，則惠偏而謗興焉，故曰「莫益之」。謗興則怨聚，攻者非一，故曰「或擊之」。此明損益之象在夫權衡也。過則損之，不及則益之，用在變通，不可固其常心也。守恆則兇。 牧。 周易義海撮要卷四，