周易義海撮要卷八
欽定四庫全書
宋李衡撰
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。
乾坤成列而易立乎其中者，易之義也；八卦成列而象在其中者，易之象也。易之義縕於乾坤而已矣，故乾坤成列而易之義立。易之象則乾坤不足以盡之，故八卦成列而易之象見。方其三畫以象三才之定體，則謂之八卦，作無所因，至於兼三才而兩之，以象三才之變動，則非復有所作也，因之而已矣。故曰「因而重之」，成列者，八卦而已。曰「象在其中」者，蓋八卦相錯，則六十四卦成也。「因而重之」者，成卦而已。而曰「爻在其中」者，蓋爻者九六之數也，九六之數定而卦成，卦成則爻亦隨之也。象者，一卦之成體也，故天下之賾存焉。爻者，六位之變動也，故天下之動存焉。剛柔相推，所以成爻也。而爻者言乎變，則變斯在其中矣。繫辭焉而命之，所以明爻也。而辭者以鼓天下之動，則動斯在其中矣。一闔一闢，而不可以常言者，變也。徵行作為，出入往來，而不可以靜言者，動也。命之定吉凶而不易也，猶天之命萬物也。卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。 龔 道無變動則為三才，而八卦以象告。道有變動則為六爻，而九六以數倚。天數肇於一，地數起於二，木生於三，金別於四，而土備於五，此數之自然也。參天數而得九，兩地數而得六，九六定其數而卦成，卦成而為爻，爻成而變動備矣。蓋易者，象而已，發天下之賾，而託於健、順、動、入、陷、麗、止、說之用，寓天下之道，而形於天地、山澤、風雷、水火之物，則八卦成列，而象斯在其中矣。卦始於三畫，未有爻也。因而重之，則其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，其數有九六，其序有本末，而爻在其中矣。五，陽也，而居之以六。二，陰也，而居之以九。柔來而文剛，分剛上而文柔，剛柔之中不中，屢變而無常也。故曰「剛柔相推，變在其中矣」。蹇之不可以往也，坎之不可以出也，大過之可以大有為，睽之可以小事，履之所以經世，需之所以待時，率其辭而揆其方，天下之動不可易矣。故曰「繫辭焉而命之，動在其中矣」。曰在其中者，其理猶隱也。聖人繫辭焉而命之吉凶，則吉凶悔吝者，生乎動者也。天下之理，動不若靜。靜而無為，則蕩然無執，孰為吉凶？不睹一疵，孰為悔吝？動而交物，則所謂吉者常少，而兇悔吝者常多。此聖人之動，所以常寓於不得已者歟？ 鄭：
「剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。」
六十四卦君臣父子之法，皆由此剛柔之象為之根本。如剛定體為乾，柔定體為坤。陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，所以立卦之根本也。一卦之體，象其一時。一爻之義，象其一人。如屯難之時，其卦體象屯。初九居卦之始，而「盤桓，利居貞，利建候」。六二則「女子貞不字」之類，言君子動作之閒，必從時也。貞者，正也。夫有動則未免乎累，徇吉則未免乎兇。盡會通之變，而不累于吉兇者，其惟貞正乎？若爻之吉，行大正之道，則其事愈吉。若爻之兇，行大正之道，則其事不至於兇也。天地生成之理，本於正一，故為物之所觀。日月往來不停，臨照下土，不混其光，蓋各得貞一而明有所一也。
少者，多之所貴，寡者，眾之所宗。故天下之情偽，人事之動靜，皆歸於一而後可正也。 胡 爻有剛柔，不有兩則一不立，所以立本也。剛柔相變，通其變以盡利者，趣時也。趣時者，時中也。故曰：「乾坤毀，則無以見易矣。」剛柔相錯，有當有否，則吉凶生。又曰：「吉凶者，貞勝也。」何謂也？此於動中明乎不動者也。韓康伯謂「不累乎吉凶」是也。張載曰：有義命當吉當兇，當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。如「大人否亨」、「有隕自天」、「過涉滅頂，兇，無咎」、損益「龜不克違」，及「其命亂也」之類。天地之道有升降，然上下之觀不動也，故曰：「天地之道，貞觀也。」日月之道有往來，然晝夜之明不動也。故曰：「日月之道，貞明也。」天下之動，吉凶之變多矣，而君子安其義命，一以貞勝。吉凶不能動，何累之有？故曰：「天下之動，貞夫一也。」一者，貞也。貞所以一天下之動，此彖辭、爻辭所以貴夫貞也。吉凶以貞勝，故能立天下之本，趣天下之時。 朱：
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。
確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，物由以成，故簡易也。 舊注：夫乾陽至剛，確然不易，示人為君為父為夫之道，不亦易乎？坤陰至柔，隤然至順，示人為臣為子為婦之道，不亦簡乎？ 朱：確然，堅高也。乾之德不陷乎陰，而其道上行，崇以臨之，刻以制之，可謂確然矣。然昭之以象，覿之以文，則日月有象，雲漢有章，因性而已，其德行常易也。坤之勢承天而以下為順，其厚以載物，其靜以代終，可謂隤然矣。然山河之融結，草木之華實，其止說以性，其生成以時，循理而已，其德行常簡也。 鄭：
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭，
兆數見乎卦，動乎內也。吉凶見乎外，得失驗於事也。功業由變以興，故見乎變。辭也者，各指其所之，故曰「情」也。 注：乾剛坤柔，以立本者也。爻也者，效乾坤之動者也。天道下濟，地道上行，剛柔相推，變通以趨時者也。象也者，像乾坤之象也。爻有變動，象亦像之。爻象動乎內者，有當有否，則人事之見於外者，有吉有兇。人與乾坤一也，吉凶之變，有術通之，兇者反之吉，則功業不期於見而見也。觀此，則乾坤示人足矣。聖人必以彖言乎象，爻言乎變，繫辭以言吉凶者，聖人之情愛人無已也，恐其陷於兇咎，是以指其所之，故考乎其辭，則聖人之情見矣。 朱：「道之在事者，爻效之，其在理者，象像之。」靜而已，則吉凶泯而未見。動乎內，然後吉凶見乎外，故曰：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」興事造業謂之功，功之所成謂之業。情者，性之動；辭者，言之文。覆命曰常，則道之貞，所以治身也。出而應物，則帝之所興，王之所起，應時而造者，或損或益，不可以為常也，故曰：「功業見乎變。」聖人也者，儘性而足，則無言可也。其發之於彖，著之於爻者，亦曰以情言而已，則辭之所寓者，特聖人之情而已，故曰：「聖人之情見乎辭。」易曰：「辭有險易。」又曰：「繫辭焉以盡其言。」夫險易之理明，而天下知其所趨，則不陷乎兇咎悔吝之域，聖人之情蓋可見矣。 鄭：
「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
乾，大生也。坤，廣生也。乾坤合而成德，生物而已。聖人成位乎兩間，則有其德無其位，不能兼善天下。於其位也，慎之重之，在卦則尊位也。天地之大德曰生」者，仁也。聖人之成位乎兩間者，仁而已。不仁，不足以參天地。聖人者，聰明睿智，神武而不殺。不殺者，好生也。仁被萬物，取財於天地，則財不可勝用。其民養生喪死無憾，可以保四海，守宗廟社稷矣。「理財」者，節之以制度也，節之類是也。「正辭」者，正邪說也，六辭是也。「禁民為非」者，禁其非，歸之於是也。如是乃得其宜，故曰「義」。 朱。 斂聚有經，費出有法，兼併無所肆其開闔，邦國不得擅其節制，此之謂「理財」。垂法於象魏，讀法於鄉黨，著之話言，布之典冊，上言之以為命，下守之以為令，此之謂「正辭」。奢。不得僭上，賤不得逾貴，造言者有誅，偽行者有刑，有以率其怠倦，有以鋤其強梗，此之謂「禁民為非」。凡此皆義也。 鄭。 理財者，疏：「理其出入之道，使不壅耳，非取之也。」正辭者，正名也。 坡。
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
東方之宿為蒼龍，南方之宿為朱雀，西方之宿為白虎，北方之宿為龜蛇，此仰觀之象也。山川丘陵，地之法也。既觀天垂象之文，又觀地所生之宜，然後「近取諸身」，則如
乾為首、坤為腹、震為足、艮為手之類；「遠取諸物」，則如乾為龍、坤為馬、山、澤、雷、風之類。因此天地萬物之象，然後興起八卦。天地之道，陰陽之運，變通不測之宜，吉凶未兆之事，所謂神明之德也。萬物之情狀至煩至眾，聖人作此八卦，類聚萬品之情偽，皆可見也。 胡：鳥獸之文，即天文。太玄曰：察龍虎之文，觀鳥龜之理，舉鳥獸則龜見矣。仰觀龍虎鳥龜之文，其形成於地；俯觀山川原隰之宜，其象見於天。凡在地者，皆法天者也。近取諸身，則八卦具於百骸，而身無非物。遠取諸物，則八卦具於萬物，而物無非我。故神明之德雖異而可通萬物之情雖眾而可類，其道至於一以貫之。包羲氏所以作易者何？仁也。 朱：
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
網罟之用，必審物之所麗，魚麗於水，獸麗於山是也。 注：上古茹毛飲血，故教之以佃漁，蓋取諸離。巽繩離目，網目謂之罟，兩目相連，結繩為之，網罟也。離雉，佃也。兌巽為魚，漁也。觀此，則伏羲因八卦而重明之矣。 朱：離之卦，以一柔而麗兩剛之間，則小者無不麗也。 龔：
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
制器致豐，以益萬物。 注：神農時，民厭鮮食而食草木之實，聖人因是以達其不忍之心，故教以耒耜之利，其益無方矣。 朱：耜者，耒首也，斲木之銳而為之。耒者，耜之柄也，屈木之直而為之。益之成卦，上震下巽為木，以動入為用。益者，於佃漁為益也。 龔：
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。是時民甘其食，美其服，至死不相往來，故教之以交易。 朱：離上明而日中，震下動而交易動而合，合而為養也。其序與八政二曰貨同。 龔：日中之時，取其遠近之人皆得以相及。 胡：市人之所聚，異方之所合，設法以合物。 注：
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。是通物之變，故樂其善，則不懈倦。通變則無窮，故可久。 注：事久不變，則民倦而窮，故開通其變，量時制器，使民用之，日新而不懈倦也。若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏，故以絲麻布帛而製衣裳，是神而變化，使民得宜也。 孔：黃帝、堯、舜，其名號雖殊，其所以應時而趨變，凡以為民而已。執久則釋，視久則瞬，事久則弊，不更則𭣧，故「通其變者，使民不倦」而已。非常之變，黎民懼焉，故「神而化之，使民宜之」。川行而涉，陸行而塗也，為之舟車以通之。木處而顛，土處而病也，為之宮室以居之，為之棺槨以易溝壑之陋，為之書契以革結繩之簡，為之衣裳以辯上下，為之弧矢以威不恪。患至而為之備，事來而為之應。法之所未病，聖人不強易；民之所未厭，聖人不強去。凡此者，所謂「通其變」也。如天之運，如神之化，在之而不示其所以在之之跡，宥之而不示其所以宥之之事，其效至於民無所施其智巧也，日用飲食而已，此之謂「使民宜之」。物則備而有窮，道則通而無弊。易者，道也，故「窮則變，變則通，通則久」。天下之事所以易虧而亟壞者，變而不能通也；道之所以自古而固存者，一闔一闢，往來不窮也。故常久而不已者，天地之道，而顯然無閒者，莊子謂之「命」。此所以「自天祐之，吉無不利」歟。 鄭。 神農氏沒，民情已厭，黃帝、堯、舜作，因其可變，變而通之，使民日用其道而不倦，而又微妙入神，化而無跡，天下各得其宜。蓋易道陽極變陰，陰極變陽，變則不窮，不窮則可久而不息。善乎變通所以趨時也。是以「自天祐之，吉無不利」，聖人先後天故也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
教民始於有君臣上下，而後禮義有所措，故衣上裳下，示之以君臣之義，猶乾尊坤卑之象。 龔。 神農時，與民並耕而食，饔飧而治，至是尊卑定位，君逸臣勞，乾坤無為，六子自用。 朱。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸
渙。
渙上巽下坎，巽為木，坎為水，故其象曰：「利涉大川，乘木有功也。」又曰：渙者，離也，為舟楫以濟天下，使免其沉溺之患，此亦變通之一端也。 胡：上古山無蹊，澤無樑，至是舟楫之利，以濟不通。 朱。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
調習馬牛，負重致遠，動作行止，皆隨於人也。 胡：引重致遠，施諸塗以利天下，猶隨之前動而後說也。 龔：隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。 注：
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
取其豫備。 注：雷出地中，奮以發生萬物，物既生而各遂其安，故豫樂也。治平之時，外有警備，奸人不能犯，則在內者自然安矣。 胡：
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。杵須短木，臼須鑿地。 孔 聖人既教人粒食以自養，又教精治其五穀，是小有過為其事也。 胡：上動而下止 龔。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。 注：弧矢之用，相睽不可以相見 缺 而卒所以治睽，猶之火動於上，而澤動於下也。 龔。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
宮室壯大於穴居。 注：穴居者，常也。野處者，暫也。穴居則非棟宇之逸，野處則有風雨之勞，故易之以宮室，上棟以致高，下宇以致周，以待風雨，猶大壯二陰在上以動，四陽在下而壯，故二陰不能陵也。 龔。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
取其過厚。 注：送終追遠，欲其過厚。 孔。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。書契以決斷萬事。 注：言有所不能記者，則書述之。事有所不能信者，則契別之。百官以治，事辯而不相亂也。萬民以察，情盡而不相欺也。以眾明照暗，猶五剛之決一柔也。 龔。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
「易者，象也」，言其剛柔相易，一奇一耦而可見，與天之象同也，然未成形也。「象也者，像也」，言人象之也。「擬諸其形容，象其物宜」，與人之像同也。作卦以通神明之德，制器以成天地之文，皆所謂像也。有是像，則有是材。像者，體也，以上下言也。材者，用也，以內外言也。以人言之，股肱耳目，方圓上下，像也；能視能聽，能動能靜，材也。故「象者，像也」，言易之成卦如此。「彖者，材也」，言卦之成德如此。「爻也者，效天下之動者也」，言材之趨時如此。 龔。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。陽，君道也；陰，臣道也。君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道，必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰「君子之道」，陰卦曰「小人之道」。 注：震坎艮，陽卦也，以一奇為主，故多陰。巽離兌，陰卦也，以一耦為主，故多陽，所因之故也。成卦之所主不同，則德行不同者，所得之性也。一則精，君道也；二則雜，民道也。陽卦以奇為主，則是以一為君者也。以一為君，則所貴在一，而所賤在二，所主在一，而所役在二，可以為天下正者也，君子之道也。陰卦以耦為主，則是以二為君者也。以二為君，則雜而不一，乃小人之道也。故孔子以九卦明之。 龔 易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
九四以陽居陰，位不平也。當鹹感之時，不能任仁義之道，以不正之身，思慮其朋，以求所感，其道不廣， 胡 天下之動必歸乎一？思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致則一。苟識其要，不在博求，一以貫之，不慮而盡。精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神以致用，利用由於安身以崇德，理必由乎其宗，事各本乎其根，歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮以求動用，忘其安身以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。 注 鹹之九四「憧憧往來」，非致一也，而致一之道，在乎精義利用而已。精義者，乃所以入神而致用也。利用者，乃所以安身而崇德也。 龔 恐天下沿其末流而不知反其宗，故寄之不知以為窮。恐天下相追於無窮而不已，故指其盛德以為藝極精義者，窮理也。入神者，儘性以至於命也。窮理盡性以至於命，豈徒然哉？將以致用也。用利則身安而德崇矣。 坡
易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
困之六三，不能安其身以崇德，況利用乎？ 龔 上幹九四，故名辱。下據九二，故身危。上又無應，所以兇。 孔
易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解之上六，能利用也，況安身以崇德乎？ 龔 三不應上，以陰居陽，上六處解之極，欲除悖道而去之也。 石
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎，此之謂也。」善不積不足以成名，惡不積足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。初九受刑之始，屨交其足，罪未甚大。上九居受刑之終，惡積罪深。何校其首，滅沒其耳，大凶之道 胡？ 即精義以致用者，致用之至也。即利用而安身者，安身之至也。不能有見於其始，事至而後懼，禍萌而後悔者，則其次也。若噬嗑之初九是也。過而不能止，則為噬嗑之上九矣。 孔
子曰：「危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。」否之九五，能安身者也。 龔。 九五當否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒慎，是猶系其社稷於苞桑之上，其根深固，不可拔也。桑根深固，苞叢生也。 胡
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。
鼎之九四，不能利用者也。此五卦之六爻，申利用也。 龔。 處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪。 孔 子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
豫之六二，知幾，神之事也，精義不足以明之。 龔：形而上者況之道，形而下者況之器。於道不冥而有交焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無諂、瀆，窮理者也。幾者，去無入有，理而未形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能昭然遠覽，見於未形。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。 注：夫無守於中者，不有所畏，必有所忽。畏者常失於太蚤，忽者常失於太后。既失之，又懲而矯之，則終身未嘗及事之會矣。知幾者不然，其介也如石之堅。上交不諂，無所畏也。下交不瀆，無所忽也。上無所畏，下無所忽，事至則發而已矣。知幾者，眾之所望，以為進退之候。 坡：凡百之事，皆自小而至大，自柔而至剛也。 胡
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」
復初九殆庶幾，所謂精義也。 龔。 當群陰用事之時，獨以一陽反於地下，以萌生萬物。復之初九，來複之速者也。 胡。 其心至靜而清明，故不善，觸之未嘗不知，知之未嘗復行也。知之而復行者，非真知也。世所以不食烏喙者，徒以知之審也。如使知不善如知烏喙，則世皆顏子矣。所以不及聖人者，猶待知爾。詩曰：「不識不知，順帝之則。」 坡。
「天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。
精義則足以致一，若損之六三是也。 龔。 六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，並六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云「一人行，則得其友」。此言眾不如寡，三不如一也。 孔。 損之時，損下以益於君。若三、四、五以三陰上進，其志不一，必損上九之陽。若六三獨往，則得應正之道，得其友也。 龔。 人之生，有氣之質，有性之本。剛柔不齊者氣也，性之本則一而已。故曰：「天地貞觀也，日月貞明也。」氣豈能變哉？天地萬物，其本一也。天地升降，其氣絪縕，萬物化矣，醇而未雜。序卦曰：
「有天地，然後有萬物。」 劉牧 曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦言「萬物」，則男女在其中矣。曰「萬物化醇」者，言其一未始離也。天地既生萬物，萬物各有陰陽，精氣相交，化生無窮。序卦曰：「有萬物，然後有男女。」 劉牧 曰：鹹卦不繫之於離、坎，以離、坎而上，男女自然而生，鹹卦而下，男女媾合而生。曰男女化生者，言有兩則有一也。損之言六三曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。致一則殊塗而同歸，一致而百慮矣。老氏論天地王侯得一，又曰：「天地相合而降甘露。」老氏之所謂得一、相合，即夫子所謂致一也。其在卦，則六爻相應，合而致用是也。 朱
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」
益之上九，不能致一者也。此四卦者，申精義也。 龔 夫虛己存誠，則眾之所不捨。躁以有求，則物之所不與也。 注：當益之時，損上以益下，損君以益民。今此上九當益之時，反自求於下。既求於下，心又無厭，故為人之所不與。豈惟不與，抑亦為人之所擊棄也。 胡 所謂全者，合我與人而為一也。動而與之者，安其身而後動也。語之而應者，易其心而後語也。求之而與者，定其交而後求也。三者得，故能以天下為一家，中國為一人。故曰：君子修此三者，故全也。離而為二，物我成敵，莫與之擊之者至矣，故曰「立心勿恆，兇」。勿恆者，不一之謂也。 朱 子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！
大易之道，變化之理，皆由乾坤而出。乾體剛健，陽物也；坤體柔順，陰物也。二氣配合，萬物以生，則剛柔之體，上下之象，自然而成，以是陰陽奇耦之數可分，而神明之德為可通也。其卦爻錯雜，物理煩碎，然各有倫理，不相干亂。稽考義類，其因衰世之意耶！ 胡 萬物變化，或生或成，易有以象之，是能通達神明之德也。爻辭若「見豕負塗」之類，是雜碎也，然各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。易之所論，如「亢龍有悔」、「龍戰於野」、「箕子明夷」、「西鄰礿祭」之類，皆論戰爭盛衰之理，故云衰世之意。 孔。
乾坤，其易之門邪！乾坤不立，易無自而入矣。乾剛者陽之物，老陽之策也，其德健。坤柔者陰之物，老陰之策也，其德順。陰陽，氣也；剛柔，形也。氣變而有形，形具而有體。是故總策成爻，健順合德，而剛柔之體見矣。聖人以此體天地之撰，體，形容之也。撰，定也，形容天地之所定者。體，造物也，即剛柔有體是已。天，神也；地，明也，通神明之德者，示幽顯一源也，即陰陽合德是已。陰陽相蕩，剛柔相推，自乾坤而變八卦，自八卦而變六十四卦、三百八十四爻。其稱名也，雜然不齊，枝葉至扶疏矣，而亦不越乎陰陽二端。乾坤其易之門邪！伏羲始畫八卦，文王監於二代而作周易，周公因於文王而作爻辭。卦有象，爻有變動，繫辭焉而命之日益詳矣。蓋時有汙隆，道有升降，世既下衰，不如是不足以盡天下之情偽。何以知其然哉？於此稽考其類，則知之矣。 朱。 陰陽合德故雜，剛柔有體，故不越。 坡：撰者，事也。 龔。
夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。往事必載，來事豫佔，彰往察來也。易之論說其初微之事，至其終末顯著，其初幽暗，其終末闡明，微顯而闡幽也。開而當名者，開釋卦爻之義，使當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬之類是也。辨物正言者，若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬。開而當名，辨物正言，凡此二事，決斷於卦爻之辭，則備具矣。若「豕負塗」、「噬臘肉」之屬，是以小物比喻大事也。若近言龍戰，遠明陰陽鬥爭，聖人變革，其旨遠也。不直言得中居職，乃雲「黃裳元吉」，其辭文也，變化無常，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。易之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。「因貳以濟民行」者，欲使趣吉避兇，行善不行惡也。「以明失得之報」者，失則報之以兇，得則報之以吉也。 孔 夫易之為書，以八卦言之。自震至乾，彰往也。自巽至坤，察來也。一往一來，自內之外為往，自外之內為來。彰往故微顯，察來故闡幽。顯莫如既往，而有微而難知之理，幽莫如方來，而有顯而易見之象。開釋爻辭，各當其名，無隱也。辨陰陽之物，正吉凶之辭，無遺也。斷之以卦辭、爻辭，則備矣。觀乎此，宜若坦然明白，使人易曉矣。然而其稱名也小，則百物不廢，其取類也大，則達之於天下而有餘，故其旨遠，物相雜，故其辭文。其言致曲而後中於道，其事閎肆而其實本於隱，非天下至神、至精、至變，有不能與也。而又因其疑貳不決，恐懼易入之時，以濟民行，告之以吉凶悔、吝之辭，以明失得之必報，蓋有遠害防患之心，非衰世之意乎？ 朱。 兼三才而兩之，所謂二也。夫道一而已，然易之作，必因其二而後有內外，有內外而後有好惡，有好惡而後有得失。故孔子以易為衰世之意，而興於中古者，以其因二也。一以自用，二以濟民。 坡。 可因者因之，若「無悔、無咎」是也。可貳者貳之，若「徵吉、徵兇」是也。此藥病之說也。人之康寧，無所事藥，及其既病，或勿藥以順之，或以藥相之。勿藥以順，易之所謂「因」也。直以藥相之，易之所謂「貳」也。濟民行，相之也，以明失得之報告之也。 龔。 易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也；益，德之裕也。困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
上古，伏羲也；中古，文王也。上古之時，為天下者無思也，無為也，易藏乎天。中古衰世，不特有思，而又有憂，不特有為，而又有患，故易顯乎人。惟有憂患，故說卦之序亦有修德之意，九卦是也。故履者，立於禮也；謙者，卑以自牧也；復者，覆命知常也；恆者，物莫能傾也。恆以立本，損益以趨時也。困則異乎尚口乃窮也。井，居之有常也；巽，行之有變也。 龔。 復其性，明其心，思慮之門，有不善之事，必先改之，是復性為德之根本。降損其志，修身之本，利益於人，有所包容。困、否之時，備歷艱苦，知君子小人之道，能明辨困苦之事，可賤可貴，可貧可富，而其志不可改，猶井之居地，權變之術，行號令以示法制，巽之所以入也。 胡。 損其所有餘，則累去而德全；益其所不足，則智明而德光。無患而自若者，眾人也；有憂而不改其操者，君子也。困則君子小人較然見矣。 鄭。 傍出而起物者，柄也。謙之為道偏矣，然德非謙莫起。修之為言長也，遠也。民見其損之患，而未知其終以為益之效，先難而後易，此德之遠者也。困則真偽別。地者，所在之謂。老子曰：「埏埴以為器，當其無，有器之用。」井以無有，故德在焉。 坡：
履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。
小者微而辨之，不遠復也。有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。所居不移，能遷其施，稱揚號令，而百姓不知其由。 注：卦有德則有體，有體則有用。「履德之基」，以德言也；「履和而至」，以體言也；「履以和行」，以用言也。履者，以柔履剛而能說，故曰「和」。說而應乎乾則亨，故曰「至」。此「禮之用，和為貴」也。謙之成卦在九三，以剛下人，上承下綏，眾陰歸之，故「尊而光」。「尊而光」者，隆而與人同也。復「小而辨於物」，則升而與物辨也。謙則其體光，光斯大矣。復則其體幽，幽斯小矣。「雷風相與，巽而動」，剛柔皆應，然後可以行，所謂雜也。雜則宜厭而愈久，所謂不厭也，與「涅而不淄」同也。損以自損為先，而後人益之，故曰「先難而後易」。益之道，以進則無疆，以施則無方，能長裕以輔萬物之自然，而不以人為設之，故曰「益長裕而不設」。困，窮而通者，悅也；井，居其所而遷者，施也。外剛則見，內柔則伏，故稱而隱。巽為權，故能稱其性；入故能隱。 龔 履者，禮也，以交物為事，故其用以和為貴，以辨上下，則雖交而有辨焉。出而交物為無所至；入而辨焉為有所至。所謂君子者，其交也，其辨也，一而已。故柔乘剛而不咥，履帝位而不疚，以經世而無患。若夫知交物之為和，而不知辨物之為至，則在四而懷訴訴之志，在二而為幽人之事，失其所履矣。與物雜而不厭，然後見君子。若長沮、桀溺之徒，方且厭用之濁，而自謂處其清，宜君子以為不可與同群也。忿欲之害性，損之為難，覺而宜焉，是即性也，何難之有。自生也而無益生之祥，自長也而無助長之害，自成也而無勸戒之殆，長而至於裕，其益也孰御，豈以飾為事哉！不見是而無悶，困而通也。井居而有遷，義，以德分人也。巽之應，輕重因彼，而物莫能測也。 鄭。 雷風相與雜，故不厭，如使專一，則厭而遷矣。有孚惠，心不設也。居其所而遷，不求於物而物求之也。稱，舉也，舉而人莫見者。風 坡。 受益者不贅，益之者不虧，與時偕行，如天地之裕萬物，非張設之也。通者，心亨也。稱者，輕重均也。 朱。 長養寬裕。 孔。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
復求諸己，恆以一為德，損止於修身，困而不濫，無怨於物，井施無私，義之方也。反經合道，順而後可。 注：居憂患之地，而有得名之形，則害之者眾，故損之以遠害。尤人者，人亦尤之，故多怨。居有常所，則分義明。 坡。 履，以柔履剛，以說應乾，故以和行，則不至於不可行。謙，稱物平施，故以制禮，則不至於失節。遠害者，荀子所謂「恭儉屏五兵」也。興利者，揚子所謂成天下之大利也。 龔。 和者，禮之用；節者，禮之體。節而不和，禮不行矣。禮自卑而尊人，自後而先人，不謙，安能行禮？有善必自知之，不善亦自知之。修其善，去其不善，則復矣。雜而不厭，非徇物也，久而不變也，久則其德無二三矣。損以修德，物無害之者。恭寡過，情可信，儉易容也。因其所利而利之為益，雖困而通，在窮而悅，樂天者也。自守以正，與人必以正，處己處人，各得其宜。井之義，與時推移，湣然無際，如行權稱物，人見其適平而已。九卦履出乾，謙、復出坤，恆出乎震，損出乎艮，益出乎巽，困、井出乎坎，獨不取乎離，何也？離，萬物皆相見之卦，包羲氏取之。文王內文明，外柔順，以蒙大難，明在地中，時也。 朱 易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。此章言易有變動出入，易之為書，明天地之用，其用不過乎六爻，不可遠也。遠此而求之，則違道遠矣。其道也屢遷，有變有動，不居其所，升降往來，循環流轉於六位之中。位謂之虛者，虛其位以待變動也。故太玄九位亦曰「九虛」，或自上而降，或自下而升，上下無常也。剛來則柔往，柔來則剛往，剛柔相易也。無常則不可為典，相易則不可為要。行散徒徙，唯變所適，然亦不過乎六爻，不過者，亦不可遠也。其出入雲者，以一卦內外言之兩體也。出者，自內之外，往也；入者，自外之內，來也。以是度外內之際，而觀消息盈虛之變，出處進退之理，使知戒懼。當出而入，與當入而出，其患一也。故大觀在上，窺觀者醜，三陽方壯，牽羊悔亡，出入內外，在於相形。比四從二，亦曰「外」，離五用九亦曰出。唯精於義者能知之，知義則知懼矣。又此書明於已之所當憂患，與所以致憂患之故，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。無有師保教訓而嚴憚之，明失得之報也。有如父母親臨而愛敬之，見聖人之情也。初率其吉凶之辭，揆其八卦之方，則既有典常可守矣。蓋不可遠者，易之體也，而有用焉。其道也屢遷，易之用也，而有懼焉。知夫卦象合一，體用同源者，斯可以言易之書矣。書，載道者也，待人而後行。苟非其人，道不徒行。 朱 以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔，欲違則不能也，此之謂不可遠。其變也神遊，其動也雷行，其周也天旋，其流也川通，此之謂為道也屢遷。道有出乎無方者，不可以方求，故上下則無常。有入乎不測者，不可以體居，故剛柔則相易。陽上而陰下，為有常矣，乾剛而坤柔，為不可易矣。然且無常而相易，則事之有典，體之有要者，豈足以喻於易之道哉？一闔一闢，往來不窮，唯變所適而已。故曰「上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。傳曰：「用之彌滿六虛」，則六虛者，豈特六爻之位哉？此易之所以無乎不在也。故曰「仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下」。典猶冊之有典，要猶體之有要。典要者，道也。既有典常，辭也。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常者，所以申言易之為書，其不可遠如此也。靜而已不涉於動，性而已不交乎情，則內外泯而為一，亦何患之有？有出焉往而之上，有入焉來而之內，則不可以無度也。若中孚之初九以虞吉，屯之六三以無虞而吝，則出入以度內外者，凡使之知懼而已。非特知懼也，又明於憂患與故，則民之所患與夫事之理，無不察焉。故雖無師保，如臨父母，則易之為書，能使人之愛敬，殆若天性。然初率其辭而揆其方，既有典常，則易之辭見端而知末，觀旨而知歸，若形之於影，聲之於響，其典為可考，其常為可守故也。文言曰：君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」元亨利貞，乾之德也。而必曰君子行，然後可以為乾之備，則道果在天邪？果在人也？故曰：「苟非其人，道不虛行。」道之在天下，賢者識其大者，不賢者識其小者，則明於本數，繫於末度，而道待之以行者，非聖人其孰能與於此？ 鄭
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
此章言重卦六爻之義。易之為書，原始於初爻，要終於上爻，成六位以為體質者也。八卦，八物也；六爻，六時也。六爻相雜，時異而物異。八卦，本象也；時物，別象也。其本甚微，故難知；其末已著，故易知。初辭擬而後言，不亦難知乎？卒成之，其事終矣，不易知乎？上下之位，以時言之，初終也；以道言之，本末也；以事言之，始卒也。其質一也。時變則事變，事變則道與之俱，未有違時造事而成能者。三畫非無本末也，聖人何為重卦？曰：理具乎其中，其事則末也。若夫揉雜八卦之時，撰定六爻之德，辨得失是非，則非中爻不備。中爻，崔憬所謂二、三、四、五，京房所謂「互體」是也。蓋物無常是，亦無常非，施於彼者或不施於此，用於古者或不行於今。蒙以九二納婦，而六三取女則不吉；節以初九不出，而九二則不出，失時。得失是非，不可不辨也。噫！重卦六爻之意，亦要諸吉凶存亡之辭而已。有同位而異物，同物而異象，同象而異辭，要諸辭，則四者不同，居然易見，可指掌而知矣。六爻者，變動相錯，而有吉凶存亡者也。彖辭者，合內外二體，以一爻相變而有者也。知者明於理，則觀諸彖辭，而爻義已知其過半矣。 朱。 「原始要終以為質」，此言六爻之終始也。六爻相雜，唯其時物也，此言六爻之剛柔也。其初難知，其上易知，本末也，此言六爻之微彰也。「初辭擬之，卒成之終」，此言六爻有初有終，有始有卒，有生有成，有擬有議也。或以陰居陽，或以陽居陰，所謂「雜物」也。或以中，或以正，或以過，或以不及，所謂「撰德」也。是非者，事也。以體而不一者，雜也。以道而迭作者，撰也；以言而明之者，辨也。辯是與非，原中爻之始也；要存亡吉凶，要中爻之終也。蓋有是非，則位之存亡、事之吉凶，要之則可知矣。要者，得其要也。以辯是與非為要，則存亡吉凶居可知矣，言無待於動也。以彖為要，則「知者觀其彖辭而思過半矣」，言無待於爻也。蓋所要者愈約，則所見者愈易矣。中爻者，六爻之要也。彖者，一卦之要也。 龔。 始於三畫，成於六爻。始有所萌，易實原之；終有所歸，易實要之。 鄭：一卦之始終，潛龍、「亢龍」是也；一爻之始終，「履霜堅冰至」是也。六爻相雜錯，各會其時，各主其事。若屯卦初九「盤桓，利居貞」，是居貞之時，有居貞之事。六二「屯如邅如」，是乘陽屯邅之時，有屯邅之事也。初，本也；上，末也。初辭擬議其始，故「難知」。卒者，言上是事之卒了，而成就終竟，故「易知」也。雜聚天下之物，撰聚眾人之德，辨是之與非，則非中之一爻，不能備具。中爻居一無偏，能統攝一卦之義。若乾之見龍「飛龍」，總攝乾卦之義。坤之「直方大」，攝坤之地道；「黃裳元吉」，攝坤之臣道是也。卦之存亡，吉之與兇，但觀中爻，則居然可知。謂平居自知，不須經營也。聰明知達之士，觀文王卦下彖辭，則思慮有益，以過半矣。 孔 二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。二四同陰功，而內外異位，二處中，故多譽。四逼於君，故多懼。柔之為道，須援而濟，故不利遠者。二之無咎，柔而處中也。三五同陽功，而位有貴賤，三五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。所貴乎柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。所貴乎剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。 注：二居中而不失其正，又所行之事無過不及，故有嘉美之譽。四上比五，逼近於君，下在三之上，近於權臣，故當恐懼。明三處下位之極，其柔居之，則危不勝任矣。其剛居之，將以為勝邪？以剛居剛，則有時乎過剛矣。危則疾顛，過則易敗，所以多兇。 朱：謙懼遜說，不可以大有為，柔之道也。方睽之時，柔進而上行，「小事吉」而已。詩稱仲山甫之德曰「柔嘉維則」而已。柔之為道，不利遠者，蓋遠者大者，非柔之所能為也。故其要止於「無咎」者，以其用柔中故也。以過物而解難，豈柔之所能濟哉？三在下卦之上而過中，雖若「乾」之君子，「乾乾」而且不能以無危也，故曰「多兇」。五則操天下之利器，所往無不得志矣，故「多功」。繫辭曰：「列貴賤者存乎位。」貴有常則功易以立，賤有等威而不僭以慢者，以「多兇」故也。故曰「三多兇，五多功」，貴賤之等也。 鄭。 無待於陰，宜貴不宜賤者，剛也，故三與五以貴賤等之。有待於陽，利近而不利遠者，柔也，故二與四以遠近等之。用柔中者多譽，則五「多功」者，用剛中也。三之柔危，則二與四之柔為安。三之剛勝，則五之剛為當，而二之剛為不及矣。 龔。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰「爻」。爻有等，故曰「物」。物相雜，故曰「文」。文不當，故吉凶生焉。等，類也。乾陽物。坤陰物。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用。剛柔交錯，玄黃相雜，曰文。 注。 若天之覆，若地之載。嘿而該之，以言乎邇，則靜而正；揮而散之，以言乎遠，則莫之御，此之謂廣大。大之為天地，微之為豚魚，幽之為鬼神之情狀，變之為人物之死生，無不該也，無不徧也，此之謂悉備。揚雄曰：「其上也懸天，其下也淪淵，其纖也入𬜨，其廣也包畛」，豈類此歟？陰斂其質，陽散其文，天道也。靜翕以柔，動闢以剛，地道也。以仁立人，以義立我，人道也。天闢乎上而流元氣，人位乎中而統元識，地闢乎下而統元形。其體雖各立，而其用無不通，此之謂材 鄭。 凡反常者皆變也，凡離靜者皆動也。爻以變動為體者也。等者，貴賤之序。以內外而言，則二為卑，五為貴，初終亦然。遇九而為陽，遇六而為陰，故曰物。陰為陰，陽為陽，所謂相辨也。陰與陽交，陽與陰交，所謂相雜也。相雜而當，則適稱其分而已，無過也，無不及也。惟其雜而不當，或過焉，或不及焉，此吉凶之所以生也。 龔。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。懼以終始，歸於無咎，安危所由，爻象之大體也。 注 「其辭危」者，易辭多述憂危之事，以垂法後世，使保身危懼，避患難也。周氏雲：當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭危微而不正。既有傾危，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。若慢易不循易道，則使之傾覆，紂之誅滅是也。 孔 君子處小人之間，其辭危也。危懼者，使知可平；慢易者，使知必傾，所以長君子消小人也。其道甚大，君子小人無所不容，不容則不足以準天地。「百物不廢」者，所以形容其道，所謂悉備也。初辭擬之，卒成之終，使知善不善之積，成名滅身，非一朝一夕之漸，故原始要終而懼焉，其大要歸之無咎而已。此之謂易之道。易之道，立人道以貫天地為一者也。 朱。 「其道甚大，百物不廢」者，近之於身，遠之於物，微之於無知，幽之於無形，皆在所取也。「懼以終始」，則有平而無傾。「其要無咎」，則雖大而有要也。 龔。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。不易則為險，不簡則為阻。天險不可升，地險山川丘陵。言險不言阻，則知險為大難，阻為小難。以險阻告人，則萬物之心無不悅。精妙諸侯之慮，使諸侯以此易道思慮諸物，轉益精研。 孔 聖人作大易之道，能自悅其心矣。又能研究人之思慮，使其情偽不作，憂患不生。 胡。 乾健而為萬物先，莫或御之，故其德行恆易。坤順以從乾，無二適也。其德行恆簡。以易也，故知險之為難；以簡也，故知阻之為疑。簡生於易，阻生於險。簡易也，故能悅諸心。知險阻也，故能研諸慮。簡易者，我心之所固有，反而得之，能無悅乎？以我所有，慮其不然，能無研乎？侯之衍文也。王弼例略曰：「能研諸慮，則衍文可知。」天下之吉凶藏於無形，至難定也。天下之亹亹來而不已，至難成也。定之成之者，簡易而已。 朱。 定吉凶於卦爻之中，使人勉勉從善，不陷於邪佞 胡。 乾，純陽也，為天下之至健。坤，純陰也，為天下之至順。至健矣，與時偕行而無所積，則疑若難而未嘗不易者，因性故也。至順矣，與理偕會而無違，則疑若煩而未嘗不簡者，以循理故也。惟因性，故拂性而行者有所不為，則知險矣，此陰之所以不能陷也。惟循理，故違理而動者有所不作，則知阻矣，此陽之所以不能止也。險在前也，陽不能進而為需，陰無得而勝焉。阻在前也，坤自由而為比，陽無得而勝焉。此又乾坤之不忽於陰陽，而為健順之至歟。 鄭：
是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所為。行吉事則知嘉祥之應，視所象之事，則知作器之方，言占卜之事，則知未來之驗。易之為道，有此諸德。 孔：稽眾謀以定得失，寄卜筮以考吉凶，不復思慮，而得失自明，不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，百姓樂推而不厭也。 注：變化生於陰陽，天道之盡也。云為生於言行，人事之盡也。祥者，福之兆，吉事有祥，探其始也。器形而下，象事知器，要其終也。此事之已然也。佔事知來，得之於未然也。天地設位，乾坤之定體也。聖人成能，乾坤之妙用也。不特成能乎天地之間，能乾能坤，無所不能也。人謀鬼謀，此聖人之成能，而百姓與之，猶「與賢」之與也。 龔。 天能天而不能地，地能地而不能天，聖人則無不能也。謀之人以盡其智，謀之鬼以盡其靈，而不專用己，天下所以樂推而不厭。 鄭。 陽陷於陰之閒為難，故陽之陷在險。陽唱而陰和，陽尊而陰卑，陰出而非其時，則為陽之所止，故陰之所陷在阻。乾之上九，知一陰之將生，則能用九而「無首」，可謂知險也。坤之上六，知一陽之將生，則能用六而「永貞」，可謂知阻也。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。
八卦以象告人，使趨吉而背兇。險阻之事，得失之理，憂虞之端，爻彖之辭，皆以人情言之。六爻之位，剛柔錯雜，有得有失，有正有不正，吉凶之應，自然可見。六爻變動，使人由而勸之，以盡天下之利，然而吉凶之道，變動之理，皆由人之情偽遷移也。 胡。 卦以象告，與天象同也。爻言變，彖言象，則以情言，與人情同也。陰陽之情，人情是也。有以象告，有以情言，故剛柔雜居，而吉凶可見矣。剛柔一也，相摩言其成卦，相推言其趨時。立本則各為主而相辯，雜居則交為君而相通，此其所以吉凶可見矣。八卦爻彖，其成體也，故有所告而後有所言。言者，因於象也。變動吉凶，其致用也，故有所言而後有所遷，遷者，因於利正而已。正則無變動，性而已矣。利則無吉凶，以人趨時，然後正出而為利，性發而為情，所謂「以利言，以情遷」也。 龔。
是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。愛惡者，其情之相違也，故變則相攻；遠近者，其位之相辯也，故動則相取。情偽者，其心之相異也，故止則相感而已。總而言之，則相感而後相取，相取而後相攻。別而言之，則情者天之所有，偽者人為之也。凡此因八卦而言也。因八卦則其體備，故其吉凶，必待剛柔雜居而後見，其吉凶、利害、悔吝，必待相攻、相取、相感而後生。凡易之情，則趨其變而已矣。故近而不相得則兇，或害之，悔且吝，不必相攻、相取、相感而後生也。 龔：悔吝者何？凡易之情，陰陽相求，內外相應，近而不相得，則偽不可久，物或害之，害之則兇將至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎？害之而悔，則吉且利也；害而不悔則兇，聖人不得不以利言之，而使之遠害也。故曰：「聖人之情見乎辭。」 朱：六爻之情，近而相得則吉，不相得則兇。然兇咎之道，亦有輕重，人之情偽，亦有淺深，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此雖有失，必不至於大咎也。 胡。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈，將叛者其心愧負，中心疑者其心惑亂，吉人守約，兇人欲速，誣善之人妄失其守者窮，吉人辭寡。以簡易知也。五者反是。以知險知阻知也。簡易則吉，險阻則兇。其辭則六，其別則二，情偽而已矣。上系言易簡而天下之理得，下系終之以易簡而知險阻，故曰殊塗而同歸，一致而百慮。 朱。 求易之情，必自察辭始。辭也者，所以達情而察物也。夫言者心之聲，而其情常見乎辭，由辭以察其情，則易之情得矣。上系以理為主，終於不言而信，蓋所以成己。下系以人事為用，而終於六辭，蓋所以知人。成己，仁也，所以儘性；知人，智也，所以窮理。 龔。 作易之人，述此六人之辭，各準其情而制其辭也。 龔， 周易義海撮要卷八，